МАХАТМЫЛ Е Г Е Н Д Ы

ИРЕ АЛЬНОСТЬ

ФОНД ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ МИРА

МАХАТМЫ

ЛЕГЕНДЫ И РЕАЛЬНОСТЬ

«Сфера»2001

ББК 87.3 Уч 90

Составители

Д. Н. ПоповЕ.А.Логаева

Перевод с английского

М. Барышниковой

Примечания

Т.В.Корженьянц

Художник

Леонид Большаков

Уч 90 Учителя тайной Мудрости, — Сборник. — М.: ИДЛи, 2001. - 576 с.

Реальность существования Махатм, великих Гималайс­ких Братьев человечества, подтверждается свидетельствами многочисленных очевидцев и людей, желающих стать уче­никами. Как найти Учителей, можно ли стать адептом, какие опасности подстерегают на этом пути человека «западного» мышления — об этом пишут ученики Е.П.Блаватской — А.Безант и У.К.Джадж, индийские чела и другие исследо­ватели.

В качестве приложения в книгу вошли выдержки из «Писем Махатм А.П.Синнетту» и писем Е.И.Рерих, посвя­щенные взаимоотношениям учителя и ученика.

ISBN 5-93975-045-1

© ИДЛи 2001.

ОТ РЕДАКЦИИ

Вся мировая традиция пронизана легендами о геро­ях, о старших Братьях человечества, являющихся учите­лями, просветителями, наставниками во всех областях жизни. И когда в конце XIX века, на фоне возрастающей волны материализма, на Западе неожиданно заговорилио Махатмах, Адептах, гуру, Учителях, многие восприняли это лишь как очередной миф, красивую сказку, не имею­щую отношения к жизни. Ни переписка с загадочными Гималайскими Братьями, ни многочисленные феномены, демонстрируемые Е.П.Блаватской, непосредственно об­щавшейся с Махатмами, не могли убедить общество в их реальном существовании.

Е.П.Блаватская была первой, кто сделал существова­ние Учителей достоянием гласности в Америке, и на­звал имена двух представителей этого Братства, до тех пор никому (за исключением посвященных) неизвест­ные ни в Европе, ни в Америке, но священные и почи­таемые на Востоке. Попыткой рассказать о них и послу­жили в свое время предлагаемые вам статьи очевидцев, либо непосредственно общавшихся с Учителями, либо работавшими под их руководством.

Попытка осмыслить существование Учителей, как реальность и идеал, исторические доказательства их су­ществования и рассказы очевидцев, история встреч Е.П.Блаватской с Учителями помогает понять кем явля­ются адепты Востока, как ими становятся и как можно их найти, можно ли стать учеником и как избежать наи­более распространенных ошибок на этом пути. Читая статьи об адептах и современной науке, об истории со­здания «Тайной Доктрины» и «Голоса Безмолвия», ста­

5

Предисловие

новится понятнее их роль в развитии цивилизации и эволюции человечества.

«Довольно легко выступить в качестве кандидата на ученичество, стать же адептом — самая трудная задача для любого человека», — говорила Е.П.Б. Вопросы уче­ничества, опасности, подстерегающие начинающего уче­ника на пути к совершенству, стадии посвящений и са­мый, пожалуй, сложный вопрос — взаимоотношения гуру и ученика, раскрываются с самых разнообразных точек зрения и на примере жизни Е.П.Блаватской и ис­тории Теософского Общества, на примерах людей, пред­лагавших себя в качестве учеников.

Читая о том, что Старшие Братья во все века прихо­дили на помощь людям, невольно задаешься вопросом: существует ли эта помощь сейчас? Прерывается ли по­мощь Учителей человечеству? — И сквозь века доносит­ся оптимистичный ответ Джаджа: «Давайте не будем впадать в уныние. Ибо Учителя существуют, и Они по­могут нам; и чего мы заслужим, тем Они и отплатят».

А н н и Б езан т

УЧИТЕЛЯ

Идея существования Учителей, Старших Братьев Человечества, всегда вызывала живой отклик в челове­ческом сердце, и любые вести о них принимались жад­но и с радостью. Мысль о том, что в представлениио существовании этих великих Сущностей, этих со­вершенных людей, есть нечто нелогичное, практиче­ски бесследно покинула Запад. Теперь понятно, существование таких Сущностей естественно, а в том, что касается эволюции, э/ww высшие продукты эволюции — природная необходимость. Многие начи­нают усматривать доказательство того, такиелюди присутствуют в мире, в великих фигурах про­шлого, а поскольку разум узнает их в прошлом, то есть надежда найти их и в настоящем.

Более того: все возрастающее число людей среди нас как на Востоке, так и на Западе преуспели в том, чтобы найти Учителей, и посему сомнение в их су­ществовании навсегда оставило их умы. Путь к ним открыт, и те, кто ищет, обретут.

Пусть эта книга побудит некоторых из вас к по­искам великих Учителей. Я, знающая их, не могу со­служить моим братьям службы более великой, нежели вдохновить их начать поиск, который обернется для них неслыханной наградой.

СОВЕРШЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК

Совершенный человек: звено в цепи эволюции

В человеческой эволюции есть ступень, непо­средственно предшествующая достижению цели че­ловеческой деятельности, и, когда эта ступень прой­дена, человеку нечего больше достигать в качестве человека. Он стал совершенным, его человеческая «карьера» закончена. Великие религии наделяют этого совершенного человека различными именами, но, каким бы ни было имя, за ним стоит одна и та же идея. Он — Митра, Озирис, Кришна, Будда, Христос, но он всегда символизирует Человека, до­стигшего совершенства. Он не принадлежит к един­ственной религии, единственной нации, единствен­ной человеческой семье; он не стеснен рамками единственного вероучения; везде он — самый бла­городный, самый совершенный идеал. Каждая рели­гия провозглашает его, все вероучения имеют в нем свое оправдание, он — идеал, к которому стремит­ся каждое верование, и эффективность выполнения миссии каждой из религий находится в зависимос­ти от того, с какою ясностью она это освещает, и от точности, с которой она указывает дорогу, ведущую к нему. Имя Христа, используемое в христианском мире для обозначения совершенного человека, ско­рее является названием состояния, нежели именем

9

А. Безант

человека. «Христос в вас, надежда на славу», — та­кова мысль христианского наставника. Люди в те­чение длительной эволюции достигнут состояния Христа, поскольку все в свое время закончат палом­ничество, растянувшееся на столетия, а тот, с кем это имя в западных странах связывается особо, — один из «Сынов Бога», достигший конечной цели человечества. Слово всегда несло в себе сопутству­ющее значение состояния; это значение — «пома­занник». Каждый должен достичь этого состояния: «Загляни в себя; ты есть Будда». «Пока не будет в тебе Христа».

Как тот, кто хочет стать музыкантом, должен слушать музыкальные произведения, как он должен погружаться в мелодии мастеров, так и мы, рожден­ные людьми, должны устремить ввысь наши глаза и сердца, в неиссякаемом ожидании, к горам, в кото­рых обитает совершенный человек нашей расы. Что мы есть, тем они были; что они есть, тем мы будем. Все сыновья человеческие могут сделать то, что со­вершил Сын Человеческий, и мы видим в этом залог нашего собственного триумфа; развитие подобного божества в нас является лишь вопросом эволюции.

Команды: внешние и внутренние

Иногда я подразделяла внутреннюю эволюцию на донравственную, нравственную и сверхнравствен­ную. Донравственная — это когда различия между правильным и неправильным не видятся и человек следует своим желаниям без вопросов, без колеба­ний; нравственная — когда правильное и неправиль­ное различаются, становятся все более определен­ными и содержательными и человек стремится сле­довать закону; сверхнравственная — когда человек

10

Учителя

переступает рамки внешнего закона, поскольку бо­жественная природа управляет своими проводни­ками. В нравственном состоянии закон распозна­ется как барьер, благотворное ограничение: «Делай это»; «Избегай того», — и человек борется, не под­чиняется, и идет постоянная война между высшей и низшей природой. В сверхнравственном состоянии божественная жизнь в человеке находит свое есте­ственное выражение без направления извне; он лю­бит не потому, что должен любить, а потому, что он и есть любовь. Он действует, выражаясь достойны­ми словами посвященного-христианина, «следуя не закону плотских заповедей, но силе вечной жизни». Мораль становится пройденным этапом, когда все силы человека направлены на добро, как игла маг­нита направлена на север, и когда божество в чело­веке постоянно ищет, как лучше для всех. Больше нет борьбы, потому что победа завоевана; Христос достиг своего совершенства только тогда, когда стал Христом Торжествующим, Повелителем жизни и смерти.

Первое посвящение

В эту стадию «жизни Христа», «жизни Будды» вступают при помощи первого из великих посвя­щений, в котором посвященный выступает как «ма­ленький ребенок», иногда — «младенец», иногда — «маленький ребенок трех лет». Человек должен «вер­нуть состояние ребенка, которое он утратил»; он должен «стать маленьким ребенком», чтобы «всту­пить в царство». Проходя через эти врата, он рож­дается для жизни Христа, и, следуя «крестным пу­тем», он проходит вперед, через следующие ворота на Пути; в итоге он определенно освобождается от жизни в ограничениях и рабстве, он умирает для

11

А. Безант

времени, чтобы жить в вечности, и начинает осоз­навать себя скорее как жизнь, нежели как форму.

Без сомнения, в раннем христианстве эта ступень эволюции четко осознавалась каждым отдельным христианином. Выраженное святым Павлом поже­лание о том, что Христос должен рождаться в сво­их новообращенных, является достаточным свиде­тельством этого факта (оставляя в стороне другие места, которые можно процитировать); даже если бы этот стих был единственным, его хватило бы, чтобы показать, что в христианском идеале уровень Христа почитается внутренним состоянием, конеч­ным периодом эволюции каждого верующего. И бы­ло бы хорошо, если бы христиане осознали это и считали жизнь ученика, заканчивающуюся в совер­шенном человеке, не экзотикой, посеянной на за­падной почве, но родной только для далеких вос­точных земель. Этот идеал является частью всего истинного и духовного христианства, а рождение Христа в каждой христианской душе — предметом христианского учения. Сама цель религии состоит в том, чтобы осуществить это рождение, и если слу­чится так, что это мистическое учение будет утра­чено христианством, то эта вера больше не сможет поднимать до божественного уровня тех, кто ее практикует.

Первое из великих посвящений — рождение Хри­ста, Будды в человеческом сознании, выход за преде­лы самосознания, падение ограничений. Как хорошо известно всем обучающимся, существуют четыре ступени развития, венчающиеся стадией Христа, от вполне добродетельного человека до торжествующе­го Учителя. Каждая из этих ступеней достигается посвященным, и во время прохождения этих ступе­ней, границы сознания должны расширяться, расти, сознание должно достигать пределов, каких только возможно достичь в рамках ограничений, налагае­

12

Учителя

мых человеческим телом. В первой из них происхо­дящая перемена состоит в пробуждении сознания в духовном мире — в мире, где сознание отождествля­ет себя с жизнью и перестает отождествляться с фор­мами, в которые эта жизнь может быть на данный момент заключена. Такое пробуждение характеризу­ется ощущением внезапно пришедшего озарения и выхода за границы обыденной жизни, осознанием Эго, божественного и могущественного, которое есть жизнь, а не форма, радость, а не печаль; чувством удивительного умиротворения, прохождением через все, о чем в жизни можно только мечтать. С исчез­новением ограничений приходит увеличивающаяся интенсивность восприятия жизни, как если бы жизнь потоком текла со всех сторон, радуясь тому, что барьеры исчезли; такое живое ощущение реальнос­ти, что вся жизнь, заключенная в форму, видится как смерть, а земной свет — как тьма. Это озарение столь чудесно по своей природе, что сознание ощу­щает, что оно как бы и не знало себя прежде, по­скольку все, что оно принимало за сознательное, перед лицом этой бьющей ключом жизни выглядит бессознательным. Самосознание, начавшее пускать ростки в детстве человечества и развившееся, вы­росшее, расширившееся до тех границ, до которых позволяет форма, полагает себя отдельным, всегда чувствует себя как «Я», говорит только «мне» и «мое»; это самосознание неожиданно ощущает все эго как Эго, а все формы — как общее качество. И человек видит, что ограничения были необходимы для построения центра самости, в котором могла бы сохраняться самоидентичность, и в то же время он чувствует, что форма является только инструмен­том, которым он пользуется, в то время как сам он, живое сознание, един со всем живущим. Он знает полный смысл часто произносимой фразы «един­ство человечества» и чувствует, что значит жить во

13

А. Безант

всем, что живет и движется, и это осознание сопро­вождается безмерной радостью, той радостью жизни, которая даже в своих слабых отражениях на земле есть одно из самых острых наслаждений, известных человеку. Единство это не только понимается через интеллект, но ощущается как удовлетворяющее жаж­ду единства, которую знает каждый, кто любил; это единство, ощущаемое изнутри, а не видимое снару­жи; это не понятие, а жизнь.

На многих древних страницах (но всегда в одних и тех же чертах) изображалось рождение Христа в че­ловеке. И все же насколько слова, предназначенные для мира форм, неспособны отобразить мир жизни!

Однако ребенок должен вырасти в совершенно­го человека, и многое предстоит сделать на этом пути: столкнуться с тяжкой усталостью, перенести множество страданий, сразиться во множестве битв, преодолеть множество препятствий, прежде чем Христос, рожденный в младенческой слабости, до­стигнет состояния совершенного человека. На этом пути предстоит жизнь в трудах среди собратьев-лю- дей; встреча лицом к лицу с насмешкой и подозре­нием; предательская весть; агония покинутости, а также прохождение крестного пути и тьма могилы. Все это лежит перед ним на пути, на который он вступил.

Постоянно практикуясь, ученик должен научить­ся ассимилировать сознания других и сосредоточи­вать собственное сознание на жизни, а не на форме — так, чтобы он мог преодолеть «ересь разделенности», которая заставляет его считать других отдельными от себя. Он должен ежедневной практикой расши­рять свое сознание до тех пор, пока его нормальным состоянием не станет то, что он временно испыты­вал при первом посвящении. С этой целью он будет стараться в своей повседневной жизни отождест­влять свое сознание с сознанием тех, с кем он день

14

Учителя

за днем вступает в контакт; он будет прилагать уси­лия к тому, чтобы чувствовать, как чувствуют они, думать, как думают они, веселиться, как они весе­лятся, страдать, как они страдают. Он должен по­степенно достичь совершенного сочувствия — со­чувствия, которое сможет вибрировать в лад с каждою струною человеческой лиры. Он должен постепен­но научиться откликаться на каждое чувство другого так, как если бы оно было его собственным, как бы высоко или низко он ни стоял. Он должен посте­пенно, путем постоянной практики, отождествить себя с другими во всех возможных обстоятельствах их непохожих жизней. Он должен выучить урок ра­дости и урок слез, а это возможно только когда он перерастет отдельное «я», когда он перестанет ис­кать чего-либо для себя и поймет, что с этих пор он должен жить жизнью одиночества.

Его первый жестокий бой состоит в том, чтобы отрешиться от всего, что до нынешнего момента было для него жизнью, сознанием, реальностью, и идти вперед в одиночестве, обнаженным, более не отож­дествляя себя с какой-либо формой. Ему необходи­мо выучить закон жизни, согласно которому может проявиться внутреннее божество, закон, который противоречит всему его прошлому. Закон формы — брать; закон жизни — отдавать. Жизнь растет, из­ливаясь наружу через форму, питаясь от неисто­щимого источника жизни в сердце Вселенной; чем больше жизни выливается наружу, тем значительнее приток ее изнутри. Молодому Христу на первый взгляд кажется, что вся жизнь покидает его, что ру­ки его остались пусты после того, как дары были розданы неблагодарному миру; и только когда низ­шая природа будет окончательно принесена в жерт­ву, можно причаститься к вечной жизни, и то, что казалось смертью сущности, оказывается рождени­ем к жизни более полной.

15

А. Безант

Второе посвящение

Таким образом развивается сознание, пока не будет пройден первый этап пути и ученик не увидит перед собою вторые Врата посвящения, обозначен­ные в христианских священных писаниях как Кре­щение Христово. При этом, когда он окунается в воды мировых скорбей, в реку, в которой должен быть крещен каждый Спаситель людей, новый поток бо­жественной жизни изливается на него; его разум осо­знает себя Сыном, в котором жизнь Отца находит достойное выражение. Он ощущает жизнь монады*, его Отца Небесного, втекающую в его сознание, и’ осознает свое единство не только с людьми, но так­же и со своим небесным Отцом, и то, что он живет на земле лишь для того, чтобы быть проводником воли Отца, организмом, который ее выражает. С этих пор его служение людям становится самой оче­видной реальностью его жизни. Он является Сы­ном, которого должны слушать люди, потому что от него проистекает скрытая жизнь и он стал каналом, по которому эта скрытая жизнь может достичь внеш­него мира. Он является жрецом мистического Бога, вступившим за завесу и приходящим озаренным сия­нием славы, отражая отблеск света святилища.

Здесь и начинаются те труды любви, которые во внешнем служении выражаются в его желании ле­чить и приносить облегчение; вокруг него теснятся души, ищущие света и жизни, привлеченные его внутренней силой и божественной жизнью, прояв­ляющейся в Сыне, облеченном доверием Отца. Из­голодавшиеся души приходят к нему — и он дает им хлеба; приходят души, страдающие болезнью гре­ха, — и он исцеляет их живым своим словом; при­ходят души, ослепленные невежеством, — и он своею мудростью дарует им прозрение. Один из признаков

16

Учителя

Христа во служении состоит в том, что покинутые и сирые, отчаявшиеся и убогие приходят к нему, не ощущая своей отделенности. Они видят дружелюб­ное сочувствие, а не жалость пополам с отвращени­ем, так как личность его излучает доброту, и вокруг него разливается понимающая любовь. Разумеется, они не знают о том, что он — развивающийся Хри­стос, но чувствуют возрастающую силу, обновляю­щую жизнь, и в непосредственной близости от него они набираются новых сил, новой надежды.

Третье посвящение

Перед ним — третьи Врата, которые допускают его на новую ступень развития, и ему позволен краткий миг мира, торжества, света, обозначенного в христианских писаниях как Преображение. Это — пауза в его жизни, короткий перерыв в его актив­ном служении, путешествие на Гору, над которою пребывает райский покой, и там, бок о бок с неко­торыми, с теми, кто распознал его развивающуюся божественность, эта божественность на секунду взры­вается светом своей необычайной красоты. Во время этого временного затишья в череде боев он прозре­вает свое будущее; серия картин разворачивается перед его глазами; он видит страдания, что лежат перед ним, одиночество Гефсиманского сада, аго­нию Голгофы. С этого времени его лицо не отвер­нется больше от Иерусалима, от тьмы, в которую он должен войти из любви к человечеству. Он понима­ет, что, прежде чем он сможет достичь совершенно­го и полного единения, ему придется познать, что такое квинтэссенция одиночества. До сих пор, в то время как он сознавал рост жизни, ему казалось, что она приходит к нему извне; теперь же ему предстоит осознать, что средоточие ее — внутри него; в одино-

2 Махатмы

17

А. Безант

честве сердца он должен испытать истинное едине­ние Отца и Сына, внутреннее, а не внешнее едине­ние, а потом — потерю даже Лика Отца, и ради все­го этого все внешние контакты с людьми, и даже с Богом, должны быть прекращены, дабы внутри соб­ственного Духа он смог найти Единого.

Темная ночь души

С приближением темного часа его все больше и больше пугает угасание человеческой симпатии, на которую он привык рассчитывать в течение после­дних лет жизни и служения, и, когда в критический миг нужды он ищет утешения и видит, что его друзья погружены в дремоту безразличия, ему кажется, что все человеческие связи порваны, что вся человече­ская любовь — не более чем насмешка, вся челове­ческая вера — предательство; он бросается обратно в глубь себя, чтобы узнать, что остаются только узы, связывающие его с Отцом на небесах, что вся по­мощь воплощенных бесполезна. Сказано, что в этот час одиночества душа полна горечи и что редко ду­ша проходит эту бездну пустоты, не крича от боли; тогда, в этой агонии, и вырывается упрек: «Разве не мог ты бодрствовать со мною всего один час?», но ни одна человеческая рука не в силах поддержать другую в этом Гефсиманском саду одиночества.

Когда эта темнота человеческой заброшенности прошла, несмотря на то что человеческая природа избегла чаши, приходит еще более глубокая темно­та того часа, в который кажется, что между Отцом и Сыном разверзается пропасть — пропасть между жизнью воплощенной и жизнью бесконечной. Отец, который еще осознавался в Гефсиманском саду, ког­да все человеческие друзья были погружены в сон, уходит за завесу в страдании Креста. Это жесточай­

18

Учителя

шее из всех страданий посвященного, когда теряется даже сознание жизни в качестве Сына и час долгож­данного триумфа оборачивается часом глубочайше­го позора. Он видит вокруг себя своих ликующих врагов; он видит себя, покинутого друзьями и любя­щими; он чувствует, что божественная поддержка рассыпается в пыль под его ногами, и он пьет до дна чашу одиночества, отъединенности, без единого кон­такта с человеком или Богом в качестве моста через пропасть, в которой висит его беспомощная душа. И тогда из сердца, которое чувствует себя покину­тым даже Отцом, исторгается крик: «Боже мой! Бо­же мой! Для чего Ты меня оставил?» Для чего эта последняя проверка, это последнее испытание, эта жесточайшая из всех иллюзий? Иллюзий, поскольку умирающий Христос ближе всех к божественному Сердцу.

Потому что Сын должен осознать свое единство с Отцом, которого он ищет, должен найти Бога не только внутри себя, но как самое глубинное «Я»; только когда он узнает, что Вечный — это он и он — это Вечный, он избавится от возможности испыты­вать чувство разделенности. Тогда, и только тогда, сможет он должным образом помочь своей расе и стать сознательною частью возрастающей энергии.

Слава Совершенства

Христос Торжествующий, Христос Воскресения и Вознесения испытал горечь смерти, познал все человеческие страдания и поднялся над этим силою собственной божественности. Что теперь может по­колебать его покой, кто может усомниться в руке помощи, протягиваемой им? За время своей эволю­ции он научился принимать в себя потоки людских проблем и возвращать их обратно потоками мира и

2*

19

А. Безант

радости. В кругу его тогдашней деятельности это было его работой — преобразовывать силы диссо­нанса в силы гармонии. Теперь он должен делать это для мира, для человечества, из которого он рас­цвел. Христы и их ученики, каждый согласно мере своей эволюции, таким образом защищают мир и помогают ему, и куда более жестокой была бы борь­ба, куда более отчаянными — бои человечества, ес­ли бы в самой их гуще не стояли они — те, чьи руки несут на себе «тяжелую карму мира».

Даже те, кто находится на самой ранней ступени Пути, с развитием становятся поднимающими сила­ми, как в действительности и все, кто самозабвенно трудится для других, хотя те, о ком идет речь, дела­ют это более осознанно и непрерывно. Но Христос торжествующий осуществляет целиком и полностью то, что другие делают с разной степенью несовер­шенства, и посему он зовется «Спасителем», и это качество в нем достигает своей завершенности. Он спасает, но не замещая нас собою, а разделяя с нами свою жизнь. Он мудр, и все люди становятся мудрее благодаря его мудрости, поскольку его жизнь течет и пульсирует во всех человеческих сосудах, во всех человеческих сердцах. Он не привязан к форме и не разделен ни с одною из них. Он — идеальный чело­век, совершенный человек; каждое человеческое су­щество — клетка в его теле, и каждая клетка пита­ется его жизнью.

Разумеется, не имело смысла страдать на Кресте и вступать на Путь, ведущий к этому, просто чтобы чуть пораньше добиться собственного освобожде­ния, чуть пораньше вкусить покоя. Цена такого до­стижения была бы слишком высокой, а борьба за эту награду — слишком жестокой. Нет, его триумф возвышает человечество, и путь, исхоженный но­гами человеческими, становится короче. Эволюция целой расы ускоряется, а паломничество каждого в

20

Учителя

отдельности делается менее долгим. Вот какая мысль вдохновляла его в неистовстве боя, подкрепляла его силы, смягчала острую боль потерь. Нет ни едино­го существа, каким бы оно ни было слабым, дегра­дировавшим, невежественным и грешным, которое не стало бы ближе к свету, когда Сын Высочайше­го закончил свой путь. Как же увеличится скорость эволюции, когда все больше и больше этих Сынов будет подниматься во славе и входить в сознатель­ную жизнь вечности! Как же быстро будет вращать­ся колесо, которое поднимает человека к божеству, когда все больше и больше людей станут сознатель­но божественными!

Вдохновляющий идеал

В этом заложен стимул для каждого из тех, кто в самые достойные свои минуты чувствовал притяга­тельность жизни, потраченной на любовь к людям. Давайте подумаем о страданиях мира, который не знает, зачем он страдает; о несчастье, об отчаянии людей, которые не знают, зачем они живут и поче­му умирают; о тех, кто день за днем, год за годом видит, как страдания обрушиваются на них самих и на остальных, и не понимает их смысла; о тех, кто борется с отчаянной смелостью или яростно восста­ет против условий, которые они не могут постичь или оправдать. Подумаем о муках, происходящих из слепоты, о тьме, в которой они идут на ощупь, без надежды, без вдохновения, без знания истинной жизни и красоты за завесою. Подумаем о миллионах наших братьев во мраке, а затем — о восходящих потоках энергии, рожденной из наших страданий, нашей борьбы, наших жертв. Мы можем поднять их на ступеньку ближе к свету, облегчить их боль, уменьшить их невежество, сократить их путеше­

21

Л. Безант

ствие к знанию, которое есть свет и жизнь. Есть ли кто-то из нас, знающий хотя бы немногое, кто не отдаст себя за тех, кто не знает ничего?

Мы знаем, согласно Закону неизменному, со­гласно Истине неукоснительной, согласно бесконеч­ной Жизни и Богу, что все божественное заключено внутри нас, и, хотя в настоящее время оно развито лишь на малость, в нас сосредоточены бесконечные способности, необходимые для возвышения мира. Разумеется, не существует ни одного человека, спо­собного ощущать пульсацию Божественной Жизни, которого не привлекала бы надежда помочь и бла­гословить. А когда эта Жизнь ощутится, пусть слабо, пусть на сколь угодно короткое время, это произой­дет оттого, что в сердце возникнет первый трепет того, что впоследствии развернется в жизнь Христа, потому что настало время для рождения младенца- Христа, ибо именно в нем человечество ищет про­цветания.

УЧИТЕЛЯ КАК РЕАЛЬНОСТЬ И КАК ИДЕАЛ1

Свидетельство религий

«Учителя как реальность и как идеал»... Я упот­ребила такой заголовок, поскольку существуют не­которые, кто знает о Них не как о реальности и для которых пока еще ценен и дорог идеал, вдохновля­ющий их. Не каждый член Теософского Общества верит в существование Махатм. Многие из входя­щих в Общество не имеют знания и веры на этот счет; а правило нашего Общества состоит в том, что никакого заявления о вере не испрашивается ни от одного из тех, кто вступает в него (за исключением Братства людей), без различий, лежащих на повер­хности. Так что в рамках Общества вы можете ви­деть как верующего, так и неверующего в настоящее или прошлое существование этих великих Учите­лей. Но я верю в них и знаю, что они существуют, и я говорю здесь не от имени Общества, которое не имеет символа веры, но от своего собственного, а также от имени тех, кто разделяет эту веру и это знание со мною; и я собираюсь представить перед вами то, во что я верю, и подкрепить это разумным доказательством, с которым стоит считаться, — до­

1 Лекция, прочитанная в 1895 году в Лондоне.

23

А. Безант

казательством, которое вы сможете обдумать на до­суге и решиться на что пожелаете; а также я говорю во имя идеала, поскольку идеалы расы ценны и не могут быть легко оскорблены или отвергнуты. По­скольку, невзирая на прозвучавший пустой смех, идеал Махатмы велик, ибо само слово это на сан­скрите обозначает «Великий Дух».

Не существует ни одной великой религии, воз­вышающей умы людей, ни одной могущественной веры, ведущей миллионы к постижению духовной жизни и возможностей человеческого развития, ко­торая бы не была основана на вере в Божественного Человека; не существует ни одной религии, которая не обращалась бы назад, к своему основателю — к одной из тех могучих Душ, которые принесли зна­ние духовной истины в мир. Загляните в прошлое — куда пожелаете, выберите любую веру. Каждая из них основана на одном и том же идеале и обраще­на назад, к своему Учителю, к человеку, который при жизни стал божеством. Вокруг этого идеала собира­ются все людские надежды, вокруг этого идеала со­бираются будущие судьбы человечества. Потому что, если бы человек не был духовной сущностью, если бы он не имел в себе самом возможностей духовно­го раскрытия, если бы не существовало никакого доступного свидетельства того, что люди станови­лись совершенными, что это не только мечта о бу­дущем, но реальность, которую раса уже осознала, если бы не было правдой то, что и для вас, и для ме­ня открыты те же мощные возможности, которые в прошлом осуществили те, кто достиг, — тогда на­дежды людей ни на чем не основывались бы, люд­ская жажда совершенства не находила бы в них уве­ренности в своей реализации и человечество оста­валось бы однодневкой, вместо того чтобы унасле­довать безграничное бессмертие. Представление о том, что человек может стать божеством, вдохновля­

24

Учителя

ло величайших представителей нашей расы, утеша­ло несчастных в страданиях и освещало будущее на­деждою. Вот почему я защищаю идеал. Ибо кто есть Махатма? Это человек, ставший совершенным, до­стигший единства с Божественным, это человек, который постепенно развил способности духовной природы и стоит победителем там, где мы сегодня сражаемся. Каждая религия свидетельствует о нем. Каждая религия мира оглядывается на Божествен­ного Учителя. Возьмите имена Зороастра в Персии, Кришны в Индии, более поздний период — Будды, Христа в Палестине; каждый из них — Божествен­ный Человек, который принес тем, кто попал в сфе­ру Его влияния, уверенность в возможности челове­ческого совершенствования.

Теория

Какова будет линия нашего доказательства? Сна­чала я предложу вероятную теорию путей естествен­ной эволюции. Потом я предложу обратиться к сви­детельствам существования этих пришедших к со­вершенству Божественных Людей в прошлом; от этого я перейду к свидетельствам их существовании в настоящем; затем, поскольку без этой последней части лекция не принесла бы нам никакой прак­тической пользы, я покажу, как это возможно для людей: стать совершенными; и напоследок — не­сколько легких штрихов о методах, благодаря кото­рым появляется Божественный Человек.

Итак, сначала о теории, согласно которой суще­ствование Учителей само по себе возможно и на­ходится в согласии с аналогичными процессами в природе, как мы видим ее вокруг нас, как мы зна­ем ее в прошлом. Вероятно, немногие сегодня будут оспаривать факт эволюции. Немногие станут отри­

25

А. Безант

цать, что наша раса развивается и что цикл за цик­лом вы будете обнаруживать, как народы продвига­ются вперед, достигают все более высоких вершин знания, все более высоких вершин в росте и раз­витии. Теоретически нет ничего невозможного или абсурдного в предположении, что, принимая во вни­мание огромные периоды времени, прошедшие с тех пор, как человек впервые ступил на эту землю, принимая во внимание громадные различия между примитивным и высокоразвитым человеком и ги­гантскую эволюцию, которая лежит позади нас в прошлом, не будет, наконец, иррациональным или абсурдным то, что эволюция могла дойти до высшей точки в случае нескольких личностей, находящихся намного выше уровня развития цивилизованного человека наших дней.

И это не все. Позади нас не только гигантские периоды времени, но и следы могущественных ци­вилизаций, которые свидетельствуют о высочайшем уровне знаний, высочайшем развитии философии, науки и религии тысячи и тысячи лет, — нет! — можно сказать, сотни тысяч лет назад. Потому что, оглядываясь назад, вы видите следы могучих циви­лизаций, которые подразумевают наличие людей са­мого продвинутого типа, и вряд ли разумно пола­гать, что многократно обсуждаемая эволюция была не чем иным, как сплошным упадком, не оставляю­щим ничего в итоге, ничем большим, нежели ус­пешными периодами высокой цивилизации, а за­тем — совершеннейшего варварства, и цивилизация опять начинается вновь без единой нити, сохраня­ющей преемственность знаний. В конце концов, это не является невозможным, и через минуту мы увидим знаки того, что это вероятно, что из того могучего прошлого кто-то вырастал, достигая все большего и большего и улучшая человеческую расу в индиви­дуумах; так, постепенно, все в свою очередь станут

26

Учителя

совершенными. В этом нет ничего ни невозможно­го, ни даже невероятного, если мы будем помнить о том, что развитие является законом природы, и по­мнить о тех огромных безднах времени, на протяже­нии коих живет человечество.

Историческое свидетельство

Однако от простой возможности этого, которую я принимаю, поскольку это хорошо для того, чтобы с самого начала убрать с дороги представление, буд­то теория сама по себе невозможна и абсурдна, да­вайте перейдем к историческому свидетельству и посмотрим, не показывает ли история время от вре­мени некие гигантские человеческие фигуры, ко­торые возвышаются над человечеством и оставляют позади представителей своего времени и обычный человеческий уровень; не существует ли неопровер­жимого доказательства того, что эти люди — не про­сто плод народного воображения, что они — не только личности прошлого, возвеличенные народ­ной традицией и увиденные, так сказать, преувели­ченными сквозь призму столетий. Я говорю о тех Великих, на которых я ссылалась как на основате­лей великих религий мира.

Дело не только в том, что существует непрерыв­ная традиция и что религии, основанные этими людь­ми, остаются жить; ибо существует нечто большее, нежели традиция, нечто большее, нежели та рели­гия, которая выросла; существует литература, обо­значенная, определенная, отчетливая, чью древность не сможет отрицать ни один ученый, хотя некоторые из них могут объявить ее принадлежащей к более древнему периоду, нежели готовы признать другие. Возьмите последние даты, которые могут предоста­вить востоковеды, изучающие литературу Китая,

27

А. Безант

Персии, Индии, не говоря о более поздних време­нах. Определенные книги почитались священными — книги, из-за которых религия объявлялась тем, что прекрасно можно обозначить термином «незапамят­ная древность». У китайцев вы видите свои древние священные книги; у персов, последователей Зоро­астра, вы видите их книги. В Индии есть Веды, упа­нишады, не говоря уже о более поздних трудах, и я могла бы беспрепятственно дать длинные списки мощных трудов, которые последователи этих рели­гий относят к священным писаниям.

Кто написал эти труды, и откуда идет знание? То, что они существуют, очевидно. То, что они долж­ны иметь авторов, вряд ли можно отрицать. И все же эти труды из далекой древности демонстрируют глубину духовного знания, глубину философской мысли, глубину проникновения в человеческую природу и глубину нравственного учения настолько великолепные, что величайшие умы нашего дня должны отметить, что как в нравственности, так и в философии современный мир не может показать ничего, что хотя бы приблизилось к ним по величе­ственности.

Это вопрос не предания, а книг, вопрос не тео­рии, а реальности; поскольку, если книги столь ве­лики, нравственность столь чиста, философия столь грандиозна, а знание столь обширно, то их авторы должны были обладать знанием, которое заключено в этих книгах. А свидетельства миллионов и милли­онов человеческих существ отвечают за реальность духовной истины, и нации следуют учениям, при­шедшим таким образом. И это тоже не все. Эти уче­ния схожи, где бы вы их ни обнаружили. Одно и то же учение о единстве Божественной Жизни, из ко­торой выросла вселенная; одно и то же учение о тождественности Духа в человеке Духу, из которого произошла вселенная; одно и то же учение о том,

28

Учителя

что человек определенными способами может раз­вить духовную жизнь в себе и прийти к позитивно­му знанию божества, а не только к надежде и вере.

Так что у вас есть, по крайней мере, этот факт, пришедший из отдаленных времен, который нельзя отрицать: то, что жили в далеком прошлом некие люди, чья мысль была достаточно велика, чья мо­раль была достаточно чиста, чья философия была достаточно грандиозна, чтобы пережить обломки цивилизации и превозмочь разрушительную силу времени. Сегодня востоковеды переводят для на­ставления современного мира то, чему учили могу­щественные люди прошлого, и находят в этих писа­ниях, которые пришли к нам из древнейших времен, великолепнейшие мысли, которым дала рождение человеческая раса.

То, что тогда жили люди намного более великие, нежели мы, что жил некто, чьи знания далеко опе­редили те знания, которыми обладаем мы, что мы все еще учимся философии и духовным материям у этих Учителей, говоривших тысячелетия назад, — это факт, который невозможно отрицать. То, что в прошлом существовали Божественные Люди, о ко­торых мы говорим как о Махатмах, и что они ос­тавили свидетельства своего существования в этой мощной и возвышенной литературе, — это первая линия аргументов: основание их существования в прошлом, доказательство того, что такие люди жили и учили и что своим учением они направляли мил­лионы представителей человеческой расы и помога­ли им. То, что их учения в своих основных чертах тождественны, что их учения идентичны по своей нравственной силе, что духовные истины, провоз­глашенные в них, проходят через столетия, не изме­няясь, по крайней мере, пока — можно сказать с уверенностью, — пока земля тверда под нашими ногами.

29

А. Безант

Утверждения в этой литературе апеллируют к че­ловеческому опыту. Они не только говорят, что эти вещи могут быть познаны. Они не только объявля­ют о реальности души, но и говорят, что эта реаль­ность может быть доказана; поэтому учение стоит на той позиции, что оно объявляет определенные связанные факты, которые в любое время можно проверить, предоставляя таким образом постоянно накапливающиеся доказательства реальности зна­ния тех, кто впервые дал эти утверждения миру.

Опыт из первых рук

Перейдем от этого к следующему пункту аргу­ментов — к тому, что эти утверждения проверялись опытом, как проверяются и сегодня. Возьмите, к примеру, такую страну, как Индия. Здесь вы види­те непрерывную традицию — традицию, идущую из прошлого к настоящему времени, традицию, где всегда были Учителя, которых можно найти, Учи­теля, владевшие знанием, скрытым в упомянутых мною книгах, которые могут дополнить теоретиче­ские утверждения практическим обучением и спо­двигнуть людей на экспериментальную проверку то­го, что выдается за истину в литературе, на которую я ссылалась. Спросите любого индийца нашего вре­мени, каковы его убеждения по этому вопросу, и он расскажет вам, если не попал под влияние Запада и если вы заслуживаете его доверия, что в его стране всегда сохранялась вера в то, что эти люди суще­ствовали в прошлом и не перестали существовать в настоящем, что они все более и более удаляются из мест обычного обитания людей, что их становится все труднее и труднее обнаружить, поскольку мате­риальная сторона бытия прочно завоевала место под солнцем, а духовности в мире поубавилось, но что

30

Учителя

время от времени их все-таки можно найти, что первые ступени Пути все еще открыты.

И вы найдете не только это, поверье, вы найдете рассеянными по всей Индии много, много людей, которые хотя и не достигли состояния Махатмы, но поднялись на несколько ступенек выше физическо­го плана и развили в себе силы и способности, на которые обычный западный человек посмотрел бы как на то, чего абсолютно невозможно достичь. Я говорю не о Махатмах, а о сотнях так называемых йогов, рассеянных по джунглям и горам Индии; не­которые из них, как правило, владеют значительны­ми силами — силами, которые здесь казались бы невероятными, но о которых существуют все более многочисленные свидетельства, исходящие из уст путешественников, собирающих и записывающих факты, с которыми самим им довелось столкнуться. Поскольку начальные ступени развития внутрен­него человека не столь трудны в достижении в стра­не вроде Индии, где не существует трудностей пре­одоления скептицизма, ибо вера существовала там тысячелетиями, вы обнаружите множество людей, владеющих низшими психическими силами и неко­торых, далеко шагнувших за эту ступень и облада­ющих как высшими психическими способностями, так и настоящими духовными силами человека.

И вы можете обнаружить тех, кто имеет личный опыт, кто обладает личным знанием об Учителях, о Наставниках, которые направляют своих последова­телей в высшем Пути, в том, что называется раджа- йогой, или царской йогой, то есть йогой, которая развивает преимущественно разум, а не тело, кото­рая работает благодаря концентрации разума, меди­тации и развитию высших ментальных способнос­тей, о чем у нас здесь так много дискуссий; а также тех, кто при помощи определенной системы трени­ровок способен сознательно использовать силы ра­

31

А. Безант

зума, позволяющие своему обладателю выходить за пределы физических ограничений, и, выйдя из тела, чтобы получить указание, которое он сможет затем принести назад, на более низкий уровень сознания, и запечатлеть в физическом мозгу, доказать соб­ственным знанием реальность своего учения и су­ществование своего Учителя тем знанием, которое он от него получил.

Это будет следующей линией доступных свиде­тельств. Недоступных, как вы можете справедливо заметить, для большинства. Но тогда вы обязатель­но должны помнить, как рассудительные мужчины и женщины, что если вы жаждете знания, то вы должны искать его там, где это знание может быть найдено, и что это абсурд — когда значительное число людей, которые никогда ничего не исследо­вали, которые никогда и не пытались исследовать, которые никогда не путешествовали, пишут о том, чего они не знают; все равно как если бы простой индиец, который ни разу в жизни не видел запад­ных опытов, скажем, в Королевском Обществе, сел и заявил, что они абсолютно невозможны и нелепы, потому что сам он не бывал в тех местах и не имел возможности наблюдать, как они производятся. Вы должны обращаться со свидетельствами согласно рациональной основе, и если вы сами не можете войти в контакт с некими явлениями, фазами чело­веческой жизни, то вы должны либо оставаться в невежестве — и тогда помалкивать, либо принять свидетельство тех, кто тщательно все это исследовал и предоставил вам результаты своих исследований.

Как мы можем найти Учителей?

А это приводит меня к следующей линии аргу­ментов. Предположим, такие люди существовали в

32

Учителя

прошлом, предположим, что мы допускаем, как до­пускает каждая религия по отношению к своему основателю, хотя и может отрицать это по отноше­нию к основателям других религий, — предположим, что мы допускаем то, что в прошлом жили божест­венные люди, предположим, что, веря в бессмертие Духа, мы допускаем, что они должны до сих пор где-нибудь существовать, если они вообще когда- либо существовали; тогда возникает следующий воп­рос: существуют ли эти люди прошлого в настоящем? Можно ли до них добраться? Можно ли их узнать? И есть ли другие, достигшие подобной точки, чье существование может быть подтверждено свидетель­ством, с которым, по крайней мере, стоит считать­ся? Существуют ли они до сих пор?

Здесь я перехожу к линии мысли, которую мне необходимо принять, если я пытаюсь доказывать вам существование какой-либо персоны, живущей в стране, которую вы не посещали, в условиях, кото­рые вы сами не испытывали. То, что это может быть абсолютно продемонстрировано в каждом случае, я полагаю невозможным. Я не могу продемонстриро­вать вам, к примеру, существование графа Толсто­го1. Если вы не поедете в Россию, если ему не слу­чится быть там и если вам не удастся встретиться с ним, я не смогу показать вам с абсолютной степе­нью достоверности, что он существует. Но я могу привести свидетельство, которое убедило бы любо­го разумного человека; я могу привести доказатель­ства, которые были бы приняты в любом суде; я могу показать вам, что нет причины для отрицания его существования только из-за того, что лично вы с ним не встречались и посему не обладаете тем, что вы бы назвали наглядным доказательством его су­ществования.

1 Сказано в 1895 году.

33

3 Махатмы

А. Безант

Ε.Π. Блаватская

Так где же доказательство существования боже­ственных, совершенных людей, живущих в настоя­щее время, до которых можно добраться при опре­деленных условиях? Какое доказательство этому я могу представить на рассмотрение? Возможно сре­ди вас есть много тех, кто возразит моей первой свидетельнице, но ни из-за каких возражений я не собираюсь оставлять в тайне ее имя. Я говорю о Е.П.Блаватской. Я знаю о нападках, которым она подвергается со всех сторон. Перед их лицом, про­читав их, и прочитав их тщательно, я говорю, что остается достаточно идущих от нее свидетельств, не тронутых этими нападками, вполне удовлетвори­тельных для того, чтобы представить их на ваше рассмотрение и для того, чтобы завоевать согласие разумных людей. Возьмите, если хотите, на секун­ду, — хотя я буду отрицать их, — возьмите, если хотите, несколько самых худших из этих обвинений: что у нее вовсе не было контакта с Махатмами, что она выдумала их, что они не существовали нигде, кроме ее воображения, и что все, что она говорила, является ложью, все, что она говорила и делала, бы­ло направлено на то, чтобы вводить в заблуждение. И все-таки вам приходится иметь дело с фактами из ее жизни и с фактами ее книг.

«Тайная Доктрина»

Вам приходится иметь дело с книгой, известной как «Тайная Доктрина», и если вы хотите понять ее, то вы должны ее прочитать, прежде чем отбрасывать в сторону, и изучить ее перед тем, как над нею сме­яться. Мадам Блаватскую обвинили в плагиате, в

34

Учителя

том, что она заимствовала там и сям и вообще ото­всюду из других книг. Однако вот с чем вам придет­ся считаться: она никогда не заявляла, что открыла то знание, которое дала миру; она утверждала, что это знание идет из далекого прошлого, обнаружива­ется во всех священных писаниях, во всех философ­ских учениях; и самая цель этой книги — цитиро­вать из каждого направления, из священных писаний всех религий, из творений всех народов, с целью показать идентичность учений и доказать древность доктрины.

Новое в книге — не факты, которые вы найдете в ней. Новое в книге — не то, что было обнаруже­но востоковедами и может быть отмечено в той или иной священной книге мира. Новое в ней — это знание, которое побудило ее избрать из всего этого факты, которые выстраиваются в единую могучую концепцию эволюции вселенной, эволюции челове­ка, стройный синтез всей космогонии. И это ее пра­во — быть величайшим учителем нашего времени, поскольку она владеет настоящим знанием, а не простым изучением книг, знанием, побудившим ее выбрать из множества разрозненных книг истины, которые, будучи собраны вместе, составляют единое могучее целое; потому что у нее была путеводная нить, при помощи которой ей удалось пройти через лабиринт с безошибочной точностью и показать, что все разрозненные материалы содержали в себе воз­можность построения единого здания. И ее труд тем более великолепен, что она совершила его, не буду­чи ученицей; что она совершила его, не имея обра­зования, которое до какой-то степени побудило бы ее собрать это знание воедино; что она сделала то, чего не сделал ни один востоковед со всею своею ученостью, чего не сделали и все востоковеды вме­сте при помощи всего своего знания восточных язы­ков и изучения восточной литературы. Ни один из

35

3*

Л. Безант

них не превратил эту спутанную массу в такой мощ­ный синтез; ни один из них не был способен пре­вратить этот хаос в космос. Но эта русская женщина, которая никогда ничему не училась и не претендо­вала на это, тем или иным способом добыла знание, которое позволило ей сделать то, чего не смог никто из ваших образованных людей; так или иначе у нее оказалось учение, позволившее ей привести этот хаос в порядок и выдать мощную схему эволюции, которая помогает нам понять вселенную и челове­ка. Она сказала, что это ей не принадлежит, она ни­когда не заявляла, что породила это; она всегда го­ворила о нехватке собственных знаний и обраща­лась к тем, кто учил ее.

Однако факт перед вами: знание присутствует и открыто для критики. Ни одна другая личность не сделала этого, хотя те же самые материалы, которые использовала она, открыты всему миру. И вот мой ответ: в таком случае дайте нам тех, других, которые смогут сделать то же, что сделала она. Дайте нам еще того самого плагиата, дайте того, кто способен собрать из такого большого количества источников все необходимое для мощной философии. Пусть ва­ши ученые сделают это и помогут нам понять рели­гии мира, как помогает понять их нам она. Пусть они покажут нам тождественность, пусть они пока­жут нам действительность, и тогда мы, возможно, сможем начать пересматривать наше мнение о ней; но пока этого не сделано, ее заявление остается не­поколебленным, даже если вы скажете, что она, ве­роятно, ошибалась во многом, и даже если в нее бу­дут швырять камнями те, кто никогда не превзойдет ее в бескорыстии, самопожертвовании и знании.

Причина, по которой вы не можете поколебать нас в нашей вере, состоит в том, что она помогла нам прийти к знанию, в том, что от нее мы получи­ли учение, которого не дал никто другой, в том, что

36

Учителя

она открыла нам пути обретения дальнейшего зна­ния в тех же направлениях и от тех же Учителей, которые обучили ее.

Вот почему мы остаемся такими глупцами, как о нас думают люди, сохраняя верность ей и оставаясь верными памяти о ней, поскольку мы имеем перед нею долг благодарности, который никогда не смо­жем оплатить; и никогда не будет камня, брошенно­го на ее могилу, который бы я не постаралась под­нять с нее во имя знания, к которому она привела меня, и бесценной пользы, которую она принесла мне в учении, открытом ею.

Итак, свидетельство, которое я прошу вас при­нять от нее, — это не свидетельство феноменов. Я кладу это на одну чашу весов. Это не свидетельство учености. Она никогда не обладала ею, она никог­да на это не претендовала. Вопрос не в том, была ли ее жизнь совершенной с самого детства. А дело в том, что она обладала полученным определенным путем неким знанием, которое не может объяснять­ся обычным образованием, которое она получила за сравнительно короткий период времени и которое изумило ее собственную семью и друзей, когда она впервые предъявила его и сказала, что она получи­ла его от неких Учителей; важно то, что она владе­ла им, каким бы путем оно к ней ни пришло.

Это доказательство, на котором я хочу сделать особый упор, потому что данную позицию нельзя поколебать, и это на мгновение отстраняет ее сви­детельство от любых разговоров о каком бы то ни было мошенничестве; оно остается над ними и вне их. Остается сам факт знания, воплощенного в «Тай­ной Доктрине», и этот факт выступает ее свиде­телем, который, осмелюсь сказать, не может быть опровергнут; и чем больше вы унижаете ее, тем меньше вы от нее получаете и тем больше вы доказы­ваете существование великих и превозносите их —

37

А. Безант

работавших через нее и давших ей то, что она пред­ставила миру.

«Голос Безмолвия»

Теперь, существует следующий момент, связан­ный с другой ее книгой, которая представляет для меня особенный интерес. Это книга, которую вы, может быть, знаете — «Голос Безмолвия», она была написана в то время, когда я была с нею в Фонтен­бло. Это маленькая книжечка, и в том, что я соби­раюсь сказать, речь идет только о самой книге; я не говорю о примечаниях — они были сделаны впо­следствии. Сама книга представляет собою то, что можно назвать поэмою в прозе, в трех частях. Она написала ее, находясь в Фонтенбло, и большая ее часть была создана, когда я была рядом с нею, и я сидела в комнате, пока она ее писала. Я знаю, что она работала, не обращаясь ни к каким книгам, при этом она писала ее непрерывно, час за часом, в точ­ности так, как если бы она писала либо по памяти, либо считывая это с несуществующей книги. Вече­ром она показала мне рукопись, которую создала в моем присутствии, в то время, когда я находилась рядом с нею, и попросила меня и других отредак­тировать ее английский, потому что, по ее соб­ственным словам, она записывала так быстро, что уверена, что это плохо. Мы изменили в ней всего несколько слов, и она остается образцом удиви­тельно прекрасного литературного произведения, оставляющего в стороне все остальное.

Книга эта, как я сказала, является поэмой в про­зе, полной духовного вдохновения, полной пищи для сердца, стимулирующей возвышенные доброде­тели и содержащей благороднейшие идеалы. Это не всякая всячина, вытащенная из разных источников,

38

Учителя

но связное этическое целое. Она трогает нас не ут­верждением фактов, собранных из книг, но обраще­нием к самым божественным инстинктам нашей натуры: это ее собственное лучшее свидетельство того, из какого источника она пришла.

Личное знание

Теперь перейдем от самой мадам Блаватской к тем, кого она учила. Мистер А.П.Синнетт является одним из них. И здесь, и повсюду живут также мно­гие другие, кого она обучала с самого начала и кто впоследствии перешел от ее обучения к обучению и под руководство ее Учителей. И вы видите все воз­растающее количество свидетельств тех мужчин и женщин, которые, пользуясь собственными основа­ниями, свидетельствами из первых рук и собствен­ным опытом, подтверждают реальность существо­вания этих Учителей, а также свое личное знание о них и об учении, полученном от них персонально.

Мистер Синнетт ссылается на свидетельство, про­должающееся в его собственном случае пятнадцать лет. Многие другие сделали то же самое, как напри­мер графиня Вахтмейстер*, полковник Олькотт и другие, которые приводят свои индивидуальные по­казания. Вы хотите сказать, что все эти люди — мо­шенники? По какому праву вы обвиняете их в этом? Вы хотите сказать, что все они — дураки? Однако это мужчины и женщины, живущие обычной жиз­нью, мужчины и женщины, которые среди тех, кто знает их, занимают положение личностей образо­ванных, умных, выказывающих обычные способно­сти в том, что касается проницательности и знаний, на уровне тех, какими владеют другие. Вы хотите сказать, что все они — сумасшедшие? Это слишком грубое утверждение, чтобы делать его в адрес посто­

39

А. Безант

янно возрастающего числа очевидно разумных муж- чин и женщин. Какого еще другого свидетельства в пользу существования кого-либо вы можете желать, кроме свидетельства тех, кто знает его, личностей честных и достойных, живущих среди вас? Мы при­носим в пользу этого наше личное свидетельство, основанное не на документах, основанное не на каких-либо произведениях, основанное не просто на письмах и так далее, где всегда есть возможность обмана; наше свидетельство основано на индивиду­альном общении с индивидуальными Учителями и на полученном учении, которое иначе мы бы никог­да не получили. Вот род свидетельств, с которыми вам придется иметь дело; и никакой случай под­тверждения мошенничества по отношению к одно­му, двум или трем людям не расстроит все увели­чивающееся число доказательств здравомыслящих мужчин и женщин, которые вступают в связь с эти­ми Учителями и которые приводят свидетельства того, что знают сами. Вот тот род свидетельств, с которыми вам приходится встречаться, вот род до­казательств, которые вам приходится опровергать. И как бы вы ни были восхищены ловким и умным литературным произведением, которое цепляется за обман, совершенный одним, с целью дискредитиро­вать целое, вы сможете дискредитировать эту массу показаний, доказав, что один человек является мо­шенником, не больше, чем если бы вы, скажем, по­пытались подвергнуть сомнению реальность подлин­ной монеты, поскольку фальшивомонетчик может пустить в обращение некую фальшивую монету и люди могут в один момент пропустить ее и обма­нуться, веря в то, что она настоящая.

Однако вы можете сказать: мы хотим получить свидетельство из первых рук. Вы можете получить его; но для этого вы должны встать на путь. Вы мо­жете получить свидетельство, вплоть до демонстра­

40

Учителя

ции его вам, если посчитаете необходимым взять на себя труд, если решите потратить свое время. Не самое неразумное требование.

Если вы захотите проверить для себя экспери­менты какого-нибудь великого химика, сможете ли вы сделать это, просто пойдя в лабораторию и сме­шав то, что вы там найдете? Если вы захотите про­верить некоторые из самых последних экспери­ментов в химической науке, полагаете ли вы, что сможете сделать это сами, не пожертвовав годами труда и обучения, чтобы постичь науку, над кото­рой вы хотите провести критический эксперимент? И что бы вы подумали о ценности критики некой персоны, абсолютно несведущей в химии, если бы она заявила, что эксперимент не может быть произ­веден просто из-за того, что она не способна сде­лать этого без необходимых навыков и знаний?

Путь к Адептству

Посему я сказала, что расскажу вам, как стано­вятся Махатмами. Потому что только те, кто жела­ет нацелиться на эту задачу, смогут получить абсо­лютную демонстрацию существования тех, кто этого достиг. Такова цена, которую нужно заплатить. А без этого — только вероятность? Да, разумная ве­роятность; свидетельства других людей, которые вы приняли бы по любому другому вопросу, на решение которого в суде вы потратили бы большую сумму денег, огромные капиталы или что-нибудь еще, — это вы можете получить, просто заглянув в доступ­ное свидетельство, один только контур которого я начертила. Но личная демонстрация? Для этого вы должны начать развиваться в направлении, в кото­ром шло их развитие; а для того, чтобы любой по­желавший мог начать следовать в этом направле­

41

А. Безант

нии и идти по нему до его естественного заверше­ния, первые шаги по Пути были открыты широкой публике — шаги, которые может предпринять лю­бой и при помощи которых он, в свою очередь, мо­жет достичь уверенности, которою обладают неко­торые из нас. Особенно я обращаю ваше внимание на две маленькие опубликованные книжечки, ко­торые обрисовывают начало Пути; одна из них на­зывается «Свет на Пути», а другая, к которой я об­ращалась перед этим, — «Голос Безмолвия»; кроме того, множество подсказок разбросано во теософ­ской литературе.

Как же тогда должны начинать обычные мужчи­ны и женщины? Если они желают получить для себя свидетельство о возможности такого развития, кото­рое в итоге приведет к созданию совершенного че­ловека — человека, ставшего Божеством, то первые, начальные шаги совпадают с теми, которым учит каждая религия: это внимательность и бескорыстие в жизни, исполнение долга в любой жизненной си­туации, в которой случится оказаться мужчине или женщине. Используя фразу, употребленную в этой книге1: «Следуйте за колесом жизни; следуйте за колесом долга расе и роду», — в этом заключается подготовка. Потому что те, кто желает получить знание Души, должны начать с того, чему учили всегда: покинуть пути зла и следовать добру, блюс­ти чистоту жизни, служить людям, бескорыстно со­вершать поступки, постоянно повторяющиеся, что­бы быть полезным в любом месте, где кто-то может оказаться согласно закону природы.

Стремление выполнить до последнего каждое обязательство, стремление прожить жизнь, которая позволит покинуть мир лучшим, нежели он был раньше, стремление жить благородно, бескорыстно

1 «Голос Безмолвия».

42

Учителя

и чисто — вот условия, поставленные тем, кто же­лает найти Путь.

Перевоплощение

Здесь позвольте мне сказать, что если перевопло­щение не истинно, тогда скорее всего такое разви­тие невозможно. Ни за одну человеческую жизнь не может быть пройден столь длинный Путь, ни в од­ной новорожденной Душе не могут быть развиты такие божественные способности. Если не правда, что Душа человека после жизни приходит обратно на землю, принося с собою в каждую новую жизнь опыт предыдущих, выстраивая, жизнь за жизнью, все более возвышенный характер, тогда действи­тельно Махатмы были бы невозможны, а совершен­ствование человека было бы только мечтою поэта. Перевоплощение считается само собою разумею­щимся во всем этом учении как фундаментальный природный факт, от которого должно зависеть со­вершенствование индивидуальности.

Жить благородно

Прежде всего, человек в течение многих жизней должен настраивать себя жить хорошо, жить с поль­зой, жить благородно, так, чтобы раз за разом он мог рождаться со все более высокими качествами, с более и более достойными способностями. Затем в человеческой эволюции существует ступень, четкая и определенная, когда Душа, уже долго пробивав­шаяся вверх, поднимается немного выше средней эволюции человека. Существуют мужчины и жен­щины исключительно бескорыстные, которые вы­казывают исключительные способности, исключи­

43

А. Безант

тельную интуицию, исключительную любовь к ду­ховным материям, исключительную преданность служению человечеству; когда эти исключительные качества начинают проявляться, тогда приходит вре­мя, когда один из великих Учителей берет эту пер­сону лично под свою опеку, чтобы направлять даль­нейшую эволюцию и воспитывать развивающуюся Душу. Начальные усилия должны совершаться в согласии с великими духовными силами, которые распространены во всем мире. Однако когда это ис­черпано, когда мужчины и женщины сделали, так сказать, все, что можно на пути этого общего духов­ного роста, тогда приходит ступень, когда появля­ется Учитель, чтобы направлять дальнейшую эво­люцию, и если эта эволюция продолжается, то воз­никают определенные требования.

Они изложены в книгах, которые я упоминала. Если свести их к одной или, скорее, к двум фразам, они могут быть обозначены как «реализация не­отделенности», которую я объясню чуть позже, и «жесткая самодисциплина». Неотделенность с од­ной стороны, самодисциплина — с другой. Далее. «Неотделенность» — техническое слово, которое оз­начает следующее: вы осознаете, что находитесь в фундаментальном единстве со всем, что живет и дышит, что вы не отделяете себя ни от одной живой твари, что вы не отделяете себя ни от грешника, ни от святого, ни от самого высокого, ни от нижайшего из рода человеческого. Даже от низших форм живых тварей и от вещей, называемых неживыми, которые вы осознаете как единые по своей сути и единые с вашим внутренним Я. В чем это будет выражаться? Это выражается в осознанных усилиях и трениров­ках с целью начать отождествлять себя со страдани­ями, чувствами и нуждами человека. Вам сказано: «Пусть твоя душа склонит ухо к каждому крику бо­ли так же, как лотос раскрывает свою сердцевину,

44

Учителя

чтобы пить утреннее солнце. Не позволь яростному солнцу высушить ни одной слезы боли, прежде чем ты сам не сотрешь ее с глаз страдальца».

Но это не все. «И да ниспадет каждая жгучая сле­за человеческая в глубину твоего сердца и да пребу­дет она там; не удаляй ее, пока не устранится пе­чаль, ее родившая»1. Это первое замечание. Выйдите к страдающему и облегчите его боль; но, облегчая его боль, отдайте ей на растерзание ваше собствен­ное сердце и позвольте ей оставаться там постоян­ным страданием, пока не удалена причина этой бо­ли. Такова первая ступень неотделенности. Отож­дествите себя с печалями и радостями мира; пусть печаль каждого станет вашей печалью, боль каждо­го — вашей болью, радость каждого — вашей радос­тью. Ваше сердце должно отвечать на каждый трепет других сердец, как струна резонирует на музыкаль­ную ноту, на которую ее настроили. Вы должны ощущать боль, вы должны испытывать мучение; вы должны чувствовать грех и стыд как ваш грех и ваш стыд, и сделать это частью вашего сознания, и не­сти это, и никогда не пытаться убежать от этого. Вы должны развить в себе восприимчивость, которая будет отвечать на каждое страдание рода людского, и вы должны выносить это на деле так же, как и в чувствах; потому что вам, опять-таки, сказано, что «бездействие в деле милосердия становится дейст­вием, смертным грехом».

Однако вы должны не только осознавать боль мира и как свою; вы должны быть столь же суровы по отношению к себе, сколь нежны по отношению к тем, кто вас окружает. У вас нет времени, чтобы растрачивать его на свои собственные проблемы, если тревоги мира должны стать вашими. У вас нет силы, чтобы скорбеть над собственными печалями,

1 «Голос Безмолвия». Другие цитаты — из той же книги.

45

А. Безант

если вы собираетесь отождествить себя с горестями рода людского. И поэтому говорится, что вы долж­ны быть твердыми, как косточка манго, к своим собственным болям и горестям, и в то же время мягкими, как его же мякоть, к болям и горестям других людей.

Братство

И так, жизнь за жизнью, вы должны трениро­ваться, жизнь за жизнью становясь все более и бо­лее отождествленным со всем и разбивая все, что отделяет человека от человека. Вот почему братст­во — это наше единое состояние; потому что осо­знание этого является первым шагом к тому осо­знанию неотделенности, которое необходимо, если ученик собирается развиваться. А определенное воспитание ученика — это воспитание, которое делает его восприимчивым к печалям всех, с той целью, чтобы, чувствуя, он был готов помочь, и он тренируется в этой самоидентификации с целым, чтобы в конце концов стать одним из Спасителей мира. Потому что, когда эта тренировка происходит жизнь за жизнью, в человеческом существе посте­пенно развивается все возрастающее сочувствие, милосердие, которого ничто не сможет подточить, и терпение, которого ничто не сможет поколебать. Никакое оскорбление не сможет нанести обиду, по­тому что ученик скорбит по тому, кто оскорбляет, а не по удару, который бьет по кому-то. Не может вспыхнуть гнев против любой неправильности, по­тому что вы понимаете, почему совершен непра­вильный поступок, вы скорбите по совершившему его и не имеете времени на гнев. Вы не простите неправедного, вы не скажете, что неправедное пра­вильно, вы не притворитесь, будто добро есть зло,

46

Учителя

потому что это будет величайшей жестокостью и сделает невозможным развитие расы. Однако когда вы распознаете зло, не будет гнева по отношению к тому, кто его совершает, поскольку он един с вашей собственной Душою и вы не осознаете разделения между ним и собою.

С какою целью? Потому что, пока происходит этот рост, жизнь Духа, развивающаяся внутри уче­ника, будет выказывать себя все больше и больше в повседневной человеческой жизни, и постепенно он станет отмечаться как трудящийся во имя человека, как помогающий человеку, как работающий для человека, трудящийся, чтобы просветить его неве­жество, принести ему знание и показать ему дейст­вительность, лежащую за всеми иллюзиями мира. И он обязан быть суровым к себе, потому что он дол­жен стоять между человеком и злом, потому что он должен стоять между своими более слабыми брать­ями и темными силами, которые в противном слу­чае могут сокрушить их.

Приведенные здесь примеры того, чем должен являться ученик, говорят о том, что он должен быть подобным звезде, которая дает свет всем, но не берет ни у кого; что он должен быть, как снег, который принимает на себя стужу и жестокие ветра для того, чтобы семена внизу могли спать, неповрежденные холодом, и иметь возможность роста, когда для него придет время. Такова тренировка, при которой тре­буется подчинение Божественным Учителям; вот чего они требуют от людей, которые жаждут стать учениками. Поначалу — не выполнение, но попыт­ку, не завершение, но усилие; не обязательно де­монстрацию идеала, но стремление к нему среди любых неудач и любых ошибок. И я спрашиваю вас: неужели те из нас, кто осознает это как идеал и кто знает, что это требование, которое предъявляют нам наши Учителя, — неужели возможно, что мы будем

47

А. Безант

действовать во вред обществу или быть чем-то кро­ме слуг человеческих в нашем повиновении тем, чей закон мы стараемся соблюдать?

А затем, как я сказала, жизнь за жизнью эти ка­чества развиваются, пока наконец не приходит вре­мя, когда слабости людей отброшены назад, когда нездоровые стороны человеческой натуры посте­пенно преодолены, когда сострадания ничто не мо­жет поколебать, знание могущественно в своем раз­махе, а духовность заставляет сознавать себя, — ког­да таковы качества, характеризующие ученика, он приближается к порогу освобождения; пока не рас­светает день, когда следование по этому Пути завер­шено и приходит время, когда курс обучения ученика закончен и последняя возможность совершенного человека открывается перед его глазами. Тогда на некоторое время земля, так сказать, отодвигается на задний план; он стоит — освобожденная Душа, как его называют, Душа, у которой теперь есть своя сво­бода, Душа, которая покорила человеческие ограни­чения, — он стоит на пороге нирваны, этого совер­шенного сознания и блаженства, которые выходят за пределы возможностей нашего ограниченного со­знания. И когда он стоит там, то его, окружает без­молвие; безмолвие в Природе, один из детей которой поднялся над нею, безмолвие, которого некоторое время ничто не может нарушить, когда освобож­денная Душа достигла своей свободы. Безмолвие... и вдруг его разрушает голос; это голос, объединяющий в один мощный крик все убожество мира, который оставлен позади. Крик из мира — из его темноты, его убожества, его духовного голода, его моральной деградации. И этот крик, прорезающий безмолвие, окружающее освобожденную Душу, есть вопль стра­дания человеческой расы, обращенный к Душе, ушед­шей дальше своих братьев, к Душе, которая свобод­на, тогда как они остаются в цепях.

48

Учителя

Чувство единства

Как он пойдет дальше? Жизнь за жизнью он учил­ся отождествлять себя с человеком, жизнь за жиз­нью он учился отзываться на каждый крик боли. Может ли он уйти вперед освобожденным и оста­вить других в цепях? Может ли он уйти вперед, к блаженству, и оставить мир в скорби? Он, тот, кого мы называем Махатмой, — освобожденная душа, которая имеет право идти вперед, но во имя Любви поворачивает назад и несет свое знание в помощь невежеству, несет свою чистоту для очищения глу­пости, несет свой свет, чтобы прогнать тьму, и сно­ва принимает на себя бремя плоти, пока вся раса людей не освободится вместе с нею, и он пойдет вперед не в одиночестве, но в качестве отца могучей семьи, беря с собою человечество, дабы разделить общую цель и общее блаженство в нирване.

Вот что такое Махатма. Жизнь за жизнью в уси­лиях, увенчанных высшим самоотречением; совер­шенство, достигнутое в борьбе и трудах, а потом возвращенное обратно, чтобы помочь другим, пока они не встанут там, где стоит он. Каждой Душе, простирающей свои руки, готова помочь его рука. Каждому брату, который просит о руководстве, его сердце отвечает на крик; и они стоят там, ожидая, пока мы захотим учиться и дадим им ту возмож­ность, ради реализации которой они отказались от нирваны.

Величественный идеал

Разве это идеал, достойный издевки, смеха, пус­той насмешки? Если бы он являлся всего лишь меч­тою, то это была бы самая благородная мечта, кото­

4 Махатмы

49

А. Безант

рая когда-либо посещала человечество, до краев на­полненный самопожертвованием и самый вдохнов­ляющий из идеалов. Для некоторых этот факт яв­ляется более реальным, нежели сама жизнь. Но для тех, для кого это не является фактом, он может слу­жить идеалом — идеалом самопожертвования, зна­ния и любви. О том, что такие люди существуют, знают некоторые из нас. Но даже если вы не вери­те в них, в идеале нет ничего, что не было бы бла­городным, и ничего, что помешало бы вам, раз­мышляя над ним, тянуться выше и выше к свету.

Христианин имеет тот же идеал в Христе, буддист имеет тот же идеал в Будде. Каждая вера имеет тот же самый идеал в человеке, которого почитает как Божественного. И мы, как свидетели, утверждаем всем религиям, что их вера истинна, а не ложна; их Учителя являются реальностью, а не мечтою, пото­му что Учитель — это осуществление обещанного в ученике, реализация идеала, которому мы поклоня­емся. И для некоторых из нас эти Божественные Учителя, которые, как мы знаем, живы, являются ежедневным вдохновением. Мы сможем войти с ни­ми в контакт, только когда приложим усилия, что­бы очиститься. Мы можем только научиться боль­шему, когда практикуемся в том, чему они уже на­учили. И я говорила сначала о теории, затем — об историческом прошлом, потом — о свидетельствах, которые мы приводим вам в настоящем, и, наконец, о шагах, которые могут предпринять все, если по­желают, потому что я хотела вытащить идеал из всех насмешек, которыми его завалили, вытащить из гря­зи, которой его забросали, из ссор и споров, кото­рыми его окружили.

Оскорбляйте нас, как хотите, но оставьте нетро­нутым этот благородный идеал человеческого совер­шенствования. Смейтесь над нами, как пожелаете, но не насмехайтесь над совершенным человеком —

50

Учителя

человеком, сделавшимся Богом, в которого в конеч­ном счете большинство из вас верует. Вы, христиа­не, не будьте лживыми по отношению к собствен­ной религии, не оставляйте своего Христа только предметом веры, а не живой действительности, в то время как многие из вас знают, что он сегодня именно таков. И помните, что, каким бы ни было имя, идеал один и тот же, каким бы ни было назва­ние, мысль, которая лежит за ним, все та же самая.

А как вы мыслите, так вы и развиваетесь; каков ваш идеал, такими постепенно и станут ваши жиз­ни. Потому что в мысли заложена такая преобразу­ющая сила, что если ваши идеалы ничтожны, то и ваши жизни будут ничтожными; если ваши идеалы материальны, то и ваши жизни будут материальны­ми. Тогда возьмите сей идеал и поразмыслите над ним, и ваши жизни проникнутся его чистотою; вы станете более благородными мужчинами и женщи­нами, потому что он сформирует предмет ваших раздумий, а мысль трансформирует вас по своему подобию. Это правда, что люди становятся похо­жими на то, чему они поклоняются; это правда, что люди становятся подобными тому, о чем они ду­мают. А идеал совершенного человека заключает в себе надежду на будущее расы. Посему сегодня я от­стаиваю его перед вами и указываю вам Путь, по­средством которого сей идеал может обернуться жи­вою действительностью, превратившись из надеж­ды в живого Учителя, из возвышенного идеала для вдохновения — в Друга и Учителя, которому вы мо­жете вручить свою жизнь.

АДЕПТЫ

Кто такой Учитель?

Среди многих вопросов, которые поднимает тео­софия, вероятно, ни один не возбуждает больше ин­тереса и не вызывает больше расспросов, чем воп­рос об Учителях. Что обозначается этим термином? Кто они? Где они живут? Что они делают? Эти и многие другие вопросы слышатся постоянно.

Позвольте мне пролить на эти вопросы немного света, чтобы ответить на них, по крайней мере, час­тично.

Учитель — это термин, служащий для обозначения неких людей, которые завершили свою человече­скую эволюцию, достигли человеческого совершен­ства, которым больше нечему учиться в том, что ка­сается нашей части солнечной системы, и которые достигли того, что христиане называют «Спасени­ем», а индуисты и буддисты — «Освобождением». Когда христианская церковь все еще хранила веру, однажды переданную Святым во всей ее полноте, спасение означало гораздо большее, нежели избе­жание вечного проклятия. Оно подразумевало осво­бождение от обязательного перевоплощения, спасе­ние от всевозможных неудач эволюции. «Тому, кто преодолеет», было обещано, что он станет «колон­ною во Храме Бога моего, и он не выйдет более». Тот, кто преодолел, был «спасен».

52

Учителя

Концепция эволюции, включающая постепенное расширение границ сознания, воплощенная в вечно совершенствующихся материальных формах, лежит в основе концепции Учительства. Совершенствова­ние, которое она подразумевает, должно быть до­стигнуто каждым человеческим существом, и ясно, что совершенство не может быть достигнуто в тече­ние одной короткой человеческой жизни. Различия между людьми, между гением и болваном, между святым и преступником, между атлетом и калекой совместимы с божественной справедливостью толь­ко в том случае, если каждое человеческое существо находится в процессе развития от дикости к благо­родству и если различия являются всего лишь при­знаками разных стадий этого роста. На вершине такой длительной эволюции стоит «Учитель», во­площающий в себе высшие результаты, возможные для человека в его интеллектуальном, моральном и духовном развитии. Он выучил все уроки, которые может усвоить человечество, и вся ценность того опыта, который может дать мир, воплощена в нем. За этой точкой начинается эволюция сверхчелове­ческая; если завоеватель возвращается к человече­ской жизни, то это добровольная акция, потому что ни рождение не может связать его, ни смерть не может коснуться его без его согласия.

Для полноты концепции Учительства мы должны к этому кое-что прибавить. Учитель должен суще­ствовать в человеческом теле — должен быть вопло­щен. Многие, достигшие этого уровня, больше не принимают бремени плоти, но, используя лишь «духовное тело», выходят из соприкосновения с на­шей Землею и населяют только более высокие сфе­ры существования. Далее, Учитель, как подсказыва­ет само название, берет учеников, и в своем строгом значении этот термин должно применять только к тем, кто принимает на себя особую функцию помо­

53

А. Безант

щи, — к тем, кто помогает мужчинам и женщинам идти по трудной дороге, ведущей их «коротким пу­тем» к вершине человеческой эволюции, трудно до­стижимой для массы их собратьев-людей. Эволюцию сравнивали с дорогой, вьющейся вокруг склонов холма восходящею спиралью, и по этой дороге мед­ленно идет человечество; существует короткий путь к вершине холма, прямой, узкий, неровный и кру­той, и «будут немногие нашедшие его». Эти немно­гие — ученики, или последователи, Учителей. Как и во времена Христа, они должны «бросить все и сле­довать за Ним».

Те, кто находится на этом уровне, но не берет учеников, вовлечены в другие пути служения миру, о чем кое-что будет сказано в настоящее время. Не существует английского слова для того, чтобы отли­чить их от учителей, и посему волей-неволей слово «Учитель» относится также и к ним. В Индии, где эти разные функции известны как идущие из глубо­кой древности, есть разные названия для различных функций, но было бы сложно ввести их в широкое обращение в английском языке.

Посему мы можем принять в качестве опреде­ления Учителя следующее: человеческое существо, развившее себя до совершенства, которому нечему больше учиться на Земле, живущее в физическом теле на Земле ради помощи людям и берущее уче­ников, жаждущих развиваться быстрее с целью слу­жить этому развитию и желающих оставить все ради этого намерения.

Совершенный человек: его место в эволюции

Возможно, нелишне добавить для осведомления тех, кто не очень знаком с теософской концепцией

54

Учителя

эволюции, что, когда мы говорим «совершенный человек», мы подразумеваем гораздо большее, не­жели обычно означает это выражение.

Мы имеем в виду сознание, которое способно функционировать непрерывно во всех пяти великих сферах, в которых происходит эволюция: в физи­ческом, промежуточном и небесном мирах, к кото­рым сейчас имеют отношение все люди, и к тому же в двух высших небесах; можно вспомнить, что святой Павел говорит о «третьем небе», в которое обычный представитель рода человеческого пока не может вступить.

Сознание Учителя находится в любой из них как дома и включает их все, и его очищенное и тонкое тела свободно функционируют во всех них, так что он может в любое время знать, что там происходит, и по желанию действовать в любой части любой из этих сфер.

Уровень, занятый Учителями, является пятым в великом Братстве, члены которого превзошли обыч­ную эволюцию. Четыре нижних уровня состоят из посвященных последователей, которые живут и тру­дятся по большей части неизвестными для повсед­невного мира, беря на себя работу, назначенную им их старшими.

В определенные времена человеческой истории, в периоды серьезных кризисов, переходов от одно­го типа цивилизации к другому члены оккультной Иерархии, Учителя и даже более возвышенные Сущ­ности являются миру; обычно, хотя и воплощенные, они пребывают в уединенных и изолированных мес­тах, вдали от буйства человеческой жизни, с целью выполнять полезную работу, которую было бы не­возможно выполнить в переполненных местах оби­тания людей.

55

А. Безант

Где они живут?1

Они живут в разных странах, разбросанных по всему миру. Учитель Иисус живет в основном в го­рах Ливана, Учитель Иларион — в Египте, он носит критское тело, Учителя М. и К.Х. — в Тибете, в рай­оне Шигадзе, оба в индийских телах, Учитель Рако­ци — в Венгрии, хотя и много путешествует; я не знаю мест обитания «Венецианца» и Учителя «Сера­писа». Места обитания физического тела, кажется, значат столь мало, когда быстрые движения тонко­го тела, освобождаемого по желанию от более плот­ного, переносят его владельца, куда он пожелает, в любое время. «Место» теряет свое обычное значение для тех, кто является свободным жителем простран­ства, приходя и уходя по желанию. И хотя известно, что у них есть места жительства, где обычно обита­ет физическое тело, также известно и то, что тело так похоже на одеяние, которое в любой момент можно отложить в сторону, что «где» по большей части теряет свое значение.

Их работа

Бесчисленным количеством способов они помо­гают развитию человечества. С самой высокой сфе­ры они проливают на весь мир свет и жизнь, кото­рые могут быть усвоены так же свободно, как сол­нечный свет, всеми, кто достаточно восприимчив, чтобы принять это. Как физический мир живет жизнью Бога, сосредоточенной в солнечном свете, так и духовный мир живет той же самой жизнью,

1 Более полный отчет дан в книге Ч.У.Ледбитера: C.W.Lead­beater, «The Masters and the Path».

56

Учителя

сосредоточенной в оккультной Иерархии. Кроме того, Учителя, особенно связанные с религиями, используют эти религии как резервуары, в которые они изливают духовную энергию, чтобы распреде­лить ее между верующими каждой религии посред­ством должным образом назначенных молитв. Далее выступает великая интеллектуальная работа, в ко­торой Учителя посылают мыслеформы высокой ин­теллектуальной силы, чтобы гениальные люди воспри­няли, усвоили их и выдали в мир; на этом уровне они также сообщают свои пожелания своим после­дователям, уведомляя их о задачах, к которым те должны приложить свою руку.

Затем идет работа в низшем ментальном мире, генерация мыслеформ, которые влияют на конкрет­ный разум и направляют его деятельность в этом мире в полезное русло, а также обучение тех, кто живет в небесном мире. Потом следует огромная активность в промежуточном мире, помощь так на­зываемым мертвым, общее руководство, наблюде­ние за обучением более молодых учеников и ока­зание помощи в бесчисленных случаях, когда в ней нуждаются. В физическом мире — наблюдение за тенденциями развития событий, коррекция и ней­трализация до той степени, до которой позволяет закон, злых токов, постоянное поддержание баланса сил, работающих на пользу эволюции и против нее, усиление добра, ослабление зла. Кроме того, они работают в союзе с Ангелами народов, направляя духовные силы, как другие направляют материю, назначая и отстраняя от действия актеров великой Драмы, сообщая необходимые импульсы в верном направлении.

Это только немногие из видов непрестанной де­ятельности Стражей человечества, безостановочно происходящей в каждой из сфер, те немногие обла­сти, которые попадают в наше ограниченное поле

57

А. Безант

зрения. Они стоят вокруг человечества сторожевою стеною, внутри которой оно может развиваться, за­щищенное от ужасных космических сил, играющих вокруг нашего планетного дома. Время от времени один из них приходит в мир в качестве великого религиозного Учителя, чтобы взять на себя задачу распространения новой формы вечных истин, — формы, подходящей для новой цивилизации. Их ряды включают в себя всех величайших Пророков религий мира, и, пока жива вера, один из этих Ве­ликих всегда стоит во главе ее, наблюдая за нею как за своей особой заботой.

А н н и Б езан т

Е.П.БЛАВАТСКАЯ

И УЧИТЕЛЯ МУДРОСТИ

Е.П.БЛАВАТСКАЯ

Шестнадцать с половиной лет прошло с тех пор, как Елена Петровна Блаватская покинула этот смер­тный мир. Но до сих пор ее правдивость, ее харак­тер подвергаются нападкам, и добрые симпатичные люди все еще отворачиваются от Теософского Об­щества со словами: «О! Я не собираюсь принадле­жать к нему; оно было основано мадам Блаватской, которую Общество Психических Исследований об­винило в мошенничестве». Статьи, в то время на­писанные в ее защиту, долго не печатались и были забыты; доктор Ходжсон*, автор доклада О.П.И.*, поверил в феномены более удивительные, нежели те, что он отрицал в своей юношеской самонаде­янности, и также пал жертвой непонимания и на­смешек. Большие тиражи бесценных работ мадам Блаватской, распространенность идей, изучению и преподаванию коих она посвятила свою жизнь, рост Теософского Общества, которое она основала вмес­те со своим коллегой, полковником Г.С.Олькоттом, все увеличивающийся объем литературы, опублико­ванной ее учениками, — все это обеспечивает ей надежную защиту, оправдывает тот труд, которому она посвятила жизнь. Однако это неправильно, что в то время как непрерывное распинание Учителя воспринимается с благодушием, мир пользуется его учениями; также неправильно и то, что ее, принес­

61

А. Безант

шую в эту эпоху истины, которые теперь принима­ются во всем мире, клеймят как мошенницу и об­манщицу. Будет только справедливо, если люди смо­гут услышать слово в ее защиту в то время, как о ней злословят. Посему я, почитающая ее своим первым Учителем и с вечной признательностью хранящая в сердце ее образ, — образ той, что привела меня к моему Учителю, которому я до сих пор (больше во­семнадцати лет) служу со все возрастающей благо­дарностью, — помещаю здесь записи прошлых со­бытий с теми комментариями, которые представля­ются необходимыми.

Елена Петровна была дочерью полковника Петра Гана и внучкой генерал-лейтенанта Алексиса Гана фон Роттенштейн-Ган; ее матерью была Елена Фа­деева, дочь тайного советника Андрея Фадеева и княжны Елены Долгорукой. Следующее письмо, на­писанное генерал-майором Р.Фадеевым А.П.Син­нетту, эсквайру, первому секретарю вице-короля, через князя Дундукова-Хорсанова, генерал-губерна­тора Кавказа, подтверждает ее личность:

«Сим удостоверяю, что мадам Елена Петровна Блаватская, ныне проживающая в Симле (Британ­ская Индия), является по отцовской линии дочерью полковника Петра и внучкою генерал-лейтенанта Алексиса Гана де Роттенштейн-Ган (благородной фамилии из Мекленбурга, осевшей в России), а по линии материнской — дочерью Елены Фадеевой и внучкою тайного советника Андрея Фадеева и кня­гини Елены Долгорукой, и что она является вдовою статского советника Никифора Блаватского, вице- губернатора провинции Эривани (Кавказ).

Генерал-майор Ростислав Фадеев, секретарь ми­нистра внутренних дел графа Игнатьева, атташе старшего военного министра.

С.-Петербург, Малая Морская, 23.18 (30) сентября 1881 года».

62

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

При нем было письмо, говорящее о том, что официальное правительственное свидетельство при­будет через несколько дней.

Елена Петровна родилась в 1831 году, и ее тетка, Н.А.Фадеева, в письме в Одессу от 8 (20) мая 1877 го­да свидетельствует о чудесах, окружавших ее с само­го детства. Мадам Фадеева утверждает, что она сама всегда глубоко интересовалась психологическими феноменами и хваталась за любую возможность на­блюдения за ними. Она продолжает: «Феномены, производившиеся медиумической силой моей пле­мянницы Елены, весьма любопытны и удивитель­ны, истинные чудеса; но они не исключительны или уникальны. Много раз мне рассказывали, и я часто читала в работах, посвященных спиритуализ­му, духовному и мирскому, удивительные рассказы о феноменах, похожих на те, что вы упоминаете в своем письме, но в основном это были единичные происшествия или проистекавшие из разных источ­ников. Однако такое количество силы, сконцентри­рованной в одной личности, — целая группа совер­шенно необычайных проявлений, исходящих из од­ного источника, как в случае мадам Блаватской, — это действительно исключительная редкость, возможно, не имеющая аналогов. Я давно знала, что она обла­дает медиумической силой, огромнейшей из встре­ченных мною; но, когда она находилась здесь, эта сила была в состоянии куда более слабом по сравне­нию с теми размерами, которые она приобрела те­перь. Моя племянница Елена — существо совсем особое, и ее нельзя сравнивать с кем-либо еще. Ре­бенком, молодой девушкой, женщиной она всегда слишком превосходила свое окружение, чтобы ее оценивали по достоинству. Она получила образова­ние девушки из хорошей семьи. Она была прекрас­но воспитана, но ее совершенно не обучали, а что касается учености, об этом не было даже и речи. Но

63

А. Безант

необычайное богатство ее умственных способнос­тей, тонкость и быстрота ее мысли, изумительная легкость, с которой она понимала, схватывала и ус­ваивала наиболее трудные предметы, такие, на ко­торые у любого другого ушли бы годы усердного изучения; необыкновенно развитый ум в соединении с верным, прямым, открытым, энергичным характе­ром — все это дало ей такие необычайные преиму­щества, настолько высоко подняло ее над обычным уровнем большинства вялых, скучных людей, что она так никогда и не смогла избавиться от внимания об­щественности и закономерной зависти и враждеб­ности всех тех, кто в своей тривиальной ущербности чувствовали себя задетыми блеском способностей и талантов этой по-настоящему чудесной женщины.

Вы спрашиваете, какие языки она изучала. С дет­ства, помимо русского, ее родного языка, она знала только французский и английский. Гораздо позже, во время ее путешествий по Европе, она немного познакомилась с итальянским. Последний раз, ког­да я ее видела, это было все, что она знала в смыс­ле языков, и это безусловно точно, уверяю вас. Что касается неизмеримых глубин ее эрудиции, в то вре­мя, о котором я говорю, четыре года спустя, не бы­ло ни следа ее, не было даже ни малейшего намека на то, что так произойдет впоследствии. Она была хорошо воспитана, хорошо образованна как свет­ская женщина, что означает — очень поверхностно. Но что касается серьезных и абстрактных занятий, религиозных мистерий древности, александрийской теургии, древних философий и языков, знания иеро­глифов, иврита, санскрита, греческого, латыни и так далее, — такое ей даже и не снилось. Я могу в этом поклясться. Она не имела ни малейшего пред­ставления даже об их алфавите».

Вернемся назад. Елена Петровна вышла замуж семнадцатилетней девочкой за старика, быстро сбе­

64

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

жала от своего мужа, как только поняла, что значит замужество, и скиталась по миру в поисках знаний. В августе 1851 года мы обнаруживаем ее в Лондоне, и там, лунной ночью, как повествует нам ее днев­ник: «Я встретила Учителя из моих снов». Тогда он сказал ей, что избрал ее для работы в обществе, а некоторое время спустя с его разрешения она нача­ла подготовку к своей будущей миссии, пройдя че­рез семь и десять лет испытаний и тяжелого труда. Мадам Фадеева снова может помочь нам. Она пи­шет из Парижа, датируя письмо 26 июня 1884 года: «Я писала мистеру Синнетту два или три года назад, отвечая на одно из его писем, и полагаю, что рас­сказала ему, что произошло в связи с письмом, чу­десным образом полученным мною, когда моя пле­мянница находилась на другом краю света, или ког­да, фактически говоря, никто не знал, где она нахо­дилась, и именно это нас и беспокоило. Все наши поиски ничем не закончились. Мы были готовы по­верить в ее смерть, когда (я думаю, году в 1870-м или чуть позже) я получила письмо от Существа, кого вы называете, полагаю, Кут Хуми. Оно попало ко мне самым непостижимым и таинственным обра­зом: в мой собственный дом его принес посланник с лицом азиата, который исчез у меня на глазах. Это послание, умолявшее меня не беспокоиться и уве­рявшее, что она в безопасности, до сих пор у меня, но в Одессе. Когда я вернусь, я пришлю его вам и буду очень рада, если оно окажется вам полезным. Прошу прощения, но мне трудно, почти невозмож­но поверить в то, что существуют настолько глупые люди, которые могут думать, что либо моя племян­ница, либо вы сами выдумали людей, которых вы называете Махатмами.

Мне не известно, знали вы их лично долгое вре­мя или нет, но моя племянница очень много гово­рила со мною о них много лет назад. Она писала

65

5 Махатмы

А. Безант

мне, что видела некоторых из них и восстановила связь с ними до того, как написала свою “Изиду”. Почему она должна была выдумывать этих персо­нажей? С какою целью? И что хорошего они могли принести ей, если не существовали? Ваши враги, думаю, не являются ни злобными, ни бесчестными; если они обвиняют вас в этом, они всего-навсего дураки. Если я, которая собирается, надеюсь, до са­мой смерти остаться ревностной христианкой, верю в существование этих людей (хотя и не во все чуде­са, которые им приписывают), почему не способны поверить другие? Я могу поручиться за существова­ние по крайней мере одного из них. Кто мог напи­сать мне, дабы придать уверенности в тот момент, когда я больше всего нуждалась в таких заверениях, если не один из тех Адептов, о которых они гово­рят? Правда, что я не знаю почерка, но способ, ко­торым послание было доставлено ко мне, был на­столько феноменален, что никто, за исключением адепта оккультных наук, не смог бы это исполнить. Оно обещало мне возвращение моей племянницы, и обещание было выполнено. Как бы то ни было, я пришлю его вам в течение двух недель, и вы полу­чите его в Лондоне».

Письмо было должным образом отправлено де­сять дней спустя, в одном конверте с запиской ма­дам Фадеевой; оно было написано на китайской ри­совой бумаге, «с подкладкой из сделанной вручную глянцевой бумаги, которую можно увидеть в Каш­мире и Пенджабе, и заключено в конверт из той же бумаги. Адрес был написан следующим образом: “Почтенной, Весьма Почтенной леди Надежде Ан­дреевне Фадеевой, Одесса”. В одном углу почерком мадам Фадеевой приписана заметка карандашом на русском языке: “Получено в Одессе, 7 ноября, о Лё­линьке (ласковое прозвище Е.П.Б.), вероятно, из Ти­бета. 11 ноября, Надежда Ф.”. Письмо гласит: “Бла-

66

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

городным родственникам мадам Е. Блаватской нет причин скорбеть. Их дочь и племянница не покину­ла этот мир. Она жива и желает сообщить тем, кого любит, что у нее все хорошо и она чувствует себя очень счастливо в отдаленном и неизвестном убе­жище, которое она выбрала... Пусть леди из ее се­мьи утешатся. Прежде чем взойдут 18 новых лун, она вернется в свой дом”. И письмо, и надпись на конверте сделаны знакомым теперь нам почерком Махатмы К.Х.»1.

Следующие даты взяты с обрывка бумаги, най­денного в Адьяре; почерка я не узнаю, бумага не подписана. За что купила, за то и продаю.

В 1848 году, вскоре после замужества, она поки­нула Кавказ и отправилась в Египет, путешествуя с графиней Киселевой. Она посетила Афины, Смирну и Малую Азию и совершила первую попытку про­никнуть в Тибет, но это ей не удалось. В 1853 году, во время визита непальского посольства в Лондон (но, согласно ее дневнику, в 1851-м), она находи­лась в Лондоне и встретила там своего Учителя. От­туда она отправилась в Южную Америку, а затем через тихоокеанские острова в Индию и соверши­ла свою вторую безуспешную попытку проникнуть в Тибет. Она вернулась в Англию через Китай, Япо­нию и Америку около 1853 года. Затем она путеше­ствовала по Соединенным Штатам и Центральной Америке и возвратилась в Англию в 1855 или 1856 го­ду. Оттуда она вновь направилась в Индию через Египет и непосредственно перед восстанием сипа­ев предприняла свою третью безуспешную попытку попасть в Тибет. Затем она исчезает, появляясь вновь в России в конце 1858 или начале 1859 года. Она находилась в Тифлисе с 1861 по 1863 год, а затем

1 «Report of Result, etc.» («Доклад о результате расследо­вания по обвинениям в адрес мадам Блаватской»), pp. 95, 96.

67

5*

А. Безант

поехала в Египет, а оттуда в Персию, пересекла Центральную Азию и проникла в Тибет около 1864 года. Она нанесла мимолетный визит в Италию в 1866 году, а затем вновь вернулась в Индию и по­ехала на север, к горам Куньлунь, озеру Палти и Тибету. Она вернулась в Одессу через Египет и Гре­цию в 1872 году.

В 1872 году, согласно журналу «Theosophist», ма­дам Блаватская попала в кораблекрушение и в ожи­дании денежного перевода из России получила по­мощь и убежище у неких людей, которые позже при­чинят ей много вреда, — у Куломбов, державших тогда отель в Каире, в Египте. Мадам Куломб, по- видимому, была медиумом и заинтересовала мадам Блаватскую. Их знакомство было кратким, посколь­ку последняя вскоре отправилась в Россию, а отту­да во Францию и Америку, встретив в последней стране полковника Олькотта, с которым 17 ноября 1875 года она основала, следуя полученному ей при­казу, Теософское Общество. Рассказ об этом време­ни можно прочесть в «Страницах старого дневни­ка»1 полковника Олькотта, где приводится отчет об ее экстраординарных силах и о необыкновенных яв­лениях, окружавших ее. Из Америки двое основате­лей Общества приехали в Индию и на время распо­ложили свою Штаб-квартиру в Бомбее. Там мадам Блаватская получила письмо от мадам Куломб, да­тированное 10 июня 1879 года, рассказывавшее о проблемах, с которыми последней пришлось стол­кнуться, и с просьбой одолжить ей 200 рупий. По­здней весной 1880 года она и ее муж, страшно нуж­даясь, приехали в Бомбей, и мадам Блаватская по­жалела их и помогла им, впоследствии разместив их

1 Было бы бессмысленно заполнять эти страницы ци­татами из книг, находящихся в обращении, которые может прочитать каждый, кто желает знать факты.

68

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

в Штаб-квартире в Адьяре, месье Куломба — в ка­честве библиотекаря и мастера на все руки (по­скольку библиотека была еще только в проекте), а мадам Куломб — в качестве экономки и смотри­тельницы.

Работа мадам Блаватской и полковника Олькот­та в Индии хорошо известна. Те же самые чудеса, что и в Америке, окружали ее и в Индии, и в соеди­нении с ее чудесным проникновением в истины, лежащие за всеми религиями, и ее сильной любо­вью к Индии — «родине моего Учителя» — все это притягивало к ней толпы людей из образованных классов Индии. Об этом желающие получить свиде­тельства об ее экстраординарной силе и пределах ее оккультных возможностей могут, опять-таки, про­честь в «Страницах старого дневника». Ее велико­лепные статьи в журнале «Theosophist» показывают ее знания, а частые появления Учителей и Их по­стоянное общение с нею и с теми, кто ее окружал, стали широко известны. Мистер Синнетт в своей книге «Оккультный мир» описал то, что происходи­ло с ним самим и с людьми из его круга; возможно, самым необыкновенным явлением из всех была пе­ремена, произошедшая с этим скептически настро­енным англо-индусом, редактором журнала «Pione­er», который в результате контакта с Учителем К.Х., организованного для него мадам Блаватской, стал его верным и преданным учеником, непоколебимо служившим ему во всех превратностях судьбы1.

Если человеческое свидетельство вообще может привести достаточные доказательства какого-либо факта, то факт появления Учителей и сообщений,

1 Как уже сказано, я не привожу здесь свидетельства, те­перь открытые всем в книгах, ходящих в обращении; любой серьезный изучающий может сам ознакомиться с книгой «Оккультный мир», со всеми ее бесценными сведениями.

69

А. Безант

получаемых от них на протяжении этих лет, не под­лежит никакому сомнению. Давайте я наугад приве­ду вам несколько. Мистер С.Рамасвами*, районный регистратор, 1 декабря 1881 года передал мадам Бла­ватской записку в запечатанном конверте, а затем отправился на прогулку с нею, полковником Оль­коттом и Дамодаром*; по возвращении домой все они увидели наклонившегося с балкона человека, опознанного полковником и Дамодаром как Учи­теля мадам Блаватской. Он поднял Свою руку и уронил письмо на землю; оно было написано тибет­скими буквами и являлось ответом на записку ми­стера Рамасвами, который удостоверял (датируется 28 декабря 1881 года), что мадам Блаватская не про­падала из его поля зрения с того момента, как он отдал ей свою записку, до того времени, как он уви­дел, что фигура бросает ответ1. Мистер и миссис Скотт (мистер Скотт был гражданским служащим в Индии, который поднялся до положения судебного уполномоченного), полковник Олькотт, мадам Бла­ватская, мистер М.Мурад Али Бег, мистер Дамодар К.Маваланкар и пандит Бхавани Шанкар сидели на балконе, с которого были видны частично затем­ненная библиотека и великолепно освещенная ком­ната за нею. Мистер Скотт увидел, как человек, ко­торого он опознал по Его портрету как Учителя М., шагнул в освещенную комнату; все ясно видели Его. Он прошел к столу, и на нем впоследствии было обнаружено письмо, написанное знакомым почер­ком1. Полковник Олькотт пишет 30 сентября 1881 года: «Этот самый Брат однажды во плоти посетил меня в Бомбее, появившись средь бела дня верхом на лошади. Он позвал меня через слугу в переднюю бунгало Е.П.Б. (она в это время была в другом бун­

1 «Hints on Esoteric Philosophy», pp. 72, 73.2 Там же, с. 74-76.

70

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

гало, разговаривая с теми, кто находился там). Он пришел резко отругать меня за что-то, что было сде­лано мною в делах Т.О., и, поскольку Е.П.Б. тоже была в этом виновата, Он телеграфировал ей, чтобы она пришла, то есть Он обернул Свое лицо и вытя­нул палец по направлению к тому месту, где она на­ходилась. Она прибыла сразу же, поспешно и, уви­дев Его, упала на колени и выразила свое почтение. И мой, и Его голос слышали те, кто был в другом бунгало, но только Е.П.Б., я и слуга видели Его. В другой раз два, если не три человека, сидя на ве­ранде моего бунгало, увидели, как некий индийский джентльмен въезжает туда на лошади, спешивается под портиком Е.П.Б. и входит в ее рабочий кабинет. Они позвали меня, и я пришел и наблюдал за лоша­дью до тех пор, пока посетитель не вышел наружу, вновь поднялся в седло и отбыл. Это также был Брат во плоти и крови»'.

На протяжении этого времени месье и мадам Ку­ломб жили в бомбейской Штаб-квартире, и мадам Куломб, будучи спиритуалисткой, не была скепти­чески настроена по отношению к реальности не­обыкновенных явлений, но как фанатичная и пол­ная предрассудков христианка он считала их (из-за их тесной связи с нехристианами) работой дьявола. Мистер Мартандрао Б.Нагнат*, который много об­щался с основателями Общества в Бомбее с 1879 по 1889 годы, приводит примеры того, как он видел «обычно невидимых Братьев Первой секции Тео­софского Общества». (Теософское Общество в ранний период его существования было поделено на три секции; первая секция состояла из Учителей). В1881 году он, с тремя братьями-теософами, беседо­вал с мадам Блаватской (мадам Куломб также при­сутствовала), когда они увидели Учителя К.Х. «на

1 Там же, с. 80.

71

А. Безант

расстоянии около восьми-десяти ярдов». «Он был одет в белое свободное платье или мантию, у него были длинные волнистые волосы и борода, и Он постепенно, так сказать, оформлялся перед кустом или группой кустов на расстоянии около двадцати­тридцати ярдов от нас, пока не встал во весь рост. Мадам Блаватская в нашем присутствии спросила у мадам Куломб: “Этот добрый Брат — дьявол?”, — поскольку та привыкла так думать и говорить при виде Братьев, и она испугалась. Затем она ответи­ла: “Нет, вот этот — человек”. Он демонстрировал Свою фигуру около двух или трех минут, потом на­чал постепенно исчезать, растворяясь в кустарнике». Это заявление, содержащее отчет о многих других необыкновенных явлениях, датируется Бомбеем, 14 февраля 1882 года1. Этот эпизод подтвержден пандитом Бхавани* Шанкаром2.

После того как Штаб-квартира Общества пере­ехала в Адьяр (Мадрас) 30 декабря 1882 года, подоб­ные появления Учителей случались часто; для ра­ботников стало домашней традицией собираться по вечерам на плоской крыше, и туда снова и снова приходил видимый Учитель, благосклонно говорил с ними и давал им указания. На это мистер Ч.УЛед­битер*, работавший в Адьяре и по всей Индии и на Цейлоне для Общества с 1884 по 1888 год, пишет: «Я весьма рад удостоверить, что много раз видел Учителей, появлявшихся в материальной форме в Штаб-квартире в Адьяре. При этих условиях я видел Учителя М., Учителя К.Х., Учителя Д.К., а также еще одного члена Братства, не считая одного-двух учеников-посланников. Эти появления иногда про­исходили на плоской крыше главного здания, иног­да в моей собственной комнате на берегу реки, а в

1 «Hints on Esoteric Philosophy», p. 105.1 «Report of Result, etc.», pp. 76, 77.

72

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

некоторых случаях в саду. Материализации часто про­должались до двадцати минут, а, по крайней мере, в двух случаях длились значительно больше получаса».

Эти появления Учителей, однако, не относятся к Штаб-квартире в Бомбее и Мадрасе.

Мистер Т.Браун в своей работе, озаглавленной «Мои приключения в Индии», утверждает следую­щее: «Лахор особенно интересен, поскольку там мы видели, в собственном физическом теле, самого Ма­хатму Кут Хуми. 19 ноября, после полудня, я увидел Учителя при ярком дневном свете и узнал его, а ут­ром 20 он пришел к моей палатке и сказал: “Теперь ты видишь перед собою меня во плоти: смотри — и убедись, что это я”, и оставил письмо с инструкция­ми и шелковый носовой платок; и то и другое сейчас у меня. Письмо, как обычно, было написано, по-ви­димому, синим карандашом, тем же самым почер­ком, которым написано сообщение, полученное в Мадрасе, и освидетельствовано примерно десятком человек как написанное рукою Махатмы Кут Хуми. Письмо было нужно вот для чего. Сначала я наблю­дал его в своих видениях, затем — в его астральной форме, потом — в телесной на расстоянии, теперь же наконец я увидел его в его собственном физичес­ком теле, так близко ко мне, чтобы я мог уверить моих соотечественников в том, что я, исходя из моих личных знаний, настолько же уверен в суще­ствовании Махатм, насколько уверен в собствен­ном. Письмо было частным, и я не имею права ци­тировать его подробно. Вечером 21-го полковник Олькотт, Дамодар и я сидели возле шамьяны, когда нас посетил... (главный чела Учителя, ныне посвя­щенный), который известил нас о том, что должен прийти Учитель. Затем Учитель подошел близко к нам, дал указания Дамодару и удалился»1.

1 «Report of Result, etc.», pp. 74, 75.

73

А. Безант

О том же визите в Лахор в ноябре 1883 года мно­го деталей приводит сам Дамодар. О Махатме Кут Хуми он говорит: «Там Он посещал меня в телесной форме на протяжении трех ночей, каждый раз око­ло трех часов, в то время как сам я сохранял пол­ное сознание, а в одном случае даже вышел из дома встречать Его. Тот, кого я лично видел в Лахоре, был тем же самым, кого я наблюдал в астральной форме в Штаб-квартире Теософского Общества, и, опять же, тем же, кого я в видениях и трансах видел в Его доме, находящемся за тысячи миль отсюда, достичь которого в моем астральном Эго мне было разрешено, благодаря, разумеется, Его прямой по­мощи и защите. В тех случаях, когда мои психиче­ские силы были еще едва-едва развиты, я всегда ви­дел Его в несколько туманной форме, хотя Его чер­ты были совершенно отчетливы, и воспоминание о них глубоко запечатлено в глазах и памяти моей души. Однако теперь, в Лахоре, Джамму и других местах, впечатление совершенно другое. В предыду­щих случаях во время совершения пранама (привет­ствия) мои руки проходили сквозь его тело, тогда как при последних встречах они встречали на сво­ем пути жесткую одежду и плоть. Здесь я видел пе­ред собою живого человека, с теми же чертами, но Он производил своей обычной внешностью и пове­дением впечатление гораздо более сильное, нежели тогда, когда я так часто смотрел на Него на портре­те, принадлежавшем мадам Блаватской, и на том, что у мистера Синнетта. Я не буду здесь останавли­ваться на том факте, что Его в телесной форме ви­дели по отдельности полковник Олькотт и мистер Браун на протяжении двух ночей в Лахоре, посколь­ку они могут сделать это лучше, каждый сам за себя, если пожелают. В Джамму снова, когда мы отпра­вились из Лахора, мистер Браун видел Его вечером третьего дня после нашего прибытия туда, и полу­

74

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

чил от Него письмо, написанное Его знакомым по­черком, не говоря уже о Его почти каждодневных визитах ко мне; а о том, что случилось на следую­щее утро, знают почти все в Джамму. Дело в том, что мне посчастливилось: за мною послали, и мне было позволено посетить священный ашрам, где я и пробыл несколько дней в благословенном общест­ве нескольких Махатм из Химавата и Их учеников. Здесь я встретил не только своего возлюбленного Гурудэву* и Учителя полковника Олькотта, но и не­которых других членов Братства, включая одного из самых высоких. Я сожалею, что сугубо личная при­рода моего визита в те места не позволяет мне рас­сказать о них больше. Достаточно сказать, что место, которое мне было позволено посетить в Гималаях, находится не в какой-то фантастической стране веч­ного лета и что я видел Его в стхулашарира (физи­ческом теле) и обнаружил, что мой Учитель иденти­чен той форме, которую я наблюдал в ранние дни моей бытности чела. Таким образом, я видел свое­го возлюбленного Гуру не только как живого чело­века, но и действительно молодого по сравнению с некоторыми другими садху* этого благословенного общества, только куда более доброго и не без того, чтобы временами позволить себе веселое замечание или беседу. Таким образом, на второй день моего прибытия, после часа трапезы, мне было разрешено пообщаться с моим Учителем на протяжении часа. Он с улыбкой спросил, что именно заставляет меня выглядеть столь ошеломленным, когда я смотрю на Него. Я, в свою очередь, спросил: “Как вышло, Учи­тель, что некоторые члены нашего Общества вбили себе в головы мысль, что вы — "пожилой человек" и что они даже ясно видели вас выглядящим стариком за шестьдесят?” На это он мило улыбнулся и сказал, что последнее недоразумение проистекает из рас­сказов некоего брахмачарина*, ученика ведического

75

А. Безант

Свами в N.W.P., который в прошлом году встретил в Тибете главу секты, пожилого ламу, который в то время был Его (моего Учителя) спутником в путе­шествиях. Упомянутый брахмачарин, рассказывая о своей встрече в Индии, заставил нескольких людей принять ламу за Него. Что же касается того, будто Его ясно видели “пожилым человеком”, этого быть не могло, добавил Он, поскольку настоящее ясно­видение никого не приведет к такому ошибочному мнению; а затем он по-доброму упрекнул меня за то, что я придаю какое-то значение возрасту Гуру, добавив, что внешность часто бывает обманчива, и объяснив другие вещи»1.

Пандит Бхавани Шанкар говорит, что во время путешествия на Север весною 1884 года мистер Ни­варан Чандра Мукерджи и он сам видели Махатму М. в его астральном теле на встрече Ветви, и про­должает: «Я видел того же Махатму, Учителя мадам Блаватской, несколько раз в его двойнике, во вре­мя моего путешествия на Север. Я видел не только Учителя мадам Блаватской в его двойнике, но так­же и моего почитаемого Гурудэву К.Х. Я также ви­дел последнего, моего Учителя, в Его физическом теле и узнал Его»2.

Мистер Мохини М.Чаттерджи в письме от 30 сен­тября говорит: «Для брахмана, как и для меня, от­вратительно говорить о священных конфиденциаль­ных отношениях, существующих между духовным учителем и его учеником. Все же долг заставляет меня на этот раз сказать, что у меня есть личное и абсолютное знание о существовании Махатмы, ко­торый общается с мистером Синнеттом и известен западному миру как “Кут Хуми”. Я знал о Махатме, о котором идет речь, еще до того, как узнал мадам

1 «Report of Result, etc.», pp. 82-84.2 Там же, с. 79, 80.

76

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

Блаватскую, и встречался с ним лично, когда он проходил через Мадрасский округ в Китай (в про­шлом году)»1.

Мистер С.Рамасвами, отправляясь в Тибет в по­исках своего Гуру, встретился по дороге в Сикким с «одиноким всадником, галопом скакавшим по на­правлению ко мне с противоположной стороны... Когда Он приблизился ко мне, Он остановил свое­го жеребца. Я посмотрел на Него и сразу же Его узнал. Я был рядом с тем самым Махатмой, моим собственным уважаемым Гуру, которого я видел до того в его астральном теле на балконе теософской Штаб-квартиры. Той незабываемой ночью, 1 де­кабря, именно Он был тем, кто бросил письмо в ответ на то, что я передал мадам Блаватской в запе­чатанном конверте. Он был тем, кого я никогда на протяжении всего этого промежутка времени не те­рял из виду — за исключением часа назад или око­ло того... Наконец-то я оказался лицом к лицу с “Махатмой Химавата”, и Он был не мифом, не “пло­дом воображения”. Это произошло не ночью; было время между девятью и десятью часами утра. Я оне­мел от счастья»2. Мистер Р.Касава Пиллай* также около Сиккима «увидел Махатм в их физических телах и нашел, что они ничем не отличаются от тех, кого он видел в своих снах и видениях или в аст­ральной форме, как сказано выше» (в Бомбее)3. Тут у нас есть некоторое количество независимых оче­видцев, приводящих доказательства их встреч с те­ми же Учителями во плоти.

Оставляя теперь непосредственные явления Учи­телей, я выбираю из многочисленных сообщений, полученных от Них сверхпсихическим образом, сле­

1 Там же, с. 74.2 Там же, с. 85, 86.3 Там же, с. 89.

77

А. Безант

дующее, просто в качестве иллюстрации. В Бомбее, 2 февраля 1882 года, почтенный Дж.Смит*, член Законодательного Совета в Новом Южном Уэльсе, профессор Сиднейского университета, прошел с ма­дам Блаватской в собственную спальню, перед тем войдя в нее в одиночестве и увидев, что там все как обычно; они присели вдвоем, и при этом «она взя­ла мои руки в свои. Через несколько секунд к моим ногам упало письмо. Мне показалось, что сперва оно возникло немного выше уровня моей головы. Открыв конверт, я обнаружил в нем листок почтовой бумаги, увенчанный правительственной печатью се­веро-западных провинций, и следующие слова, на­писанные красным карандашом, тем же самым по­черком, что был в письмах предыдущего вечера: “Не выйдет писать вам внутри ваших писем, но я могу писать непосредственно. Работайте на нас в Австра­лии, и мы не окажемся неблагодарными, но дока­жем вам то, что мы существуем в действительности, и спасибо вам”. Честный обзор обстоятельств ис­ключает, по моему мнению, любое предположениео мошенничестве. Дж.Смит». Позднее профессор Смит в письме из Ниццы к мадам Блаватской от 31 января 1883 года дает следующий отчет о сообще­нии, полученном им: «Вы думаете, что моя записка к М. была неудачей, но позвольте мне рассказать вам факты. Вы можете вспомнить, что вы заверши­ли свое письмо постскриптумом с просьбой, чтобы я не сердился на Брата. Это сопровождалось не­сколькими словами, написанными красными чер­нилами рукою М. о том, что вы очень добры и вни­мательны (очевидно, саркастически). Но более того. Внутри вашего письма находился маленький кон­верт, сложенный и заклеенный любопытнейшим образом, с надписью красными чернилами, адре­сованной мне. Разрезав его, я обнаружил, что моя маленькая записка к М. абсолютно нетронута. Моя

78

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

жена, зашивавшая ее, и другие дамы из тех, кому я это показывал, убеждены, что шов никто не распа­рывал. Поначалу я был склонен думать, что письмо вернулось ко мне таким же, как было отправлено, но каково же было всеобщее удивление, когда, раз­резав конверт, я извлек из него листок китайской бумаги с любопытным рисунком, некой надписью красными чернилами по краю и подписью или, ско­рее, криптограммой М. Фраза начиналась так: “Ва­ши леди, вижу, неверующие, и они — более умелые швеи, нежели наши индусские и тибетские служан­ки” и так далее. Для меня и моей жены проверка была настолько же удовлетворяющей, насколько уди­вившей нас и доставившей нам удовольствие. Как та китайская бумага попала внутрь моего письма? Ни­каким из способов, известных обычным смертным. Я даже не надеялся на такой замечательный итог, когда запечатывал конверт с письмом к М., и я весь­ма благодарен ему за это. Это воодушевило меня на то, чтобы отправить М. еще одну записку в надеж­де получить ответ, но я не замышлял это как оче­редную проверку. Я желал только информации. Но если бы он счел подходящим добровольно дать мне некое дополнительное подтверждение его “чудес­ных” сил (поскольку с получением нами замечаний по поводу материи этот случай с заметкой может быть расценен именно так), я был бы крайне рад. Я более чем когда-либо сожалею, что не остался с ва­ми хотя бы на неделю подольше, чтобы получить шанс увидеть М. и, возможно, лично с ним позна­комиться. Когда вы упомянули об исчезновении мо­ей записки к М., вы добавили: “На все мои вопросы я получила один ответ: "Занимайся своим делом", и так далее”. Каким образом задавались вопросы? Просто при помощи мысленных образов? Или в на­стоящих беседах с двойником или проекцией М.? И не знаете ли вы, почему М. забрал как мою записку,

79

А. Безант

так и мое письмо к вам (то есть если предположить, что он взял его), ведь из-за таких действий ваш от­вет мне и его собственное общение со мною в зна­чительной степени задержались?.. Моя супруга хо­чет, чтобы я передал вам ее сердечнейший привет. Она надеется как-нибудь вас увидеть. Вы говорите, что тогда она поверит несколько больше, нежели теперь. Но думаю, что я говорил вам о том, что она верит в факты, которые включает в себя термин “спиритуализм”, и теперь она совершенно удовлет­ворена результатами проверки, будучи уверенной, что листок китайской бумаги никоим образом не мог попасть в конверт, запечатанный ею».

В моих руках множество писем, посланных Учи­телями на протяжении этих лет; некоторые из них небрежно написаны на письме, требующем ответа, некоторые пришли сами по себе. Они приходили самыми разными способами: по почте, неожиданно появляясь на столе, падая из воздуха и так далее. 10-го февраля 1882 года видели, как письмо падало перпендикулярно земле, на открытом воздухе, в де­сяти шагах от кресла мадам Блаватской и в семи — от маленькой группы, которая наблюдала его падение. Еще одно упало в вагоне поезда, в котором ехали мадам Блаватская, мистер и миссис Оукли и мистер Лидбитер, упрекавший ее за то, что она делала в тот момент. Но таких случаев бесчисленное множество. Феноменальная доставка писем никоим образом не происходила исключительно и непосредственно ря­дом с мадам Блаватской. Доктор Гартманн* расска­зывает, что потребовался пинцет, и, «припоминая, что такой пинцет был у меня в ящике письменного стола, я спустился по ступеням в свою комнату, чтобы взять его. Я открыл ящик, увидел пинцет и некото­рые другие вещи, но ни малейшего следа какого- либо письма, поскольку днем раньше я переложил свои бумаги в другое место. Я взял пинцет и почти

80

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

уже закрыл ящик, как вдруг увидел, что в ящике ле­жит адресованный мне огромный конверт с хорошо знакомым почерком Учителя, скрепленный печатью с его инициалами, написанными тибетскими буква­ми. Открыв его, я обнаружил длинное, очень любез­ное письмо, посвященное тем же вопросам, кото­рые мы только что обсуждали с мадам Блаватской1, кроме того, дающее полный и весьма удовлетвори­тельный ответ на тот самый вопрос, столь смущав­ший мой разум, и убедительное объяснение ряда вещей, которые на протяжении некоторого времени более всего меня занимали, но о которых я не ска­зал ни слова. Сверх того, в том же конверте нахо­дилась фотография кабинетного формата с лицом Учителя и с посвящением мне на обороте. Так что, если я вообще что-то знаю, то я знаю, что в моем ящике не было такого письма, когда я открыл его, и в это время в комнате я никого не видел. Письмо, дающее полный ответ на мой вопрос, должно было быть написано, запечатано и положено в ящик ме­нее чем за четыре минуты, в то время как для того чтобы переписать его на следующий день, потребо­валось ровно сорок минут; и, наконец, оно повест­вовало о весьма сложной проблеме в такой тщатель­но продуманной и в то же время сжатой манере, что только разум самого высшего порядка мог бы совер­шить такое (5 февраля 1884 года)»2.

7 марта 1884 года мистер Наватрам Утарам Три- веди, находившийся в Штаб-квартире в Адьяре, на­писал на большом листе бумаги несколько вопро­

1 Он прервал беседу с мадам Блаватской, чтобы сходить вниз за пинцетом.

2 «Report of Observations made during a nine months’ stay at the Headquarters of the T. S.». By F. Hartmann, M.D. (Ф.Гар­тманн, доктор медицины. «Доклад о наблюдениях, сделан­ных во время девятимесячного пребывания в Штаб-квартире Т.О.»), pp. 29-30.

81

6 Махатмы

А. Безант

сов. «Я хотел, чтобы Дамодар ответил на вопросы, но он не обратил на них никакого внимания. Око­ло полудня я сидел за столом, напротив меня — мистер Дамодар. Это происходило в конторской ком­нате на нижнем этаже. Я перечитал про себя вопросы, которые написал, и положил бумагу на стол. Через несколько минут, пока я разговаривал с Дамодаром, бумага исчезла, и я молча это отметил, но продолжал говорить, а через короткое время был обнаружен ле­жащий на полу конверт. Он был адресован мне, и, открыв его, я обнаружил свой листок с вопросами, написанными синим карандашом. Ответы на мои вопросы были исчерпывающими, и написаны они были рядом с вопросами на моем листе бумаги. Это был почерк Махатмы К.Х. Мадам Блаватская и пол­ковник Олькотт находились тогда не в Адьяре, они отправились в Европу и, вероятно, были в Париже»1.

Говорит мистер Касава Пиллай: «В 1882 году, ког­да я путешествовал поездом между станциями Ал­лахабад и Могал Серай, в купе вагона поезда, где я сидел, упало письмо. Я был один в купе, и поезд на­ходился в движении. Я желал, чтобы Махатма К.Х. дал мне указания относительно некоего дела, о ко­тором я тогда думал, и когда я открыл письмо, то обнаружил, что мои мысли нашли отклик и что пись­мо было написано почерком Махатмы К.Х., чью ру­ку я так хорошо знаю. Мадам Блаватская тогда на­ходилась в Бомбее»2.

Как однажды написала мадам Блаватская на полях подобного отчета: «Ну и кто здесь был мошенником?»

Когда пандит Бхавани Шанкар останавливался в доме мистера Синнетта в Аллахабаде в марте1882 года, мадам Блаватская находилась в Бомбее.

1 «Report of Result, etc.», pp. 61, 62. Вопросы и ответы на­печатаны в журнале «The Theosophist» за июль 1907 года. Я скопировала их с исходного документа.

2 Там же.

82

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

Однажды вечером мистер Синнетт передал ему за­писку, адресованную Махатме К.Х. Пандит положил письмо под подушку, закрыл двери, зажег лампу и остался в одиночестве. Между десятью и одиннад­цатью он астрально увидел своего Учителя, и Он за­брал письмо. На следующее утро он нашел у себя под подушкой ответ, адресованный мистеру Син­нетту, и передал его ему. 8 ноября 1883 года, в Ба­рели, пандит Бхавани беседовал с другом-европей­цем. Через его плечо была переброшена курьерская сумка, и во время беседы внутри этой сумки оказа­лось письмо от его Учителя, в китайском конверте1.

Дамодар дает отчет о нескольких письмах, полу­ченных им, причем все они были получены вдали от мадам Блаватской. К концу 1880 года в Штаб-квар­тире через несколько дней после отъезда мадам Бла­ватской он получил от своего отца письмо о семейном бизнесе, которое ввергло его в серьезные раздумья; он записал решение, к которому пришел, надеясь, что Махатмы пометят на нем, прав он или нет, и за­крыл его в ящике стола; затем, полагая, что если он совершит ошибку, то его поправят, он открыл ящик и уничтожил записку. На следующее утро он обна­ружил в ящике письмо от своего Учителя на хинди. 21 августа 1881 года он находился в Бомбее, в Штаб- квартире; полковник Олькотт был на Цейлоне, ма­дам Блаватская — в Симле. Однажды вечером он си­дел рядом со своей кроватью, чувствуя себя весьма подавленным из-за семейных неприятностей; он уви­дел, как на маленьком столе напротив него возни­кает письмо, которое оказалось письмом от его Учителя. В 1882 году, когда мадам Блаватская была в Дарджилинге, он сидел на открытом балконе, раз­мышляя над идеей, которая пришла ему в голову. В этом случае он был не один; там находился еще ме­

1 Там же, сс. 77-79.

83

6*

А. Безант

сье Куломб. Когда последний прикуривал свою си­гарету, Дамодар ощутил легкий электрический удар и увидел письмо, лежащее у его ног; оно содержало ответ на его раздумья и некоторую информацию, которую нужно было передать брату-теософу. Во время отсутствия мадам Блаватской в Утакамунде, в июле 1883 года, несколько писем было получено из алтаря в Адьяре: Дамодар помещал их туда и заби­рал ответы. Также он получал письма, написанные хорошо знакомым почерком, до и после приезда Куломбов, как в Штаб-квартире, так и вне ее и за­писки, начертанные на письмах от других людей, врученных ему почтальоном в собственные руки1. Во всех этих случаях мадам Блаватская была в отъ­езде, но почерк совпадал с тем, каким были написа­ны письма, столь часто получаемые через ее посред­ничество.

1 августа 1884 года, когда мадам Блаватская на­ходилась в Англии, полковник Олькотт и доктор Хюббе-Шлайден путешествовали из Эльберфельда в Дрезден экспрессом. Когда доктор приподнялся со своего сиденья, чтобы передать железнодорожные билеты охраннику, полковник Олькотт заметил что-то белое, лежащее на сиденье; это оказалось тибетским конвертом, в котором было письмо от Махатмы К.Х., написанное Его хорошо известным почерком.

Прежде чем обратиться к сообщениям, получен­ным за короткое время из знаменитого «алтаря» в Адьяре, необходимо описать комнаты, впоследствии ставшие знаменитыми. Мадам Блаватская занимала две из трех комнат на верхнем этаже, выходящих в большой холл. Там была гостиная, которая выходила в спальню, а также в третью комнату; стена между спальней и этой третьей комнатой была составлена из двух перегородок с двенадцатидюймовым рас­

1 «Report of Result, etc.», pp. 103-116.

84

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

стоянием между ними, легко укрепленных (при отсутствии нижней опоры), и с дверью посередине, утопающей, таким образом, в нише. Эта третья ком­ната была расположена в стороне от остальных и предназначена для оккультных целей и посему на­зывалась «оккультной комнатой». На внутренней сте­не свободно размещался стенной шкаф, изначально за дверью1, и туда были помещены два портрета Учителей, серебряная чаша и другие предметы; у шкафа была прочная задняя стенка и полки, и он просто висел на стене, так что убрать его было бы просто. Этот буфет назывался «алтарем». Стена бы­ла ровно покрыта штукатуркой, и разные люди (по­ка в это дело не вмешались Куломбы) свидетель­ствовали о том, что по крайней мере до 17 февраля 1884 года (Е.П.Б. покинула Адьяр 7 февраля) она была нетронута. Генерал Морган утверждает, что он впервые увидел «оккультную комнату» в августе 1883 года, когда посетил Адьяр в отсутствие мадам Блаватской, и, вероятно, вследствие удивительного феномена, который произошел во время его визита, он обследовал алтарь и то, что его окружало, со всею возможною тщательностью; он утверждает, что до января 1884 года, когда он покинул Штаб-квар­тиру, «любое мошенничество было невозможно».

1 Миссис Морган, жена генерала Моргана, сказала: «Я могу утверждать как факт, что во время моей остановки в Адьяре на протяжении октября 1883 года мадам Блаватская взяла мистера К. и меня и показала нам заднюю часть алтаря и стену, которую она выстроила за ним, в которой находи­лась дверь; и людям предлагалось исследовать все это и убе­диться в том, что дверь была загорожена и надежно заперта на засов; однако она подумала, что, если дверь заложить кирпичами, это исключит все подозрения; и так и было сде­лано. В результате стена представляла собой прекрасно от­полированную белую поверхность. Вскоре после этого, когда мне поручили следить за расклейкой обоев, я увидела, что дверь заклеена обоями». — «Report of Result, etc.», pp. 99, 100.

85

А. Безант

Полковник Олькотт указывает дату: до 15 фев­раля 1884 года, через неделю после того, как мадам Блаватская покинула Адьяр. 15 декабря 1883 года ему поручили провести некий эксперимент, сделав несколько отметок «на точках стены, сообщающих­ся с центром и четырьмя углами стенного шкафа». С этой целью он снял алтарь и, проведя свой экс­перимент, повесил его на место. После годовщины он отправился на Цейлон, возвратившись в Адьяр13 февраля 1884 года, то есть после отъезда мадам Блаватской, и снова уехал, чтобы присоединиться к ней 15 февраля. В это время он снова снял алтарь с целью проверить отметки, и к этому числу он не нашел в стене отверстия1. В связи с этим необходи­мо вспомнить, что никто никогда не позволял себе усомниться в честности полковника Олькотта. Его называли простаком, но никогда — соучастником.

Свидетельств, касающихся природы алтаря и стены за ним, более чем достаточно.

Судья сэр С.Субраманья Айяр из Верховного су­да в Мадрасе, возможно, самый уважаемый индиец Мадраса, был одинаково почитаем и европейцами, и индийцами. Он утверждает (10 января 1884 года), что присутствовал в Адьяре во время празднования годовщины 1883 года и наблюдал некое необык­новенное явление 26 и 28 декабря. «Комната, о ко­торой идет речь, расположена наверху. В комнате находится алтарь — деревянный стенной шкаф, встроенный в стену. Он не прибит к стене, но толь­ко касается ее. Я аккуратно обследовал алтарь из­нутри и снаружи, а также стену, к которой он был приставлен. Я не обнаружил ничего, что заставило бы меня подозревать о существовании неких при­способлений, которые могли бы производить то, что я видел. Внутри шкафа находятся два заключен­

1 «Report of Result, etc.», p. 102.

86

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

ных в рамку портрета Махатм, увешанных лоскута­ми желтого шелка, серебряная чаша и несколько изображений... Я не увидел возможности обмана: никаких проводов, никаких веревок внутри или сна­ружи алтаря. Я испросил разрешения исследовать алтарь — и получил его. Я не только не видел никаких проводов, или веревок, или каких-либо приспособ­лений, но и ничего не почувствовал, когда поместил свою руку в алтарь и исследовал его»1.

Мистер Р.Касава Пиллай, инспектор полиции, утверждает: «Когда я был в Штаб-квартире в Адья­ре прошлым январем (1883), я приходил в “оккульт­ную комнату” пять или шесть раз. В четырех случаях из них — днем. В двух из этих случаев днем случи­лось так, что в комнату пришли несколько теософов из Южной Индии, которым было предложено ис­следовать алтарь и стены комнаты; в одном случае — мадам Блаватской, в другом — Дамодаром. Эти лю­ди после весьма тщательного исследования не на­шли ничего подозрительного. Было обнаружено, что алтарь прикреплен к сплошной стене за ним, и там нет проводов или других приспособлений, ко­торые могли бы ускользнуть от опытного взгляда офицера полиции вроде меня, который стоял рядом и наблюдал». — Р.Касава Пиллай2.

Правительственный инженер пишет: «Я приехал в Штаб-квартиру Теософкого Общества в Адьяре5 июля 1883 года. Я обследовал заднюю, верхнюю, нижнюю и боковую обшивку алтаря, так же как и стены в непосредственной близости от него, в выс­шей степени тщательно и детально, и не нашел никакой причины подозревать мошенничество». — К.Самбиах Четти3.

1 Там же, сс. 63, 64.2 Там же, с. 97.3 Там же, с. 99.

87

А. Безант

Ценность свидетельства издателя «Philosophic In­quirer», мистера П.Рутхнавелу, огромна, поскольку он исследовал алтарь и его окружение до и после миссионерской атаки. Он пишет: «Я был свидетелем феномена (1 апреля 1883 года), полный отчет о ко­тором был мною опубликован в “Philosophic Inqu­irer” 8 апреля 1883 года. Я подошел к алтарю с дву­мя моими скептически настроенными друзьями, и мне открыли двери, чтобы я внимательно осмотрел его. Я тщательно обследовал все, дотрагиваясь до различных частей рукою. В этой части стенного шка­фа не было никакого отверстия или дыры. Затем ме­ня провели в соседнюю комнату, чтобы посмотреть на другую сторону стены, к которой прикреплен алтарь. Там находился большой almirah1, стоявший напротив этой стены, но по моей просьбе его ото­двинули, чтобы я смог осмотреть стену с той сторо­ны. Я стучал по ней и исследовал ее другими спосо­бами, чтобы убедиться в том, что здесь нет обмана, но был совершенно удовлетворен тем, что никакой обман невозможен.

14 сентября 1884 года после прочтения миссио­нерской статьи я снова отправился посмотреть на комнату в 8 часов утра, и был встречен мистером Джаджем, доктором Гартманном и мистером Дамо­даром, которые отвели меня наверх. На другой сто­роне стены, позади алтаря, я увидел находящийся близко к стене остроумный аппарат, похожий на предмет мебели, к которому была прикреплена сколь­зящая дверь, которая при открывании показывала маленькое отверстие в стене. Внутри этого аппара­та было пустое пространство, достаточно простор­ное, чтобы в нем мог поместиться худой паренек, если бы он смог протиснуться сквозь это отверстие и задержать дыхание на несколько секунд. Я пред­

1 Платяной шкаф.

88

Е .П . Блаватская и Учителя мудрости

принял безуспешную попытку протиснуться в ма­ленькую дыру, чтобы увидеть внутреннее устройст­во. Там не было сообщения с задней стенкой алтаря. Я смог увидеть, что устройство не доделано и что скользящие панели и прочее несли на себе отпеча­ток свежести незаконченной работы»1.

Профессор Дж.Н.Унвалла, персидский господин с прекрасным образованием и положением в обще­стве, приводит свидетельство: «В мае 1883 года, ког­да я гостил в Штаб-квартире, у меня было множе­ство возможностей присутствовать в “оккультной комнате”, обследовать ее и алтарь, и однажды я очень тщательно исследовал алтарь по желанию мадам Блаватской, до и после произошедшего феномена, который я наблюдал. Я могу с полной уверенностью сказать, без каких-либо двусмысленностей и умал­чиваний, что ни в “оккультной комнате”, ни где бы то ни было на территории Штаб-квартиры я не смог найти никаких аппаратов или устройств любого ро­да, заставивших меня подозревать мошенничество или обман»2.

Я могу кое-что добавить к этим утверждениям, но, кажется, вряд ли стоит так поступать: настолько они уже сами по себе убедительны. Однако важны факты, касающиеся первой части замысла Куломбов, и то из доклада мистера Ходжсона, что связано с алтарем.

Некоторые феномены из множества тех, что свя­заны с этим, могут быть представлены здесь, хотя можно отметить, что алтарь существовал очень крат­кое время и не сыграл никакой роли в великом мно­жестве феноменов, связанных с мадам Блаватской.

Об одном из них генерал Морган написал отчет. Это произошло в августе 1883 года. Мадам Блават­ская, бывшая в то время в Утакамунде, попросила

1 «Report of Result, etc.», pp. 97, 98.2 Там же, cc. 102, 103.

89

А. Безант

его взглянуть на портрет в алтаре, поскольку это была очень необычная работа. Мадам Куломб про­вела его наверх, и они зашли в «оккультную комна­ту». «Войдя в комнату, она торопливо подошла к ал­тарю, или стенному шкафу, и быстро открыла двой­ные дверцы. Как только она это сделала, китайское блюдце, видимо, помещенное так, что опорой для него служила дверца, упало на пол и разбилось. Это вызвало у нее глубокий ужас, она восклицала, что это была самая любимая вещица Мадам и что она не знает, что теперь делать. Она и ее муж, пришедший с нами, собрали осколки. Затем она завернула их в ткань и поместила в алтарь, внутрь серебряной ча­ши, а не позади нее. Дверцы были закрыты, и Да­модар занял свое место в кресле прямо напротив алтаря, всего лишь в нескольких футах от него. Он сидел, пристально смотря на алтарь и в такой позе, как будто прислушивался к чему-то. Тогда я не знал, как знаю сейчас, что астральный электриче­ский ток производит звук в точности как от обыч­ного телеграфа, который был отчетливо слышен в алтаре. Не зная об этом, я продолжил беседовать с Куломбами о несчастном случае. Когда я отметил, что было бы неплохо взять мастику или клей и скле­ить осколки, Куломб пошел за ним (как он сказал, у него в бунгало было немного); бунгало было рас­положено в ста ярдах от дома; а я, повернувшись к его супруге, заметил: “Если это дело большой важ­ности, то Махатмы смогут восстановить его. Если нет, вы должны сделать все, что можете”. Только я проговорил это, как Дамодар сказал: “Есть сообще­ние”, — и он немедленно открыл дверцу алтаря и достал серебряную чашу (в которой обычно обнару­живались письма); и, конечно же, там была запис­ка, которая содержала следующие строки:

“Небольшой присутствующей аудитории очевид­цев. Теперь мадам Куломб имеет возможность убе-

90

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

литься, что дьявол не так черен и зол, как обычно представляют. Вред легко устранен. — К.Х.”

Тогда мы развернули ткань, в которой лежало разбитое блюдце, и нашли его целым и невреди­мым! Не прошло и трех минут с тех пор, как я пред­ложил достать клей! А вскоре после этого вернулся Куломб с клеем в руках. Если он обошел кругом все верхние комнаты, забрался за алтарь, вытащил раз­битое блюдце, снова завязал ткань, поместив на его место целое, и написал записку, касающуюся ре­монта блюдца (мое замечание об этом он не слы­шал), тогда, скажу я вам, его подвиг превзошел все деяния Учителей. Когда я заговорил с женщиной о чудесном способе, которым было восстановлено блюдце, она ответила: “Должно быть, это работа дьявола”». И фактически она написала мадам Бла­ватской 13 августа 1883 года, что «я целиком и пол­ностью убеждена, что спячу, если останусь при вас». Затем она дает отчет о том, что случилось, и заклю­чает: «Говорю вам, что вы общаетесь с дьяволом»1.

Другой случай произошел с судьей Шриниваса Роу, и он утверждает следующее: «4 марта 1884 го­да (мадам Блаватская и полковник Олькотт, поки­нувшие Бомбей 20 февраля, направляясь в Марсель, в это время были в океане) я, благодаря некоторым семейным неурядицам, весь день чувствовал себя исключительно несчастным». Он отправился в Адь­яр, и, встретив Дамодара, сказал, что желает увидеть алтарь. «Он тотчас провел меня наверх, в «оккульт­ную комнату», и отворил алтарь. Он и я стояли ед­ва ли пять секунд, взирая на портрет Махатмы К.Х. в алтаре, когда он (мистер Дамодар) сказал мне, что получил приказ закрыть алтарь, и немедленно так и сделал. Это страшно меня разочаровало. Но мистер

1 «Reply tja Report of an Examination by J. D. B. Gribble*. By H. R. Morgan, Major-General, p. 14-17.

91

Л. Безант

Дамодар тут же отворил алтарь снова. Мой взгляд немедленно упал на письмо в тибетском конверте, лежащее в кубке в алтаре (кубок до того был совер­шенно пуст). Я взял письмо и, обнаружив, что оно было адресовано мне Махатмой К.Х., открыл и про­чел его»1.

Судья сэр С.Субраманья Айер свидетельствует о другом феномене, произведенном ради того же са­мого мистера Шриниваса Роу. Он говорит: «28 де­кабря 1883 года я отправился к алтарю в 10.30 утра. Присутствовало семь человек. Окна были открыты, и комната была наполнена ярким дневным светом. Мадам Блаватская отдала ключ от алтаря мистеру П.Шриниваса Роу, судье при мелких разбиратель­ствах в Мадрасе, и встала в стороне рядом с нами. Мистер Шриниваса Роу открыл алтарь, взял оттуда серебряную чашу и показал ее всем присутствую­щим. В ней ничего не было. Он поместил ее в ал­тарь, закрыл его и взял ключ. Около пяти минут спустя мадам Блаватская велела ему открыть алтарь, что он и сделал. Затем он вынул ту же самую сереб­ряную чашу, и в ней находился хорошо заклеенный конверт, адресованный мистеру Шриниваса Роу. Я увидел, как он открывает конверт, и обнаружил, что в нем находится письмо, написанное почерком Ма­хатмы К.Х., и банковские билеты на сумму в 500 ру­пий»2.

Судья Т.Рамачандра Рао и мистер Р.Ранджа Рао отправились в «оккультную комнату». «Мы изучили все очень тщательно, и алтарь был закрыт на замок. Однако мы не трогались с места, и примерно через полминуты мадам Блаватская велела нам открыть его. Мы сделали это сами и нашли, что весь стенной шкаф (в котором не было ничего, когда мы смотре­

1 «Report of Result, etc.», p. 59.2 Там же, cc. 63, 64.

92

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

ли на него полминуты назад) заполнен свежими цветами и листьями. Каждый из нас взял сколько- то, и мы обнаружили, что там присутствовал также некий редкий вид листьев, которые, насколько мы знали, невозможно было найти ни в одной части Мадраса. Мы провели тщательный осмотр всей ком­наты и ее окрестностей и не обнаружили ничего, что могло бы навести нас на мысль о мошенниче­стве. — Т. Рамачандра Рао.

Феномен, такой, как описан выше, имел место в моем присутствии. — Р.Ранджа Рао».

Мадам Куломб, вследствие своей завистливой и склонной к интригам натуры, была источником ог­ромных неприятностей в Штаб-квартире, и жильцы ее очень не любили. Доктор Гартманн, прибывший в Адьяр 4 декабря 1883 года, очень живо ее описы­вает. «Вообразите себе чудное ведьмоподобное со­здание со сморщенным личиком, пронизывающим взглядом и нескладной фигурой. Ее должностью было присматривать за слугами, по-матерински за­ботиться о дряхлой старой лошади и нескольких грязных собаках, неспособных ходить. Похоже, она считала истинной целью всей своей жизни влезать в личные дела всех окружающих, там и сям подби­рать плохо лежавшие письма, не адресованные ей, вероятно, с целью изучить почерк; она предприни­мала попытки втереться в доверие к новоприбыв­шим и имела манеру вызнавать их секреты, притво­ряясь, что предсказывает им будущее при помощи колоды карт, в то время как она старалась бы возбу­дить симпатию в незнакомцах, рассказывая им свои истории о том, как от роскошной жизни она скати­лась до рабского положения. И если ей попадался внимательный слушатель, то она не упускала ни ма­лейшей возможности обвинить Общество в том, что оно является сплошным обманом, что феномены про­изводятся мошенническим путем и “что она могла

93

А. Безант

бы многое рассказать, если бы только захотела”. Она рассказала бы стремящемуся к теософским зна­ниям, доверительно и по-доброму, что полковник Олькотт — дурак, которого водит за нос мадам Бла­ватская. Если ее просили объясниться, она говори­ла: “Мои уста запечатаны, я не могу говорить про­тив тех, чей хлеб я ем”. А когда ей возражали, что оккультный феномен произошел тогда, когда мадам Блаватская находилась за тысячи миль отсюда, она отвечала, что “она знает то, что знает”»1. Возможно, стоит вспомнить как нечто, извиняющее мадам Ку­ломб, то обстоятельство, что она была суеверной христианкой и ее действительно тревожили веши, которые происходили вокруг нее; она, как мы ви­дим, верила в то, что необыкновенные явления про­исходят «от дьявола». С другой стороны, жизнь в комфорте в Адьяре была для нее просто райской после всех ее невзгод, и она не могла набраться до­статочной храбрости, чтобы покинуть свое убежи­ще. Возможно, предательство по отношению к сво­им благодетелям было, по крайней мере частично, результатом поздно пробудившейся и извращенно проявившейся совести. Искушение остаться было слишком велико. Доктор Гартманн продолжает: «Она прибыла в Штаб-квартиру без единого пенни в кар­мане, и мадам Блаватская взяла ее в дом из мило­сердия и предоставила ей полный контроль над всем, включая деньги; и, когда она покинула Штаб-квар­тиру, она щеголяла здоровенной пачкой банкнот. (Хозяйственные траты Штаб-квартиры после отъезда Куломбов каждый месяц были меньше, чем ежеме­сячные расходы во время их присутствия, на сумму от 230 до 270 рупий)». Кроме того, там бывало мно­жество щедрых посетителей, у которых можно было взять «взаймы»; неудача при попытке получить та­

1 «Report of Observations, etc», p. 25.

94

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

кой заем привела к катастрофе. Князь Харисингхд- жи из Катьявара, кузен махараджи Бхавнагара, при­сутствовал на Съезде в декабре 1883 года, и мадам Куломб подошла к нему с просьбой одолжить ей 2000 рупий. Князь отклонил просьбу, сказав, что, возможно, когда-нибудь он ей поможет, и отпра­вился домой.

7 февраля 1884 года мадам Блаватская покинула Адьяр, и так как она намеревалась нанести визит князю Харисингхджи перед поездкой в Бомбей en route* в Европу, то мадам Куломб попросила, и ей было разрешено поехать с ней. После прибытия в дом князя мадам Куломб возобновила свою атаку на его кошелек, ссылаясь на то, что он обещал помочь ей, и князь в конце концов пожаловался мадам Бла­ватской, которая быстро прекратила дальнейшие поползновения. Доктор Гартманн, который присут­ствовал там, замечает: «Ее ярость не знала границ, и мадам Блаватская, упрекавшая ее в недостойной попытке вымогательства, никак не могла утихоми­рить ее страстные всплески гнева и зависти... Не­сколько слезинок, пролитых мадам Куломб, при помощи носового платка уладили дело, и мы отпра­вились в Бомбей, где и встретились с полковником Олькоттом и мистером Сент-Джорджем Лэйн-Фок- сом, известным электротехником, в то время как мадам Куломб отправилась навестить некоего епис­копа и других священников, имена которых мне не­известны»1. Доктор Гартманн язвительно описывает эпизод, когда полковник Олькотт и мадам Блават­ская сели на корабль (21 февраля): «Еще один всхлип, еще одно объятие, и мадам Куломб, с красными глазами, спотыкаясь на каждом шагу, покинула ка­юту. Вступив в лодку, она в последний раз помаха­ла Бабуле, слуге мадам Блаватской, и сказала ему:

'Там же, с. 31.

95

А. Безант

“Я отыграюсь на твоей хозяйке за то, что она не дала мне получить мои 2000 рупий!” Упомянутый Бабула позднее заявил: «Когда мадам Куломб поки­дала пароход после прощания с мадам Блаватской, она, мадам Куломб, сказала, что она отыграется на моей хозяйке за то, что та помешала Харисингхджи дать ей, мадам Куломб, две тысячи рупий... В дру­гом случае, в доме доктора Дадли в Бомбее, она ска­зала, что ненавидит мадам Блаватскую»1.

Генерал-майор X.Р.Морган пишет о Куломбах следующее: «Они были приняты мадам Блаватской в Бомбее без единого пенни в кармане; она помогала им, поскольку они оказали ей некоторую поддерж­ку в Египте. Мадам Куломб стала чем-то вроде до­веренной экономки и, как правильно замечает мис­тер Гриббл, послужила причиной того, что мистер Уимбридж и мисс Бэйтс покинули Общество в Бом­бее. Так мы видим, что свое злобное вмешательство она начала рано.

То, что злобность является основной чертой ее характера, я покажу на следующем примере. Еще в Бомбее она попыталась продать свои знания об Обществе в бомбейскую газету “Guardian”, в то вре­мя как она могла знать весьма немного, когда не су­ществовало ни корреспонденции, теперь проданной “Christian College Magazine”, ни фальшивых фено­менов, о которых она теперь вспоминает; очевидно, что уже в 1879 году она была готова предоставить сфабрикованные письма и феномены. К этому са­мому времени ее макиавеллиевская натура подска­зала ей подготовить падение своего благодетеля, поскольку она в разговоре не с одним теософом ут­верждала, что ни разу не выбросила ни одного лис­точка с письмом мадам Блаватской, и счастливо от­крывала, что эти обманные письма приносил к ее

1 «Report of Result, etc.», pp. 133, 134.

96

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

ногам ветер! Зачем ей было собирать такую коллек­цию этих обрывков, когда она владела столь объе­мистой корреспонденцией, от которой она теперь так выгодно избавилась? Когда мы обратим внима­ние на характер этой женщины, на ее подслушива­ния, перлюстрацию писем, ее ненависть к тем, кто составлял Общество, ее клятву отыграться, ее не­прерывную слежку за мадам Блаватской и за теми, с кем она могла говорить, ее мотивы и способ, при помощи которого она состряпала эти письма, по­нять будет несложно. Ее злоба разрослась до такой степени, что она действительно содержала свору паршивых больных собак, чтобы беспокоить высо­кую касту браминов и заставить ее представителей убраться подальше отсюда. Ее целью было полное владение деньгами и получение доступа к кошель­кам других людей, а когда ее мелочные планы были разрушены мадам Блаватской, она, соответственно, возненавидела ее.

Вы можете спросить, почему же тогда каждый отдельный член Общества терпел ее, зная все это. Ответ состоит в том, что она очень явно выражен­ный спиритуалист, увлекающийся черной магией и одержимый манией преследования. Посему ее тер­пели как человека, едва ли отвечающего за свои по­ступки. Плюс ко всему ее привычка проявлять свою ненависть к Обществу и его целям, требуя сохра­нить секретность, запечатала уста многих из тех, кто иначе разоблачил бы ее и потребовал бы ее исклю­чения. Кроме того, чрезвычайное добросердечие полковника Олькотта и мадам Блаватской застав­ляло их закрывать глаза на многие ее недостатки и терпеть ее — частично из-за того, что она приноси­ла пользу как экономка, а частично из милосердия. Куломбы были исключены только тогда, когда все это достигло своей кульминации; тогда члены Об­щества начали сличать записки и чрезвычайное

97

7 Махатмы

А. Безант

коварство и злоба этой женщины стали очевидны всем»1.

Это была женщина, которой мадам Блаватская со своей характерной беспечностью (конечно же, иду­щей от ее собственной честности и от того, что она всегда слишком полагалась на честность других) поручила заботу о своих комнатах в Адьяре; но она была достаточно возмущена инцидентом с Харисин- гхджи, чтобы попросить доктора Гартманна изба­виться от Куломбов до ее возвращения.

Месть, которой она угрожала, теперь была под­готовлена; в то время как мадам Куломб строчила мадам Блаватской жалобы на всех в Штаб-квартире, она настраивала всех против мадам Блаватской и разбрасывала намеки на грядущие откровения. По­сылая мадам Блаватской отчет обо всем, что приве­ло к изгнанию Куломбов из Штаб-квартиры, Дамо­дар, самый доверенный из индийских работников, написал 14 июня 1884 года, что все это время она намекала, хотя и не утверждала открыто, что «все необыкновенные явления — мошенничество и что вы — обманщица»; она намекала на существование секретных проходов, тайных дверей и так далее; «она не использовала этих слов, но подразумевала их». «Ее единственной целью было посеять среди нас семена раздора... она пыталась настроить одних членов Совета против других, но в конце концов позорно провалилась». Куломбы не позволяли ни­кому в Штаб-квартире заходить в комнату мадам Блаватской (которая всегда использовалась персо­налом во время ее частых отъездов) и объясняли то, что они приносили туда рабочие инструменты, тем, что протекала крыша и месье Куломб чинил ее.

Возмущенный теми неприятностями, которые они причиняли, Совет по Управлению решил изба­

1 «Reply to Report, etc.», pp. 3-5.

98

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

виться от них. Говорит доктор Гартманн: «Письмен­ные свидетельства, присланные несколькими члена­ми, показали, что Куломбы были виновны в вели­кой неверности, во лжи насчет Общества, в клевете на его должностных лиц, в растрате фондов Обще­ства и так далее. Посему мы постановили предъя­вить им официальное обвинение»1. В то время как они заседали с этой целью, однако появилась аст­ральная форма чела и передала Дамодару записку от Учителя К.Х., адресованную доктору Гартманну, с просьбой осуществить реформы, но быть милосер­дными к мадам Куломб. Они подчинились и сняли обвинения, и доктор Гартманн замечает в примеча­нии, что хорошо, что они так поступили, потому что работе полковника Олькотта в Европе сильно помешало бы, если при текущем положении дел случилась эта неприятность в Адьяре2. Некоторое время после этого все шло спокойно. В письме от мадам Блаватской от 12 марта 1884 года Т.В.Чарлу докладывает, что работа продвигается хорошо; док­тора Гартманна избрали Президентом Совета по Управлению, мистер Лэйн-Фокс должен был про­читать две лекции в Патчьяппа-Холле, а несколько работников в апреле отправлялись в Утакамунд, и с ними — мадам Куломб. Он упоминает о том, что произошли два феномена, получены два письма, со­ответственно князем Харисингхджи и судьей Шри­ниваса Роу. Х.Х.Тхакур Сахиб из Вадхвана и князь Харисингхджи посетили Штаб-квартиру; последний поместил письмо в алтарь, а после записал, что про­изошло. «Я очень часто бывал в Штаб-квартире во время совместного путешествия с моим другом Х.Х.Тхакур Сахибом из Вадхвана в Мадрас, куда мы отправились прошлым мартом отпраздновать его

1 Там же, с. 33.2 Там же.

99

7*

А. Безант

свадьбу с дочерью уважаемого Гаджапати Рао. Од­нажды я попросил мистера Д.М. Маваланкара [Да­модара] позволить мне поместить письмо от меня моему почитаемому Учителю К.Х. в алтарь. Оно бы­ло в закрытом конверте и касалось частных личных дел, которые мне нет нужды выносить на публику. Мистер Дамодар позволил мне поместить письмо в алтарь. Днем позже я снова посетил алтарь вместе с моею супругой. Открыв алтарь, я обнаружил свое письмо нераскрытым, но адресованным мне надпи­сью синим карандашом, в то время как моя перво­начальная надпись — “Моему почитаемому Учи­телю” — была перечеркнута карандашной линией. Это происходило в присутствии мистера Мавалан­кара, доктора Гартманна и других. Конверт был не­тронут. Я открыл его, и на чистом пространстве, оставшемся на листе, был ответ от моего Учителя К.Х. Его знакомым мне почерком. Мне бы очень хотелось знать, как другие объяснят это, когда фак­тически оба основателя Общества были за тысячи миль отсюда. — Харисингхджи Рупсингхджи»1.

Через несколько дней после этого прибыл судья Шриниваса Роу и попросил разрешения немного посидеть перед алтарем. Дамодар отвел его наверх и открыл алтарь. Там не было ничего, за исключени­ем обычного содержимого. Его Гуру немедленно ве­лел ему закрыть его, а потом открыть снова. Внутри лежало письмо, адресованное судье2.

Но это спокойствие было обманчивым. Полков­ник Олькотт в Лондоне получил конверт с почтовой отметкой Мадраса, содержащий письмо, адресован­ное мадам Куломб (находившейся в то время в Ута­камунде) в Адьяр, от доктора Гартманна, датирован­

1 «Report of Observations, etc.», p. 57, сноска.2 Письмо Т.В.Чарлу. Собственный отчет судьи Шринива­

са Роу был приведен ранее.

100

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

ное 28 апреля 1884 года. Оно выражало недоверие автора к мадам Блаватской и утверждало, что мис­тер Лэйн-Фокс «получил секретные инструкции от лондонских собратьев» выяснить все насчет ее наду­вательства. Письмо было написано плохо и негра­мотно, и полковник Олькотт написал доктору Гарт- манну 20 июля 1884 года: «Я пополнил свое личное знание о вас благодаря этой мерзкой записке». Да­лее он сказал, что поместил ее в свой ящик для от­правки, но этим утром заметил, переворачивая бу­маги, что Учитель что-то написал на ней и что Он велел ему переслать это доктору Гартманну. Доктор Гартманн отмечает, что письмо было «неплохой ими­тацией моего почерка». Учитель М. написал на нем: «Неуклюжая подделка, но она достаточно хороша, чтобы показать, сколько предприимчивый враг мо­жет сделать в этом направлении. Там, в Адьяре, они могут назвать это первой ласточкой»1. И действи­тельно, это была первая ласточка из множества под­дельных писем, опубликованных в «Christian College Magazine» несколько месяцев спустя, сделанных той же рукою.

В это время в Адьяр продолжали приходить пре­дупреждения. «Примерно в то же время, когда было написано поддельное письмо, я получил письмо от друга из Европы, и когда я открыл его, то обнару­жил внутри надпись почерком Учителя: “Дело серь­езное. Я пошлю вам письмо через Дамодара. Тща­тельно изучите его” и так далее. Несколько дней спустя письмо, адресованное мне, упало в комнате Дамодара в Утакамунде [Доктор Гартманн был в Адьяре]; он обратил внимание на него, а затем пе­реслал его мне после того, как показал его мистеру Лэйн-Фоксу. Это снова был, без всяких сомнений,

1 «The Latest Attack on the Theosophical Society». Issued by the Council of the London Lodge, pp. 17, 18.

101

А. Безант

почерк Учителя. Я привожу следующую выдержку: “26 апреля 1884 года. Уже некоторое время женщи­на поддерживает связь — регулярные дипломатиче­ские pourparler* — с врагами нашего дела, некими падре. Она надеется получить от них больше 2000 рупий, если поможет им развалить Общество, или, по меньшей мере, повредить ему, запятнав репута­цию его основателей. Отсюда и намеки на "потай­ные двери" и трюки. Более того, когда понадобится, потайные двери найдутся, как они появлялись иног­да. Они являются единственными хозяевами верх­него этажа. Они имеют полный доступ к помещени­ям и контроль над ними. "Месье" умен и искусен в любой ручной работе, хороший механик и плотник, а также хорошо у него выходит со стенами. Обрати­те на это внимание, вы, теософы. Они ненавидят вас, как поражение ненавидит успех: и Общество, и Генри, и Е.П.Б., и теософов, и, увы, самое слово "теософия". *** готовы выделить круглую сумму за развал Общества, которое они ненавидят... Более того: J. в Индии находят прекрасное взаимопонима­ние с теми, кто в Лондоне и Париже... Держите все вышесказанное в строжайшей секретности, если же­лаете быть сильнейшими. Не дайте ей заподозрить, что знаете об этом, но если принимаете мой совет, то будьте осторожны. И все же — действуйте без промедления. М.”»1.

Мадам Куломб была в Утакамунде. Месье Ку­ломб находился в Адьяре, размышляя над предложе­нием поехать в Америку, сделанным ему доктором Гартманном. Затем пришло письмо от полковника Олькотта, написанное в Париже 2 апреля 1884 года, в котором он упрекал мадам Куломб в том, что она высказывается против Общества и замышляет при­чинить ему вред. Из Утакамунда вернулись мадам

1 «Report of Observations, etc.», pp. 35, 36.

102

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

Куломб, Дамодар и мистер Лэйн-Фокс. Просьба доктора Гартманна к Куломбам (он все еще надеял­ся избавиться от них без шума) покинуть Адьяр бы­ла встречена категорическим отказом. Мадам Бла­ватская написала, что не вернется в Адьяр, пока не отошлют Куломбов, и заседание Генерального Со­вета было назначено на 14 мая 1884 года. Заседание состоялось, и на нем мадам Куломб были предъяв­лены обвинения в том, что она утверждала, будто целью Общества было свергнуть британское правле­ние в Индии; что его цели враждебны истинной ре­лигии; что все феномены были мошенничеством и работой дьявола; что она предпринимала попытки вымогать деньги у членов Общества; что она растра­тила фонды Общества; что она виновна во лжи и злословии; что она страшно оклеветала Е.П.Б.; что ее присутствие в Штаб-квартире навредило Обще­ству. Письма показали, что она послала шантажи­рующее письмо Е.П.Б. Месье Куломба обвинили в том, что он помогал своей жене и поддерживал ее и не подчинялся приказам Совета по управлению. Были разобраны только первые три обвинения, и мадам Куломб ни подтвердила, ни опровергла их; свидетельств было более чем достаточно, и ее ис­ключили. Месье Куломба попросили сложить с себя обязанности, и, когда он отказался это сделать, его исключили, и обоих попросили уехать. После не­скольких дальнейших неурядиц месье Куломб выдал ключи от верхних комнат, и доктор Гартманн, ми­стер Т.Субба Роу, судья Шриниваса Роу, мистер Браун, мистер Дамодар К.Маваланкар и некоторые другие вошли в комнаты мадам Блаватской, в кото­рые Куломбы не пускали никого, кроме себя. Тог­да все увидели результаты трудов месье Куломба. Генерал и миссис Морган видели нетронутую стену, а миссис Морган присматривала за поклейкой обоев в декабре 1883 года, как уже было сказано. Теперь

103

А. Безант

же со стороны спальни мадам Блаватской, там, где когда-то находилась дверь, была проделана дыра, и она зияла там разбитой штукатуркой и грубыми концами планок. Стена, как было сказано раньше, состояла из двух перегородок из планок и штукатур­ки (поскольку не было поддержки снизу), разделен­ных пространством в двенадцать дюймов, частично заполненным выступающими кусками планок; пе­регородка со стороны «оккультной комнаты» все еще была нетронутой, но было очевидно, что отвер­стие собирались проделать и во второй перегород­ке и, предположительно, заднюю стенку алтаря хо­тели сделать снимающейся, так, чтобы забирать и класть туда предметы. Однако, следуя предупрежде­нию Учителя, доктор Гартманн «действовал без за­держки» и остановил гнусный труд до того, как он был завершен. Дыра в перегородке в спальне мадам Блаватской была четырнадцати дюймов в ширину и двадцати семи в высоту, «достаточно большая, — язвительно замечает доктор Гартманн, — чтобы ма­ленький мальчик (который не боится задохнуться) мог туда пролезть». Эту дыру закрывал тяжелый платяной шкаф, а в задней стенке этого шкафа бы­ла сделана скользящая панель; панель была новой и двигалась с трудом, со значительным шумом отзы­ваясь на удары молотком. Три другие панели, так­же новые и тугие, были сделаны в других частях этих двух комнат; цель этого была неясна, как неяс­на она до сих пор. «Месье Куломб признался, что он сделал все эти штуки, дыры и потайные двери своими руками, но извинял себя тем, что они были сделаны по приказу Е.П.Блаватской. Он отрицал любое тайное соглашение с миссионерами с целью повредить Обществу. Затем он передал ключи Дамо­дару К.Маваланкару, который принял на себя ответ­ственность за комнаты, и было решено оставить все дыры и скользящие панели как они есть до дальней­

104

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

шего решения. Очевидно, что, потратив очень мало усилий, эти дверцы можно было бы завершить и сделать так, чтобы они выглядели весьма подозри­тельно, и у нас есть причины думать, что намерени­ем мадам Куломб было закончить все это до возвра­щения мадам Блаватской из Европы»1.

В процитированном ранее письме Дамодара к мадам Блаватской (от 14 июня 1884 года) он расска­зывает об этих происшествиях и говорит: «Мы на­рочно не трогали дыру и скользящие панели. Они самим своим видом говорят о вашей невиновности. Проход за алтарем так мал, что человек умер бы от нехватки воздуха, если бы провел внутри две мину­ты. Более того, он не сообщается с алтарем. Сколь­зящие панели такие новые, что их не сдвинуть, не применяя значительных усилий, и, более того, про­изводят ужасный шум. Это доказывает, что их не могли использовать раньше».

Куломбы покинули Адьяр 25 марта 1884 года; первая часть их замысла провалилась, так как ее очень быстро раскрыли. Однако все это всплыло в будущем благодаря агенту Общества Психических Исследований, и из-за неправильной интерпрета­ции фактов немногие люди знают о том, что, по общему признанию, в то время, когда мадам Блават­ская находилась в Адьяре и когда происходили фе­номены, никаких этих приспособлений не суще­ствовало и что все следы их были уничтожены до ее возвращения. В мае 1884 года они были новыми и еще не законченными, деревянная задняя стенка ал­таря и стена, на которой он висел, были все еще не­тронуты, так что не существовало сообщения между комнатой мадам Блаватской и «оккультной комна­той». Все это было показано множеству посетите­лей Штаб-квартиры на протяжении лета 1884 года,

1 «Report of Observations, etc.», pp. 35, 36.

105

А. Безант

так как стену и панели на некоторое время остави­ли в таком виде, в каком их обнаружили. Мистер Джадж, который приехал в Адьяр 26 мая, так опи­сывает дыру: «Это была грубая незаконченная ды­ра в стене, выходящая в пространство, оставшееся, когда старая дверь была заложена кирпичом... Эта дыра начиналась от пола и простиралась примерно на 22 дюйма. С каждого края выдавались куски пла­нок, некоторые длиной три дюйма, некоторые — пять, так что пространство еще уменьшалось... шту­катурка была недавно отбита, концы планок пока­зывали, что дерево было сломано совсем недавно, так же как обои недавно отодраны». Эти факты на­блюдали и засвидетельствовали примерно тридцать человек, посланных мистером Джаджем в качестве свидетелей. Мистер Джадж далее сообщает, что по его просьбе мистер Дамодар попробовал забраться в нишу через дыру, но не смог; попытался и сам ми­стер Джадж, и ему это также не удалось, как и «тон­кому кули»; наконец, «маленький мальчик около десяти лет от роду» проскользнул внутрь, но обна­ружил, что он не может выпрямиться, потому что по сторонам выпирали большие куски известки. Затем мистер Джадж послал за человеком, который «в мо­ем присутствии заложил отверстие кирпичом, зано­во оштукатурил его, а затем переклеил обои». И это было сделано, запомните, осенью 1884 года, до воз­вращения мадам Блаватской.

Напрасно мадам Куломб старалась причинять зло со стороны. Она отправилась обвинять Обще­ство к районному сборщику налогов (ее обвинение, состоявшее в том, что Т. О. выступало против бри­танского правления, представляло действительную опасность), но он рассказал мистеру Лэйн-Фоксу, что женщина говорила такую бессвязную ерунду, что он не поверил ни слову из сказанного ею; она была безумна, и он отказался встретиться с нею,

106

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

когда она пришла к нему снова. Судья по мелким разбирательствам заметил, что женщина, должно быть, лунатик, если верит, что кто-нибудь может быть обманут ее выходками. Миссионерам не уда­лось извлечь какой-либо выгоды из этого. «Ни один уважаемый джентльмен не верит ей, — пишет Дамо­дар, — но они, напротив, все больше симпатизиру­ют вам и Обществу». Попытка так безнадежно про­валилась, что сама мадам Куломб отреклась от нее и написала мадам Блаватской: «Может, я и сказала что-то в гневе, но клянусь всем, что для меня свя­то, что я никогда не говорила ни о мошенничестве, ни о тайных проходах, ни о секретных дверях, ни о том, что мой муж помогал вам в чем бы то ни было. Если мои уста промолвили такие слова, то я молю Всемогущего обрушить на мою голову самые ужас­ные на свете проклятия». Временно потерпев неуда­чу, Куломбы не были обескуражены, и их следую­щей попытке было суждено стать удачнее предыду­щей. Почерк месье Куломба был удивительно похож на почерк мадам Блаватской, как рассказывает ге­нерал Морган1, и поддельное письмо, посланное в Лондон, выразительно названное Учителем «первой ласточкой», указало направление приближающейся атаки. В Лондоне Общество Психических Исследо­ваний, очевидно, до некоторой степени впечатлен­ное тем, что они слышали и видели в связи с мадам Блаватской (мистер Ф.У. Майерс сам наблюдал не­которые феномены, в которых, как он с энтузиаз­мом заявил, он никогда не сомневался), назначило комитет, чтобы получить «такое свидетельство о фе­номенах, связанных с Теософским Обществом, ко­торое может быть представлено в настоящее время членам сего института в Англии или которое может быть добыто где-либо еще», и впоследствии этот ко­

1 «Reply to Report, etc.», p. 16.

107

А. Безант

митет направил одного из их числа, мистера Ходж­сона, в Индию, чтобы расследовать дело на месте. Тем временем Куломбы были очень заняты; подыс­кивая способы улучшения своего финансового по­ложения и рассерженные на Общество, они пришли к миссионерам (мадам Куломб в роли кающейся христианки), которые предпринимали энергичный, но безуспешный крестовый поход против теософии. Миссионерам было предложено около двадцати пи­сем, как подразумевалось, написанных мадам Бла­ватской к мадам Куломб, в которых первая дама без зазрения совести признавалась в некотором коли­честве совершенных мошенничеств, написав мадам Куломб как своей сообщнице. Последовал некий спор, касавшийся оплаты за это; вскоре после пуб­ликации профессор Паттерсон из христианского колледжа в Мадрасе сказал в ответ на вопрос док­тора Гартманна, что они договорились заплатить мадам Куломб 1000 рупий, но пока что заплатили только 75; это утверждение было сделано в присут­ствии мистера Джаджа, который опубликовал это в «Madras Mail» на следующий день; генерал Морган говорит, что они заплатили 150 рупий, однако сум­ма не имеет значения. Ясно то, что они купили письма и опубликовали их в «Christian College M a ­gazine» за сентябрь и последующие месяцы 1884 го­да. По их виду любому, кто общался с мадам Бла­ватской, было понятно, что письма были поддель­ными, поскольку это были письма необразованной женщины, в то время как стиль мадам Блаватской был превосходным, несмотря на его фамильярность и разговорность; они выказывали незнание индий­ских титулов и создавали грубейшие и абсурдные ошибки вроде «Махараджа Лахора». И те, кто имеет достаточно знаний, чтобы судить об этом, быстро распознали их как не имеющих никакой ценности. Мистер Лэйн-Фокс, написав в «Times», утверждал:

108

Е.П. Блаватская а Учителя мудрости

«Что касается писем, которые, как предполагается, написала мадам Блаватская, недавно опубликован­ных в индийской “христианской” газете, я вместе со всеми, кто знаком с обстоятельствами дела, ни­сколько не сомневаюсь в том, что, кто бы ни напи­сал их, они написаны не мадам Блаватской».

Мистер А.О.Хьюм, хорошо знакомый с мадам Блаватской и не очень дружелюбно настроенный по отношению к ней, написал следующее в калькуттс­кой «Statesman»:

«Сэр, я видел статью в “Times of India”, посвя­щенную неким письмам, о которых заявлено, будто они написаны мадам Блаватской к мадам Куломб, и ваши краткие замечания об этом. Я желаю предуп­редить ваших читателей и публику вообще о том, чтобы они не принимали эти предполагаемые пись­ма как целиком и полностью подлинные. Я могу сделать это с большим тактом, поскольку все связи между мною, мадам Блаватской, полковником Оль­коттом и мистером Дамодаром давным-давно прекра­тились. Я не могу одобрить многое в поведении Общества и его журнала, и посему я хотя все еще жарко симпатизирую провозглашенным им целям, последние два года или более того являюсь членом Теософского Общества только номинально. Поэтому я совершенно беспристрастно советую всем людям, интересующимся этим вопросом, на время прекра­тить составление собственных суждений о подлин­ности этих мнимых писем. Сейчас я не стану под­нимать вопрос о том, могла ли мадам Блаватская участвовать в этих бездарных мошенничествах, как хотят убедить нас эти письма. Все, на что я хочу обратить ваше внимание, это то, что мадам Блават­ская не дура; напротив, как отмечают все, кто ее знает, будь то друзья или враги, она исключитель­но умная и дальновидная женщина с замечательно развитой способностью восприятия. Неужели такая

109

А. Безант

женщина дала бы кому-нибудь вроде мадам Куломб полную власть над собственным будущим, что под­разумевает написание подобных писем? Или, опять- таки, скажем, если она, временно сойдя с ума, на­писала такие письма, разве она пошла бы на от­крытый разрыв с тем, кто ими владеет? Некоторые фрагменты писем могут быть довольно подлинны­ми; один из процитированных отрывков имеет со­вершенно другое значение, нежели то, как его ком­ментирует “Times of India”, но, поверьте мне, мадам Блаватская — слишком проницательная женщина, чтобы когда-нибудь написать кому угодно что-либо такое, что может доказать ее мошенничество.

Алан Хьюм.Симла, сентябрь, 1884 год».

Мистер Дж.К.Миллер указывает на голословность утверждений: «Вы согласитесь с тем, что “полнота” так называемого разоблачения мадам Блаватской основывается только на не подкрепленном фактами свидетельстве той, кто, по ее собственному утверж­дению, была активной соучастницей мошенничеств и кого обидели, исключив из Общества. Должно быть произведено тщательное расследование и вы­слушаны свидетельства обеих сторон, прежде чем свершится правосудие, вместо того чтобы основы­вать наше мнение на заявлении соучастницы, о прав­дивости которой известно очень немного, за исклю­чением того, что она сама принимала участие в мо­шенничестве! Почему мадам Куломб не обнародо­вала письма, которые она публикует сейчас, сразу после того, как ее выставили за пределы Теософско­го Общества? Может быть, ей было нужно время, чтобы все подготовить?»

Сама мадам Блаватская встретила все грязные обвинения с характерным для нее возмущением и жаром: «Клянусь Учителем, которому я верно слу­жу и за честь выполнения приказов которого я те­

110

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

перь страдаю, пусть он проклянет меня в следую­щем рождении, ах, в десятке рождений, если я ког­да-нибудь сделала что-либо по собственному почи­ну, если я когда-нибудь написала хотя бы строчку этих дьявольских писем. Мне наплевать на экспер­тов; мне наплевать на миссионеров, суд, жюри и на самого дьявола во плоти. То, что я говорю вам сей­час, я повторю перед всеми судьями Азии, Евро­пы и Америки. Я не писала “Куломбовских писем ”. И если единственный человек на земле, которому я слепо доверяю — У ч и т е л ь — придет и скажет, что я сделала это, тогда я положу их под Его дверью, по­тому что никто и ничто в этом мире не могли отнять у меня воспоминания об этом поступке — этом иди­отском, безумном поступке, кроме Него. Так что вам лучше заткнуться и спросить у Него. Но сама идея! Если бы я была такой дурой, я бы никогда не уехала в Европу; я бы вывернула наизнанку небо и землю, чтобы не позволить Совету по управлению выгнать их; я бы вернулась домой при первом наме­ке на опасность... Я страдаю за свои неправедные деяния века назад. Я знаю, за что страдаю, и низко склоняю свою голову в унижении и смирении. Но я склоняюсь только перед кармой и моим Учителем. Я никогда не склонюсь перед падре или страхом перед ними. Вы можете опубликовать это письмо теперь либо когда я умру, чтобы они знали». И да­лее: «Если вы или любой из вас истинно верит в то, что я виновата в сознательном исполнении этих трюков, или что я использовала Куломбов в каче­стве союзников или кого-нибудь другого, и что я — не целиком и полностью жертва самого отврати­тельного заговора, заговора, который готовился пять лет, тогда телеграфируйте мне туда, где я нахожусь: “Никогда не показывайся в Обществе”, — и я не буду. Пусть я погибну, но Общество будет жить и про­цветать».

ш

А. Безант

Это всего лишь маленький эпизод, но все же зна­чительный: стала бы мадам Куломб, как сообщница мошенничества, писать мадам Блаватской 13 августа1883 года: «Я целиком и полностью убеждена, что спячу, если останусь при вас», — относительно слу­чая с Морганами, и заключая следующими словами: «Говорю вам, что вы общаетесь с дьяволом», — если к тому времени она участвовала в мошенничестве и сама устроила феномен, как она сделала вид впо­следствии? Если она была соучастницей, то она, ра­зумеется, могла разыгрывать фарс перед свидетеля­ми, но она, конечно же, не стала бы продолжать его в частных письмах между ними, особенно в то самое время, когда, согласно ее словам, мадам Блаватская писала ей с такой бесстыдной откровенностью. На­столько беспричинная и бесцельная фальшь, как в письме от 13 августа, невероятна. Письмо вполне естественное, написанное напуганной и суеверной христианкой; его невозможно представить сочинен­ным соучастницей бесстыдного мошенничества.

Никто никогда не обвинял мадам Блаватскую в том, что она дура, а только дура могла написать та­кие безумно компрометирующие письма, а потом поссориться с женщиной, у которой они были в руках. Самая обычная осторожность удержала бы ее от такого поведения. В 1889 году я подвела итог сви­детельствам по этому делу в письме в «Methodist Times» (от 28 ноября), и этот итог можно воспроиз­вести здесь:

«Дорогой сэр! Мое внимание привлекло письмо профессора Паттерсона в вашем номере от 31 октяб­ря. Мое послание, являющееся ответом на него, — это ответ на прямой вызов мне; я хочу исследовать свидетельства против моего друга, мадам Блават­ской, и не имею намерения поддерживать долгую переписку. Очевидно, что мы сталкиваемся с совер­шенно противоречащими друг другу утверждениями.

112

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

Профессор Паттерсон говорит, что мадам Куломб не заплатили за письма; генерал-майор Морган го­ворит (в памфлете, опубликованном в 1884 году под названием “Ответ на доклад”), что шотландские миссионеры “заплатили им (Куломбам) 150 рупий в качестве задатка”. Профессор Паттерсон говорит, что каждому теософу, имеющему желание взглянуть на письма, это было позволено. Мадам Блаватская говорит мне, что она попросила, но ей отказали; мистер Б. Кейтли говорит мне, что он просил, но ему отказали, и что, насколько они сами знают, другие известные теософы также столкнулись с от­казом. Я не знаю профессора Паттерсона; я знаю этих теософов; и я предпочитаю верить их слову.

Однако моя убежденность в том, что письма под­дельные, не основывается на этих сравнительно пус­тяковых случаях; она основывается на обзоре всего дела. С одной стороны, мужчина и женщина, кото­рых исключили из Общества, причем последнюю за попытки вымогательства денег (четыре доказатель­ства таких попыток засвидетельствованы); женщина, которой мадам Блаватская не позволила получить деньги и которая провозгласила, что она ей отпла­тит за это (письменное показание подтверждает эту угрозу); женщина, которая пыталась шантажировать мадам Блаватскую (письмо, посланное ей); женщи­на, которая подделывала письма от доктора Гарт­манна и генерал-майора Моргана и которая, когда последний предьявил ей иск, обвиняя ее в подделке, выбросила их до судебного разбирательства (разго­вор о том, что она выбросила их, потому что мадам Блаватская уехала, абсурден; что эта дама имела об­щего с подделкой письма генерал-майора Моргана?); женщина, которая, по ее собственному признанию, виновна в мошенничестве. С другой стороны, сви­детельство комитета, включающего доктора Гарт­манна, генерал-майора Моргана, А.Дж.Купер-Оук­

113

8 Махатмы

А. Безант

ли, доктора Гебхарда и десять высокопоставленных господ индийцев, образованных и доказавших свои возможности, которые расследовали в свое время каждое обвинение и объявили, что все они совер­шенно бездоказательны; показания тех, кто видел письма, о том, что они являются очевидными под­делками (см. доклад 1885 года); показания мистера Дж.Роу: “Благодаря собственному двадцатипятилет­нему опыту чиновника-юриста, я пришел к заклю­чению, что каждое из писем является подделкой” (официальный доклад 1884 года); параллельные под­делки писем доктора Гартманна и генерал-майора Моргана с заявлением об их недоверии к мадам Блаватской — подделки, тут же ими разоблаченные; внутреннее содержание писем, включая нелитера­турный французский, в то время как мадам Блават­ская превосходно говорит и пишет по-французски, как и большинство образованных русских; тот факт, что мадам Куломб была опозорена и изгнана и име­ла все возможности добиться милости от миссионе­ров; тот факт, что письма были опубликованы в то время, когда мадам Блаватская находилась в Евро­пе, что она поторопилась обратно, чтобы встретить обвинения лицом к лицу и оставалась, пока дело расследовалось, уехав снова только тогда, когда об­винения были признаны бездоказательными. (На­столько далека от мысли тайно бежать, она была сопровождена на пароход самим судьею округа и уехала по не допускающему возражений приказа­нию доктора Шарлиева, сопровождающего ее меди­ка, который боялся, что если она останется в мад­расском климате, то это создаст угрозу для ее жиз­ни. Ее не привлекали в качестве свидетельницы по делу Куломб-Моргана, поскольку она не была в нем замешана.) Ко всему этому я могу добавить клятву мадам Куломб: “Может, я и сказала что-то в гневе, но клянусь всем, что для меня свято, что я никогда

114

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

не говорила ни о мошенничестве, ни о тайных про­ходах, ни о секретных дверях, ни о том, что мой муж помогал вам в чем бы то ни было. Если мои уста промолвили эти слова, я молю Всемогущего обрушить на мою голову самые ужасные на свете проклятия”. Очень выразительно; но я бы не прида­вала особого значения клятве, произнесенной эти­ми губами.

Что же касается финальной угрозы профессора Паттерсона — пусть себе публикует. Если бы суще­ствовали какие-нибудь компрометирующие доку­менты, те, кто использовали мадам Куломб, не по­стеснялись бы их опубликовать. Мадам Блаватская — несчастный, истощенный инвалид; вряд ли она по­едет в Индию, чтобы судиться с ним.

Анни Безант.19, Авеню-poyd, Н.У.»

Мадам Блаватская страстно желала судиться с «Christian College Magazine» за клевету, но полков­ник Олькотт настоял на том, что дело надо решать самому Обществу: «Я показал мадам Блаватской, что ее долг — руководствоваться мнением Генераль­ного совета, а не принимать решения самой. Я ска­зал ей, что она и я, пробудив к существованию это важное Общество, теперь обязаны считать себя про­водниками его воли во всем, что затрагивает его интересы, и что для его процветания мы должны подчинить ему как нашу личную репутацию, так и нашу силу и средства»1. Был назначен комитет и принято единогласное решение, что она не должна участвовать в судебном разбирательстве; она не­охотно подчинилась, только наполовину успокоен­ная горячей привязанностью и доверием, выказан­ными ей.

1 Девятый доклад Т. О. («Ninth Report of the T. S.», p. 12).Этот выпуск также содержит доклад Комитета.

115

8*

А. Безант

Мистер Ходжсон, господин, посланный О.П.И., присутствовал на том памятном заседании Собра­ния в декабре 1884 года, и полковник по своей сер­дечной невинности горячо его поприветствовал. Внешние признаки дружелюбности мистера Ходж­сона были, однако, простым притворством, чтобы скрыть его истинную цель; он симулировал честное расследование только затем, чтобы уничтожить на­верняка. Человек, на которого была возложена та­кая задача, как на мистера Ходжсона, обязан прежде всего иметь способности, честность и точность. К несчастью для себя и для всех, кто был с этим свя­зан, эти особые качества у мистера Ходжсона вы­дающимися не были. Он был молодым человеком, очень уверенным в себе и глубоко невежественным в отношении индийских обычаев и оккультных истин; позднее в своей жизни он убедился в реальности многих сил, которые он тогда столь легкомысленно высмеивал, и событий, которые он в то время счи­тал невозможными и посему невежественно заклей­мил их как мошенничество. Его злая карма сделала его проводником великого горя (в этой жизни) для невинной женщины и того, что через нее он нанес неизбежный удар великому духовному движению. «Сын Человеческий вправду идет, куда суждено Ему, но горе тому, кто предаст Сына Человеческого». Мистер Ходжсон до того, как покинул Англию, не выказывал никаких особенно блестящих способно­стей, и он явился расследовать сверхпсихические происшествия среди людей, которые считали англи­чан совершенно недостойными разделить их знания, и многие из них, как мистер Т.Субба Роу, усиленно негодовали на то, как мадам Блаватская разрушила завесу, которою они закрывали свои секреты от по­коления к поколению. Несомненно, что он, с его английским незнанием индусской мысли и с его английскими сомнениями в правдивости индусов,

116

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

поступил неразумно по отношению к искуснейшей в мире расе, более того, к расе, которая для того чтобы оградить свои святыни от высокомерного чу­жака, стала бы наотрез отрицать веру, которую от­крыто подтвердила бы людям сочувствующим. Я не обвиняю бедного мистера Ходжсона за го, что его целиком и полностью одурачили, — это, должно быть, больше его неудача, нежели ошибка, — но я обвиняю его за предубежденность, которая побуди­ла его приветствовать каждое недоказанное подо­зрение или обвинение, произнесенное известными врагами Теософского Общества, и игнорировать все свидетельства, представленные его друзьями. Его отношение ко всему этому было отношением не ис­следователя, но скептика, ищущего только дока­зательства мошенничества. Мистер Синнетт очень хорошо выразил его позицию после выхода в свет «Доклада» мистера Ходжсона. Он пишет: «Ничего из его “Доклада”, даже в том виде, в каком он на­ходится сейчас (с большим трудом исправленный с помощью более опытных людей, недружелюбно на­строенных по отношению к теософскому движе­нию), не наводит на мысли, что он хотя бы начал понимать первейшие условия тайн, которые он взял­ся распутывать. Он наивно полагал, что все, кто в Индии по видимости посвятили себя работе в Тео­софском Обществе, могут быть обвинены по этой причине в желании обеспечить его доброе мнение на сей счет и убедить его в том, что связанные с этим феномены подлинны. Он показывает, что стре­мится найти в их поведении и случайных фразах признания, которые могут обернуться против теосо­фов. Кажется, что он ни разу не увидел того, что более опытный исследователь увидел бы с самого начала, — что теософское движение в том, что было связано с открытием всему миру существования в Индии людей, называемых Махатмами (очень дале­

117

А. Безант

ко продвинувшимися в понимании оккультной на­уки), и философских взглядов, которых они придер­живаются, было тем, к чему многие тамошние по­клонники Махатм и многие из их самых пламенных учеников и изучающих их оккультную науку отно­сились с глубоким негодованием. В традиционном отношении индийских оккультистов к их сокро­вищнице знаний преданность тесно переплетается с ревностью ко всем, кто пытается проникнуть в тай­ну, которою была до сих пор окружена эта сокро­вищница. Эти знания считались по праву доступны­ми только тем, кто прошел через обычные тяжелые испытания. Теософское движение в Индии, однако, нарушило эту секретность. Старые правила были нарушены таким великим авторитетом, что оккуль­тистам, замешанным в этой работе, не оставалось ничего, кроме как подчиниться. Но во многих слу­чаях это подчинение было только внешним. Любой более хорошо знакомый, нежели агент О.П.И, с историей и развитием Теософского Общества, был бы способен указать на множество людей среди наиболее верных местных его членов, чья верность обеспечивалась только благодаря Учителям, кото­рым они служили, а не идее, на которую они рабо­тали, — во всех случаях только до тех пор, пока это было связано с демонстрацией того факта, что не­обычные психические феномены могут быть произ­ведены индийскими знактоками оккультной науки. Теперь для этих людей представление о том, что пришельцы из Европы, которые, как они полагали, столь незаслуженно были допущены к внутренней тайне восточного оккультизма, докатилось до веры в то, что их обманывали, что нет такого явления как индийский оккультизм, что теософское движение — обман и фикция, с которой они больше не имеют ничего общего; и прибытие в их среду невероятно самоуверенного молодого человека из Англии, пред­

118

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

принимающего расследование оккультных тайн ме­тодами детектива из Скотланд-Ярда и, по своему полнейшему невежеству относительно характера и природы современного оккультизма, открытого лю­бому заблуждению, естественно, было для них источ­ником глубокого удовлетворения. Неужели комитет О.П.И. воображает, будто местные оккультисты из Теософского Общества в этот момент терзаются от­того, что оно проходит через все эти разбиратель­ства? Я, напротив, совершенно уверен, что по боль­шей части они очень этому радуются. Возможно, они находили ситуацию запутанной, как подтверж­дают их отношения с Учителями, до тех пор, пока они не посодействовали сознательно заблуждениям мистера Ходжсона, однако нелепый спектакль с са­мим собою в главной роли, который мистер Ходж­сон демонстрирует в своем докладе, где мы видим его выхватывающим незаконченные фразы и указы­вающим на слабые места в свидетельстах некоторых индийских чела, против которых, если бы он лучше понимал стоящую перед ним задачу, он должен был насторожиться сильнее всего, — действительно, по­мог нам понять, почему они нашли его забавным»1.

После компетентности докладчика вторым глав­ным моментом является его честность. Был ли ми­стер Ходжсон честен? Мне жаль, но на это есть одно доказательство обратного: факт, который я опубли­ковала в марте 1891 года в очень известном тогда журнале «Time» и который, насколько я знаю, ни разу не был опровергнут; правда, его и нельзя опро­вергнуть. Мистер Ходжсон в своем «Докладе» пуб­ликует «план “оккультной комнаты” с алтарем и его окружением (с измерениями, проведенными мисте­ром Ходжсоном, которому помогали утверждения оче­

1 А.Р. Sinnett. «The Occult World Phenomena* (А.П.Син­нетт, «Феномены оккультного мира»), pp. 2-4.

119

Л. Безант

видцев-теософов)». На странице 220 мистер Ходж­сон говорит, что «сопутствующий рисунок, сделан­ный на скорую руку, показывает расположение». Читатель сейчас увидит, почему я сделала ударение на том факте, что мистер Джадж летом 1884 года заложил кирпичом дыру, оштукатурил стену и затем заново оклеил ее обоями; если это было сделано летом 1884 года, то как мог мистер Ходжсон сделать рисунок на скорую руку с проведенными им самим измерениями весной 1885 года? Можно спросить: «Тогда как мистер Ходжсон заполучил этот план?» Ответ прост: его предоставляет мистер Джадж. Он говорит: «Я сделал план того, как это было оставле­но Куломбом, и этот план Ходжсон самовольно взял для своего доклада и хочет, чтобы люди думали, что это он сам его сделал и что этот план он сделал на месте, в то время как он видел тот, который сейчас выдает за нарисованный им самим». Все, что мог увидеть мистер Ходжсон, — это гладкая стена. Я вос­произвожу здесь комментарий, сделанный мною в журнале «Time», на этот замечательный поступок: «Я осмелюсь предположить, что присвоение чужого плана, с “измерениями” вещей, которые больше не существовали к тому моменту, когда мистер Ходж­сон посетил Адьяр, не совместимо с добросовест­ностью. И все-таки все ужасные обвинения против мадам Блаватской основываются на показаниях это­го человека. Общество Психических Исследований, которое взяло на себя ответственность за доклад, не знает иных фактов, кроме представленных мисте­ром Ходжсоном. Все упирается в его правдивость. А он выдает план другого человека за свой собствен­ный и делает воображаемые измерения исчезнув­ших объектов».

В-третьих: был ли мистер Ходжсон точен — или он был тороплив и небрежен? Единственного случая будет достаточно, чтобы показать невероятную бес­

120

Е.П. Блаватская а Учителя мудрости

печность, с которой он разражался обвинениями. Мистер Мохини М.Чаттерджи делает следующие за­мечания на страницах 357-358 «Доклада» Ходжсона: «Коротко говоря, феномен состоял в том, что я слы­шал в одно и то же время два голоса — голос мадам Блаватской и другой, в то время как я сидел с ней одной в ее комнате в доме покойного мистера Но­бина К.Баннерджи в Дарджилинге. “Касательно это­го инцидента, — говорит мистер Ходжсон, — мне нужно только напомнить читателю о дыре в стене, которая находилась рядом с углом комнаты мадам Блаватской. Сообщником мог быть Бабула, предва­рительно проинструктированный в ответах и держа­щий у своего рта лист манго, чтобы изменить свой голос”. Касательно этой гипотезы мне, в свою оче­редь, нужно только напомнить читателю, что про­исшествие имело место не в Мадрасе, где мистер Ходжсон обследовал комнаты мадам Блаватской, а в Дарджилинге, в Гималаях, за месяцы до того, как был куплен или снят дом в Мадрасе. Какой свет проливает эта неточность на заключения мистера Ходжсона после всего его терпеливого и доскональ­ного расследования, в котором, как было заявлено, самое пристальное внимание уделялось фактам, я предоставляю судить другим»1.

Первым пунктом в этом «Докладе» шло наличие потайных дверей и других приспособлений для об­мана в комнатах, которые мадам Блаватская занима­ла в Адьяре. Их присутствие полностью объяснено на предыдущих страницах, которые достаточно ясно показывают, что (вопреки всем свидетельствам) ма­дам Блаватская намеревалась использовать эти об­манные средства для произведения феноменов, но это использование возможно было лишь в будущем, поскольку этих приспособлений не существовало,

1 «The Occult World Phenomena», p. 47.

121

А . Безант

когда она покидала Индию в феврале 1884 года, и они не были закончены и готовы даже к маю 1884 г., когда их обнаружили. Однако если это правда (и правда, достаточно хорошо подтвержденная), то что получается с детальным отчетом мистера Ходжсонао тщательных приготовлениях, при помощи кото­рых было достигнуто сообщение между спальней мадам Блаватской и внутренностью стенного шкафа (алтаря) в «оккультной комнате»? Он заявляет, что верхняя половина панели и задняя стенка шкафа были сделаны скользящими. Мистер Ходжсон не видел шкафа, а доктор Гартманн, который его видел и обследовал, говорит, что у него была «прочная, неподвижная задняя стенка»1, и это подтверждалось другими; в шкафу висело зеркало, чтобы скрыть раз­делительную линию — никто никогда не упоминал об этом зеркале, но оно висело на стене под пря­мым углом, скрывая еще одну скользящую панель, которую, однако, было видно снаружи из холла; в стене была проделана дыра — этого никогда не бы­ло сделано, как мы видели; далее: панель в загоро­женной двери была сделана скользящей — пред­положительно это дыра, сделанная в перегородке, когда убиралась дверь; наконец, скользящая панель

1 «Так называемый “алтарь” был простым стенным шка­фом, свободно прикрепленным к стене в комнате мадам Блаватской. Я исследовал его и в этом случае [в вечер его прибытия], и более тщательно впоследствии, и обнаружил, что он, как и всякий шкаф, снабжен полками и прочной не­подвижной задней стенкой, и висел он на очевидно прочной и оштукатуренной стене. Однако, поскольку до того в этой стене находилась дверь, которая, как сказала мне мадам Бла­ватская, была заложена, и поскольку стена без всякой до­статочной поддержки снизу была такой тяжелой, что балки, на которые она опиралась, могли податься, внутренняя часть стены не была заполнена кирпичами, но оставлена полой, оставляя между кирпичами пространство около двенадцати дюймов глубиной» («Report of Observations, etc.», p. 12).

122

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

была сделана в задней стенке платяного шкафа. Ес­ли бы любой, зашедший в шкаф, открыл заднюю стенку и панель двери (при помощи ударов молот­ком, чтобы возвестить о своем прибытии?), он мог бы проскользнуть в пространство между дверью и кирпичами (если он — очень маленький мальчик, который не против задохнуться) и затем, сквозь ды­ру в кирпичах, проскользнуть к верху панели в бу­фете (что таким образом будет видно ожидающему получения письма в «оккультной комнате» и объяс­нит удары молотка), добраться до задней стороны зеркала (на другой стене комнаты) и отодвинуть его в сторону. Все это мистер Ходжсон узнал от правди­вого месье Куломба, и ни от кого другого. Если бы месье Куломб добавил, что таков был его план, хо­тя, к несчастью, его остановили во время приведения его в исполнение, все было бы вполне вероятно: мадам Куломб была медиумом в Каире, с не очень хорошей репутацией, а месье Куломб мог набрать­ся своего плотницкого умения и гениальных идей у нее на службе; Куломбы даже могли подумать о том, чтобы приспособить алтарь (с его уже приобретен­ной высокой репутацией) для своих собственных феноменов, имея в виду пополнение своих скудных ресурсов, поскольку мадам Блаватская рассказыва­ет о том, как часто мадам Куломб злилась на нее за то, что она не демонстрировала феномены за день­ги и не использовала его для того, чтобы получать приношения. Мадам Куломб не могла понять смыс­ла отказа от такого очевидного способа пополнения вечно истощающихся финансов, и возможно, что устроение дыр и скользящих панелей было предна­значено только для того, чтобы ими пользовались Куломбы, имея в виду в первую очередь извлечение денег из карманов непослушных индийских князей, а не сложный заговор против мадам Блаватской. Во всем этом деле мистер Ходжсон просто повторяет

123

А. Безант

месье Куломба; он не судья, а представитель обви­нения — soi-disant' соучастник преступления, вы­вернутый наизнанку королевский свидетель. «Месье Куломб говорит», «утверждение месье Куломба», «согласно месье Куломбу» — таковы многократно повторяемые его заявления. А из свидетельств этих мошенничеств, помимо данного испорченного ис­точника, — ничего.

Возможно, стоит завершить свидетельство, унич­тожающее эту часть дела мистера Ходжсона (или Куломбов, поскольку это одно и то же) утверждени­ем, сделанным мистером Грибблом — «господином, нанятым миссионерами в качестве эксперта», в свя­зи с поддельными письмами. После их публикации он посетил Адьяр, чтобы осмотреть «механизмы для трюков», которые, как это утверждалось в «Christian College Magazine», «несомненно существуют и пре­красно приспособлены для производства адьярских феноменов. В отношении этого возможны две тео­рии: 1) или это было сконструировано и использо­валось мадам Блаватской для произведения этих феноменов; 2) или это было сконструировано после отъезда мадам Блаватской с целью разрушить ее ре­путацию». Существует и третья возможность, толь­ко что предложенная: что все это могло предназна­чаться для личного пользования Куломбов во время частых отъездов мадам Блаватской. Первая теория оказалась ложной, поскольку стена и задняя часть алтаря были нетронуты как до, так и после того, как она покинула Адьяр. Вторая теория, однако, отстаи­вает свою позицию. Мистер Гриббл говорит: «Так­же мне показали две из скользящих дверей и пане­лей, о которых сказали, что они сделаны месье Ку­ломбом после отъезда мадам Блаватской. Одна из них находится снаружи так называемой “оккульт­ной комнаты”, наверху. Обе они сделаны без малей­шей попытки скрыть их. Первая — на верху задней

124

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

лестницы и состоит из двух дверей, которые выхо­дят на нечто вроде книжной полки».

Книжный шкаф был на стене, отделяющей «ок­культную комнату» от внешнего холла, и эта панель находилась за зеркалом, висящим между двумя час­тями книжного шкафа, с полкой напротив; вероят­но, это то самое зеркало, о котором месье Куломб рассказал мистеру Ходжсону, для полноты впечат­ления переместив его в алтарь. Продолжим с мисте­ром Грибблом: «Это подает мне идею о том, что сие сконструировано так, чтобы помещать еду на полки внутри, не открывая дверь1. Другое приспособление — скользящая панель, которая поднимается2, но от­крывается и закрывается она с некоторым трудом. Очевидно, что она сделана недавно. Конечно, в ее нынешнем состоянии при помощи нее было бы за­труднительно производить какие-либо феномены. Ни одно из этих приспособлений не сообщается с алтарем, который расположен на стене, отделяющей “оккультную комнату” от примыкающей к ней спаль­ни»3. Мистер Гриббл походит на праведного Валаа­ма, которого миссионеры послали проклясть своих врагов, а он вместо этого благословил их.

Разумеется, с таким количеством свидетельств из столь большого числа источников, противопостав­ленных одному утверждению месье Куломба, запи­санному мистером Ходжсоном, нам больше нет нуж­ды слышать об обманных феноменах, связанных с алтарем в «оккультной комнате» в Адьяре.

К этому делу можно добавить последний пара­граф: алтарь не был прикреплен к стене, как мы

1 Эта идея доброго агента миссионеров, без сомнения, придется по вкусу индусам, которые привыкли, что пищу передают в их комнаты для пуджи!

2 Вероятно, та, что была предназначена для задней стен­ки алтаря.

3 «Report of Result, etc.», p. 103.

125

А. Безант

видели, но просто висел на ней, и его легко было снять. Разве что какой-нибудь пациент сумасшед­шего дома состряпал хитроумный аппарат для того, чтобы с его помощью производить обманные фе­номены, а потом позволил ему свободно висеть над отверстием, гак, чтобы любой смог заглянуть за не­го и увидеть отверстие или убрать его и разоблачить все дело? Помимо всего прочего, мадам Блаватскую феномены окружали везде, куда бы она ни направ­лялась, а алтарь был создан только в 1883 году, после того, как она приехала в Адьяр; она могла пользо­ваться им самое большее несколько месяцев, во вре­мя которых она оставалась там, и его наличие не может объяснить феноменов, о которых свидетель­ствуют достойные господа из Америки, Европы и Индии с 1874 по 1882 год. Более того, феномены, связанные с алтарем, происходили также и после того, как она уехала из Адьяра в Европу. Если ве­рить «Докладу» О.П.И., то необходимо обвинить в мошенничестве не только мадам Блаватскую, но также и уважаемых господ, общавшихся с нею все эти годы, как ее друзей-заговоршиков и жуликов. Даже если она обманывала их, когда присутствова­ла, они должны были стать активными пособника­ми мошенничества во время ее отсутствия.

Второе обвинение мистера Ходжсона опирается на поддельные письма, сотворенные мадам Куломб и, согласно ее заявлению, пришедшие ей от мадам Блаватской. Единственное доказательство их под­линности — слово мадам Куломб и мнение двух эк­спертов, месье Нетерклифта и Симса. Ценность это­го мнения резко падает оттого, что мистер Нетер­клифт и мистер Симс (в этом деле по распознаванию почерка мадам Блаватской) не нашли согласия и противоречили друг другу; мистер Ходжсон передал им некие записи, которые, как он полагал, были сделаны ею, и был «удивлен, обнаружив», что они

126

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

подумали, что записи не ее. Однако, когда эти же записи были «вновь переданы ему» (мистеру Нетер­клифту), он подумал, что они «без сомнения» при­надлежат ей; мистер Симс так же любезно менял свое мнение. Ценность такого заключения экспертов хо­рошо демонстрируется в судебном иске, выдвину­том мистером Парнеллом против «Times»: издатели «Times» были одурачены, как и мистер Ходжсон, искусной подделкой и горько поплатились за веру в экспертов вроде Нетерклифта. Их свидетельство, как было доказано, ничего не стоило, и мошенник, обвиненный в подделке, заработал общественное прощение, покончив жизнь самоубийством. Мистер Монтаг Уильямс, знаменитый адвокат, приводит де­ло, в котором этот самый мистер Нетерклифт и дру­гой эксперт поклялись в том, что некий почерк был почерком одного человека, в то время как было до­казано, что он принадлежал другому; он считает их свидетельства касательно почерка не имеющими ценности и говорит: «По моему мнению, они реши­тельно не достойны доверия»1. И все же этот «реши­тельно не достойный доверия» человек со своим не имеющим ценности свидетельством должен переве­сить огромную массу показаний об очевидной иден­тичности почерка в письмах, полученных через ма­дам Блаватскую, и в письмах, полученных далеко от нее. Против слова мадам Куломб и не имеющего ценности мнения экспертов я выставляю свидетель­ство, приведенное выше, и со всем удовлетворением предлагаю публике составить собственное мнение.

Третье обвинение мистера Ходжсона состоит в том, что письма, о которых заявлено, будто они получе­ны от Махатмы Кут Хуми, были написаны мадам Блаватской или в некоторых случаях Дамодаром. Со всем уважением к этому молодому индусскому гос­

1 Страницы из жизни, с. 263.

127

А. Безант

подину можно сказать, что он бросил семью, богат­ство и друзей и стал отщепенцем, чтобы посвятить себя бесконечной работе и всякого рода трудностям ради Теософского Общества. Он потерял все ради этого, а приобрел только... своего Учителя.

Приобретение действительно может перевесить потерю в миллион раз, если приобретение — настоя­щее. Но если верить гипотезе, что Дамодар сам уча­ствовал в мошенничестве, сочиняя несуществующе­го Учителя, то можно спросить себя: «Для чего?» Брахман высокого класса не всегда с радостью жи­вет и ест вместе с европейцами, а тут ради них он становится бедняком и отщепенцем. Разве можно принять, что он переносил бы все это с целью по­участвовать в мошенничестве, которое ничего ему не давало? В любом случае он верил в обман на­столько сильно, что покинул Адьяр, когда убедился, что мадам Блаватская не вернется, и отправился на север, в твердыни Гималаев, с целью найти обитель Того, в кого он верил. Так он и ушел из истории Общества.

Вышеупомянутые эксперты оба расходились в том, что касается авторства переданных им писем: сначала они сказали, что их написала не мадам Бла­ватская; потом, поскольку это не устроило мистера Ходжсона, они сказали, что она. В оппозицию их варьирующемуся мнению может быть поставлено мнение герра Эрнста Шютце — судебного эксперта по каллиграфии в Берлине, который дал показания под присягой, что письмо Учителя К.Х. «не имеет никакого, даже самого отдаленного, сходства с пись­мом мадам Блаватской», и который написал: «Я должен вас совершенно уверить в том, что если вы полагаете, будто оба письма вышли из-под одной и той же руки, то вы целиком и полностью заблуж­даетесь». Мистер Ходжсон с минуту посмотрел на письма — и думает, что это она написала их; десят­

128

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

ки же других людей пришли к совершенно противо­положному выводу. Разумеется, с первого взгляда видно, что два почерка не похожи друг на друга на­столько, насколько только могут быть непохожи два почерка, а когда мы вспоминаем об огромной мас­се таких писем, полученных через нее, то трудно найти возможным, что она могла написать все эти бесчисленные рукописи без единой ошибки, пре­красным ясным почерком, столь непохожим на ее собственную, никоим образом не восхитительную, хотя весьма характерную каллиграфию. Но по-на- стоящему непреодолимое препятствие, которое вста­ет на пути теории Ходжсона, — это то, что письма с тем же прекрасным и изящным почерком прихо­дили к людям всеми возможными способами, в ко­торых мадам Блаватская ни при какой возможности не могла принимать участия. Такие письма получа­ли, и не по почте, когда она была за тысячи миль от тех мест, и я привела выше ряд случаев получения подобных посланий, когда ей было физически не­возможно оказаться замешанной в этом. Вот убеди­тельные факты, выставленные против предположе­ний мистера Ходжсона.

Вымышленный и безосновательный характер его утверждений, при полном отсутствии фактов, стран­но действует на здравого читателя. «Возможно, это было так»; «вероятно, что»; «можно предположить»; так-то и так-то «могла быть сделана» такая вещь. Это варианты цитат из месье Куломба.

Единственная действительно оригинальная идея в «Докладе» — это мотив, предложенный мистером Ходжсоном для указанных действий мадам Блават­ской. Есть русская дама, примечательно высокого рода и социального положения, валяющая дурака в Европе, Америке и Индии к своему собственному финансовому и социальному краху, не получая ни­чего, кроме насмешек и оскорблений, когда она

129

9 Махатмы

А. Безант

могла бы жить в роскоши и достоинстве в собствен­ной стране. Мистер Ходжсон отвергает мысль о том, что она является религиозной мономаньячкой; он заявляет, что приобретение денег не было ее целью и развенчивает теорию «ужасной жажды известно­сти». «Случайная беседа раскрыла» наконец ему гла­за, и он понял тайну ее странной карьеры: она была русским агентом, и ее «конечной целью было пре­следование интересов России». Это мудрое заклю­чение, по-видимому, пик возможностей мистера Ходжсона, тем более что оно частично базируется на «отрывочной рукописи, которая составляет часть документов Блаватской-Куломб», — говоря прос­тым английским языком, на рваной бумажке, выну­той мадам Куломб из мусорного ведра мадам Бла­ватской.

Мистер Синнетт жестоко выбивает почву из-под ног этого великого открытия своим гневным проте­стом против публикации О.П.И., «со всем авторите­том, который может быть присвоен их действиям и той беспочвенной и чудовищной выдумке относи­тельно мадам Блаватской, которую мистер Ходжсон преподносит как вывод из своего доклада, подпирая этим его очевидную слабость, и это касается и всех предположений, на которых он основан.

Ибо очевидно, что существует мощная презумп­ция против любой теории, которая вменяет в вину сознательный обман и вульгарное трюкачество че­ловеку, который вопреки всему посвятил свою жизнь филантропической идее, открыто жертвуя любым вознаграждением, которое обычно подразумевают мотивы человеческих поступков. Мистер Ходжсон ясно понял необходимость приписать мадам Блават­ской мотив настолько же низменный, насколько низко поведение месье и мадам Куломбов, которые убедили его в ее виновности, и он торжествует над всеми трудностями, предполагая, что она может

130

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

быть русским политическим агентом, работающим в Индии с целью взлелеять там нелояльность к бри­танскому правительству. Для мистера Ходжсона ни­чего не значит то, что она, как известно, занималась прямо противоположным; что она часто убеждала местное население устно, письменно, на публичных встречах и в письмах, что при всех своих недостат­ках британское правительство — лучшее из возмож­ных для Индии, и постоянно, с точки зрения чело­века, который говорит en connaissance de cause', она заявляла, что русские были бы несравнимо хуже. Для мистера Ходжсона ничего не значит то, что ее жизнь проходила до почти нелепой степени coram populo* с тех пор, как она приехала в Индию, что все ее усилия и труды были направлены на теософское дело, а также что правительство Индии, разобрав это дело с помощью полиции, когда она впервые приехала в страну, вскоре правильно разгадало за­гадку и отбросило все подозрения насчет ее моти­вов. Мистер Ходжсон с беспечностью относится к тому факту, что все, кто знали ее сколь угодно ко­роткое время, смеются над абсурдностью его гипо­тезы. Он получил от своего гида и советчика — ма­дам Куломб — фрагмент почерка мадам Блаватской, подобранный, казалось бы, несколько лет назад и заботливо сохраненный для того, чтобы в конце концов из него можно было бы извлечь какую-ни­будь пользу; этот фрагмент посвящен русской поли­тике и читается как часть спора в пользу русского господства в Центральной Азии. Этого достаточно для психического исследователя, и текст этого до­кумента появляется в его “Докладе” в поддержку скандальной инсинуации против честности мадам Блаватской. Простое объяснение содержимого этой бумаги состоит в том, что это совершенно очевид­но выброшенный отрывок из длинного перевода “Путешествий полковника Гродекова по Централь­

131

9*

А. Безант

ной Азии” (или как там называлась эта серия), ко­торый мадам Блаватская по моей просьбе сделала для газеты “Pioneer” (индийского правительствен­ного органа), редактором которой я был в то время. Я без задержки напишу об этом в Индию и добуду даты выхода серии статей Гродекова в газете “Pio­neer”. Они печатались в течение нескольких недель и, должно быть, появились в один из последних го­дов прошлого десятилетия или, возможно, в 1880-м. Обратившись к издателям газеты “Pioneer”, мистер Ходжсон, возможно, сумеет добыть, если рукопись этого перевода сохранилась, несколько сот страниц письменного текста мадам Блаватской, блистающих чувством самой пламенной англофобии. Кроме то­го, более всего вероятно, что украденный листок, которым он так гордится, был какой-то отбракован­ной страницей из этого перевода, если только дей­ствительно (что было бы еще более забавным) этот отрывок — не часть каких-нибудь других переводов с русского, которые мадам Блаватская, как я точно знаю, однажды делала для индийского Министер­ства иностранных дел во время одного из своих ви- зитов в Симлу, когда она завела знакомство с не­сколькими чиновниками из этого департамента и ее наняли немного поработать на него.

Осмелюсь предположить, что мадам Блаватская не испытывала такой уж острой нехватки в деньгах, чтобы требовать возмещения у дорогой адвокатуры британского правосудия (если бы она не была с го­ловой погружена — какая неблагодарность по от­ношению к британским судам! — в психическое та­инство, комитет О.П.И. едва ли нашел бы нужным обвинять ее в печати в бесчестном поведении, како­вое, если бы она действительно была в этом винов­на, превратило бы ее во всеобщего врага в стране, принявшей ее, и сделало бы ее объектом презрения достойных людей) за дерзкое предположение их ча­

132

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

стного агента, испытывающего насущную необхо­димость объяснения выводов, для которых не дают никакого основания все педантично упорядоченные обстоятельства, выводы совершенно невероятные»1.

Это и в самом деле была часть перевода «Путе­шествий» Гродекова, которую мистер Ходжсон по­лучил от мадам Куломб. И это единственный повод, который смог обнаружить мистер Ходжсон, для мо­шенничеств, в коих он ее обвиняет, а они, запомни­те, должны были начаться в Америке в 1874 году. Если «Доклад», благодаря своей связи с благородной женщиной, которую он оскорбляет, проживет не­сколько столетий, то это обвинение мистера Ходж­сона встретит непрекращающийся смех и люди бу­дут поражаться глупости тех, кто хоть в чем-то до­верял этому молодому человеку.

«Доклад» мистера Ходжсона был представлен его комитету, состоявшему из господ Е. Гурни, Ф.У.Х. Майерса, Ф. Подмора, Х.Сиджвика и Дж.X.Стэка, и эти господа 24 июня 1885 года заявили о своем согласии с его заключениями. Сам «Доклад» был опубликован в декабрьском номере «Трудов» Обще­ства. Мистер Синнетт дает резкие, хотя и не слиш­ком, комментарии по поводу совершеннейшей не­справедливости этой акции комитета, и действи­тельно, трудно понять (если бы история не была переполнена примерами подобных же несправедли­востей, совершенных по отношению к тем, кто опе­редил свое время), как люди, вроде вышеназванных, могли сами совершить несправедливый и жестокий акт публикации этого позорного «Доклада» и дове­сти свое Общество до этого. Мистер Синнетт гово­рит: «Я не собираюсь упрекать комитет О.П.И. — господ Е.Гурни, Ф.У.Х.Майерса, Ф.Подмора, Х.Сидж­вика и Дж.X.Стэка — за то, что они позволили себе

1 «The Occult World Phenomena»,р p. 9-11.

133

А. Безант

вершить правосудие на основании собственных ту­манных представлений о деле и вводящего в заблуж­дение доклада, предоставленного им мистером Ходж­соном, но вот его, в свою очередь, стоит упрекнуть даже за его прискорбнейшее непонимание пробле­мы, которую он оказался совершенно неспособен расследовать. Им было бы нетрудно пригласить в Лондоне любого из тех, кто имеет возможность сде­лать это благодаря долгому опыту участия в теософ­ском движении, чтобы, в свою очередь, доложить о деле, prima facie*, повернутом так, что истинность теософских феноменов подвергается сомнению, преж­де чем назначать публичные судебные слушания по поводу всех обвинений. Все мы слышали о случаях, в которых судьи считали ненужным выслушивать доводы защиты; но, как правило, это были дела, в которых судьи решили пойти против правил веде­ния судебного процесса. Комитет О.П.И., вероятно, показывает нам пример юридического отказа выслу­шать защиту, опираясь на то, что ex parte* утверж­дение обвинителя само по себе уже убедительно. Комитет, однако, размышлял над докладом своего агента втайне от всех, не советуясь ни с кем, кто мог бы раскрыть им глаза на ошибочный метод, избран­ный для работы мистером Ходжсоном, и заключил свое, правда, слишком независимое расследование обвинением, как одной из самых выдающихся мо­шенниц в истории, дамы, которую исключительно почитает значительное число людей, включая ста­рых друзей и родственников, как женщину с неза­пятнанной репутацией и ту, которая отказалась от своего положения и комфорта ради многолетней борьбы и служения теософскому делу среди злосло­вия и лишений».

Он с презрением говорит, ссылаясь на атаку в свой адрес, произведенную в том же докладе, о «це­лом каталоге дурацких предположений, собранных

134

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

мистером Ходжсоном в своем “Докладе”, в то вре­мя как он злоупотреблял гостеприимством, оказан­ным ему в Штаб-квартире Теософского Общества в Адьяре, и вводил в заблуждение простодушных представителей движения в Мадрасе относительно того, что если они откроют ему свои сердца и вос­поминания, дадут ему самый свободный доступ в свои апартаменты и к личным дневникам, то они наилучшим образом убедят его в простой праведно­сти своей жизни и невозможности того, чтобы они в самоотречении и бедности гнули спину ради рас­пространения пустых иллюзий и жестокого обмана их лучших друзей»1.

Нет необходимости говорить о том, что выпуск «Трудов» поднял бурю, и некоторое время казалось, что Общество не снесет удара. Не только внешний мир, всегда готовый поверить злому, приветствовал идею того, что сверхпсихические чудеса были мо­шенническими, но и многие члены Общества ото­шли от него. Мадам Блаватская пишет: «Наши со­братья, на которых повлияли Ходжсон и Хьюм, на­чинают терять или уже “потеряли доверие к ос­нователям Общества”. Были совершены ошибки, показавшие, что Махатмы нас не защищают. В са­мом деле? А главной ошибкой называют принятие и содержание в течение пяти лет Куломбов. Спраши­вается: “Как могли Махатмы это позволить, зная, что они такие мошенники, и все предвидя, если Они на самом деле предвидят?” Точно так же пер­вых христиан обвиняли в вере в Христа и Его чуде­са, в то время как он три года держал Иуду Своим Учеником, чтобы быть им преданным и распятым благодаря ему. “Накормите даже голодную змею, не боясь, что она укусит”, — сказал Господь Будда. “Помогайте голодным духам (пишачи); никогда не

1 «The Occult World Phenomena», pp. 7, 8 и 12.

135

А. Безант

отказывайте в гостеприимстве бездомному или в пище — голодному, из страха, что он отблагодарит вас, ограбив или убив”. Такова позиция Махатм. Карма Куломбов — их карма, наша же принадлежит нам. Я бы сделала это снова. Для Обществ суще­ствуют периоды испытаний так же, как и для от­дельных их членов. Если последние неправильно поняли Махатм и Их позицию, то это их, а не наша вина. Учителя не вмешиваются в карму».

Из всех обвинений, выдвинутых против нее, од­но более всего ранило ее чувство гордости и собст­венного достоинства — когда мистер Ходжсон под­ло объявил, будто она является русской шпионкой. Она заявила, что, хотя ей и разрешили судиться с ним за эту клевету, она никогда не вернется в Ин­дию — и она не вернулась. Мистер Синнетт, кото­рый доблестно находился рядом с нею во время этой бури, напечатал в своем памфлете «Феномены оккультного мира» протест от ее лица. Я привожу его здесь:

ПРОТЕСТ МАДАМ БЛАВАТСКОЙ

«Общество Психических Исследований опублико­вало “Доклад”, сделанный для одного из комитетов мистером Ходжсоном, агентом, посланным в Ин­дию, чтобы исследовать природу неких феноменов, как описывалось, имеющих место в Штаб-квартире Теософского Общества в Индии и в других местах, с производством некоторых из коих я была прямо или косвенно связана. Этот “Доклад” вменяет мне в вину заговор с Куломбами и несколькими индуса­ми с целью обмануть доверие разных людей, окру­жающих меня, при помощи мошеннических при­способлений и объявляет подлинной серию писем,

136

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

которые я якобы написала мадам Куломб в связи с предполагаемым заговором, о каковых письмах я уже объявила, что по большей части они являются подделками. Как ни странно, с того времени, как началось расследование (четырнадцать месяцев на­зад), и до сего дня, когда меня объявили виновной мои самозваные судьи, мне ни разу не было разре­шено увидеть эти инкриминируемые мне письма. Я обращаю на этот факт внимание каждого достойного и находящегося в здравом рассудке англичанина.

В настоящий момент, не вдаваясь в краткий об­зор ошибок, противоречий и хромающей логики этого “Доклада”, я желаю заявить, как можно более публично, мой негодующий и горячий протест про­тив ужасной клеветы, таким образом наведенной на меня комитетом Общества Психических Исследова­ний по подстрекательству единственного, некомпе­тентного и несправедливого исследователя, чьи за­ключения они приняли. Во всем представленном “Докладе” нет ни одного обвинения против меня, которое могло бы выдержать проверку беспристра­стным следствием на месте, где мои собственные объяснения могут быть проверены допросом свиде­телей. Они образовались в собственном разуме ми­стера Ходжсона и скрывались от моих друзей и кол­лег в то время, когда он пребывал в Мадрасе, зло­употребляя гостеприимством и неограниченным со­действием его расследованиям, обеспеченными ему в Штаб-квартире Общества в Адьяре, где он притво­рился другом, хотя теперь он выставляет людей, с которыми он тогда общался, обманщиками и лже­цами. Эти обвинения, выдвинутые в настоящее вре­мя, поддерживаются односторонними показаниями, собранными им; однако в то время, даже если он и мог столкнуться с противоположными свидетельст­вами и аргументами, его весьма ограниченное зна­ние предмета, в котором он пытался разобраться, не

137

А. Безант

дало ему возможности воспринять их. Мистер Ход­жсон, назначив себя, таким образом, прокурором и адвокатом в последней инстанции и обходясь без защиты в сложных делах, которые он расследовал, признает меня виновной во всех преступлениях, ко­торые он вменил мне по праву судьи, и заявляет, что доказал, будто я являюсь архимошенницей.

Комитет О.П.И. сразу же принял основное со­держание заключения, которое вынес мистер Ходж­сон, и публично оскорбил меня, высказавшись в пользу выводов своего агента, — мнения, целиком и полностью покоящегося на “Докладе” их единст­венного делегата.

Как бы ни понимались принципы честности и благородной заботы о репутации оскорбленных пер­сон, думаю, что поведение комитета будет воспри­нято с чувством, напоминающим то глубокое не­годование, которое испытываю я. Усердные, но на­правленные не по адресу изыскания мистера Ходж­сона, его показная точность, которая проявляет бесконечное терпение в рассмотрении мелочей и абсолютно слепа к вещам действительно важным, его противоречивые рассуждения и невероятная некомпетентность в проблемах, которые он обязан разрешать, будут, нисколько не сомневаюсь, долж­ным образом показаны другими авторами. Множе­ство друзей, знающих меня лучше, нежели Комитет О.П.И., останутся равнодушными к мнениям этого органа, и в их руки я предаю свою многострадаль­ную репутацию. Но на один пассаж в этом чудовищ­ном “Докладе” я, несомненно, должна ответить сама.

Очень живо осознавая исключительную абсурд­ность своих заключений относительно меня, по­скольку они до сих пор абсолютно не были поддер­жаны каким-нибудь предположением касательно мотивов того, почему я посвятила всю свою жизнь

138

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

теософской работе, принеся в жертву обеспеченное мне по праву рождения место в обществе в моей собственной стране, мистер Ходжсон оказался до­статочно низок для того, чтобы состряпать утверж­дение, будто я — русский политический агент, вы­думавший фиктивное религиозное движение с це­лью подорвать британское правительство в Индии! Воспользовавшись для придания пущего колорита этой гипотезе старым отрывком, написанным мною, очевидно, доставленным ему мадам Куломб, но не зная, что этот отрывок является фрагментом старого перевода, сделанного мною для газеты “Pioneer” из каких-то русских путешествий по Центральной Азии, мистер Ходжсон обнародовал эту теорию на мой счет в “Докладе”, который господа из О.П.И. не постеснялись опубликовать. Если обратить внима­ние на то, что я натурализовалась как гражданин Соединенных Штатов почти восемь лет назад, что привело к потере всякого права на ежегодную пен­сию в размере 5000 рублей как вдовы высокопостав­ленного русского чиновника; что я неоднократно поднимала свой голос в Индии в ответ всем моим местным друзьям в том смысле, что, как бы плохо в некоторых отношениях я ни думала об английском правительстве (по причине его бессердечности), рус­ское будет в тысячу раз хуже; что я писала письма на эту тему индийским друзьям до того, как в 1879 году уехала из Америки в Индию; что каждый, знакомый с моими занятиями и привычками и весьма откры­той жизнью в Индии, знает, что я не имею вкуса и наклонностей к какой бы то ни было политике, но исключительно не люблю все это; что индийское правительство, которое подозревало меня в шпио­наже из-за того, что я русская, когда я впервые при­ехала в Индию, скоро оставило эту бессмысленную слежку и, насколько я знаю, с тех пор никогда ни малейшим образом не подозревало меня, — то тео­

139

Л. Безант

рия о том, будто я являюсь русской шпионкой, ко­торую мистер Ходжсон, таким образом, поднял из той могилы, в которой она была со смехом похоро­нена много лет назад, только поможет разоблачить его экстравагантные выводы относительно меня как еще более глупые, чем они были бы иначе оценены моими друзьями и всеми, кто меня по-настоящему знает. Однако, взирая на роль шпионки с отвраще­нием, которое только может испытывать русская, ею не являющаяся, я вынуждена решительно отвергнуть беспочвенную и подлую клевету мистера Ходжсона и отнестись со всем заслуженным презрением к его методу ведения этого расследования, равно как и к комитету Общества, которому он служил. Приняв оптом все его грубые ошибки, они показали себя группой людей, менее подходящих к тому, чтобы открывать тайны психических феноменов (на сего­дняшний день, после всего, что было написано и опубликовано по этому предмету за последние го­ды), чем, как я полагала, могут оказаться образован­ные люди в Англии.

Мистер Ходжсон знает, и комитет, без сомнения, разделяет с ним это знание, что ему нечего бояться от меня судебных преследований за клевету, по­скольку у меня нет денег, чтобы вести дорогостоя­щие разбирательства (я все отдала делу, которому служу), а также поскольку моя защита включала бы исследование психических тайн, с которыми не раз­берется справедливо ни один суд, и еще потому, что существуют вопросы, на которые я торжественно обещала никогда не отвечать, но которые законное расследование этой клеветы неизбежно передо мною поставит, тогда как мое молчание и отказ отвечать на некоторые расспросы будут неправильно истол­кованы как “неуважение к суду”. Такое положение вещей объясняет бессовестную атаку, предпринятую по отношению к практически беззащитной женщи­

140

Е.П. Блаватская и Учителя мудрости

не, и бездействие перед лицом этого, на которое я так жестоко обречена.

Е. П. Блаватская.14 января 1886 года».

В отношении Учителей, феноменов, производи­мых ею, и сообщения с Ними существовала одна вещь, которую она не желала терпеть: это стремле­ние отделить оккультное от философского и попыт­ки избежать критики и враждебности невежествен­ного мира, превознося философское в ущерб ок­культному. Сделать так, неоднократно заявляла она, значило сознательно начать разрушение Общества. Она остро чувствовала несправедливость, с которой к ней отнеслись, и то, сколько теософов принесли бы ее в жертву толпе, наживаясь на ее учениях и заявляя, что Теософское Общество имеет собствен­ное основание и может продолжать существовать, даже если бы ее посчитали мошенницей. Протестуя против этого, она написала в Адьяр из Швейцарии, заявляя, что готова пожертвовать жизнью и честью ради Общества и что для Общества будет смертью, если явления Учителей и Их связь с его членами прекратятся как мошеннические; она с ободрением цитировала тех, кто «говорят мне, что Т.О. без учи­телей — это абсурд и что я — их единственное сред­ство общения с Учителями и преподавания Их фи­лософии; Общество, если я не буду работать для него так же, как и в прошлом, мертво». Она по­стоянно заявляла о том, что Обществу стоило жить только в том случае, если бы оно было очевидцем и проводником того, что преподают Учителя, и ей оно было нужно только в качестве инструмента, помо­гающего передать Их труды миру.

Быть может, мир когда-нибудь узнает, кем была Е.П.Блаватская. Она была героической натурой, и меньшие души инстинктивно негодовали на ее си­лу, на ее титаническую природу. Бескомпромис­

141

А. Безант

сная, не обращающая внимания на внешность, от­крыто говорящая о чужой глупости (как мир оцени­вает мудрость), слишком честная, чтобы принимать во внимание нечестность других, она была открыта постоянной критике и непониманию. Полная силы интеллекта и обладающая необычайными знания­ми, она была скромна, как маленький ребенок. Храбрая до безрассудства, она была нежной и со­страдательной. Страстно негодовавшая, когда ее обвиняли в отвратительных грехах, она была щед­рой и снисходительной к раскаявшемуся врагу. Она обладала сотней прекрасных достоинств и несколь­кими пустяковыми недостатками. Пусть Учитель, которому она служила с безупречной отвагой, с не­поколебимой преданностью, снова пошлет к нам «Брата, которого вы знали как Е.П.Б., но мы — иначе».

М эри К. Нэф

«БРАТЬЯ» МАДАМ БЛАВАТСКОЙ

ПРЕДИСЛОВИЕ

На ступенях лестницы человечества, тянущейся от дикаря до сверхчеловека, стоят эго всех уровней развития. Самых близких к вершине мы называем в теософии Адептами, Учителями. Они усвоили уро­ки Земли; они «прошли до конца дорогу, что сде­лала их людьми». Величайшие из них составляют часть иерархии духов, которая правит нашей плане­той, и время от времени кто-то из них является нам, чтобы справиться с серьезным кризисом, дать нача­ло новой расе, основать новую веру.

В последней четверти девятнадцатого века двое из них — Учитель Мориа и Учитель Кут Хуми — предприняли попытку организовать движение, ко­торое противодействовало бы волне материализма, захлестнувшей в то время западный мир. Они осно­вали Теософское Общество в Нью-Йорке с помощью двух своих учеников — Елены Петровны Блаватской и Генри Стила Олькотта.

С почтением взирая на Учителей, чьи достиже­ния на сегодняшний день намного превосходят на­ши, мы, вероятно, забываем о человеческой природе, которую они разделяют с нами. Созерцая чудесные результаты, которых им удалось добиться, и удиви­тельные силы, которые они используют, мы, веро­ятно, упускаем из виду простые, обыденные мето­ды, также практикуемые ими. Цель этой маленькой

145

10 Махатмы

Мэри К. Нэф

книги заключается в том, чтобы привлечь внимание к Учителям в первую очередь как к людям, а не как к сверхчеловекам и показать некоторые из способов их работы через их вестника «Е.П.Б.» и других «Бра­тьев».

Мэри К. Нэф Адьяр,

21 января 1932 г.

Глава 1

«THEOSOPHIST», ИХ ЖУРНАЛ

Когда в последней четверти прошлого века Учи­теля решили вступить в более непосредственный контакт с миром с целью встать на пути материа­лизма и попытаться его перебороть, а также напра­вить равно угрожающую приливную волну спири­туалистических явлений в более безопасное русло, для выполнения задачи были избраны различные средства и личности. Мудрость Востока должна бы­ла стать доступной Западу.

Свое учение они начали проводить в жизнь через мадам Елену Петровну Блаватскую, которая при­влекла к себе полковника Олькотта и небольшой кружок искателей оккультных знаний в Нью-Йор­ке и в 1875 году основала Теософское Общество. Учение распространялось посредством переписки и полемики в печати (в основном в спиритуалистиче­ских изданиях) в Америке, в Англии, во Франции, в Германии, а также на острове Корфу в Греции*, прежде чем два основателя Общества покинули Со­единенные Штаты, чтобы в 1879 году поселиться в Индии.

Теперь, когда и Восток и Запад объединили свои усилия, журнал стал самым подходящим средством общения, так как корреспонденция основателей 06-

10*

147

Мэри К. Нэф

щества достигла громадных размеров. Итак, 1 ок­тября журнал «Theosophist» начал свое существова­ние. Полковник Олькотт в своем «Дневнике» так рассказывает историю его происхождения:

«4 июля 1879 года. Совещание, на котором было реше­но сразу же издавать журнал “Theosophist” .

9 июля. Исправлена корректура проспекта журнала “Theosophist” .

15 июля. Приходил во плоти Сагиб!Послал Бабулу1 в мою комнату, чтобы он позвал меня

в бунгало Е.П.Б., и там произошла частная беседа боль­шой важности. Увы! Каким пустым и никчемным застав­ляют себя чувствовать эти люди по контрасту с ними.

31 июля. Уим[бридж) выполнил дизайн обложки жур­нала “Theosophist” .

22 августа. Вечер. С Е.П.Б. правили статьи для журна­ла “Theosophist” .

2 сентября. Уим начал гравировать заглавие для жур­нала “Theosophist” .

11 сентября. Рабочие отделывают офис журнала “Theo­sophist” новым составом.

20 сентября. Сегодня вышел первый пробный оттиск (8 страниц). Очень понравилась бумага; думаю, это най­дет одобрение общественности и обеспечит множество подписчиков.

27 сентября. Сегодня подготовлен последний оттиск, и теперь все трудности преодолены: мы, так сказать, пе­риодически кланяемся миру с нашей трибуны.

28 сентября. До 5.30 найти типографа и внести не­обходимые изменения, назначенные почтенным Старым Джентльменом прошлою ночью.

29 сентября. Подготовка к рождению бумаги.30 сентября. Ожидание. Вечер. Получены первые че­

тыреста копий журнала “Theosophist” . Добро пожаловать, незнакомец.

1 октября. Все страшно заняты, заклеивая и отправляя бандероли, составляя списки по городам и странам, по­

1 Слуга мадам Блаватской.

148

«Братья» мадам Блаватской

сылая пеонов1 на доставку по городу, принимая поздрав­ления и получая новых подписчиков.

3 октября. Получено распоряжение насчет бумаги, подписанное Сераписом; первая весточка от него за по­следнее время».

Обратите внимание, как с самого начала, по мень­шей мере, трое Учителей приняли участие в созда­нии журнала: Учитель Серапис, «Сагиб» (Учитель Мориа) и «почтенный Старый Джентльмен» (Регент Индии, также называемый Риши Агастья и Учитель Юпитер). Личная заинтересованность Братства в журнале проглядывает в заявлении Учителя Мориа, касающемся несомненных искажений образов Адеп­тов в памфлете мистера Хьюма «Советы по эзотери­ческой теософии» («Hints on Esoteric Theosophy»):

«Почему мы должны проводить факты через него и быть поданы к общественной трапезе приправленными соусом из тошнотворных сомнений и едкого сарказма, вполне подходящим для того, чтобы обеспечить публике расстройство желудка? Если мы хотим сделать известным что-либо о нашей жизни и работе, разве не открыты для нас колонки журнала “Theosophist”?»2

Их политику в отношении журнала можно по­нять из заявления, сделанного Махатмой Кут Хуми в октябре 1882 года:

«Какими бы ни были взгляды двух основателей Обще­ства, журнал не имеет с ними ничего общего и будет так же охотно печатать критику, направленную против лама­изма, как и против христианства... В журнале “Theoso­phist” с одинаковым успехом найдется место как для гим­нов Агнцу, так и для шлок*о святости коровы... М[ориа] полагает, что Приложение по необходимости может быть

1 Слуги-посыльные.2 «The Mahatma Letters», p. 260.

149

Мэри К. Нэф

расширено и что должно быть предоставлено место для выражения мнения каждого Отделения, как бы диамет­рально противоположны они ни были. “Theosophist” дол­жен быть таким, чтобы ясно просматривалась его непов­торимая индивидуальность; он должен стать единствен­ным в своем роде образцом. Мы готовы предоставить необходимые для этого дополнительные суммы»1.

То, что Учителя были не слишком довольны са­мыми первыми выпусками, видно из некоторых их комментариев; так, в феврале 1881 года Махатма Кут Хуми говорит:

«Британский Президент [Т.О.] разрабатывает весьма оргинальные идеи относительно нас, которые он упорно называет йогой, не уделяя ни строчки той огромной раз­нице, которая существует даже между хат ха - и радж а- йогой. В этой ошибке следует обвинить мадам Блаватскую — способного редактора журнала “Theosophist” , которая на­полняет свои выпуски практиками разных саньясинов* и других “благословенных” с равнин, нисколько не затрудняя себя минимальными дополнительными объяснениями»2.

И снова он говорит:

«Итак, хотя в отношении иллюстративных эпизодов в журнале “Theosophist” могла бы быть сделана лучшая подборка, как например, хорошо подтвержденные случаи из истории, однако версия о том, что нужно направить мысли феноменалистов в полезное русло, на тропу раз­мышлений, прочь от простого медиумического догматиз­ма, была правильной»3.

Осенью 1881 года, в начале третьего года суще­ствования журнала, он продолжает еще более на­стойчиво отмечать:

1 «The Mahatma Letters», pp. 317, 319.2 Там же, с. 33.3 Там же, с. 35.

150

«Братья» мадам Блаватской

«Мне очень хочется, чтобы журнал в этом году стал более удачным, нежели до сих пор»1.

В следующем году после основания журнала «Theo­sophist», в 1880-м, между Учителями и миром от­крылся еще один канал общения, когда в Симле Махатма К.Х. начал переписку с господами Синнет­том и Хьюмом через мадам Блаватскую. Хотя Хьюм, как оказалось, и не принес никакой пользы, Син­нетт воплотил указания, полученные им, в книгах, выходивших время от времени: «Оккультный мир», «Эзотерический буддизм», «Карма» и так далее. Эти книги, выпущенные в Англии и вызвавшие множе­ство комментариев в английской и континенталь­ной прессе, распространяли знания оккультной фи­лософии в Европе, в то время как журнал «Theoso­phist» более подробно занимался этим в Индии и Соединенных Штатах. Мистер Синнетт был редак­тором ведущей в то время газеты Индии — «The Pioneer», издававшейся в Аллахабаде. Сразу же по прибытии в Индию основателей Общества он про­возгласил себя их защитником и в своей газете уде­лял значительное внимание теософии, вызывая этим насмешки и презрение своих (английских) соотече­ственников. По прошествии короткого времени он начал писать для журнала «Theosophist». В октябре 1881 года Учитель Мориа замечает ему в письме:

«Моя цель состоит... в том, чтобы помочь журналу вливанием в него нескольких капель настоящей, хорошей литературной крови. Три Ваших статьи, разумеется, до­стойны похвалы»2.

А в марте 1882 года Учитель К.Х. умолял мисте­ра Синнетта следующим образом:

1 Там же, с. 207.2 Там же, с. 254.

151

Мэри К. Нэф

«Не пренебрегайте, мой добрый Брат, скромным, ос­меянным журналом вашего Общества; не обращайте вни­мания ни на его странную, претенциозную обложку, ни на “кучи навоза” , которые он содержит, — повторяю милосердную и слишком хорошо известную вам фразу, часто произносимую в Симле. Но пусть лучше ваше вни­мание привлекают те немногие жемчужины мудрости и оккультных истин, которые время от времени обнаружи­ваются под этим “навозом”. Наши собственные способы и методы, быть может, так же странны, и даже более того... Многие из нас были бы ошибочно приняты вами, английскими джентльменами, за сумасшедших. Но тот, кто является сыном Мудрости, всегда способен видеть сквозь грубую оболочку. Точно так же и с бедным старым журналом. Взгляните на его мистически надменное платье, его многочисленные недостатки и литературные дефекты и, плюс ко всему, на его обложку — самый замечатель­ный символ его содержания: большая часть его первона­чальной основы тщательно завуалирована, все черно и темно, как ночью, сквозь которую проглядывают серые точки, и линии, и слова, и даже предложения. Истинно мудрому эти серые трещины могут показаться аллегори­ей, полной смысла, такой же, как полосы на восточной стороне неба ранним утром на рассвете после крайне темной ночи; заря более “духовно-интеллектуального” цикла. И кто знает, сколь многие из тех, кто, не будучи испуган его нерасполагающей наружностью, ужасным, путаным стилем и многими другими недостатками непо­пулярного журнала, будут продолжать разрезать его стра­ницы и однажды обнаружат себя вознагражденными за свою настойчивость! Светящиеся, мерцающие предложе­ния могут в тот или иной момент возникнуть перед ни­ми, проливая яркий свет на какие-нибудь старые нере­шенные проблемы. Вы сами одним прекрасным утром, пропуская его туманные столбцы через свой острый, хо­рошо отдохнувший ум, глядя на то, что вы теперь счи­таете смутными, невнятными размышлениями, имеющими реальность не большую, нежели любая фантазия, — вы сами, быть может, сумеете заметить среди них нежданное разрешение старого, затуманенного, забытого вашего “сна”, который, однажды припомненный, выразит себя в нести­

152

«Братья» мадам Блаватской

раемом образе, перейдя из памяти внутренней в память внешнюю, чтобы никогда больше из нее не исчезнуть. Все это вполне вероятно и может случиться, потому что наши пути есть пути Безумцев»1.

Так как самые ранние шаги м-ра Синнетта в тео­софской журналистике были найдены Учителем Мо­риа «достойными похвалы», то ему доверили работу, которая замечательна тем, что явилась определенной попыткой заявить позицию журнала «Theosophist» по вопросу об эволюции. Декабрьский номер 1881 г. опубликовал статью о журнале «Theosophist» Дже­ральда Мэсси. Мадам Блаватская подолгу редакто­ра написала заметку в ответ на эту статью. Учитель Мориа был не удовлетворен этой частью ее заметки:

«Нотка сомнения в предложении: “ Если бы Теософ был также и эволюционистом”, — заставляет нас с болью признать, что мистер Дж.Мэсси не является читателем журнала “Theosophist” — если он его вообще когда-ни­будь видел. В противном случае он никак не мог бы ос­таваться в неведении касательно того факта, что две трети членов Теософского Общества являются “эволюционис­тами” , так же как и их журнал по преимуществу».

Цитируя вышеизложенное, он пишет ей:

«Вы совершенно не понимаете смысла. Попросите мистера Синнетта сделать это за вас; он увидит, что че­ловек имеет в виду, и ответит ему... Позвольте тому, кто так искусно проявил себя в одном, сделать также и это и тем оказать услугу своему “знаменитому” другу.

М.»2

Такое вето, налагаемое на вспыльчивые реплики ее Учителем, Махатмой К.Х., было нередким, и од­нажды это исторгло из нее восклицание:

1 «The Mahatma Letters», p. 278.2 «Letters of H.P.Blavatsky to A.P.Sinnett», p. 364.

153

Мэри К. Нэф

«Я начинаю считать наших Братьев малодушными за отказ максимально использовать мой воинственный ха­рактер»1.

Е.П.Б. как редактор или даже оба основателя Общества имели свои трудности, которые она с чув­ством обрисовывает для мистера Синнетта в пись­ме, датированном сентябрем 1883 года, когда тот обдумывал учреждение ежедневной газеты под на­званием «Phoenix» («Феникс»):

«Вы забыли, что обращаетесь к двум попрошайкам, к двум индийским попрошайкам, чтобы помочь им в уп­равлении, а не к богатой газете “The Pioneer” с сотнями тысяч рупий за нею? Хотелось бы посмотреть, как бы вы занялись управлением и редактированием журнала с дву­мя пенсами в кармане, в окружении толпы врагов, без друзей, которые могли бы помочь, когда вы сами — и редактор, и управляющий, и клерк, а очень часто даже и пеон; с бедным, наполовину надломленным Дамодаром, который один помогает вам на протяжении трех лет, с тем, кто был мальчиком только что со школьной скамьи, имея не больше представлений о бизнесе, нежели я; а Олькотт всегда — семь месяцев в году — далеко! Что ж, мы творили чудеса, когда поднимались, совершенно одни и перед лицом такого противодействия газете, Обществу и делу в целом... Пожалуйста, помните, что, в то время как вы, среди ваших титанических трудов в качестве ре­дактора “The Pioneer” , привыкли регулярно уходить с работы в четыре, а начинать в десять утра, — при этом уходить либо играть в теннис, либо на прогулку, — Оль­котт и я начинаем нашу работу в пять утра при свете све­чей, а заканчиваем иногда в два часа ночи. У нас, в отли­чие от вас, нет времени ни на теннис, ни на клубы, ни на театры, ни на то, чтобы вращаться в обществе. У нас едва хватает времени на то, чтобы поесть и попить»2.

1 «Letters of H.P.Blavatsky to A.P.Sinnett», p. 28.2 Там же, с. 57.

154

«Братья» мадам Блаватской

А когда позднее Дамодар был взят в ашрам Учи­теля, она восклицает в отчаянии:

«Ну и что мы теперь будем делать в офисе без Дамо­дара? О вы, боги и силы Рая и Ада, неужели нам недоста­точно работы и беспокойства! Ну что ж, исполнена Их Воля, не моя»1.

1 Там же, с. 73.

Глава II

«PHOENIX», ЗАДУМАННАЯ ИМИ ГАЗЕТА УТРАЧЕННАЯ ВОЗМОЖНОСТЬ

В письме, написанном осенью 1881 года, Махат­ма Кут Хуми заявил, что «мистер Синнетт получил извещение от хозяев: через двенадцать месяцев он должен покинуть офис редактора за поддержку ту­земцев и за то, что он является теософом»1. Для того чтобы объяснить это несколько непреклонное ут­верждение, будет неплохо полностью процитиро­вать другое письмо Махатмы индусскому чела:

«Обратитесь к газете “The Pioneer” за 7 августа и вни­мательно прочтите статью “ Индо-Британская Индия” . Подумайте: если бы редактор написал это, был бы он просто предоставлен симпатиям и дружеским чувствам индусов — ваших и моих соотечественников? И подумай­те: неужели серия таких статей, в такой (до сих пор) кон­сервативной газете, написанная таким надменным, хотя в то же самое время и столь благородным и справедливым человеком, никому не принесла бы добра? Таков первый политический плод Общества, к которому вы имеете честь относиться. И вместо того чтобы сомневаться, бла­годарите небеса, если обладаете сердцем патриота, что к этому моменту в Индии осталось мало “ Братьев” , соблю­дающих ее интересы и защищающих ее в минуту опасно­сти, так как в своем с каждым днем возрастающем эгоиз­

1 «Letters from the Masters of Wisdom», First Series, p. 42.

156

«Братья» мадам Блаватской

ме никто из ее сынов вроде бы и не вспоминает о том, что у них есть Мать — униженная, поверженная и попи­раемая ногами как завоевателей, так и завоеванных, — но все-таки Мать»1.

Е.П.Б. 9 августа написала мистеру Синнетту:

«Знаете ли вы день, в который была напечатана ваша статья, “ Индо-Британская Индия”? Это было 7-е? Мориа стал вашим другом на всю жизнь. Несколько добрых слов, впервые появившихся на страницах газеты “The Pioneer”, принесут вам больше хорошего, нежели все, что было вами сделано до сих пор. Я не понимала, почему он так стремился послать вам свой портрет; теперь понимаю»2.

Фраза «политический плод Общества», которую употребил Махатма, возможно, оказалась сюрпри­зом для многих. Замечание Е.П.Б. может пролить свет на это. Она всегда обновляла альбом газетных вырезок, так что у нее было множество альбомов. В первом томе, датированном «Нью-Йорк, 1874— 1876», к статье, озаглавленной «Прозелиты из Индии», опубликованной в нью-йоркской «Sunday Mercury» 6 октября 1875 года, она написала комментарий:

«Г.С.Моначези, член Т.О. Наша исходная программа четко определена здесь Гербертом Моначези, одним из основателей Общества. Христианам и ученым придется уважать вышестоящих индийцев. Мудрость Индии, ее философия и достижения должны стать известными в Европе и Америке; а англичанам придется уважать тузем­цев Индии и Тибета больше, чем сейчас»3.

1 Там же, с. 43.2 Там же, с. 4.3 Как ни странно, именно американец заставляет в наши

дни уважать Тибет. Со времени Е.П.Б. ни один человек не сделал так много, как мистер В.И.Эванс-Венц двумя своими книгами: «Тибетская Книга Мертвых, или Посмертные пере­живания на равнине Бардо» и «Миларепа, Йетсун-Кахбум».

157

Мэри К. Нэф

В своем процитированном выше ноябрьском пись­ме Махатма продолжает:

«Если местный капиталист не начнет выпускать газе­ту с мистером Синнеттом в качестве редактора, я дейст­вительно приду в отчаяние от Индии».

Но ни один из князей Арьяварты и никто из ка­питалистов не предпринял ни шага, чтобы восполь­зоваться этой возможностью послужить своей Родине. Будь это сделано, пробуждение Индии могло бы начаться тридцатью годами раньше. Личности, го­товой поддержать проект газеты, не нашли; была испробована альтернатива, сводившаяся к тому, что­бы заинтересовать множество людей и предпринять коллективную попытку, но успех был так невелик, что в калькуттской «Indian Mirror» от 14 апреля 1882 го­да мы находим цитату из письма Махатмы К.Х. пол­ковнику Олькотту, которая достойна того, чтобы привести ее целиком:

«Не унижайте истину, насильно навязывая ее не же­лающим того умам. Не пытайтесь добиться помощи от тех, в чьих сердцах недостаточно патриотизма для того, чтобы бескорыстно трудиться ради блага своих соотече­ственников.

Спрашивается: “ Какое добро мы можем сотворить? Какую выгоду мы даруем человечеству или даже нашей собственной стране?” Поистине они не особенно ревно­стные патриоты. Перед лицом своей страны, теряющей национальность из-за нехватки свежих жизненных сил, патриот хватается и за соломинку.

Но есть ли в Бенгалии истинные патриоты? Если бы их было множество, мы бы уже давно послали вас сюда; мы едва ли позволили бы вам прожить в Индии три года и ни разу не посетить Калькутту, город великих умов — но без сердец»1.

1 «Letters from the Masters of Wisdom», First Series, p. 41.

158

*Братья» мадам Блаватской

Вся Индия, как юг, так и север, была включена в эту попытку основания национальной газеты. На­пример, мистер Г.Мутхусвами Четти из Мадраса получил записку на тамильском языке, отправленную из Амритсара, перевод которой приводится ниже:

«Газета Синнетта — спаситель Индии. Вы должны работать в этом направлении.

Кут Хуми»1.

И хотя усилия получателя увенчались весьма сла­бым результатом, все-таки он получил высокую оцен­ку в письме Махатмы Кут Хуми к его сыну:

«Передайте мою благодарность вашему отцу. Он сде­лал что мог и — не мог сделать большего.

К.Х.»2

Сегодня, по прошествии многих лет, нам разре­шено взглянуть за занавес, увидеть план ткача, так же как и искаженную его работу, теперь, когда пе­реписка между Махатмой Кут Хуми и мистером Синнеттом после смерти последнего открыта для изучения. Около ноября 1882 года Махатма написал:

«А теперь моим почтенным Начальником мне разре­шено сообщить вам меморандум Его взглядов и идей, касающихся судьбы некой газеты, насчет которой ваш скромный друг и Его слуга просил Его предсказания. Облекая их в деловую форму, я записал взгляды Когана* следующим образом:

1. Основание нового журнала описанного рода жела­тельно и вполне осуществимо — с должными усилиями.

2. Эти усилия должны быть предприняты вашими дру­зьями в мире и каждым индусским теософом, который принимает близко к сердцу благо своей страны и не бо­

1 Там же, с. 126.2 Там же, с. 100.

159

Мэри К. Нэф

ится затратить энергию и время. Это должно быть сдела­но аутсайдерами, то есть теми, кто не принадлежит без­возвратно к нашему Ордену. Что же касается нас, то:

3. Мы можем направлять ваши усилия и движение в целом и руководить ими. Хотя мы и отделены от вашего мира действий, мы еще не до конца разлучены с ним, по­ка существует Теософское Общество. Следовательно, в то время как мы не можем открыть это публично и дать зна­ние всем теософам и тем, кто имеет к ним отношение, мы можем и будем, пока это осуществимо, помогать пред­приятию. Фактически мы уже начали делать это».

Далее следуют еще шесть пунктов деталей, отно­сящихся к делу, скажем, к состоянию, к амортиза­ционному капиталу, к должностным лицам и так далее. В своем следующем письме Махатма К.Х. так объясняет вышесказанное:

«А теперь, прежде чем оставить мое новое занятие в качестве советника в бизнесе, я должен повторить, что, хотя мы и поможем предприятию от начала до конца на­столько полно, насколько это возможно в границах наших правил, инициатива должна быть предпринята вашими друзьями, а вы обязаны направлять ее и сочувствовать ей; и я расскажу вам, почему.

Хотя великое добро должно произойти от успешного учреждения такого журнала, суровый закон справедливо­сти запрещает нам делать нечто, хотя бы на самую ма­лость уменьшающее заслугу, за которую будут чествовать того, кто воплотит мечту в жизнь»1.

Однако воплощение этой мечты находится в бу­дущем. «Phoenix» возродится из пепла как «New India» («Новая Индия») только в 1914 году, и таким образом «заслуга» перейдет к той (а не тому), кто воплотил «мечту в жизнь», — к доктору Анни Бе­зант.

1 «The Mahatma Letters», p. 378.

160

«гБратья» мадам Блаватской

Возвратимся к попытке Братства в предыдущем столетии основать индийскую газету. 30 марта 1883 го­да мистер Синнетт отплыл в Англию, понимая, что вернется и начнет трудиться над «Phoenix», как только будет накоплен необходимый капитал; одна­ко ситуация к тому времени не внушала надежды:

«Мистер Синнетт уехал без единого сохраненного пая1. Остается единственное средство для достижения желанной цели, и от его успеха зависит будущее Индии на следующий 27-летний цикл2. Если это дело провалит­ся, поистине ни один из нас больше не обеспокоится ин­дусами, особенно те “мнимые чела”, которые, обманывая себя мыслью о том, что они делают все возможное, не двигаются с места и подменяют действие [намерением?]3.

Это значит как последнее средство сделать предприя­тие Акционерным Обществом; поначалу я очень сильно протестовал против этого. Господа Робертс и Морган из Калькутты обладают достаточным авторитетом, чтобы учредить Компанию, и сделают это по получении указа­ний к действию от Г.С.Олькотта.

Позволите ли вы, спрашиваю я, такое устройство; и неужели Бенгалия и богатая Калькутта пали настолько, чтобы сейчас же не предоставить в нужде не “номиналь­ных”, а семерых настоящих пайщиков? Общение немно­гих калькуттских теософов со мною и с другими зависит от спешного формирования акционеров и последующего развития. Не преуспейте в этом, и ваши крики о помощи станут для нас действительно “гласом вопиющего в пус­тыне”. Я сказал.

К.Х.»

1 Пай — самая мелкая медная монета в Индии, которая стоит одну двенадцатую английского пенни.

2 Заметьте, что это приводит нас к 1910 году. В 1913 году доктор Безант была уполномочена Регентом Индии, Риши Агастья (Учитель Юпитер), прочесть серию лекций, опубли­кованных позже под названием «Проснись, Индия!»; так в этом столетии началась попытка сделать Индию уважаемой среди прочих наций.

3 Здесь исходное письмо порвано.

161

11 Махатмы

Мэри К . Нэф

Акционерное Общество преуспело так же мало, как и все предыдущие попытки. К июню положение стало настолько критическим, что Махатма К.Х. писал полковнику Олькотту:

«Если только вы сами не возьметесь за работу энер­гично, Кут Хуми Лал Сингх исчезнет со сцены этой осе­нью. Сходите сегодня на лекцию. Попробуйте присты­дить — подвигнуть на действия. Для него есть письмо. В нем его упрекают за то, что он не вносит свою долю. Будет очень стыдно и “ Братья” потеряют привилегированное положение, если только что-то не будет сделано ради то­го журнала... Действительно, если последует полный про­вал, никто не будет особенно верить в силы бедного К.Х.»1

Были приложены все старания к попытке при­вить индийцам чувство сотрудничества в деле снаб­жения своей Родины рупором. В июле мадам Бла­ватская пишет мистеру Синнетту:

«Вечно я в беде из-за этой проклятой газеты. К.Х. использует меня, как почтовую лошадь. Я встряхнула 69 наших Обществ в Индии»2.

Но чистым итогом всех этих усилий была теле­грамма мистеру Синнетту от его Гуру от 11 сентяб­ря, «освобождающая его от его обещания и дающая ему свободу действовать беспристрастно», и разру­шение иллюзий Махатмы Кут Хуми по отношению к своим соотечественникам. Он говорит:

«Я надеялся (даже вопреки приводящему в уныние моральному состоянию моих соотечественников) и при­нудил себя почти поверить в возможность основания журнала, настолько очевидно необходимого во время это­го великого кризиса, на основаниях, совершенно удов­

1 «Letters from the Masters of Wisdom», Second Series, p. 137.2 «Letters of H.P.Blavatsky to A.P.Sinnett», p. 43.

162

«Братья» мадам Блаватской

летворительных для вас и для тех, кто мог бы быть в это вовлечен»1.

И далее:

«Едва ли я знал до того, как начал наблюдать за раз­витием попытки воздвигнуть оплот интересов Индии, как низко пал мой бедный народ. Как тот, кто наблюдает знаки еле теплящейся жизни у кровати умирающего и считает слабые вдохи, чтобы выяснить, есть ли еще повод надеяться, так и мы, арии-изгнанники, в нашем снежном пристанище внимательно следим за исходом этого дела. Лишенные права использования любых сверхъестествен­ных сил, которые могут повредить национальной карме, и все же всеми законными и обычными средствами пы­таясь подстегнуть рвение тех, кого волнуют наши заботы, мы наблюдали, как недели превращаются в месяцы, а цель так и не достигнута»2.

Итак, последовал неутешительный вывод:

«Я вынужден признать провал журнала “ Phoenix” , чтобы более не иметь ничего общего с такими земными делами, и распрощаться с европейской стихией. М. и Джуал Кул должны занять мое место»3.

В конечном счете провалу журнала «Phoenix» спо­собствовали другие факторы. Помимо безразличия бедняков и скупости богачей было еще и враждеб­ное влияние мистера А.О.Хьюма, который лишил возможности осуществления проект помощи не­скольких раджей, каждый из которых желал помочь и был готов вложить в него до нескольких сотен тысяч рупий. И наконец, был еще Илберт Билл, о котором Махатма писал Синнетту в ноябре 1883 го­да, что он

1 «The Mahatma Letters», p. 394.2 Там же, с. 383.3 Там же, с. 387.

163

11*

Мэри К. Нэф

«...невероятно ожесточил чувства двух рас друг к дру­гу, так что теперь всему, что ни предпримут туземцы, европейцы в Индии будут противиться до самого конца. Дайте всему этому немного улечься»1.

И он добавляет:

«Если только Коган (который передает вам Свое Бла­гословение) не позволит нам действовать другими путями, то есть психологически, я отказываюсь доверять возрож­дение журнала “The Phoenix” доброй воле моих соотече­ственников»2.

То, что ему не было этого разрешено, очевидно из замечания в его июльском 1884 года письме ми­стеру Синнетту:

«Когда я предпринимал эту попытку, я был связан по рукам и ногам. В этом деле мне не разрешили использо­вать какие бы то ни было психические силы. Итог вы знаете»3.

Но если бы план был принят сразу же, как толь­ко его предложили, в 1881 году, все оказались бы «на гребне удачи» задолго до того, как несчастный Илберт Билл вышел на политическую арену Индии, и итог для Индии мог оказаться совершенно дру­гим. Так погиб журнал «Phoenix», а вместе с ним и благоприятная возможность для Индии. Когда в двадцатом столетии он воскрес в качестве газеты «Новая Индия», ему пришлось выдержать несколь­ко отчаянных стычек, сразу же началась борьба за существование. Неужели «Новая Индия» разделит печальную судьбу журнала «Phoenix» и Индия утра­тит еще один шанс?

1 «The Mahatma Letters», p. 428.2 Там же, с. 428.3 Там же, с. 352.

Глава III

МАХАТМА К.Х. - «НАЕМНЫЙ ПИСАКА»

Несколько Братьев стали постоянными сотруд­никами журнала «Theosophist». 1882 и 1883 годы бы­ли особенно богаты подобными кладами; те, что относятся к 1882 году, принадлежали, как правило, перу Махатмы Кут Хуми, который, похоже, осуще­ствлял постоянный и разнообразный контроль, на­чиная с корректуры и заканчивая предоставлением материала для статей и содержания ответов на дис­куссионные письма или письма с вопросами, когда он не писал эти ответы сам. Так, Е.П.Б. говорит мистеру Синнетту:

«К.Х. был очень добр, продиктовав мне прошлой но­чью почти весь мой ответ Мэсси»1.

Этот ответ появился в журнале «Theosophist» за август 1882 года под заголовком «“Разоблаченная Изида” и “Theosophist” о реинкарнации». Очевид­но, он не встретил одобрения у мистера Синнетта, так как мы находим, что Махатма замечает ему:

«Мне жаль, что вы находите ее ответ, вдохновленный непосредственно мною, не вполне удовлетворительным...

1 «The Mahatma Letters», p. 26.

165

Мэри К. Нэф

[И далее]... И вы, и Ч.К.М[эсси]* были несправедливы к Упасике1 и ко мне, сказавшему ей, что именно надо пи­сать; ведь даже вы неправильно поняли мои горестные стенания и причитания по поводу путаных и искаженных объяснений в “ Изиде” (за ее неполноту ответствен не кто иной, как мы, инспирировавшие ее)»2.

Предметом разногласий было расхождение меж­ду ранним учением Е.П.Б. о перевоплощении и приниципах, составляющих человека, изложенным в «Разоблаченной Изиде», и тем, что позже появи­лось в журнале «Theosophist». Будет интересно соб­ственное объяснение Махатмы:

«Она повиновалась нашим указаниям и писала, на­меренно скрывая некоторые из известных ей фактов... В реальности не существует противоречия между тем мес­том в “ Изиде” и нашим последующим учением. Это бы­ло в начале нового цикла, в дни, когда ни христиане, ни спиритуалисты не думали о том, что в человеке может быть больше двух составляющих — тела и души, которую они называли Духом. Е.П.Б. была первой, кто, действуя по приказу Атрия, объяснила разницу между psyche и nous — между душою и духом... И когда вокруг этого разгорелась настоящая война, бесконечная полемика и возражения на тему того, что у человека не может быть двух душ, мы подумали, что было преждевременным давать обществен­ности больше, чем она способна усвоить, прежде чем публика примирится с “двумя душами”; таким образом,о дальнейшем разделении Троицы на семь принципов так и не было упомянуто в “ Изиде” ... “ Вы напишете так-то и так-то, дадите столько-то, и не больше того”, — гово­рили мы ей постоянно, когда она писала свою книгу... Ее действительно необходимо переписать ради фамильной чести»3.

1 Упасика — Е.П.Б. Это санскритское слово, обозначаю­щее «женщину-ученицу».

2 «The Mahatma Letters», pp. 183 и 173.3 Там же, сс. 289, 290, 130.

166

я Братья» мадам Блаватской

Как мы знаем, это было сделано в «Тайной Док­трине».

«Гармоники запаха» — очередная дань Махатмы К.Х. тому же самому августовскому номеру журна­ла «Theosophist». Он говорит в письме к мистеру Синнетту:

«Я увидел статью о запахах некоего английского про­фессора [У.Рэмзи]; надо будет поместить рецензию на нее в журнале “Theosophist” , и я скажу несколько слов».

Для сентябрьского номера журнала он написал статью, озаглавленную «Что есть материя и что есть сила?» Мадам Блаватская сообщает мистеру Син­нетту в письме следующее:

«Читатели, несомненно, на сей раз пресыщены о к ­культной доктриной. Статья мистера А.П.Синнетта, два письма, “Фрагменты” мистера А.О.Хьюма (одиннадцать колонок!!!), критика на ваш “Обзор” Мейтланда* и мис­сис Кингсфорд, и так далее и тому подобное, и, наконец, критика на лекцию полковника 0[лькотта] “Электриче­ство — это сила или материя?” и ответ Махатмы К.Х., который становится настоящим наемным писакой, кор­ректором сквозь окно в астрале и так далее».

Журналистская работа Учителя К.Х. объясняет, зачем ему понадобились письменный стол-бюро и печатная машинка, которую его великий ученик, Ч.У.Ледбитер, через несколько лет после этого смог передать ему, путем разбора на составляющие ее ато­мы, в то время как она стояла на его столе, а затем реинтегрировать ее на столе Учителя в Гималаях.

В журнале «Theosophist» за октябрь 1881 года по­явилась статья под названием «Смерть, по (поздне­му) Элифасу Леви»*, а в июле 1882 мистер Н.Д.Кхан­далавала из Пуны написал и отправил несколько вопросов о кажущихся разногласиях между учением

167

Мэри К. Нэф

Леви и тем, что дано во «Фрагментах оккультной истины», серии статей, появлявшихся тогда в жур­нале «Theosophist». В нижней части письма, когда оно пришло по почте к редактору в Бомбее, были слова:

«Пошлите это мистеру Синнетту. Получив от меня все необходимые объяснения, он не откажет мне в личной услуге, о которой я прошу его теперь. Пусть он, в свою очередь, просветит братьев-теософов, написав ответ на это в следующем выпуске журнала “Theosophist” , и под­пишется как “Светский Чела”».

К чему Е.П.Б. добавила, прежде чем послать это мистеру Синнетту:

«А теперь ему [К.Х.] надо осаждать и здесь! Однако я весьма ему обязана: одною проблемою меньше. Нашла осаждение, открывая конверт.

Е.П.Б.»

В должное время мистер Синнетт ответил Е.П.Б.:

«Сразу же попробовал ответить на письмо Н.Д.Кхан­далавалы, так что если К.Х. имел в виду, что заметка долж­на появиться тут же, в этом августовском номере журнала “Theosophist” , я бы закончил вовремя. Но скоро я запу­тался. Разумеется, мы не получали информации, которая полностью отвечает на вставший сейчас вопрос, хотя, полагаю, у нас может получиться составить ответ из ее кусков».

Очевидно, он не смог «составить ответ из кусков» удовлетворительно, поскольку вернул рукопись ма­дам Блаватской с постскриптумом:

«Так как вы, быть может, хотите напечатать письмо в этом номере, то здесь я его возвращаю, но надеюсь, что дело может быть и не в этом и вы пришлете его назад ко

168

«Братья» мадам Блаватской

мне, так что я смогу должным образом завершить в не­многих словах мою маленькую задачу (касательно той ли­нии, которой мы придерживаемся)»1.

И она ответила на это с комическим осуждением:

«Почему вы посылаете мне рукопись Кхандалавалы — это выше моего понимания. К.Х. говорит, что вы знаете и должны знать, и только ваш норов мешает вам при­знать, что вы действительно знаете, но не скажете. Прав­ду сказать, это не К.Х. говорит так, но я знаю, что он должен так думать, а это одно и то же. Тем не менее он это выдержал, но я уверена, он возмущен вами.

До свидания.Ваша, ничтожество, Е.П.Блаватская».

А дело завершил Махатма, как видно из его заме­чания Синнетту:

«когда я написал для вас материалы к вашему ответу на письмо мистера Кхандалавалы, которое вы отправили назад Е.П.Б.»2

Письмо и ответ, представленные таким образом, были опубликованы в 1882 году в ноябрьском номе­ре журнала под названием «Смерть и бессмертие». Интересно отметить, что ответ предварен тремя звез­дочками в форме вот такого треугольника: , *,. Ког­да просматриваешь ранние выпуски журнала видя­щим взглядом (как в случае с фолиантным издани­ем Шекспира, зная шифры), секреты раскрываются:

для Учителя; для посвященного; иногда даже степени посвящения обозначались определенным количеством треугольников из точек, как например, в журнале «Theosophist» за сентябрь 1882 года:

1 «The Mahatma Letters», p. 125.2 Там же, с. 189.

169

Мэри К. Нэф

«Мы, нижеподписавшиеся, “ Принятые” и “ Испытуе­мые” индусские Чела Г и м а л а й с к и х Б р а т ь е в , их ученики в Индии и Северном Кашмире, со всем уважением заявля­ем о своем праве протестовать против тона, использован­ного в вышеприведенной статье и дерзких высказываний светского чела “Н.Х.” и так далее.

(Подписано)Дэва МуниПарамасамса Шуб ТунгТ.Субба Роу, Б.А., Б.Л., Ч.Т.О.Дарбхагири Натх, Ч.Т.О.С.Рамасвами, Б.А., Ч.Т.О.Гуала К.Деб, Ч.Т.О.Нобин К.Баннерджи, Ч.Т.О.Т.Т.Гурудас, Ч.Т.О.Бхола Дэва Сарма, Ч.Т.О.С.Т.К. Чари, Ч.Т.О.Гаргья Дэви, Ч.Т.О.Дамодар К.Маваланкар, Ч.Т.О.»*

Статья, о которой здесь говорится, — «Ч.К.М. и “Разоблаченная Изида”» автора «Н.Х.», которым является А.О.Хьюм. Помимо всего прочего он ут­верждает, что считает «грехом со стороны Учителей не сообщать миру все знание, которым они владе­ют».

Махатма К.Х. говорит, что имена, набранные прописными буквами, — это имена доверенных че­ла самого Когана и что «Протест» был опубликован в журнале «Theosophist» по приказу Когана.

В августе 1882 года Махатма написал мистеру Синнетту:

«Чтобы еще больше примирить вас с Элифасом, я по­шлю вам некоторое количество его рукописей, тех, что никогда не публиковались, с моими комментариями по всему их содержанию»1.

1 «The Mahatma Letters», p. 134.

170

«Братья» мадам Блаватской

Однако похоже, что манускрипты вместо этого попали к мистеру Хьюму, который перевел их с французского для журнала «Theosophist», так как, когда мистер Синнетт напомнил своему Гуру:

«Заметка: когда будет удобно послать А.П.С. эти не­опубликованные записи Элифаса Леви с аннотациями К.Х.»1, -

Махатма отвечает:

«Давно высланы нашему другу Ж акко [Хьюму, из Симлы]»2.

И однажды он замечает про книгу Леви:

«Неудивительно, что вы нашли ее туманной, так как она никогда не предназначалась для непосвященного чи­тателя. Элифас исследовал рукописи розенкрейцеров*. (Теперь их количество в Европе сократилось до трех). Они толкуют нашу доктрину по учению Розенкрейца, который по возвращении из Азии облачил его в полухристианский наряд, предназначенный защищать своих учеников от возмездия церкви. Должно иметь к этому ключ, и этот ключ —* наука per se*. Розенкрейц учил устно. Сен-Жер­мен записал благое учение цифрами, и его единственная зашифрованная рукопись осталась с его верным другом и покровителем, благожелательным немецким князем, из чьего дома и в чьем присутствии он совершил свой пос­ледний выход — Домой»3.

Позднее он написал:

«В выходящем [ноябрьском] выпуске журнала “Theo­sophist” вы найдете пару заметок, прилагающихся к пе­реводу “Предисловия” Элифаса Леви, сделанному Хью­мом (в связи с пропавшим континентом)».

1 Там же, с. 144.2 Там же, с. 144.3 Там же, с. 280.

171

Мэри К . Нэф

Существует некоторое количество весьма инте­ресных сносок к этой статье, озаглавленной «Из­бранные факты из Элифаса Леви: Извлечения из Введения к “Dogme de la Haute Magie”»; даже в та­кой сжатой форме Махатма К.Х. проливает пронзи­тельный свет на смутные древние мифы о магах, об Атлантиде, о боге Пане и так далее. В качестве ил­люстрации приводим следующее:

«Купидон — бог, это седьмая составляющая, или веди­ческий Брама; а Психея — его средство выражения, ше­стая составляющая, или одухотворенная душа. Как только она ощущает себя отдельно от своего “супруга” (и видит его), она его теряет. Изучите “ Heresy of Individuality” (“Ересь Индивидуальности”), и вы поймете».

Среди этих сносок одна имеет особое значение, поскольку ее автор совсем недавно испытал то, что описывает. Заметка относится к посвящению и по- святителю и трактует предмет преимущественно с христианской и иудейской точек зрения; в ней со­держится добавление:

«На сегодняшний день посвящение за пределами Ги­малаев сопровождается временной смертью (от трех до шести месяцев) ученика, а часто — посвящающего».

Теперь, в сентябре 1881 года, Махатма Кут Хуми заметил двум своим светским чела, Синнетту и Хью­му, следующее:

«Я скоро предоставлю вас самим себе на три месяца»1.

Фактически они не были предоставлены самим себе, поскольку Учитель Мориа принял переписку, и в его письмах открывались частицы замечательно­го опыта, который тогда получал Махатма К.Х., и

1 «The Mahatma Letters», p. 206.

172

«Братья» мадам Блаватской

повествовалось об утонченных взаимоотношениях, существующих между двумя Братьями. Он пишет:

«Когда вопрос о его (К.Х.) “уединении” был решен, при расставании он попросил меня: “Не присмотришь ли за моей работой, не приглядишь ли за тем, чтобы она не рассыпалась на части?” Я обещал. Чего бы я только ни пообещал ему в тот час!1 Естественно, не для разглаше­ния среди посторонних; существует бездна, над которой висит хрупкий мост из переплетенных травинок, а вни­зу — яростный, стремительный поток. Самый храбрый член ваших альпинистских клубов едва ли дерзнул бы перейти по нему, потому что он провисает, как паучья сеть, и выглядит прогнившим и непроходимым. Однако он не таков; и тот, кто решится на испытание и преуспе­ет, — а он сделает это, если правда то, что он должен быть допущен, — приходит в узкое ущелье неописуемой красоты, в одно из наших мест и к некоторым из наших людей, которых не описал и которых не видел ни один ев­ропейский географ. В броске камня от древнего Ламасерия стоит старая башня, в недрах которой созрели поколения Бодхисаттв2. Там сейчас отдыхает ваш безжизненный друг — мой брат, свет моей души, которому я дал правдивое обе­щание присмотреть за его работой, пока он отсутствует...3

Кут Хуми пошел навестить его4 (так как он его чела), прежде чем уйти в Тонг-па-нги — состояние, в котором он пребывает теперь...5

1 Джуал Кул объясняет значительность этого обещания, замечая: «Единственное, что ненавидит М.Сагиб в жизни, так это писать». («The Mahatma Letters», p. 250.) Отголосок этого слышится во вздохе, с которым Учитель М. говорит: «Заканчиваю длиннейшее написанное мною в жизни пись­мо; но, так как это ради К.Х. — я доволен». (Там же, с. 228.)

2 Сравните: «Полное воспоминание обо всех жизнях (зем­ных и дэвакханических) приходит только по полном завер­шении всех семи Кругов (если только человек тем временем не становится Бодхисаттвой, Архатом)». — «The Mahatma Let­ters», p. 198.

3 «The Mahatma Letters», p. 219.4 Дамодара К.Маваланкара.5 «The Mahatma Letters», p. 375.

173

Мэри К. Нэф

Не имея права следовать за К.Х., я чувствую себя оди­ноко без моего мальчика...1

Я бы не позволил даже ветру пустыни услышать сло­во, тихо-тихо сказанное над тем, кто сейчас спит...»2

К февралю 1882 года Учитель К.Х. возвратился и закончил свою переписку с мистером Синнеттом. В 1883-м он все еще исключительно активен в веде­нии дел журнала «Theosophist». 2 февраля 1883 года, накануне возвращения мистера Синнетта в Англию, он пишет ему:

«Я особенно сильно желаю — ради М., — чтобы жур­нал пользовался максимально возможным успехом; и он должен распространяться в Англии шире, чем сейчас»3.

И далее он говорит о «Будде и раннем буддизме» Лилли:

«По моей просьбе это будет рассмотрено Субба Роу или Е.П.Б., а я снабжу его своими заметками»4.

А позднее, в том же году, когда Синнетт уехал в Англию, он настаивает, чтобы тот продолжал со­трудничество с журналом:

«Если вы найдете время писать для журнала “Theoso­phist” и сможете привлечь к этому кого-нибудь еще вро­де мистера Майерса, вы очень обяжете лично меня»5.

1 «The Mahatma Letters», p. 439.2 Там же, с. 375.3 Там же, с. 201.4 Там же, с. 201.5 Там же, с. 428.

Глава IV

УЧИТЕЛЬ МОРИА И РЕГЕНТ ИНДИИ ОТВЕЧАЮТ КОРРЕСПОНДЕНТАМ

Учитель Мориа принимал участие в работе по изданию журнала «Theosophist», и однажды он ока­зал помощь своей чела, когда нападки на нее стали слишком жестокими. 3 марта 1882 года он писал мистеру Синнетту:

«Не было женщины, оскорбленной более несправед­ливо, нежели Е.П.Б. Взгляните на позорные письма, ко­торые присылают ей из Англии для публикации, письма, направленные против нее самой, против нас и против Общества. Возможно, вы сочтете их недостойными, но «Ответы корреспондентам» в Приложении написаны мною. Так что не обвиняйте ее. Я жажду узнать ваше откровен­ное мнение о них. Возможно, вы думаете, что сама она справилась бы лучше»1.

Он посвящает две страницы Приложения к мар­товскому номеру журнала «Theosophist» ответам трем корреспондентам: Дж.К., мистеру Джозефу Уолле­су и мисс Чандос Лейт Хант (миссис Уоллес). В ка­честве иллюстрации приведем краткое изложение первого:

«“Дж.К.”! Ваше письмо, озаглавленное “В чем "сведущ" теософ?” не будет опубликовано по следующим причинам:

1 «The Mahatma Letters», p. 273.

175

Мэри К. Нэф

1. Нанесение личных оскорблений редактору, позаба­вивших, однако, последнего, не интересны простому чи­тателю.

2. Наш журнал тщательно избегает обсуждения любых тем политического характера (он с ними не связан), по­сему такое низкое и грубое поношение России... не мо­жет найти себе места на его страницах.

3. По той же причине мы не можем позволить автору “Адептства Иисуса Христа” успокаивать свои издерганные нервы, распространяясь на тему “политической цели” Теософского Общества.

4. Поскольку американские и британские законы обес­печивают недопустимость нарушения почтовых постанов­лений, предназначенных защитить чистоту корреспонден­ции, журнал рисковал бы заработать штраф, посылая по почте письма недостойного содержания. Грубый абзац указанной статьи... прямо подпадает под действие этого закона.

5. “Theosophist”, посвященный восточной философии, искусству, литературе, оккультизму, месмеризму, спири­туализму и другим наукам, не собирается воспроизводить бурлескные пародии или клоунскую поэзию.

6. “Theosophist” публикует только статьи, написанные и высланные джентльменами».

В апреле 1882 года над Теософским Обществом пронесся ураган. Первое великое противостояние, в которое оказалось вовлечено еще неокрепшее Т.О., имело место в Америке между спиритуалистами и теософами; и, как говорит Учитель М.:

«До самого дня отъезда битва была жаркой и ярост­ной... Если хотите, пролистайте спиритуалистическую литературу за 1877 год; поищите и, если сможете, найдите там хотя бы одно-единственное слово об оккультной фи­лософии или эзотерике... Это был первый боевой клич»1.

Вторая стычка произошла в 1882 году в Индии, когда обнаружился раскол между Теософским 06-

1 «The Mahatma Letters», p. 272.

176

«Братья» мадам Блаватской

1 Там же, с. 416.

177

«Агуа» за апрель 1882 года:

«Основатели Общества (наши ува­жаемые Братья и союзники) — первые и вернейшие поборники Вед и древней философии Арья­варты».

12 Махатмы

«Arya» за май 1882 года:

«Союз между Арья Самадж и Тео­софским Обществом был разор­ван, так как главные теософы те­перь обратились к буддизму и бо­лее не следуют Ведам».

ществом и Арья Самадж*. В Америке атакующей группой явились основатели Общества, в Индии ата­кованы были они сами. На Индостане они оказа­лись ради союза с Арья Самадж, и «Даянанда* нало­жил на движение отпечаток арийской национально­сти»1; однако ему не суждено было прожить долго. Настоящими причинами раскола явились амбиции Свами Даянанды, который видел себя в качестве гла­вы обоих Обществ, и его зависть к растущей славе Теософского Общества в Индии; однако официаль­ным предлогом, вторым «боевым кличем», оказа­лась природа Бога — личного Бога или абстрактного В селенского Начала; и некоторое время журнал «Theosophist» был весьма озабочен проблемой «Л.Б.» и двайтизма или адвайтизма*. В этой философской битве Регент Индии, Риши Агастья, заступился за свое Общество в статье, опубликованной в Прило­жении к июньскому выпуску журнала «Theosophist», озаглавленной «Головоломка» и подписанной: «Один из индусских основателей изначального Теософского Общества, Тируваллам-Хиллс, 17 мая». Он начина­ет с выразительного контраста между заявлениями, сделанными «Пандитом Д аянандой в двух после­дних номерах печатного органа “The Агуа”, и пре­доставляет их суду читателей в надежде, что кому- нибудь удастся решить эту головоломку». Следующее может послужить образцом:

Мэри К. Нэф

«Arya» за апрель 1882 года:

«Они пришли в Индию ученика­ми, но поставили себя учителя­ми, основав собственное Обще­ство (!?), которое не принесло никакой практической пользы для Индии».

«Arya» за май 1882 года:

«Общество — самый могущест­венный союзник, который в на­стоящее время существует у арий­ской религии и науки на Западе»

«Читатель также должен знать, что Свамиджи никогда не был другом Т.О. (!!!) и никогда не вы­ражал желания быть им. Единст­венная связь с ним, которую он себе позволил, состояла в том, что он согласился быть их инст­руктором по Ведам».

«Поэтому дело Теософского Об­щества — это дело Арья Самадж, и каждое оскорбление, нанесен­ное первым (нашим уважаемым Братьям и союзникам, основа­телям Т.О.), причиняет равную боль последним».

В сноске приводятся все детали присоединения Свами к Теософскому Обществу с указанием дат получения им диплома и посвящения, а также места и времени его публичных встреч с основателями Общества и его публичных речей в поддержку Т.О. Таким образом была показана беспочвенность ут­верждений Свами и то, что основа спора заключа­лась в противоречивой позиции самих самаджистов, а не теософов, что хорошо видно из следующего отрывка, взятого из их журнала:

«Веды учат, что наши мысли, слова и дела — творцы нашей судьбы и нашего будущего по­ложения. Не существует ни су­рового божества, карающего не­винных, ни сверхмилосердного, прощающего грешников».

«Высшее стремление йога — Бог, и те, кто не верит в Бога, как за­писано в Ведах, содержащих все великие доктрины видья-йоги, никогда не станут йогами».

Риши Агастья завершает свою длинную и выра­зительную статью следующим утверждением:

«Парабрахман* ведантистов и Ади-будда* северных буд­дистов идентичны. Оба являются абстрактными Принци­

178

«Братья» мадам Блаватской

пами, то есть не сущностями; мокша и нирвана* — их не­изменные состояния. Отсюда поглощение человеческой искры (по-простому называемой душою) Парабрахма­ном, или Ади-буддой, в изначальное пламя, из которого она вышла, — итог, так долго искомый и заменяемый си­нонимичными терминами “мокша” и “нирвана”».

22 августа 1883 года полковник Олькотт присое­динился к мадам Блаватской в Утакамунде, приго­роде Мадраса, где некоторое, не очень долгое вре­мя она оставалась в «Убежище», в доме генерал- майора Моргана. Он рассказывает о том, как она рада была его видеть после его долгого лекционного тура и как она частично справилась со своим волнением, продержав его до двух часов ночи за вычитыванием корректуры и правкой ее рукописи. Он говорит:

«Частью ее работы была запись под диктовку ее не­видимого учителя “Ответов английскому Ч.Т.О.” , среди всего прочего содержавших часто цитируемое теперь про­рочество об ужасах и катаклизмах, которые произойдут в ближайшем будущем при закрытии цикла. То, что она писала под диктовку, было совершенно очевидно тому, кто был знаком с ее манерами»1.

Мадам Блаватская пишет мистеру Синнетту из Утакамунда:

«Хотелось бы, чтобы новые члены вашей “Лондонской Ложи” не писали вопросов, требующих столь пространных ответов. Господи, только половина “Ответов” займет це­лый сентябрьский выпуск журнала “Theosophist”! Пред­ставьте себе удовольствие! Мне приходится копировать большую их часть, написанную наполовину М., наполо­вину другими чела, либо почерками, которые я впервые вижу, так как ни один типограф в мире не разберет по­черка М. Он еще более багров и яростен, чем обычно!

1 «Old Diary Leaves», Vol. II, p. 466.

179

12*

Мэри К . Нэф

И потом, они мне совсем не нравятся, эти “От­веты”. В чем смысл написания трех страниц на каж­дую строчку вопроса и объяснения вещей, которые все равно никто из них, кроме, пожалуй, вас, не поймет? Наука, наука и наука. Да пусть повесится эта современная физическая наука! А октябрьский номер должен посвятить около пятнадцати коло­нок ответам на вопросы и Возражения “английско­го Ч.Т.О.”. М. приказал Субба Роу ответить на его возражение о дате рождения Будды и выдуманных датах Каннингхэма. Святая тень! А кто такой мис­тер Майерс, чтобы мой большой Босс тратил ведра своих красных чернил к его удовлетворению? Он и не будет; посмотрим, сделает ли Он это. Потому что мистера Майерса не устроят доказательства от про­тивного и свидетельства о неудачах европейских аст­рономов и физиков. Но неужели он действительно думает, что кто-нибудь из “Адептов” будет выдавать истинное эзотерическое учение в журнале “Theoso­phist”?»1

А в сентябрьском письме она замечает:

«Как говорит М., “посмотрим, как мистер Ф.В. [дол­жно быть, У.] Майерс примет Ответы”: окажется ли он не первым (а если не он, то другие члены), кто называет их невежественными болванами, необразованными азиатами “с маленькими восточными мозгами”, как выразил это Уайлд, которому, как я полагаю, хотелось поверить в то, что его Иисус был англо-саксонским арийцем. Я говорю, что эти “Ответы английскому Ч.Т.О.” — потерянное вре­мя. Они не примут правды и оккупируют половину каж­дого выходящего номера “Theosophist” , вытесняя другой материал... Мне действительно жаль. По-моему, мы мечем бисер перед свиньями. Что ж — Их пути неисповедимы»2.

1 «Letters of H.P.Blavatsky to A.P.Sinnett», p. 46.2 Там же, с. 59.

180

«Братья» мадам Блаватской

Эти «Ответы» были опубликованы так:I. Август: «Дэвакхан: Меморандум, с тремя Отве­

тами»:

1. Реальное и Нереальное.2. Жизнь как сон.3. Различные состояния дэвакхана.

Учитель К.Х. говорит об этом:

«Снова и снова предпринимается попытка немного развеять сплошной туман, который я нахожу в “дэвакха­не” мистера Мэсси»1.

А Е.П.Б. в редакционной записке, приложенной к ним, говорит, что они исходят из грех разных ис­точников.

II. Сентябрь: «Некоторые вопросы, подсказанные “Эзотерическим буддизмом” мистера Синнетта:

1. Отвергают ли Адепты небулярную космогоничес­кую теорию?

2. Действительно ли Солнце — всего лишь охлажда­ющаяся масса?

3. Действительно ли великие нации будут уничтоже­ны в минуту?

4. Действительно ли Луна погружается в материю?5. О минеральной монаде.6. Срок и доктрина Шри Шанкарачарья.

Об этой группе Е.П.Б. говорила, что они были «написаны наполовину М., наполовину чела, либо почерками, которые я впервые вижу»; и она поде­лилась с мистером Синнеттом своими мыслями от­носительно Луны, когда писала ему из Утакамунда23 августа:

1 «The Mahatma Letters», p. 339.

181

Мэри К. Нэф

«Кстати, говоря о лунах: ради бога, почему вы долж­ны говорить о запрещенных вещах! Разве я не говорила вам сотню раз, что Они никому не позволяют знать или говорить об этой восьмой сфере; и с чего вы взяли, что это та луна, какою мы все ее видим? И почему вы долж­ны это печатать? А теперь “английский Ч.Т.О.” вылеза­ет со своим вопросом, а этот осел Уайлд называет это мусорным ящиком. В “ Light” я назвала его голову мусор­ным ящиком. Вы оба увидите это в “Ответе” , можете прозакладывать свой последний доллар! Потому что они (ответы) прибыли, последние — сегодня вечером, и, как говорят французы, vous ne l'aurez pas vole*, вашей savona­de!* Когда Субба Роу прочел вопрос, обсуждаемый в этой книге, он чуть в обморок не упал; а когда он вычитал это (вопрос мистера Майерса) в гранках, Дамодар пишет, что он позеленел»1.

Savonade, как она представлена в сентябрьском выпуске журнала «Theosophist»:

ВОПРОС IV

Действительно ли Луна погружается в материю?

Ни один «Адепт», насколько известно авторам, никогда не передавал «светскому чела» своего «мне­ния о Луне» для публикации. Современная наука имеет о селенографии* представление намного луч­шее, нежели какой-нибудь скромный азиатский ас­кет может когда-либо надеяться приобрести. Есть опасения, что рассуждения на страницах 104 и 105 «Эзотерического буддизма» не только поспешны, но и преждевременны. Посему разумнее будет перейти к вопросу V.

Однако Синнетт был не единственным, получив­шим savonade! Позже Е.П.Б. говорит:

1 «Letters of H.P.Blavatsky to A.P.Sinnett», p. 52.

182

«Братья» мадам Блаватской

«Хозяин [Учитель М.] несколько раз отругал меня за то, что я слишком много болтаю и говорю вам вещи, о которых сама знаю не так уж много, как например по этому проклятому “лунному” вопросу. Я была оскорбле­на более чем когда-либо, когда всплыл вопрос о лунном “мусорном ящике” . А все этот гнусный Уайлд»1.

III. Октябрь: «6: Историческая трудность — поче­му?» Очевидно, что это было пожертвовано Риши Агастья, так как Е.П.Б. пишет мистеру Синнетту:

«Она [доктор А.Кингсфорд] едва ли может быть не­погрешимым пророком, иначе Мейтланд не приписал бы “сумасшедшей Блаватской” фразу, написанную Махат­мой Тиравеллумом в “Ответе VI” за октябрь. У меня есть эта рукопись. Должно быть, я ужасно умна, раз написа­ла “Ответы” в “Theosophist” : я не способна понять деся­ти строчек этой оккультной и научной невнятицы»2.

IV. Ноябрь: «7: Филологические и археологичес­кие трудности», а также «Надписи, обнаруженные А.Каннингхэмом» Субба Роу, о которых Е.П.Б. го­ворит:

«Что вы имеете в виду, говоря, что “их Светлости” слишком много пишут для вашего Лондонского Обще­ства? Это мой Хозяин и двое других, которых вы не знае­те. То, что они пишут, против науки, а не для ваших членов. А я всегда говорила, что это бесполезная потеря времени, потому что никто не поверит и очень немногие поймут; я не понимаю. Что вы имеете в виду, оскорбляя Субба Роу? Ну почитайте его последнее против Каннингхэма. Старик написал ему и задал сотню вопросов ради науки и археологии, а Субба Роу говорит, что он на них отвечать не будет»3.

А Учитель К.Х. говорит о статье Субба Роу:

1 Там же, с. 72.2 Там же, с. 63.3 Там же, с. 68.

183

Мэри К. Нэф

«Посмотрите его последнюю [статью] в ноябрьском номере. Его утверждение, касающееся ошибок генерала Каннингхэма, должно считаться подлинным открытием в индийской археологии. Десять против одного, что оно ни­когда не получит того внимания, которого заслуживает».

В «Ответе VII» появляется пророчество, упомя­нутое полковником Олькоттом. Это будет интересно:

«Мы находимся в конце цикла — геологического и иного — и в начале следующего. Катаклизм будет следо­вать за катаклизмом. Во многих местах освобождаются запертые силы; и случится не только то, что люди тыся­чами будут поглощены или убиты, появится “новая” зем­ля, а “старая” осядет, нас будут устрашать извержения вулканов и цунами; к тому же, к ужасу европейских тео­ретиков и унижению высокомерной науки, откроются секреты прошлого, о которых мы и не подозревали. Мы не жаждем почестей, воздаваемых пророкам; но все же пусть это будет пророчеством».

Во всех этих «Ответах английскому Ч.Т.О.» при­сутствует множество важного материала, и хорошо бы, если бы они были включены в «Эзотерический буддизм» мистера Синнетта в качестве приложения. За исключением тех, что относятся к дэвакхану, «От­веты» были переизданы в «Five Years of Theosophy» («Пять лет теософии») и таким образом оказались доступными широкому читателю.

Учитель К.Х. сказал:

«Я не имею ничего общего с Ответами мистеру Май­ерсу, но, возможно, вам удастся разглядеть в них прямое влияние М.»1

1 «The Mahatma Letters», p. 396.

Глава V

ЛИТЕРАТУРНОЕ СОТРУДНИЧЕСТВО БРАТЬЕВ ДЖУАЛ КУЛА И ИЛАРИОНА

Еще один Брат, принимавший участие в работе над журналом «Theosophist», был Джуал Кул, тибет­ский кутхумпа («чела Кут Хуми»). В письме, полу­ченном мистером Синнеттом 2 февраля 1883 года, его Гуру говорит о нем:

«Я исключительно занят подготовкой посвящения. Несколько моих учеников — среди прочих Джуал Кул — пытаются достичь “другого берега”».

В Братстве его на некоторое время окрестили «Вениамином», поскольку он был самым младшим из братьев; также его звали «Лишенный наследства».

В журнале «Theosophist» за декабрь 1883 г. было напечатано обозрение на «Философию духа» Уильяма Оксли; а в марте 1882 м-р Оксли ответил редактору в письме, которое было должным образом опубли­ковано. По этому поводу Учитель Кут Хуми замечает:

«Статья написана манчестерским пророком — Оксли. Не получив никакого ответа на свои призывы к К.Х., он критикует — пока еще мягко — высказывания о той “ду­шевной энергии”1, за каковое новое название я чувствую

1 «Что говорит этот живой уполномоченный Кут Хуми (смертный человек или душевная энергия — не имеет зна­чения для моей теперешней цели)?»

185

Мэри К. Нэф

себя в некотором роде ему обязанным. При виде вежли­вого упрека наш мушкетон-редактор не замедлила взор­ваться. И не успокоилась до тех пор, пока Джуал Кул, с которым и было состряпано знаменитое обозрение (меж­ду прочим, если бы вы его увидели, оно не должно было бы не выйти в свет)1, не был уполономочен ответить Пророку (исправлением некоторых его грубых ошибок) в нескольких невинных сносках, под безопасным nom de p lu m e* “Обозреватель”»2.

Однако дело не закончилось этими «невинны­ми сносками». В майском выпуске журнала мистер Т.Субба Роу выступил с обзором книги Оксли «с эзотерической и брахманической точки зрения», и мистер Оксли, отвечая на этот второй обзор, сделал в некотором смысле поразительное заявление (вы­пуск за сентябрь 1882 года):

«Например, я получил три визита в астральной форме почтенного Кут Хуми через сенситива, чей лингвистиче­ский аппарат был использован астральной формой для

1 Вот, возможно, фрагменты, которые «не должны были бы не выйти в свет»:

«Даже имя живущего Кут Хуми — чисто арийское, сан­скритское имя, более того, упомянутое в “Падма-пуране”, которая подает его как одного из тридцати шести Риши, бывших авторами Смрити*, — некоторое время считалось не арийским именем... А люди, отказывающиеся верить даже в живущего человека, их собственного соотечественника, если только этот человек не выставляет себя ко всеобщему удо­вольствию на майданахв и базарах, тем более вряд ли примут с распростертыми объятьями “Махатму” западного проис­хождения, который к тому же контролирует английского ме­диума...

Предположение о том, что “Махабхарата”* может ока­заться последней “Книгой Войн Иеговы” и относиться к ев­рейским Священным Писаниям, “где Книга или Книги, ко­торых нельзя найти в Каноне”, определенно упоминаются в “Числах” (XXL, 14), — ново и может оказаться содержащим больше правды, нежели сейчас принято считать».

2 «The Mahatma Letters», p. 274.

186

«Братья» мадам Блаватской

разговора со мною сначала на бенгали, а потом на моем родном языке. В последний раз я вопросил: “Сознаете ли вы свою связь с вашим физическим телом, которое, как я полагаю, находится теперь в Индии; поскольку в свой последний визит вы сказали, что если бы вам удалось поддерживать сознание на всем пути назад, то последо­вали бы определенные результаты? Причина, по которой я задаю этот вопрос, заключается в следующем: в отчетео визите, который вы нанесли мистеру Эглинтону1, и в том, что это было осуществлено в согласии с ранее сде­ланными приготовлениями, и содержится свидетельство, которое может привести к выводу о том, что вы осозна­вали себя на обоих концах линии” . Ответ был таков: “ В мой первый визит я не преуспел; во второй преуспел едва ли больше; и в теперешний это все еще вызывает сомне­ния” . “ Как так? Для меня в материальной форме гораз­до более затруднительно поддерживать продолжительную ясность сознания, чем для вас было спроецировать свое астральное тело и сгустить его во временное существо, когда вы появились перед мистером Эглинтоном на борту парохода ‘Вега’?” Пришел важный ответ: “Два случая отличаются друг от друга. В одном случае дело было в ис­течении, а в настоящем — во втекании”. А потом после­довало объяснение, которое мне нет необходимости по­вторять. Можно заключить, что это была работа какого- нибудь бродяги».

Вот сноска, добавленная мадам Блаватской как редактором:

«Нам исключительно тяжело признавать, что мистер Оксли прав в своих предчувствиях. Мы далеки от того, чтобы притворяться, будто знаем обо всех действиях на­шего почтенного Брата Кут Хуми, и, несмотря на наше удивление (поскольку язык сообщения определенно не принадлежит тому Кут Хуми, которого все мы знаем), мы собирались опубликовать вышеупомянутое экстраорди­

1 Не сам Учитель, а некто, с его согласия исполнявший его роль для того, чтобы выполнить его задачу; это долгая и сложная история.

187

Мэри К. Нэф

нарное заявление без комментариев, когда получили от любимого чела нашего Брата следующее».

Затем следует заявление чела от имени Учителя К.Х.:

«Моим возлюбленным Учителем, известным в Индии и в западных землях как Кут Хуми Лал Сингх, мне при­казано сделать от его имени следующее заявление в ответ на одно утверждение мистера Оксли, которое было по­слано им для публикации. Упомянутый джентльмен ут­верждает, что мой Учитель Кут Хуми

а) трижды посещал его в “астральной форме” иб) что он беседовал с мистером Оксли и в этой беседе

якобы дал последнему некие объяснения относительно астральных тел в целом и неспособности его собственной майяви-рупа* одновременно сохранять свою мысленную связь с телом “на обеих концах линии” . Поэтому мой Учитель заявляет:

1. Кого бы ни видел и с кем бы ни беседовал мистер Оксли в описанное время, это не был Кут Хуми, автор писем, опубликованных в “Оккультном мире” .

2. Несмотря на то что мой Учитель знает джентльме­на, о котором идет речь, и однажды даже почтил его соб­ственноручно написанным письмом, таким образом дав ему (мистеру Оксли) возможность завести с ним знаком­ство, а также искренне восхищается силою его интуиции и западной ученостью, все же он никогда не встречался с ним ни астрально, никак иначе, а также ни разу не бесе­довал с мистером Оксли; к тому же он ни при каких об­стоятельствах, даже если бы беседа действительно состо­ялась, не высказал бы своих мыслей в выражениях, при­писываемых ему теперь.

Чтобы оградиться от всевозможных недоразумений подобного рода в будущем, мой Учитель с этих пор не бу­дет вступать в контакт с каким бы то ни было медиумом или провидцем без подтверждения достоверности этого контакта путем использования трех паролей, о которых будут поставлены в известность господа А.О.Хьюм, пре­зидент Олькотт и А.П.Синнетт, вице-президент “Эклек­тического Теософского Общества” Симлы; так что они

188

«Братья» мадам. Блаватской

смогут со всею ясностью утверждать, что мой Учитель не может быть автором какого-либо приписываемого ему утверждения, в котором они не обнаружат этих слов.

По приказу, Джуал Кул* * *»

Можно подумать, что эта предосторожность не нужна, что у Учителей нет ничего общего с медиу­мами и провидцами, но это было не так. Действи­тельно, Учитель К.Х. говорит:

«В эти дни вы [Синнетт] все еще не решались увидеть в оккультизме или в феномене “Старой Леди”1 что-то вы­ходящее за рамки спиритуализма и медиумизма. Впервые в моей жизни [к концу 1880 года]2 я обратил серьезное внимание на высказывания “медиумов”... М. знал о них все, но, поскольку я никогда не имел ничего общего ни с одним из них, они интересовали меня исключительно мало»3.

Однако, с другой стороны, в 1883 году он заявляет:

«Для меня достаточно сказать, что “Ски” [“гид” мис­сис Холлис-Биллинг] более чем однажды служил посыль­ным и даже глашатаем для некоторых из нас»4.

А Е.П.Б. 21 июля 1882 года пишет:

«К.Х., М. и Коган говорят, что Император его [Стэй­нтона Моузеса] раннего медиумизма является Братом, и я буду доказывать это снова и снова; однако несомненно, что тогдашний Император — не Император нынешний».

В 1884 году Учитель М. дает забавный сатириче­ский отчет о сеансе на Пикадилли, в покрытом пле­

1 Комический титул, которым величали Е.П.Б. как она сама, так и другие.

2 Смотри главу IX.3 «The Mahatma Letters», p. 426.4 Там же, с. 417.

189

Мэри К. Нэф

сенью книжном магазине старого С., на котором присутствовал мистер Синнетт, и напоминает ему о вышеупомянутых паролях:

«Мое сообщение рукою принужденного... Меня заста­вили датировать мое предполагаемое сообщение из Ла­дакха 16 декабря, в то время как, клянусь, я находился в Чинки (Лхасса)... куря вашу трубку. Привидения работа­ли исключительно хорошо, их нисколько не смутило мое присутствие, о котором ничего не знали ни У.Э.[Глин­тон], ни его телохранитель. Мое внимание было привле­чено тем, как они подделывали почерк Е.П.Б. Тогда я отложил трубку и начал наблюдать. Из магазина на Пи­кадилли исходило слишком много света для этих созда­ний... Бедняга, находящийся в состоянии транса... Его астральные оболочки фабриковали это мое письмо соб­ственными средствами... Что же касается всех вас, вы не слишком пристально наблюдали за ним в момент, когда его направили положить бумагу и конверт между листами книги и тогда, когда он клал ее на стол, иначе вы увиде­ли бы нечто весьма интересное для науки... У вас плохая память. Неужели вы забыли о соглашении, принятом в Праяге [Аллахабаде], и о паролях, которые должны пред­шествовать любому подлинному контакту с нами?»1

Кажется, что в 1881 году мистеру Синнетту, знав­шему о любви Учителя Мориа к курению, как-то удалось послать ему трубку и «табачную машинку». Учитель поблагодарил его за это в письме следую­щим образом:

«Добрый Сагиб Синнетт! Тысяча благодарностей и са­лямов за табачную машинку. Наш офранцузившийся и пелингоподобный Пандит [К.Х.] говорит мне, что эту ко­ротенькую штучку надо молотить; что бы он ни вклады­вал в это слово, я отправлюсь этим заниматься. Трубка короткая, а мой нос длинный, так что, надеюсь, мы от­лично найдем общий язык. Спасибо — большое спасибо»2.

1 «The M ahatm a Letters», p. 431.2 Там же, с. 374.

190

Мэри К. Нэф

Еще одним «Братом», который время от времени сотрудничал с журналом «Theosophist», был Учитель Иларион. Это о нем Учитель К.Х. сказал: «Адепт, который пишет рассказы вместе с Е.П.Б.»1. В январ­ском номере 1880 года появился рассказ, озаглав­ленный «Ожившая скрипка», который был подпи­сан: «Иларион Смердис, Ч.Т.О., Кипр, 1 октября1879 года». Е.П.Б. включила его в сборник «Night­mare Tales» («Кошмарные истории»). Еще одна ис­тория под названием «Может ли двойник убить?» — очевидно, его рассказ о событиях, известных ей и пережитых ею, — была перепечатана в журнале «Theo­sophist» за январь 1883 года по материалам «New York Sun», где она появилась в 1870 годах, когда Е.П.Б. сотрудничала с этой ежедневной газетой под nom de plume «Хаджи Мора». В письме к Синнетту она рас­сказывает об этом:

«Этот рассказ был показан мне и приведен в надлежа­щий вид Иларионом, и он говорит (и сказал еще раз только в тот день, когда я поссорилась с Селлином): “По­скольку каждое слово о вызывании Фроси Госпожою правдиво, то сцены в Вене и сцены с двойником-убийцей тоже правдивы, как и сказала вам мадам Попеско”. Я ду­мала, что вы об этом знали.

Ну вы с самого начала знали, что Ментана2 была в октябре 1867 года. Накануне Рождества я была во Фло­ренции (возможно, за месяц до него), когда был убит бедный Михаил Обреновиц. Потом я поехала в Антема­ри и в сторону Белграда, где я должна была ожидать в го­рах (как было приказано Учителем), в Константинополь, через Сербию и Карпаты, ожидая того... которого он по­слал за мною; там я и встретила Госпожу и Фросю, при­мерно через месяц или два после убийства, как мне ка­жется. Все правда, кроме того, что я прочла отчет о “двой- нике-убийце” четыре года спустя у мадам Попеско. В

1 «Letters from the Masters of Wisdom», First Series, p. 59.2 Битва, в которой Е.П.Б. была серьезно ранена.

192

«Братья» мадам Блаватской

рассказе же, ради сенсации, я поместила это событие все­го четырьмя днями позже, в Темесвар — вот и все... Ду­маю, что господарь был убит в начале 1868 года (посмо­трите в энциклопедии), когда после Ментаны я была во Флоренции, на пути в Индию из Константинополя, с Учителем... Я знала Госпожу, Фросю, принцессу Катан­ку и даже Госпожу Михаила Обреновица много раньше. Заметку из какой-то темесварской газеты мне показали (кажется) в 1872 году, когда я ехала из Одессы в Бухарест навестить мою подругу, мадам Попеско. Так что каждая деталь правдива (по крайней мере, в тех местах, где это касается меня), как и действующие лица»1.

Е.П.Б, говорила об Учителе Иларионе, или Ил­ларионе, как о «Кипрском Адепте»; и в один из сво­их альбомов для вырезок она наклеила вырезку из «Spiritual Scientist» (Бостон, 1876) с рассказом, опуб­ликованным ею под заголовком «Неразгаданная тай­на», и от руки добавила:

«Посвященных так же трудно поймать, как солнечный зайчик, пятнышко, танцующее летним днем. Одно поко­ление людей в какой-либо стране может знать их под одним именем, а следующее, то, что стало преемником прежнего, видеть их как кого-то другого в дальнем краю.

В каждом месте они живут, пока нужны, а после... уходят, “как вздох”, не оставляя ни следа за собою.

Эндрейнек Агарди из Колосвара»

1 «Letters of H.P.Blavatsky to A.P.Sinnett», p. 152.

193

13 Махатмы

Начальная буква и звездочки образуют слово «Иларион»; так что это, очевидно, еще один рас­сказ, написанный (или опубликованный) Е.П.Б, совместно с «Братом» Иларионом. Этот рассказ

Мэри К. Нэф

включен в «А Modern Panarion» («Новый Панари- он»), сборник произведений Е.П.Б., опубликован­ный вскоре после ее смерти и недавно переиздан­ный с двумя сопутствующими комментариями из ее альбома для вырезок в «Two Stories» («Две истории») Е.П.Блаватской. Факсимиле (из альбома для выре­зок Е.П.Б.), приведенное выше, иллюстрирует за­ключительные абзацы второго комментария с запи­сью Е.П.Б.

Глава VI

БРАТЬЯ В КАЧЕСТВЕ КОРРЕСПОНДЕНТОВ

Литературные труды Братьев для журнала «Theo­sophist» кажутся всего лишь эпизодами в их насы­щенной жизни. Их произведения и письма иногда были написаны, а иногда «осаждены»; они то от­правлялись по почте, то необыкновенным образом падали с потолка. В письме мистеру Синнетту в ав­густе 1882 года Учитель К.Х. говорит:

«Вчера я отправил вам коротенькую записку, которая сопровождала длинное письмо Хьюму; его зарегистрировал для меня где-то в центральных провинциях счастливый, свободный друг. Сегодня, посылая это длинное письмо вам, я собираюсь сопроводить его рассказом о иеремиадах, пе­чальной историей о поражении, которая, быть может, за­ставит вас рассмеяться, а может быть, и нет, как смешит она моего большого брата [Учителя М.]»1.

Менее ортодоксальный способ доставки был ис­пользован в случае, о котором Е.П.Б. говорит: «К.Х. только что обрушил на мой нос целую “Илиаду” в ваш адрес»2.

1 «The Mahatma Letters», p. 294.2 «Letters of H.P.Blavatsky to A.P.Sinnett», p. 28.

13*

195

Мэри К. Нэф

Мы вылавливаем случавшиеся время от времени трудные ситуации, с которыми они сталкивались в написании писем; например, в 1882 году Учитель К.Х. объясняет мистеру Синнетту:

«Вследствие того что я пишу мои письма так, как я это делаю, то есть несколько строчек сейчас и несколько слов два часа спустя, и поскольку я должен придерживаться одной темы (возможно, с несколькими десятками отступ­лений между началом и концом), — постольку я совер­шенно не могу обещать вам западной тщательности»1.

При более благоприятных обстоятельствах в том же году он пишет:

«Изобилие сообщений от меня в последнее время го­ворит о том, что я нашел немного покоя; то, что они по­крыты пятнами, кляксами и исправлениями, свидетель­ствует, что покой мой все-таки урывочен, ибо его посто­янно нарушают, и что писал я в странных местах, то там, то здесь, пользуясь теми материалами, которые смог до­быть... Я утешаюсь тем, что убогий внешний вид моих писем, возможно, не послужит причиной того, что вы будете ценить их меньше за эти знаки моей личной за­висимости от посторонних раздражителей, которую вы, англичане, так искусно сводите к минимуму разными ва­шими приспособлениями. Как однажды любезно заметила ваша Леди, они весьма действенно уничтожают ощуще­ние чуда и делают нас человеческими существами, более мыслящими существами; это мудрое размышление, за которое я благодарю ее»2.

Как-то раз к «посторонним раздражителям» бы­ло отнесено и письмо мистера Синнетта. Случилось это, как рассказано Учителем, следующим образом:

«Я не могу закончить, не рассказав вам о случае, ко­торый, как бы он ни был нелеп, привел к тому, что за­

1 «The Mahatma Letters», p. 186.2 Там же, с. 115.

196

«Братья» мадам Блаватской

ставляет меня благодарить за это судьбу; вас это также порадует. Ваше письмо вместе с еще одним, от Ч.К.М., было получено мною на следующее утро после того, как вы передали его “маленькому человеку” . Я находился в то время в окрестностях Пари-Джонга, на гун-па друга, и был очень занят важными делами. Когда я получил со­общение о его прибытии, я как раз пересекал большой внутренний двор монастыря. Напряженно прислушива­ясь к голосу ламы Тёндхьюба Гьятцо, я не мог найти вре­мени прочесть письмо.

Так что, механически вскрыв толстый пакет, я просто взглянул на него и положил его, как я подумал, в поход­ную сумку, что ношу через плечо. Однако на самом деле он упал на землю, и когда я разорвал и опустошил кон­верт, то при падении его содержимое рассыпалось. Рядом со мною в то время никого не было, а мое внимание было полностью поглощено беседой; я уже почти добрался до лестницы, ведущей в библиотеку, когда услышал голос молодого гелонга, зовущего меня из окна и спорящего с кем-то в отдалении.

Обернувшись, я сразу же понял, в чем дело; в против­ном случае ваше письмо никогда бы не было прочитано мною, потому что я увидел почтенного старого козла в процессе употребления письма на завтрак. Это создание уже сожрало часть письма Ч.К.М. и задумчиво готови­лось закусить вашим, более нежным; его было легче раз­жевать старыми зубами, нежели жесткий конверт и бумагу послания вашего корреспондента. Невзирая на неудо­вольствие и сопротивление животного, мне удалось в мо­мент спасти то, что осталось от письма, — но как же мало от него осталось! Конверт с вашим гербом почти исчез, содержание писем сделалось неразборчивым, и некото­рое время я пребывал в замешательстве перед лицом это­го бедствия. Теперь вы знаете, почему я испытывал такое смущение: я не имел права восстанавливать их — письма, приходящие из “Эклектического”1 и, плюс ко всему, не­посредственно связанные со злополучными “пелингами”2.

1 Эклектическое Т.О. Симлы.2 Пелинг — тибетское слово, означающее «иностранец,

чужой человек».

197

Мэри К . Нэф

Что я мог сделать, чтобы восстановить утраченные час­ти?

Я почти решился попытаться смиренно вымолить у Когана позволение сделать для меня исключение в этой жестокой нужде, когда вдруг увидел перед собою его свя­той лик (в глазах его мерцал какой-то необычный огонек) и услышал его голос: “Зачем нарушать правило? Я сделаю это сам”. Эти простые слова: “Кат mi t s ’h a r” — “Я сделаю это” — подарили мне надежду.

Он восстановил отсутствующие части, к тому же, как вы видите, весьма искусно, и даже превратил скомкан­ный порванный конверт, очень сильно поврежденный, в новый — с гербом и всем остальным. Теперь я знаю, ка­кая великая сила должна использоваться для такого вос­становления, и это заставляет меня надеяться на то, что однажды мир станет менее жестоким.

С этих пор я благодарил козла от всего сердца, и по­скольку он не принадлежит к подвергнутой остракизму расе пелингов, то, чтобы выразить мою благодарность, я придал силы тому, что оставалось от зубов в его рту, и укрепил полуразрушенные останки в своих гнездах, так что теперь следующие несколько лет он сможет переже­вывать пищу более твердую, нежели английские письма»1.

С большим юмором Учитель описывает случай, когда нехватка материалов ощущалась весьма остро:

«Время дорого, а материал еще дороже. “Осаждение” в случае с вами стало незаконным, а поскольку я нахо­жусь вдали от дома и к тому же в месте, где магазин кан­целярских товаров нужен далеко не как воздух, то наша переписка грозит резко оборваться, если только я не буду экономно расходовать имеющийся запас. Один друг обе­щает снабдить меня в случае великой нужды нескольки­ми разрозненными листками, останками, напоминающи­ми о завещании его дедушки, по которому тот лишил его наследства и таким образом скопил его “состояние”2. Но

1 «The Mahatma Letters», p. 320.2 Это был Джуал Кул, который потому и зовется в Брат­

стве “Лишенным наследства”.

198

«Братья» мадам Блаватской

хотя, как он утверждает, за последние одиннадцать лет он не написал (исключая один-единственный раз) ни строч­ки ни на чем другом, кроме такой “двойной гладкой выс­шего сорта” , сделанной в Тибете (которую вы можете непочтительно принять за доисторическую промокашку), и хотя завещание составлено на похожей бумаге, — вооб­ще-то мы уже можем перейти к вашей книге»1.

В другом случае первая часть письма была напи­сана на тонкой рисовой бумаге, тогда как остальное —· на грубом материале вроде пергамента.

Похоже на то, что и Мастер Мориа страдал иногда от той же нехватки письменных принадлежностей, поскольку однажды он написал мистеру Синнетту:

«Почерк у меня хороший, но для каллиграфического бумага толстовата. Правда, я не могу писать по-англий­ски при помощи кисточки, это было бы еще хуже»2.

Замечание по поводу хорошего почерка носит несколько юмористический характер, поскольку он часто посмеивается над собственным почерком, а человека, который пишет особенно кошмарно, на­зывает «писец и каллиграф вроде меня»3. Однажды, когда мистер Синнетт много о нем размышлял, он сказал ему:

«Вы заставляете мою змеевидную подпись преследо­вать меня даже во сне»4.

В другой раз он восклицает:

«Я пишу чужою рукою, когда не в ладах с собствен­ной!»5

1 «The Mahatma Letters», p. 33.2 Там же, с. 70.3 Там же, с. 253.4 Там же, с. 259.5 Там же, с. 431.

199

Мэри К. Нэф

Однако он взял себя в руки в том, что касается каллиграфии, поскольку позже он пишет:

«Надеюсь, вас не особенно затруднит (не так сильно, как до сих пор) прочтение моего письма. Я стал писать очень понятно с тех пор, как К.Х. упрекнул меня в том, что я заставляю вас терять свое драгоценное время над моими каракулями. Его упрек больно задел меня, и, как видите, я исправился»1.

И действительно, его последние рукописи куда более удобочитаемы, нежели первые. Письма с обо­ими типами его почерка находятся в архивах Обще­ства в Адьяре.

1 «The Mahatma Letters», p. 68.

Глава VII

ПУТЕШЕСТВИЯ УЧИТЕЛЯ КУТ ХУМИ

«Те, кто работает с Шамбалой, посвященные и послан­цы Шамбалы, не сидят в уединении — они путешествуют повсюду. Часто люди не узнают их, а иногда даже они не узнают друг друга! Но они выполняют свою работу не для себя, а для великой Шамбалы, и все они знают великий знак анонимности. Иногда они кажутся богатыми, и все же они ничем не владеют. Все предназначено для них, но они ниче­го себе не берут».

«Шамбала», Николай Рерих

Вывод о том, что это утверждение правдиво, до­статочно просто сделать, изучив «Письма Махатм» и Е.П.Б. Мы знаем, что в 1870 годах Махатма Кут Ху­ми был студентом в Европе, молодым человеком, получавшим западное образование. Доктор Гуго Вер­некке и профессор Фехнер рассказывали о его при­сутствии в 1875 году в Лейпцигском университете ио последующем посещении им Цюриха. Е.П.Б. ука­зывала и другие города, которые он почтил своим присутствием:

«Мне нравится Вюрцбург. Он рядом с Гейдельбергом и Нюрнбергом, а во всех этих центрах жил кто-нибудь из Учителей, и Он был тем, кто посоветовал моему Учителю послать меня туда»1.

1 «Letters of H.P.Blavatsky to A.P.Sinnett», p. 105.

201

Мэри К. Нэф

Начиная с 1880 года, можно проследить его путе­шествия по Азии.

1880 год

На первом письме, полученном от своего Гуру, мистер Синнетт написал, что оно пришло около 15 октября 1880 года. Мадам Блаватская в 1881 году писала: «Когда К.Х. впервые написал вам, он был в Толинге». Она добавляет, что капитан Банон из 39 гвальорского полка, описывая свои путешествия по Азии, написал ей об «огромном монастыре в Толин­ге, где верховные ламы владеют великими оккульт­ными силами», и предложил вскорости туда отпра­виться. Ее комментарии:

«Там только чела первой ступени, и я сомневаюсь, чтобы они что-то рассказали или показали ему. Тем не менее хорошо, что он едет туда»1.

20 октября Учитель писал:

«Пожалуйста, отметьте, что настоящее письмо отправ­лено не из “Ложи”, а из долины Кашмира»2.

И 29 того же месяца:

«На другой день я шел по ущельям Куньлуня (вы зо­вете его Каракорум) и видел спуск лавины. Я шел к на­шему Главе лично, чтобы с почтением указать ему на предложение мистера Хьюма, и по пути домой пересекал Ладакх»3.

1881 год

Около 20 февраля Махатма Кут Хуми, будучи в «неизлечимо безбумажном состоянии», заметил:

1 «Letters of H.P.Blavatsky to A.P.Sinnett», p. 11.2 «The Mahatma Letters», p. 11.3 Там же, с. 11.

202

«Братья» мадам Блаватской

«Поскольку я нахожусь вдали от дома и к тому же в месте, где магазин канцелярских товаров нужен далеко не как воздух, то наша переписка грозит резко оборваться»1.

Вскоре после этого мистер Синнетт уехал в Ан­глию, и 26 марта в Лондоне ему пришло письмо, в котором говорилось:

«Оно из глубины неведомой долины меж крутыми утесами и ледниками Терих-Мир — долины, куда никог­да не ступала нога европейца с того самого дня, когда Мать-Земля выдохнула из груди своей породившую ее гору; и друг ваш шлет эти строки оттуда. Потому что здесь К.Х. принял ваше “преданное уважение” и здесь он намерен провести свои “летние каникулы”»2.

Во время этого визита в Англию мистер Синнетт опубликовал свою первую книгу — «Оккультный мир». После возвращения в Индию, 5 августа, он получил длинное письмо, следующие выдержки из которого укажут на некоторые путешествия Учителя:

«Наконец-то дома... Теперь я прибываю из Саккья- Джунга. Для вас это название останется лишенным смыс­ла. Повторите его перед “Старой Леди” — и посмотрите на результат... Надеюсь, эти бессвязные размышления простительны для того, кто почти две недели не вылезал из седла3. Из ламасерия Гхаларинг-Тхо, где обсуждался и комментировался ваш “Оккультный мир” (“Боже сохра­ни!” — подумаете вы), я отправился на территорию Хорпа Пала (“неисследованная местность, заселенная тюркски­ми племенами”, — говорят ваши карты, не ведая о том факте, что там нет вообще никаких племен), а оттуда — домой. В октябре я буду в Бутане»4.

1 Там же, с. 12.2 Там же, с. 240.3 Это письмо, «осажденное» чела, которое привело к

«Случаю Киддла». Ужасная усталость Учителя побудила его отказаться от проверки «осаждения».

4 «The Mahatma Letters», pp. 280-286.

203

Мэри К . Нэф

Однако в октябре Учитель пишет:

«Пришлось отменить мою запланированную поездку в Бутан, и мое место займет Брат М. У нас конец сентяб­ря... Мои шефы особенно желают моего присутствия на наших новогодних празднествах в будущем феврале, и на подготовку к ним у меня уйдут оставшиеся месяцы. По­этому теперь я попрощаюсь с вами, мой добрый друг... Надеюсь, в следующем январе смогу вам доставить о себе хорошие новости... У меня есть всего несколько часов, чтобы подготовиться к долгому, очень долгому путеше­ствию»1.

Это «очень долгое путешествие» было не только физическим. Оно уже было описано словами Учите­ля Мориа.

1882 год

В январе «Лишенный наследства» (Джуал Кул) написал письмо мистеру Синнетту. Оно начиналось словами: «Учитель проснулся и просит меня пи­сать»2.

А в феврале пришло письмо от самого Учителя:

«Брат мой, я долго путешествовал в поисках высшего знания; долгое время я отдыхал. Теперь же, по возвраще­нии, я должен посвятить все свое время исполнению дол­га, а все мои мысли направить к Великой Проблеме. Те­перь все закончилось; новогодние празднества подходят к концу, и я снова “Я ” . Но что есть “Я ”? Только прехо­дящий гость, и все его тревоги похожи на миражи вели­кой пустыни»3.

В этом году начались неприятности в Египте, которые потребовали весьма значительной актив­

1 «The Mahatma Letters», p. 441.2 Там же, с. 441.3 Там же, с. 264.

204

«Братья» мадам Блаватской

ности со стороны многих членов Братства. Учитель К.Х. в конце июня проинформировал мистера Син­нетта о следующем:

«Действия ваших благословенных соотечественников в Египте влекут за собою такие последствия для органи­зации все еще остающихся там оккультистов и для того, что они охраняют, что два наших Адепта уже там, присо­единились к нескольким братьям-друзам, и еще трое на­ходятся на пути туда. Мне предложили прекрасную воз­можность оказаться свидетелем массового человекоубий­ства, но я, поблагодарив, отказался от нее»1.

На что Е.П.Б. замечает мистеру Синнетту:

«Ваш К.Х. отказался ехать в Египет и таким образом рассердил свои власти»2.

Сама она, «посланец Шамбалы» и член Братства, около четырех лет находилась в Индии и страстно стремилась посетить ашрам своего Учителя. Она получила его разрешение, но тяжелое состояние дел остановило предполагаемый визит. Учитель К.Х. пишет мистеру Синнетту об этом:

«Е.П.Б. в отчаянии; Коган не позволил М. пропустить ее дальше Черной Скалы, и М. весьма холодно приказал ей распаковать чемоданы. Попытайтесь утешить ее, если можете. С другой стороны, она действительно больше нужна в Бомбее, чем в Пенлоре»3.

Прежде чем утешительное письмо мистера Син­нетта смогло до нее дойти, она написала ему, вып­лескивая всю свою ярость и разочарование:

1 Там же, с. 116.2 «Letters of H.P.Blavatsky to A.P.Sinnett», p. 27.3 «The Mahatma Letters», p. 116.

205

Мэри К. Нэф

«Мои планы лопнули. “Старейший” не позволит мне пройти, не хочет меня. Поет всякие “серенады”... Сквер­ные времена; за мною придут англичане (поскольку они больше верят в русских, нежели в Братьев); их присут­ствие не позволит никому из Братьев подойти ко мне ви­димыми, а невидимыми я с тем же успехом могу наблюдать их и оттуда, где сейчас нахожусь; я нужна здесь и вооб­ще везде, кроме Тибета... Я все собрала, прислали пол­ный маршрут из Калькутты, М. дал мне позволение, и Деб был готов. Что ж, вы не удержите меня, я скажу иду­щее, по крайней мере сейчас , из самой глубины моего сердца: будь проклят мой жребий. Говорю вам, лучше уж смерть. Работаешь, работаешь, работаешь, и никакой благодарности. Что ж, если я чувствую, что сошла с ума, то это их, а не моя вина — не бедного М. или К.Х., но их, этих бессердечных высохших важных шишек; и я буду их так называть, даже если они сотрут меня за это в поро­шок. К чему мне теперь заботиться о жизни! Уничтоже­ние в 10 000 раз лучше»1.

К сентябрю она тяжело заболела, и визит в Гима­лаи, о котором она давно мечтала, стал необходимо­стью. Она писала мистеру Синнетту:

«Боюсь, что скоро вам придется сказать мне “про­щай”, connais pas* я в рай или в ад. На этот раз отлично, здорово — нефрит... и другие прелести. Это вызвано: pri­mo — бомбейской влажностью и жарою и secundo* — раз­дражением и волнением... [Доктор] Дадли говорит, что мне остается год или два, а возможно, всего лишь не­сколько дней, потому что от душевного волнения я могу протянуть ноги в любой момент. Силы небесные! Этих волнений у меня по двадцать на дню — ну и сколько мне в таком случае осталось?.. Хозяин хочет, чтобы я подго­товилась и куда-то поехала примерно на месяц. Он по­слал сюда чела, Гаргья Дэву из Нилджерри Хиллс, и он должен меня забрать — я не знаю куда, но, конечно же, куда-то в Гималаи»2.

1 «Letters of H.P.Blavatsky to A.P.Sinnett», p. 28.2 Там же, с. 37.

206

«Братья» мадам Блаватской

Позднее она пишет:

«Сегодня утром я впервые за эту неделю поднялась с кровати. Но не беспокойтесь обо мне... Прочтите это: “Я останусь примерно в двадцати трех милях от Дарджилин­га до 26 сентября, и, если вы придете, вы найдете меня на старом месте... К.Х.”»1

После визита, 9 октября, отправляя письмо из Дарджилинга, она говорит о своей радости от посе­щения Гималаев и от опыта общения с Учителями:

«Как вы узнали, что я была там?.. Что ж, теперь, ког­да больше нет опасности со стороны вашего проклятого правительства и его чиновников, я собираюсь сама напи­сать вам и объяснить причину секретности, “которая в целом так омерзительна вашим европейским взглядам” . Дело в том, что, если бы я не покинула Бомбей под боль­шим секретом (даже некоторые теософы, посещавшие нас, полагали, что я дома, но занята и меня, как всегда, не видно) и если бы я не ехала инкогнито до самого Сик­кима, мне бы никогда не позволили войти туда спокойно и я никогда бы не увидела М. и К.Х. во плоти. Господи, да к этой минуте я была бы уже мертва!

О эти два благословенных дня! Прямо как в старые времена, когда ко мне в гости пришел медведь. Та же самая деревянная хижина, коробка, разделенная на три отделения-комнаты, стоящая в джунглях на четырех пе­ликаньих ногах; те же бесшумно скользящие желтокожие чела; то же вечное “буль-буль-буль” неугасимой трубки моего Хозяина2; старый, знакомый, сладкий голос ваше­го К.Х. (чей голос стал еще слаще, а лицо еще тоньше и прозрачнее); тот же антураж — шкуры, подушки, набитые хвостами яков, посуда для соленого чая и так далее и тому подобное.

Что ж, когда, отосланная ими, я уехала в Дарджилинг — “подальше от чела, которые могут влюбиться в мою кра­

1 Там же, с. 34.2 Водяная трубка, или наргхил, называемый крестьянами

«хаббл-баббл» за издаваемый ею звук.

207

Мэри К. Нэф

соту” , как сказал мой вежливый Хозяин, — на следую­щий день я уже получила записку, которую и прилагаю, от помощника специального уполномоченного, предуп­реждавшую меня о том, чтобы я не ездила в Тибет! Он закрыл клетку, а птичка-то уже улетела. Весьма удачно! Потому что шесть-семь бабу, прилипших ко мне как бан­ный лист, пошли просить прохода в Сикким; им кате­горически отказали, а над Теософским Обществом по­смеялись. Но я была отомщена! Я написала комиссару- представителю и сказала ему, что у меня есть правитель­ственное разрешение (то, что правительство не отвечало за мою безопасность, было для меня совершенно неважно, поскольку в Тибете мне было бы безопаснее, нежели в Лондоне) и что в конце концов я прошла двадцать или тридцать миль за территорию Сиккима и оставалась там два дня, и ничего плохого не случилось ни со мною, ни с тем местом, где я была.

Несколько леди и джентльменов, которым очень хоте­лось увидеть “удивительную женщину” , до смерти надо­ели мне своими визитами, но я упорно отказывалась по­видаться с кем-нибудь из них. Пусть себе обижаются. Какого ч... я должна о них думать? Я не желаю никого видеть. Я приехала сюда ради наших Братьев и чела, а остальные могут пойти и повеситься.

Спасибо за ваше предложение. Я действительно хочу навестить вас, но я не могу покинуть Дарджилинг, пока поблизости Хозяин. Он уедет через неделю или дней че­рез десять, и тогда я оставлю Дарджилинг; и если вы раз­решите мне дождаться вас у вас дома, то я сделаю это с огромным удовольствием... Я очень ослабла и должна остановиться. Хозяин передает вам свою любовь — я ви­дела его прошлой ночью в доме Ламы»1.

Несколько позднее в письме М.Бильеру из Пари­жа она говорит об этой поездке в Гималаи:

«Мой Махатма и Гуру уже дважды чинил меня. В про­шлом году врачи меня приговорили. У меня был нефрит в последней стадии... Что ж, я поехала в Сикким, к поро­

1 «Letters of H.P.Blavatsky to A.P.Sinnett», p. 38.

208

«Братья» мадам Блаватской

гу Тибета, и там мой возлюбленный Учитель исправил мои почки и печень, и через три дня я стала здоровой, как обычно. Говорят, произошло чудо. Он всего-навсего семь раз в день давал мне выпить лекарство из какого-то гималайского растения».

То, что она действительно видела двух Учителей в их физических телах, следующим образом под­тверждается Учителем К.Х. в письме к мистеру Син­нетту незадолго до ее экспедиции:

«Сейчас я не дома, но практически рядом с Дарджи­лингом, в монастыре, вожделенной цели бедной Е.П.Б. Я думал уехать к концу сентября, но... мне придется в соб­ственной шкуре беседовать со “Старой Леди” , если М. приведет ее сюда. А ему придется привести ее или поте­рять ее навсегда, — по крайней мере, ту ее часть, которая связана с физической триадой»1.

Мы можем взглянуть на ту встречу глазами само­го Учителя Κ. X., поскольку в письме, защищающем мадам Блаватскую от неких обвинений, брошенных теософом в Европе, он пишет:

«Невозможно отрицать, что в целом она склонна к преувеличениям, а когда возникает вопрос “рекламиро­вания” тех, кто ей дорог, ее энтузиазм не знает границ. Так она сделала из М. Аполлона Бельведерского, яркое описание физической красоты которого не раз заставило его разгневаться, сломать свою трубку, все время божась как истинный христианин; и так под ее красноречивым слогом я сам получил удовольствие видеть себя превра­щенным в “ангела чистоты и света” (с обрезанными кры­льями). Временами мы не могли не сердиться на нее, чаще же не могли справиться со смехом. И все же чув­ство, которым вызваны эти смехотворные душевные из­лияния, слишком пылко, искренне и правдиво, чтобы не уважать его.

1 «The Mahatma Letters», p. 190.

209

14 Махатмы

Мэри К. Нэф

Не припомню, чтобы когда-либо в жизни я был чем- то так тронут, как я был тронут экстатическим восторгом бедняжки при встрече с нами, обоими в природных телах, с одним — после трех, а с другим — после около двух лет отсутствия и разлуки во плоти. Даже наш флегматичный М. был выведен из равновесия этим представлением, в котором он был главным героем. Ему пришлось исполь­зовать свою силу и погрузить ее в глубокий сон, иначе она получила бы разрыв какого-нибудь кровеносного сосу­да... в своих лихорадочных стараниях ткнуться носом в его дорожную мантию, замаранную сиккимской грязью! Мы оба смеялись, но как мы могли не чувствовать себя тронутыми?.. Вы никогда не узнаете ее так, как мы, и посему ни один из вас никогда не сможет судить о ней беспристрастно и правильно. Вы видите то, что лежит на поверхности, и то, что вы назовете “добродетелью”, от­носится только ко внешней стороне; мы же судим не иначе как поняв что-то до самых сокровенных глубин, и обычно не обращаем внимания на внешнее»1.

1883 год

В конце этого года и в начале следующего Учи­тель К.Х. совершил продолжительную поездку по Азии. Она может быть прослежена по упоминани­ям, тут и там встречающимся в письмах мадам Бла­ватской и в «Дневнике» полковника Олькотта. Е.П.Б. в письме от 27 сентября мистеру Синнетту, возвра­тившемуся затем в Англию, говорит:

«Олькотт позавчера уехал на север. За ним послал ма­гараджа Кашмира, и К.Х. приказал ему ехать к некоему перевалу, по которому его проведет посланный за ним чела... Полагаю, что мистер Браун где-то присоединится к Олькотту... Я рада, что Олькотт увидит его и побеседу­ет с ним. Он приходит в восторг в ожидании этого. По­хоже, что именно Маха Сагиб (старший) настоял в разго­воре с Коганом на том, что Олькотту должно быть позво­

1 «The Mahatma Letters», p. 313.

210

«Братья» мадам Блаватской

лено лично встретиться с двумя-тремя Адептами помимо его Гуру М. Так намного лучше. Меня, вероятно, не по­зовут, как единственную, кто лж ет , говоря об их дей­ствительном существовании»1.

Полковник Олькотт взял с собою в эту поездку юного Маратхи, Дамодара К.Маваланкара, чтобы тот был его секретарем, в то время как он читал лек­ции по теософии и организовывал отделения Тео­софского Общества. Произошло множество необык­новенных явлений, о которых полковник Олькотт дает детальный отчет в третьей серии «Страниц ста­рого дневника». Четвертого ноября он докладываето том, что Учитель Кут Хуми находится на озере Манасаровара в Гималаях. В то время как отряд на­ходился в палаточном лагере в Лахоре, а полковник Олькотт был занят чтением лекций и беседами в те­чение всех дней, а иногда и глубокими ночами, их посетил Учитель К.Х., начавший свое путешествие на юг. Это вступление в «Дневнике» полковника:

«20 ноября. К.Х. во плоти подошел к моей палатке, неожиданно разбудил меня, вложил в мою руку записку и возложил свою ладонь мне на голову. Потом он прошел в отделение Брауна и вложил в его руку другую записку. Он заговорил со мною. Был послан Маха Коганом. 1.55 утра.

10 часов вечера. После лекции К.Х. и Вениамин [Джу­ал Кул] явились мне, Дамодару и Брауну позади лагеря. Оба были одеты в белое».

В Джамму, зимней столице магараджи Кашмира, произошел другой восхитительный случай, который вошел в «Дневник» полковника следующим образом:

«25 ноября. Дорогой Дамодар отправился в Ашрум со своим Гуру К.Х. Телеграфировал Е.П.Б. и получил в от­вет, что Учитель обещал Д.К. скорое возвращение.

27 ноября. Дамодар вернулся».

1 «Letters of H.P.Blavatsky to A.P.Sinnett», p. 62.

211

14*

Мэри К. Нэф

Тем временем Е.П.Б. восторженно писала мисте­ру Синнетту:

«Ну опять новости. Позавчера я получила телеграмму из Джамму от Олькотта: “Дамодара забрали Учителя”. Исчез! Я тоже думала и боялась, хотя это странно: ведь он чела едва ли четыре года. Высылаю вам обе телеграммы, одну от Олькотта, вторую от мистера Брауна. Почему Брауну оказана такая честь — вот чего я понять не могу. Может быть, он добрый человек, но что он, черт побери, сделал такого хорошего и святого?! Все, что я о нем знаю, так это то, что это уже второй визит К.Х. лично к нему»1.

По возвращении Дамодара маленький отряд из трех преданных работников продолжил свое турне. Они посетили Вазирабад, Джайпур, Бароду, Бомбей, Тути и Курнул и достигли Мадраса только 15 декаб­ря. Учитель К.Х. в своем долгом путешествии шел, опередив их, на юг. В том же письме Е.П.Б. говорит:

«Здесь или где-то поблизости его ожидают два его чела, которые приехали из Майсура, чтобы встретить Его. Он собирается куда-то к буддистам южной церкви. Увидим ли мы его? Я не знаю. Но среди чела царит суета. Ну происхо­дят странные вещи: землетрясения, синее и зеленое солн­це, тайно похищенный Дамодар и приход Махатмы»2.

Они видели его. Мистер Синнетт, будучи в Анг­лии, получил от него послание, гласящее:

«Через неделю, считая с этого дня, я буду в Мадрасе, en route* к Сингапуру, Цейлону и Бирме. Я отвечу вам через одного из чела в Штаб-квартире»3.

Майсур — независимый штат, граничащий с Мад­расским округом; его столица тоже носит имя Май­сур. Седьмого декабря, находясь в Майсуре, Учи-

1 «Letters of H.P.Blavatsky to A.P.Sinnett», p. 72.2 Там же.3 «The Mahatma Letters», p. 428.

212

«Братья» мадам Блаватской

тель написал письмо к Лондонской Ложе Теософ­ского Общества1, вложенное в другое письмо, адре­сованное мистеру Синнетту, в котором он заявил:

«Путешествие, предстоящее мне, долгое и скучное, а миссия — практически безнадежна. И все же некоторое добро будет сделано»2.

В тот же день Е.П.Б. написала мистеру Синнетту:

«Махатма К.Х. послал письмо из Санаджерри Дамода­ру и Дхарани Дар Каутхуми с копией нескольких мест из его большого письма к вам... 17 февраля Олькотт, веро­ятно, отплывет в Англию по разным делам, и Махатма К.Х. посылает своего чела под видом Мохини Мохун Чаттерджи объяснить лондонским теософам из Тайной Секции каждый или почти каждый спорный вопрос... Вам лучше показать Мохини все письма неличного ха­рактера, так возгласил Господин мой Хозяин... Не оши­битесь, принимая пришедшего к вам Мохини за Мохини, которого вы знаете. В этом мире больше одной майи*, и ни вы, ни ваши друзья не ведаете о том. Посланца снаб­дят как внешней, так и внутренней одеждой. Dixit* »3.

На то, что визит Махатмы в Майсур предшество­вал его визиту в Мадрас, указывает письмо, которое он написал мистеру Брауну 17 декабря:

«Неделю назад я оставил Мадрас, и куда я иду сейчас, вы не можете пойти, так как я на собственном пути и в кон­це моих путешествий перейду в Китай, а после — домой»4.

Что же касается посещения Учителем Китая, то Е.П.Б. говорит в письме, адресованном члену орга­низации и датированном 29 ноября 1889 года:

1 Там же, с. 402.2 Там же, с. 405.3 «Letters of H.P.Blavatsky to A.P.Sinnett», p. 64.4 «Письма от Учителей Мудрости», первая серия, с. 64.

213

Мэри К. Нэф

«Учитель К.Х. каждые два года бывает в Японии и Китае, а мой собственный благословенный Учитель иног­да посещает Индию»1.

Последние новости о долгом путешествии Учите­ля Кут Хуми предоставлены его Братом, Учителем Мориа, который в его отсутствие еще раз взял на себя переписку с мистером Синнеттом:

«Теперь он в отдаленных лесах Камбоджи»2.

1 «The Canadian Theosophist», November, 1923.2 «The Mahatma Letters», p. 432.

Глава VIII

ДРУГИЕ ПУТЕШЕСТВУЮЩИЕ БРАТЬЯ

За исключением упоминания мадам Блаватской о том, что ее «собственный благословенный Учитель иногда посещает Индию», до сей поры обсуждались только путешествия Учителя Кут Хуми. В том же письме она продолжает:

«В 1879 году он [Учитель Мориа] провел неделю в Бомбее и дважды приходил навестить нас, и тогда пол­ковник Олькотт и другие видели его».

Где-то в другом месте она говорит об этом визите:

«Когда мы прибыли в Индию, Учитель, ежедневно появляясь в Бомбее, посещал меня в Джиргауме, и не­сколько человек его видели; один из них — Уимбридж».

Полковник Олькотт также описывает визит в сво­ем «Дневнике»:

«15 июля. Приходил во плоти Сагиб! Послал Бабулу в мою комнату, чтобы он позвал меня в бунгало Е.П.Б., и там произошла беседа большой важности. Увы! Каким пустым и никчемным заставляют себя чувствовать эти люди по контрасту с ними!»

Четыре года назад, в 1875 году, Учитель Мориа отправился на крайний юг Индии, в Рамесварам,

215

Мэри К. Нэф

одно из главных мест паломничества в Индии, и, по меньшей мере, четыре человека видели его в Мад­расе, когда он проходил через этот город en route в Рамесварам.

В 1868 году, согласно утверждению Е.П.Б., запи­санному в 1886 году в Вюрцбурге, он был в Европе:

«Думаю, что господарь [сербский] был убит в начале 1868 года (посмотрите в энциклопедии), когда после Ментаны1 я была во Флоренции, на моем пути с Учите­лем в Индию из Константинополя»2.

Е.П.Б. впервые встретила Учителя Мориа в фи­зическом теле во время его еще более раннего посе­щения Европы. Она говорит об этой встрече:

«Я видела Учителя в своих видениях с самого моего детства. В год первого Непальского посольства (когда?)3 я увидела и узнала Его. Видела Его дважды. Однажды Он вышел из толпы, потом Он приказал мне встретиться с Ним в Гайд-парке. Я не м огу , я не должна говорить об этом. Я не разгласила бы этого ни за что на свете»4.

В книге ее рисунков, хранящейся в архивах Об­щества, под сделанным пером рисунком Рэмсгейт­ской гавани она написала по-французски:

«Незабвенная ночь! Той ночью при свете луны, стояв­шей над Рэмсгейтом 12 августа 1851 года, я встретила Учителя из моих снов!!!

12 августа — это 31 июля по русскому календарю, день моего рождения — двадцать лет!»

В то или иное свое раннее посещение Европы графиня Вахтмейстер тоже встретила Учителя Мо­

1 Октябрь 1867 года. Битва, в которой Е.П.Б. была опас­но ранена. Она выздоравливала во Флоренции.

2 «Letters of H.P.Blavatsky to A.P.Sinnett», p. 151.3 В 1850-1851 гг. Джанг Бахадур посетил Англию.4 «Letters of H.P.Blavatsky to A.P.Sinnett», p. 150.

216

«Братья» мадам Блаватской

риа. Е.П.Б. упоминает этот факт в письме к мисте­ру Н.Д. Кхандалвала, датируемом 12 июля 1888 года:

«Констанция Вахтмейстер присоединилась к Т.О., по­скольку узнала в портрете моего Учителя ее живого Учи­теля, который несколько раз спасал ее и которого она годы назад видела в физическом теле, когда он был в Англии; она множество раз видела Его в астральном теле, и Он поначалу писал ей тем же почерком, который Он использует для нашего Общества1. Когда она уверилась в этом, она по его совету присоединилась к Т.О.; и теперь уже более трех лет она живет со мною и заботится обо мне».

В письме, написанном примерно в октябре 1885 года, Е.П.Б. подозревает, что Учитель Мориа нахо­дится в Европе, так как она говорит:

«Этому я внимала с молчаливым унынием и осталась бы немою навеки, если бы не коснулись моего уха отда­ленные звуки голоса Учителя, идущие с северо-западно­го направления (что удивительно! Должно быть, он стран­ствует где-нибудь в Европе, мой Хозяин); голос говорил: “Теперь не позволь Синнетту еще раз отправиться по не­верному пути. Объясни”. Как будто бы я толкнула вас на неверный путь!»2

Учитель Иларион

Самое раннее упоминание об Учителе Иларионе, или Илларионе, как называет его Е.П.Б., относит­ся к 1871 году. В вюрцбургском письме 1886 года, сообщая сведения для «Случаев из жизни мадам Блаватской» Синнетта, она утверждает:

«Я вернулась из Индии на одном из первых парохо­дов, но сначала я поехала в Грецию и увидела Илариона;

1 См. сс. 40, 89, 92, 93.2 «Letters of H.P.Blavatsky to A.P.Sinnett», p. 244.

217

Мэри /С. Нэф

где именно, я не могу и не должна говорить. Затем — в Пирей и из этого порта в — Специю, в виду которой мы1 взорвались. Потом я поехала в Египет: сначала в Алек­сандрию, не имея ни копейки денег и выиграв несколько тысяч франков на номер 27 (не помещайте это в рассказ); потом я поехала в Каир, где и остановилась с октября или ноября 1871 по апрель 1872-го, а в июле вернулась в Одессу, так как сначала я поехала в Сирию, Константи­нополь и некоторые другие места»2.

Можно осмелиться предположить, в каком имен­но месте в Греции она встретила Учителя Иларио­на, в свете того факта, что она везде говорит о нем как о «Кипрском Адепте», и того, что он подписал рассказ, написанный им для «Theosophist» в январе1880 года: «Иларион Смердис, Ч.Т.О., Кипр, 1 ок­тября 1879 года».

Другое письмо из Вюрцбурга, характерно датиру­емое: «Суббота, 13-е, 1886 год», — сообщает даль­нейшие сведения мистеру Синнетту и рассказываето смерти друга:

«Я была предупреждена Иларионом, телесно находив­шимся в то время в Египте, и приказала Агарди Метро­вичу прийти прямо ко мне3 и не покидать дома в течение десяти дней. Он был смелым и отважным человеком и не мог этого вынести; поэтому он отправился в Александ­рию quand тете, и я отправилась за ним со своими обе­зьянами, делая так, как говорил мне Иларион, который сказал, что видел его смерть и что он должен умереть 19 ап­реля (я полагаю)... Я пошла в Рамлех и нашла его в ма­леньком отеле в тифозной горячке... Затем я ухаживала за ним в течение десяти дней — непрекращающаяся, ужас-

1 Пароход взорвался. Она спаслась, а из вещей при ней осталась только та одежда, что была на ней. Другой корабль отвез спасшихся пассажиров в Египет.

2 «Letters of H.P.Blavatsky to A.P.Sinnett», p. 153.3 Она была в Египте с октября или ноября 1871 года по

апрель 1872-го.

218

«Братья» мадам Блаватской

ная агония. Я не оставляла его ни на минуту, так как зна­ла, что он умрет, как сказал Иларион, и он действитель­но умер. Потом ни одна Церковь не захотела хоронить его, говоря, что он был карбонарием. Я обратилась к не­скольким вольным каменщикам, но они боялись. Тогда я взяла абиссинца — ученика Илариона, и со слугою из отеля мы вырыли ему могилу под деревом на побережье, и я наняла феллахов, чтобы вечером они отнесли его, и мы похоронили его бедное тело. Тогда я была российской подданной и по этому поводу поссорилась с консулом в Александрии (тот, что в Каире, всегда был моим другом). Затем я взяла мадам Себир, своих обезьян и поехала об­ратно в Одессу. Вот и все. Консул сказал мне, чтобы я не имела дел и не завязывала дружбы с революционерами и мазинистами, а также что говорили, будто он был моим любовником. Я ответила, что поскольку он (Метрович) приехал из России с правильным паспортом, являлся другом моих родственников и ничего не сделал против моей страны, то я имела право дружить и с ним, и с теми, с кем я захочу. Что же касается грязных разговоров обо мне, то я к ним привыкла и могу только сожалеть, что моя репутация сталкивается с фактами — avoir le reputation sans en avoir les plaisirs* — (если вообще так), и такова моя судьба... В прошлом году Олькотт написал моей тете об этом несчастном, и она ответила ему, что все они знали Метровича и его жену, которую он обожал и которая умерла, как только попросила его поехать в Египет, и так далее. Но все это глупости»1.

В 1875-м Учитель Иларион посетил Соединен­ные Штаты Америки в компании другого Адепта. Записка на полях Альбома №1 Е.П.Б. следующим образом комментирует статью, вышедшую в Нью- Йорке 27 мая 1875 года:

«Ат... и Илл... проехали через Нью-Йорк и Бостон, затем через Калифорнию и Японию, обратно. М. еже­дневно появляется в камарупе».

1 «Letters of H.P.Blavatsky to A.P.Sinnett», p. 189.

219

Мэри К. Нэф

Личность «Ат...» установлена Учителем К.Х. та­ким образом:

«Е.П.Б., действуя согласно распоряжениям Атриа (вы его не знаете), была первой, кто объяснил в “Спиритуа­листе” разницу между psyche и nous, nefesh и ruach \ ду­шою и духом. Ей пришлось привести целый арсенал до­казательств, цитат из Павла и Платона, из Плутарха и Джеймса и так далее, прежде чем спиритуалисты призна­ли правоту теософов. Тогда ей и приказали написать “ Изиду” — всего через год после основания Общества»1.

В 1881 году «Брат» Иларион прибыл в теософов­скую Штаб-квартиру в Бомбее. Полковник Олькотт рассказывает об этом посещении в своем «Дневнике»:

«19 февраля. Иларион здесь en route в Тибет и разби­рается в ситуации. Взгляды на Индию, Бомбей, на Т.О. в Бомбее, на Европу, христианство и другие предметы весьма интересны».

Махатма К.Х. также упоминает об этом между прочим в письме, которое мистер Синнетт получил 20 февраля:

«Проблема миссис Б. (не считая физических недугов) в том, что она иногда прислушивается к двум или более нашим голосам одновременно; например, этим утром, в то время как “Лишенный наследства” говорил с ней о важном деле, она выслушивала одного из нас, проезжав­шего через Бомбей с Кипра по пути в Тибет, и таким образом привела обоих в состояние полного замешатель­ства. Женщинам действительно не хватает силы концен­трации»2.

Цель путешествия Брата Илариона была открыта Е.П.Б. позже. В журнале «Light» от 3 августа 1883 года

1 «The Mahatma Letters», сс. 289.2 Там же, с. 36.

220

«Братья» мадам Блаватской

она опубликовала опровержение на письма мистера Артура Лилли этому журналу и на его памфлет «Ko­ot Hoomi Unveiled» («Разоблаченный Кут Хуми»), в котором она утверждает следующее:

«Мистер Лилли утверждает, что я постоянно беседова­ла с этим “духом” [Джоном Кингом] на протяжении че­тырнадцати лет как в Индии, так и во всех других местах. Для начала я заявляю, что никогда не слышала имени “Джон Кинг” до 1873 года. Правда состоит в том, что я рассказала полковнику Олькотту и многим другим, что человеческая фигура со смуглым бледным лицом, с чер­ной бородой, в белых развевающихся одеяниях и фелла­хе , которую некоторые из них встречали в доме и в моих комнатах [в Филадельфии и Нью-Йорке], — это Джон Кинг. Я дала ему это имя по причинам, которые раскро­ются очень скоро, и я от всего сердца смеюсь над легко­стью, с которой астральное тело живого человека оши­бочно принимается за духа. И я сказала им, что знала того “Джона” с 1860 года, поскольку это была одна из форм восточного Адепта, который с тех пор удалился на свое окончательное посвящение1, прошел его и посеща­ет нас в Бомбее в своем физическом теле».

Можно привести примеры путешествий, совер­шенных другими Братьями и Учителями, например упоминание полковника Олькотта в его «Дневнике» от 3 февраля 1879 года, когда он и Е.П.Б. были на пути из Нью-Йорка в Индию:

«Достопочтенный Т[уитит] Б[ей], находясь рядом с [Суэцким] каналом, шлет мне свои приветствия».

Или упоминание Учителя Кут Хуми о том, что

«Коган тогда [в 1793 году] находился в Индии, и он был свидетелем начала ужасов»2.

1 Сравните с отчетом о посвящении Махатмы Кут Хуми.2 «The Mahatma Letters», сс. 390.

221

Мэри К. Нэф

Или, опять-таки, объяснение Е.П.Б. мистеру Син­нетту о кукле, которую она подарила его маленько­му сыну Денни в Симле, когда она рассказывает, что Джуал Кул купил ее для нее на базаре в Симле, потому что она, хотя и собиралась, забыла принес­ти подарок ребенку.

Однако приведено уже достаточно случаев, что­бы доказать истинность утверждения Рериха:

«Те, кто работает с Шамбалой, посвященные и по­сланцы Шамбалы, не сидят в уединении — они путеше­ствуют повсюду».

Глава IX

«ОСАЖДЕНИЕ»ОДИН ИЗ ИХ СПОСОБОВ ОБЩЕНИЯ

Письма Учителя Кут Хуми мистеру Синнетту всегда были написаны одним и тем же почерком, который, как он полагал, является почерком Учите­ля. На самом деле это очень редко бывало именно так и никогда — в ранний период их переписки. Учитель не только сам не писал этих писем, их во­обще никто не писал — они были «осаждены», но «осаждены» всегда одним и тем же почерком, из-за чего они все и выглядели одинаково, точно так же как в наши дни все письма, рассылаемые из офиса, похожи друг на друга, поскольку напечатаны на од­ной и той же офисной машинке. Учитель говорит в одном из самых ранних писем:

«Имейте в виду, что эти мои письма не написаны, но запечатлены, или осаждены, а затем исправлены ошибки»1.

Несколько месяцев спустя он пишет:

«“Осаждение” в случае с вами стало незаконным...»2

1 «The Mahatma Letters», p. 19.2 Там же, с. 33.

223

Мэри К. Нэф

А около года спустя:

«Однако ради правила, которое запрещает использо­вать мельчайшую частицу силы, пока не испробованы и не признаны неудачными обычные способы, я, разумеет­ся, мог бы изобразить вам прекрасное “осаждение”, что касается хирографии и запечатления. Я утешаюсь тем, что убогий внешний вид моих писем, возможно, не по­служит причиной того, что вы будете ценить их меньше за эти знаки моей личной зависимости от посторонних раздражителей, которую вы, англичане, столь искусно сводите к минимуму вашими различными приспособле­ниями. Как однажды любезно заметила ваша Леди, они весьма действенно уничтожают ощущение чуда и делают нас, человеческих существ, созданиями более мыслящи­ми; мудрое размышление, за которое я благодарю ее»1.

Когда мистер Синнетт узнал, что письма, кото­рые он получал, не были написаны, он попросил прояснить детали этого странного процесса, назван­ного «осаждением», и Учитель написал ему:

«Разумеется, мне приходится читать каждое написан­ное вами слово, иначе у меня вышел бы сплошной кавар­дак. И буду ли я это делать физическими или духовными глазами, затраченное время получится практически оди­наковым. То же самое можно сказать и о моих ответах. Потому что “осаждаю” ли я их, или надиктовываю, или сам пишу свои ответы, разница во времени составляет ровно минуту. Мне надо обдумать их, аккуратно сфото­графировать каждое слово и предложение в голове, прежде чем оно будет повторено “осаждением”. Как запечатление на химически обработанной поверхности изображений, сделанных камерой, требует предварительной подготов­ки (следует правильно сфокусироваться на нужном объ­екте, потому что иначе, как часто бывает на плохих фо­тографиях, ноги сидящего могут оказаться непропорцио­нальными по сравнению с головой и так далее), так же и нам приходится приводить в порядок наши фразы и за­

1 «The Mahatma Letters», pp. 115, 116.

224

«Братья» мадам Блаватской

печатлевать каждое письмо, которое должно появиться на бумаге, в умах, прежде чем оно станет пригодным для чтения. К настоящему моменту это все , что я могу сказать вам. Когда науке станет больше известно о тайне лито­фила (или литофиблиона) и о том, как отпечатки листь­ев попадают на камни, тогда я смогу помочь вам лучше понять этот процесс. Но вы должны знать и помнить одну вещь: мы всего лишь рабски подражаем природе в ее деяниях...

Кут Хуми»

Возможно, несколько больше сведений об этом процессе можно почерпнуть из следующего утверж­дения мадам Блаватской, когда она рассказывает о том, кто исследовал осажденный портрет:

«Его микроскоп не раз покажет ему несколько слоев разных материалов — черного свинца, порошка и чернил и так далее, потому что я часто видела, как М. сидел с книгой сложнейших китайских иероглифов, которые он хотел скопировать, и с чистой тетрадью перед собою; за­тем он легонько тер страницу, и тогда на ней осаждались чернила; потом, если очертания иероглифов в его уме были правильными, то и скопированные иероглифы бы­ли в порядке, а если его что-то отвлекало, случалась гру­бая ошибка и работа шла насмарку... Если он думает, что обнаружил подделку , поскольку микроскоп показывает ему несколько слоев материалов, тогда я сожалею об его интеллектуальном восприятии»1.

Однако не всегда Учителя сами осаждали письма; находят и добавленные к их письмам краткие сооб­щения обычных корреспондентов, в то время как они en route через почту; чаще они доверяют эту работу своим чела.

«Еще один наш обычай, касающийся связи с внешним миром, — это доверять чела задачу доставки письма или

1 «Letters of H.P.Blavatsky to A.P.Sinnett», p. 32.

225

15 Махатмы

Мэри К. Нэф

любого другого сообщения и даже не задумываться об этом, если только это не является абсолютно необходи­мым. Весьма часто наши же письма (если только они не касаются чего-то очень важного и секретного) записаны нашим почерком самими чела. Так, в прошлом году не­которые мои письма к вам были осаждены, а когда при­ятное и легкое осаждение было прекращено — что ж, мне пришлось привести в спокойное состояние свои мысли, принять удобное положение и подумать, а моему верному “Лишенному наследства” пришлось всего лишь копиро­вать мои мысли, лишь иногда допуская ошибку... В этом году по причинам, которые нам ни к чему упоминать, мне приходится самому делать свою работу — всю цели­ком, и иногда это бывает тяжело и раздражает меня»1.

Поэтому и еще потому, что многие чела не были знакомы ни с английским языком, ни с западной наукой, искусством и литературой, и появились ошибки в «Письмах Махатм». Мадам Блаватская с возмущением обсуждает этот факт с европейскими друзьями в длинном письме, которое значительно приподнимает завесу над тайной осаждения, а так­же открывает ряд трудностей и испытаний, с кото­рыми связана работа почтальона Махатм. Часть это­го письма опубликована мистером Джинараджаса в его введении к книге «Early Teachings of the Masters» («Ранние учения Учителей»), остальное было напе­чатано в журнале «The Path» за март 1893 года2. При­водим фрагменты этого весьма важного письма:

«Как много раз я (не Махатма) была шокирована и приведена в замешательство, сгорая от стыда, когда мне показывали записки, написанные почерком Их обоих (форма письма, принятая для Теософского Общества и используемая чела, но всегда по Их специальному разреше­

1 «The Mahatma Letters», p. 296.2 «The Path» («Путь») — американский теософский жур­

нал того времени, издававшийся У.К.Джаджем.

226

«Братья» мадам Блаватской

нию или приказу), в которых присутствовали ошибки на­учного характера, грамматические, мысли, переданные таким языком, что это совершенно извращало первона­чальный смысл, а иногда и выражения, которые в тибет­ском, санскрите или любом другом азиатском языке име­ют совершенно иное значение...

Махатма К.Х. очень редко диктовал устно\ а когда он это делал, то в его письмах мистеру Синнетту оставалось весьма мало возвышенных пассажей. Остальное, говорил Он, пиши так-то и так-то, и чела писал, часто не зная ни одного английского слова, как я теперь1 вынуждена пи­сать на иврите, на греческом, на латыни и так далее.

Два или три раза, а быть может, и больше, письма осаждались в моем присутствии чела, которые не говори­ли по-английски, а брали идеи и выражения из моей го­ловы. Феномен в своей истинности и торжественной р е ­альности тогда был более велик, нежели когда-либо! И все же они часто выглядят самыми подозрительными, и мне приходилось сдерживаться, видя, как подозритель­ность овладевает умами тех, кого я больше всех любила и уважала, не будучи способной оправдаться или сказать хотя бы слово. Что я пережила, знает один Учитель! По­думайте только о случае с Соловьевым в Элберфельде. Я больна, лежу в кровати. Его письмо, старое письмо, по­лученное в Лондоне и порванное мною, вновь материа­лизуется у меня на глазах, и я это наблюдаю; пять или шесть строчек на русском языке , написанные синим по­черком Махатмы К.Х., и слова взяты из моей головы , ста­рое порванное письмо медленно плывет само (даже я не могла видеть астральную руку чела, выполнявшего опера­цию) через комнату, затем проскальзывает в бумаги Со­ловьева, который писал в маленькой гостиной, исправляя мои рукописи; Олькотт, стоявший рядом с ним, только что держал бумаги в руках, просматривая их вместе с Соловьевым. Последний находит письмо, и я вижу, как в его голове вспыхивает мысль на русском языке: “Старый мошенник (то есть Олькотт), должно быть, подсунул его сюда!”... И таких случаев сотни...»2

1 В 1886 году, в процессе написания «Тайной Доктрины».2 Введение к «Ранним учениям Учителей» С.Джинараджасы.

227

15*

Мэри К. Нэф

Таким образом происходят осаждения от Учите­лей, но равно интересно и то, как сообщения от­правляются к ним их учениками. В этом же самом письме, напечатанном в журнале «The Path», мадам Блаватская рассказывает, как ее научили «посы­лать»:

«Теперь на минутку задумайтесь. Предположим, что *** получает приказ от Учителя осадить письмо к семье ***, и ему дается только самое общее представление о том, что он должен писать. Бумага и конверт материа­лизуются перед ним, и он должен всего лишь оформить идеи на своем английском и осадить их. Каков будет ре­зультат? Ну кругом сплошной его английский, его этика и философия, его стиль. “ Подделка, откровенная поддел­ка!”, — закричат люди; а если кому-то случится увидеть такую бумагу перед собою или обнаружить ее в собствен­ных вещах после того, как он только что в них разобрался, к какому выводу он придет? Другой пример — ничего не могу поделать, это действительно наводит на размышления.

Один человек, ныне умерш ий , три дня умолял меня спросить совета Учителя по некоему деловому вопросу, так как ему грозило банкротство и позор для его семьи. Дело серьезное. Он дал мне письмо для Учителя, чтобы “отослать” его. Я прошла в заднюю гостиную, а он спу­стился вниз по лестнице подождать ответа. Теперь для того, чтобы “послать” письмо, используются два или три процесса:

1. Положить запечатанный конверт мне на лоб и за­тем, предупредив Учителя, чтобы Он был готов к обще­нию, сделать так, чтобы содержание, отраженное моим мозгом, передалось Его восприятию током, созданным Им. Это — если письмо на языке, который я знаю; если же оно на неизвестном мне языке, тогда по-другому.

2. Распечатать его, физически прочитать своими гла­зами, даже не понимая слов, и то, что видят мои глаза , передастся восприятию Учителя и отразится в нем на Его родном языке, после чего, дабы убедиться в том, что не допущено ошибок, я должна сжечь письмо при помощи имеющегося у меня камня (спички и простой огонь не

228

«Братья» мадам Блаватской

годятся), и пепел, подхваченный током, станет мельче атомов и вновь материализуется на любом расстоянии, где бы ни находился Учитель.

Ну, я положила письмо на лоб открытым, поскольку оно было на языке, из которого я ни слова не знаю; а когда Учитель ухватил его содержание, мне было прика­зано сжечь его и отправить. Случилось так, что мне при­шлось пойти в спальню и там взять камень из ящика, в который он был заключен. В ту минуту, пока меня не было, адресат, сгорающий от нетерпения и беспокойства, неслышно приблизился к двери, вошел в гостиную, не видя там меня, и увидел на столе свое открытое письмо. Он оцепенел от ужаса, как рассказывал он мне позднее, вознегодовал, решил покончить жизнь самоубийством, поскольку потерпел банкротство не только в смысле сво­его состояния, но и в отношении всех своих надежд: его вера, его сердечные убеждения потерпели крушение и сгинули. Я вернулась, сожгла его письмо и спустя час дала ему ответ, также на его родном языке. Он прочел его потухшим остановившимся взглядом, но думая, как он сказал мне, что если нет никаких Учителей, то тогда я сама — Махатма; он сделал то, что ему было сказано, и его богатство и честь были спасены. Три дня спустя он пришел ко мне и честно все мне рассказал (не скрывая своих сомнений из чувства благодарности, как делали другие) и был вознагражден. По приказу Учителя я пока­зала ему, как это было сделано, и он это понял. А если бы он ничего мне не рассказал и дела его пошли бы плохо, несмотря на совет , тогда бы он умер, считая меня вели­чайшей мошенницей на свете? Так оно и происходит. Мое сердечное желание — навсегда избавиться от любых чудес, за исключением моего ментального и личного об­щения с Учителями. Е.П.Б.»

Глава X

СЛУЧАЙ КИДДЛА: КРИЗИС 1883-1884 годов.

Однажды ошибки, сделанные чела при осажде­нии письма Учителя К.Х. привели к «кризису» в Теософском Обществе, который отсеял сомневаю­щихся и неуверенных его членов, ибо эти кризисы время от времени способны делать это (а может быть, они для этого и предназначены?). Это был третий спор, потрясший Общество, и он вошел в теософ­скую историю как «случай Киддла».

10 декабря 1880 года мистер Синнетт получил письмо от Учителя, которое содержало некие утвер­ждения, связанные с понятиями. Он включил их в «Оккультный мир», опубликовав его в 1881 году, находясь на отдыхе в Англии. Похоже, что мистер Генри Киддл из США написал мистеру Синнетту через его издателей об этой части текста, но либо письмо не было получено, поскольку мистер Син­нетт вернулся в Индию, либо оно затерялось среди массы редакторского материала в Аллахабаде. Не получив ответа, мистер Киддл поднял вопрос в прессе, послав письмо мистеру Стейнтону Моузесу (М.А.Оксону), издателю журнала «Light» — англий­ского спиритуалистического печатного органа, и его письмо было опубликовано в номере от 1 сентября1883 года. В нем он указывал, следующее:

230

«Братья» мадам Блаватской

«По прочтении “Оккультного мира” мистера Синнет­та более года назад я был глубоко поражен, обнаружив, что одно из писем представлено мистером Синнеттом как переданное ему Кут Хуми загадочным способом, который он описывает; текст его взят почти дословно из речи о спиритуализме, произнесенной мною в Лейк-Плезенте в августе 1880 года и опубликованной в том же месяце в “ Banner of Light” . Поскольку книга мистера Синнетта по­явилась только значительное время спустя (думаю, око­ло года), очевидно, что я не цитирую, сознательно или неосознанно, ее страницы. Как же, однако, это попало в загадочное письмо Кут Хуми?»1

Мистер Синнетт сразу же ответил в журнале «Light» от 22 сентября, объяснив свою кажущуюся небреж­ность и добавив:

«В настоящий момент все, что я могу сказать, это то, что текст был вставлен моим уважаемым другом с выра­жением “ Платон был прав”, которое, как мне кажется, указывает на некий источник фраз, следующих сразу за ним, который мог быть основой как письма, так и лек­ции. Получение дальнейшей информации из Индии по­требует времени2, но пока я могу указать на то, что путь, ведущий к знакомству с Адептами, всегда оказывался усыпанным провокациями, призванными к тому, чтобы лишить их доверия по причинам, весьма детально пред­ставленным в моих книгах; в настоящее время их поли­тика скорее направлена на то, чтобы парировать удары, а не приветствовать самонадеянность Европы».

Естественно, что полковник Олькотт заступился. Его позиция в споре, как она опубликована в жур­нале «Light» от 17 ноября, сводилась к тому, что бессознательный плагиат — довольно распростра­

1 Цитаты из спиритуалистических журналов, используе­мые в этой главе, взяты из альбомов Е.П.Б.

2 В это время мистер Синнетт постоянно находился в Англии.

231

Мэри К. Нэф

ненная вещь или, скорее, что двум людям, находя­щимся на расстоянии друг от друга, не так уж ред­ко приходит в голову одна и та же идея. Он привел примеры:

«Если М.А. (Оксон) находит таким смешным тот факт, что мельчайший лоскуток из мантии Киддла должен быть вставлен в убранство мысли Кут Хуми, я могу подсунуть ему еще более крепкий орешек. В последнем номере “The Nineteenth Century” , в статье “After Death” (“ Пос­ле смерти”), присутствует пассаж, слово в слово идентич­ный тому, что писал мне тот же самый Кут Хуми два года назад в частном письме... И еще, когда сообщение об одной из американских лекций миссис Хардиндж-Брит­тен появилось в “The Spiritual Scientist” , мадам Блават­ская обнаружила в нем отрывок, слово в слово повторя­ющий один из фрагментов тогда еще неопубликованной “ Разоблаченной Изиды”, которую миссис Бриттен не ви­дела, и рукопись действительно была изменена так, что­бы не производить впечатления плагиата. Я совершенно не берусь объяснить загадку Киддла и не думаю, что она очень важна. Полнейший абсурд думать, будто ум, спо­собный на то, чтобы на иностранном языке обрисовать такую величественную схему эволюции, как в “Эзотери­ческом буддизме” , будет вынужден вылавливать идеи в речах мистера Киддла или на страницах любого спириту­алистического журнала. Если мой друг из Лондона рас­крыл тайну собственного медиумизма, то ему позволено кидать камни в чужой огород».

Тем временем мистер Уильям К.Джадж в Амери­ке, в «Religio-Philosophic Journal», занял такую по­зицию:

«Не доказано, что мистер Киддл был первым, кто ис­пользовал объявленный порядок слов. Это идея, которая долгое время была достоянием общественности... В ре­чи на торжественное открытие Теософского Общества от 17 ноября 1875 года (опубликованной в печати) могут быть найдены те же идеи, вдохновленные Кут Хуми».

232

«Братья» мадам Блаватской

То, что думала обо всем этом мадам Блаватская, она живо выражает в письме к мистеру Синнетту от 17 ноября 1883 года:

«К.Х. заимствовал у Киддла! О боги и маленькие рыб­ки!.. Если б они знали, как это — умственно диктовать осаждение, как говорит Д.Кхул, на расстоянии в 300 миль; и если б они видели, как все мы, — генерал Морган, я, здешние чела (у нас их трое) — исходные фрагменты, подвергнутые осаждению, с которых копировал этот мо­лодой дурак чела, неспособный понять половину предло­жений и просто пропускавший их, тогда бы они не были такими идиотами и не обвиняли бы Адепта... в соверше­нии настолько абсурдного поступка. Плагиат из “Banner of Light”!!!... К.Х. ругает меня за то, что я слишком мно­го рассказываю — говорит, что ему не нужна защита и что мне нечего беспокоиться. Но даже если бы он убил меня за это, я бы не придержала язык — из общих принципов и в знак верности им... С тех самых пор, как Субба Роу привез нам клочок настоящей кашмирской бумаги (дан­ный ему моим Хозяином), на котором появилась целиком та самая страница из письма, которое вы опубликовали [в книге “Оккультный мир”], я поняла, что это значило. Да, то письмо было всего-навсего одной третью продиктован­ного, но никогда не выходившего в свет письма, посколь­ку вы его не получили...

[Здесь несколько строк письма Е.П.Б. были, очевид­но, совершенно стерты, и следующая запись осаждена почерком К.Х.]

Истинное доказательство ее благоразумия! Я все рас­скажу вам сам, как только часок отдохну.

[Е.П.Б. продолжает:] Но раз они не хотят, чтобы я говорила об этом, лучше я не скажу ни слова, иначе М. снова набросится на меня!»1

Здесь мы находим намек на истинное объясне­ние, а в декабрьском номере журнала «Theosophist» мистер Т.Субба Роу сдержанно развил эту мысль:

1 «Letters of H.P.Blavatsky to A.P.Sinnett», p. 66.

233

Мэри К . Нэф

«Если кто-то и совершил литературную кражу, так это сам жалобщик, а не обвиняемый. Я не нахожу отсылки к Платону в местах, процитированных из лекции мистера Киддла... Также в выражениях мистера Киддла присут­ствует несомненная разница, которая показывает, что Махатма никогда не намеревался заимствовать идеи и фразы мистера Киддла, но что он скорее намеревался сказать что-то в их опровержение... Так, в то время как лектор говорит, что “движение, называемое спиритуализ­мом, приносит в мир поток новых идей” , Махатма на­стойчиво утверждает, что он и его братья-оккультисты изучают “не физические феномены ” , но “вселенские идеи” , каковые, так сказать, “нуомены” лежат в основе всех физических проявлений. Контраст между взглядами Махатмы на взаимоотношения между этими идеями и физическими феноменами и взглядами мистера Киддла поразителен...

Из того, как построен отрывок, очевидно, что “что-то где-то не в порядке” . Платон включен в него несколько внезапно, а грамматическая конструкция последнего пред­ложения отнюдь не ясна. По-видимому, здесь нет сказу­емого, указывающего на “идеи более широкие”, и так да­лее. Очевидно, что часть предложения утеряна... Посему по внимательном прочтении содержания отрывка любой беспристрастный читатель придет к выводу, что кто-то что-то здорово напутал, и не удивится, услышав, что он был неумышленно изменен из-за беспечности и невеже­ства чела, через посредство которого он был “осажден” . Такие изменения, пропуски и ошибки иногда случаются в процессе осаждения, и теперь, после осмотра исходного документа , я утверждаю, что знаю наверняка: именно таков случай с обсуждаемым отрывком...

Махатма, против которого было выдвинуто обвине­ние, без сомнения, сочтет ниже собственного достоин­ства предлагать какое-либо объяснение в свою защиту мистеру Киддлу или его последователям и сторонникам. Но я надеюсь, что мистер Синнетт будет так добр и пред­ставит общественности это объяснение или информа­цию, которую ему разрешит сообщить заинтересованный в этом Махатма... В заключение я скажу, что могу толь­ко сожалеть о том, что некоторые писатели из спириту­

234

«Братья» мадам Блаватской

алистических изданий и других английских журналов сочли возможным втянуть имя нашего Учителя в публич­ную печать без всякой на то необходимости1, используя, более того, такие замечания и инсинуации, которые мож­но счесть глубоко оскорбительными для тех, кому посча­стливилось быть лично знакомыми и общаться с Махатмой,о котором идет речь. Упрек, содержащийся в “ Протесте” пятисот индусских теософов (только что опубликованном в журнале “ Light”), может справедливо относиться ко многим спиритуалистам помимо “ Г.У.М.Д.”»

Фактически в декабре Учитель дал мистеру Син­нетту полное решение загадки, но под строгим сек­ретом:

«Вам и немногим другим, кого вам разрешено избрать между самыми доверенными вашими теософами, прежде всего позаботившись о том, чтобы связать их словом нес­ти держать это маленькое откровение при себе, я открою теперь настоящие факты этой “весьма загадочной” пси­хологической тайны. Решение настолько просто, а обсто­ятельства так забавны, что признаю, что некоторое вре­мя назад, обратив на это внимание, я смеялся. Более то­го, это бы вызывало у меня улыбку даже теперь, если бы я не знал, что это причинит боль некоторым настоящим друзьям.

Письмо, о котором идет речь, было составлено мною во время путешествия верхом. Оно было умственно про­диктовано в нужном направлении и осаждено молодым чела, пока еще недостаточно тренированным в этой об­ласти психической химии, которому пришлось к тому же воспроизводить его с едва видимого отпечатка. Полови­

1 В частности, имеется в виду Е.П.Б. Это и было истин­ной причиной их разногласий, которые привели к его отказу сотрудничать с ней в публикации «Тайной Доктрины». Вме­сте с большинством индусских теософов он считал, что факт существования Учителей ни в коем случае не должен быть достоянием общественности, и он никогда не простил Е.П.Б. того, что полагал осквернением имен Учителей, — появле­ния их в печати.

235

Мэри К. Нэф

на его, таким образом, была пропущена, а другая поло­вина — более или менее искажена этим “художником”. Когда в то время он спросил меня, не просмотрю ли я текст и не исправлю ли ошибки, я ответил, признаю, дер­зко: “Сойдет и так, мой мальчик; не так уж и страшно, если ты пропустишь пару слов” . Я очень сильно устал физически от непрерывной сорокавосьмичасовой скачки и (опять же физически) почти спал. Кроме того, мне надо было физически присутствовать при одном важном деле, и поэтому я мог посвятить письму только очень малую часть себя... Когда я проснулся, то обнаружил, что оно уже отослано, и, поскольку я не ожидал, что его опубли­куют, с тех пор больше не задумывался об этом.

Теперь: я никогда не вызывал дух мистера Киддла, никогда не слышал о его существовании, не знал его име­ни. Благодаря нашей переписке и вашему окружению и друзьям в Симле, почувствовав себя заинтересованным в интеллектуальном прогрессе феноменалистов... два меся­ца назад я обратил свое внимание на великое ежегодное лагерное движение американских спиритуалистов различ­ных направлений, среди прочих и на Лейк- или Маунт- Плезент. Некоторые любопытные идеи и высказывания, воплощающие распространенные надежды и устремления американских спиритуалистов, запечатлелись в моей па­мяти, и я запомнил только эти идеи и отдельные предло­жения, абсолютно безотносительно людей, которые пи­тали или высказывали их. Отсюда мое полное незнание лектора, которого я, не ведая того, обманул, как это может показаться, и который поднял этот крик “лови-держи”. И все же, если бы я продиктовал письмо в той форме, в ко­торой оно сейчас появилось в печати, это определенно выглядело бы подозрительным и, однако же, никоим об­разом не являлось тем, что обычно называют плагиатом, хотя из-за отсутствия всяких кавычек могло бы дать ос­нования для цензуры. Но ничего этого я не делал, как ясно показывает лежащий сейчас передо мной первона­чальный отпечаток. И перед тем, как продолжить, я дол­жен дать вам некоторые объяснения касательно этого способа осаждения.

Недавние эксперименты Общества Психических Ис­следований весьма и весьма помогут вам понять, какое

236

«Братья» мадам Блаватской

рациональное объяснение есть для этой умственной теле­графии. Вы наблюдали в журнале той организации, ка­ким образом совокупно осуществляется передача мысли. Образ геометрической или другой фигуры, которую запе­чатлел в себе активный мозг, постепенно запечатлевает­ся в получающем мозгу пассивного субъекта как серия иллюстративных вырезок с репродукциями. Для того что­бы обеспечить удачную и непрерывную умственную теле­графию, необходимы два фактора: строгая концентрация оператора и полная воспринимающая пассивность счи­тывающего субъекта. Неудовлетворительность результа­та прямо пропорциональна степени нарушения того или иного состояния. Считывающий видит образ не в мозгу телеграфирующего, но как бы зарождающимся в своем собственном. Когда мысли последнего блуждают, психи­ческий ток нарушается, связь становится нечеткой и об­рывается. В деле вроде моего чела пришлось, так сказать, подобрать все, что он смог, из тока, который я ему посы­лал, и, как замечено выше, наилучшим возможным обра­зом сложить разрозненные куски вместе. Не наблюдаете ли вы того же самого в обычном месмеризме: майя , запе­чатлевающаяся в воображении субъекта оператором, ста­новящаяся то сильнее, то слабее в зависимости от того, насколько четко держится заданный иллюзорный образ в воображении последнего? А как часто ясновидящие упре­кают магнетизера за то, что он уводит их мысли от обсуж­даемого предмета! И месмерический целитель всегда за­свидетельствует вам, что, если он позволит себе думать о чем-нибудь помимо жизненного тока, который он влива­ет в своего пациента, он сразу же будет принужден либо создавать ток снова, либо прекратить лечение.

Так же и я в этом случае, держа на тот момент в голове очень живой психический диагноз текущей спиритуали­стической мысли, для которой речь в Лейк-Плезент была весьма симптоматичной, не отдавая себе в том отчета, передал это воспоминание более живо, нежели свои соб­ственные замечания по поводу нее и вытекающие из это­го умозаключения. Скажем так: изречения “ограбленной жертвы” — мистера Киддла — оказались чем-то вроде светового эффекта и были сфотографированы более от­четливо (сначала в мозгу чела, а затем на бумаге перед

237

Мэри К. Нэф

ним, это двойной процесс, и гораздо более трудоемкий, нежели простое чтение мыслей), в то время как остальное — мои замечания по этому поводу и аргументы — как я те­перь нахожу, на исходном листе бумаги были едва видны и несколько затуманены. Дайте в руку месмериста лист белой бумаги, скажите ему, что он содержит некую гла­ву из какой-нибудь книги, которую вы прочли, сконцен­трируйте ваши мысли на словах и взгляните — при усло­вии, что он сам не читал этой главы, но только берет ее из вашей памяти — как его читающая воля отразит ваши собственные более или менее внятные воспоминания о языке вашего автора. То же самое касается и осаждения чела передаваемой мысли на (или скорее в) бумагу. Если полученная умственная картина окажется слабой, его ви­зуальное воспроизведение будет ей соответствовать. И то же самое, только в большей пропорции, относится к при­стальности внимания. Он мог бы (если бы был просто настоящим медиумом по темпераменту) использоваться своим “Хозяином” в качестве психической печатающей машины, производящей литографические или психогра­фические оттиски того, что у оператора в уме; его нерв­ная система — машина, его нервная аура — печатная жидкость, цвета, выбранные из неистощимого хранили­ща пигментов (и всего остального) — акаш а \ Однако ме­диум и чела диаметрально противоположны, и последний действует сознательно, за исключением некоторых осо­бенных ситуаций в период его становления, о которых совершенно необязательно здесь упоминать.

Что ж, как только я услышал о нападении и душевное потрясение моих защитников достигло меня за вечными снегами, я приказал обследовать первоначальные листы с отпечатками. С первого взгляда я понял, что был един­ственной и самой виновной стороной, поскольку бедный мальчик сделал только то, что ему было сказано. Восста­новив пропущенные и туманные до такой степени буквы и строки, что надеяться разобрать их мог только тот, кто вызвал их к жизни, и расставив их по местам, я нахожу, что, как вы увидите, письмо теперь прочитывается не­сколько иным образом. Обратившись к “Оккультному миру” (той копии, что была прислана вами), к процити­рованной странице, по внимательном ее прочтении я был

238

«Братья» мадам Блаватской

поражен ужасными противоречиями между высказыва­ниями, так сказать, провалом в идеях между частью 1 и частью 2 — так называемым заимствованным отрывком. Это выглядит так, будто между тем и другим нет вообще никакой связи, потому что, в самом деле, что общего между определением наших хозяев (с целью доказать скептическому миру, что физические феномены способ­ны так же мало подчиняться закону, как и что-либо дру­гое) и идеями Платона, “правящими миром”, или “ Прак­тическим Братством” человечества? Я боюсь, что только ваша личная дружба с автором ослепила вас и не дала увидеть противоречия и несвязанность между идеями в этом неудавшемся осаждении до сего времени. В ином случае вы не смогли бы не заметить, что с этой страни­цей что-то не так, что налицо бросающийся в глаза недо­статок связи. Более того, я хочу повиниться перед вами в еще одном грехе: я никогда не обращал внимания на свои письма в печати до дня, когда был вынужден провести расследование. Я читал только ваш собственный исход­ный материал, думая о том, что просматривать мои отры­вочные мысли — ненужная потеря времени. Но теперь я должен попросить вас прочесть отрывки так, как они с самого начала диктовались мною, и сравнить это с “Ок­культным миром” . На этот раз я переписываю их соб­ственной рукою, тогда как письмо, которым вы владеете, было написано чела... Имейте также в виду настойчивое отрицание “Старой Леди” из Симлы того факта, что мое первое письмо вообще было написано мною . Тогда меня раздражали ее сплетни и заявления, теперь же это может послужить благой цели... Прилагаю дословную копию вос­становленных фрагментов, подчеркивая пропущенные ме­ста для более легкого сравнения»1.

Выдержка из лекции мистера Киддла , озаглавленной «Обзор современного спиритуализма» и прочитанной на вы­ездной встрече в Лейк-Плезент в воскресенье, 15 августа 1880 года:

«Друзья мои, идеи правят миром; и, поскольку людс­кие умы воспринимают новые идеи, откладывая старые и

1 «The Mahatma Letters», p. 421-25.

239

Мэри К. Нэф

бесплодные, мир движется вперед. На них покоится об­щество; из-за них возникают мощные революции; их поступь сминает установления. Когда приходит время, так же невозможно сопротивляться их наплыву, как не­возможно остановить движение волны. И движение, на­зываемое спиритуализмом, привносит в мир поток новых идей, представлений о самых важных вещах, затрагиваю­щих истинное положение человека во вселенной; его ис­токи и судьбу; отношение смертного к бессмертному; временного к Вечному; конечного к бесконечному; бес­смертной человеческой души к материальной вселенной, в которой она обитает, — это идеи более широкие, более общие, более всесторонние, более полное осознание все­ленской власти закона как выражения Божественной Воли, неизменной и неизменяемой, в соответствии с которой есть только Вечное Сейчас, в то время как для смертных время либо в прошлом, либо в будущем, как и положено их конечному существованию на этом материальном пла­не, и так далее и тому подобное».

Выдержка из письма Учителя Кут Хуми мистеру Син­нетту, как оно появилось в книге «Оккультный мир» в 1881 году:

«Платон был прав: идеи правят миром; и, поскольку людские умы воспринимают новые идеи, откладывая ста­рые и бесплодные, мир движется вперед: из-за них воз­никнут мощные революции, их поступь сомнет вероуче­ния и даже власти, которые будут сокрушены неодолимой силой. Когда приходит время, так же невозможно сопро­тивляться их влиянию, как невозможно остановить дви­жение волны. Но все это будет постепенно продвигаться, и прежде чем это время наступит, перед нами стоит долг — долг вымести возможно большее количество отбросов, оставленных нам нашими набожными предками. Новые идеи должны насаждаться на чистых местах, поскольку эти идеи затрагивают самые важные темы. Мы изучаем не физические феномены, но эти вселенские идеи, так как, чтобы понять первое, сначала мы должны понять последнее. Они затрагивают истинное положение чело­века во вселенной относительно его прошлых и будущих рождений; его истоки и окончательную судьбу; отноше­

240

«Братья» мадам Блаватской

ние смертного к бессмертному, временного к вечному, конечного к бесконечному; идеи более широкие, более общие, более всесторонние, осознание вселенской влас­ти Непреложного Закона, неизменного и неизменяемого, в соответствии с которым есть только Вечное Сейчас; в то время как для непосвященных смертных время либо в прошлом, либо в будущем, как и положено их конечно­му существованию на этом материальном комочке грязи. Вот что мы изучаем, и вот к каким решениям пришли многие»1.

Выдержка из объяснительного письма Учителя Кут Ху­ми от декабря 1883 года:

«Платон был прав, вновь допуская каждый элемент рассуждения, которые отбросил Сократ. Проблемы вселен­ского бытия не являются недостижимыми или, если и дос­тижимыми, то бессмысленными. Но последнее может быть достигнуто только подчинением тех элементов, которые маячат ныне на горизонте мирского. Даже спиритуалисты, с их ошибочными, гротескно извращенными взглядами и пред­ставлениями, быстро осознают новую ситуацию. Они про­рочествуют, и их пророчества не всегда не содержат крупиц истины, интуитивного предвидения, так сказать. Послу­шайте, как некоторые из них повторяют старую-преста- рую аксиому: “ Идеи правят миром”; и, поскольку люд­ские умы воспринимают новые идеи, откладывая старые и бесплодные, мир движется вперед; из-за них возникнут мощные революции; их поступь сомнет установления (да, и даже вероучения и власти, могут они добавить), кото­рые будут сокрушены их собственной врожденной силой, а не неодолимой силой “новых идей”, предложенной спири­туалистами! Да, они и правы, и ошибаются. Когда прихо­дит время, так же невозможно сопротивляться их влия­нию, как невозможно остановить движение волны, р а зу ­меется. Но, как я вижу, то, чего спиритуалистам не у д а ­ется постичь, а их “духам ” объяснить (поскольку последние знают не больше того, что они могут найти в мозгах пер­вых), так это то, что все это будет постепенно продви­гаться, и что прежде чем это придет, им, так же, как и

1 «The Mahatma Letters», p. 24.

241

16 Махатмы

Мэри К. Нэф

нам , предстоит исполнить долг, задачу, стоящую перед нами: вымести возможно большее количество отбросов, оставленных нам нашими набожными предками. Новые идеи должны насаждаться на чистых местах, поскольку эти идеи затрагивают самые важные темы. Мы должны изучать не физические феномены или движение под на­званием спиритуализм , но именно эти вселенские идеи: ноумен не есть феномен, так как, чтобы понять последнее, сначала мы должны понять первое. Они вправду затра­гивают истинное положение человека во вселенной — но только относительно его будущих, а не прошлых рожде­ний. Сколь угодно чудесный физический феномен не сможет объяснить человеку его истоки, оставив в покое его окон­чательную судьбу, или, как один из них выражается, отно­шение смертного к бессмертному, временного к вечному, конечного к бесконечному и так далее и тому подобное. Они очень бойко рассказывают о том, что, как они пола­гают, существуют идеи новые, более широкие, более об­щие, более всесторонние, и в то же время вместо того, чтобы распознать вечную власть Непреложного Закона, они видят вселенскую власть закона как выражение боже­ственной воли (!)... Забыв о своих ранних убеждениях и о том, что “Господь раскаялся, сотворив человека ”, эти мни­мые философы и реформаторы внушают своим слушателям, что выражение упомянутой божественной Воли “неизменно и неизменяемо — в соответствии с ней есть только Вечное Сейчас,; в то время как для смертных (непосвященных?) время либо в прошлом, либо в будущем, как и положено их конечному существованию на этом материальном пла­не ”, о котором они знают так же мало, как о и своих ду­ховных сферах — комочке грязи, который они сделали по­хожим на свою собственную землю, и о будущей жизни, ко­торой истинный философ станет скорее избегать, нежелиприветствовать ее. Но я сплю с открытыми глазами......Вовсяком случае, это не исключительно их собственные уче­ния. Большинство этих идей было взято по частям из Пла­тона и александрийских философов. Вот что мы все изуча­ем и вот к каким решениям пришли многие»1.

1 «The Mahatma Letters», pp. 425-426.

242

«Братья» мадам Блаватской

Махатма Кут Хуми наконец перестал настойчиво требовать сохранения тайны, так что мистер Син­нетт смог включить объяснительное письмо Учите­ля в приложение к четвертому изданию своей кни­ги «Оккультный мир». «М.А. (Оксон)» сразу же с большой признательностью ответил в журнале «Light» от 5 июля 1884 года, что он «жаждал, как один из тех, кто критиковал... чтобы объяснение имело ту же огласку, что и критика», и опубликовал в том же номере журнала статью под названием «Случай Кид­дла в объяснении Махатмы Кут Хуми». Так дело и закончилось в 1884 году.

Однако куда более глубокое и основательное ре­шение этой психологической проблемы вышло в свет с публикацией мистером Баркером «Писем Ма­хатм» в 1923 году, после смерти мистера Синнетта. Как ни странно, это объяснение было доступно в период «кризиса», но совершенно упущено из виду. Оно возникает в письме мистеру Синнетту за два года до того, как Киддл начал свою атаку в журна­ле «Light» (1 сентября 1883 года), поскольку письмо помечено получателем следующим образом: «Полу­чено в Умбалле, на пути в Симлу, 5 августа 1881 го­да». Вот относящаяся к делу часть письма:

«Цитата из Теннисона? Я действительно не могу ска­зать. Несколько случайных строк, на которые я наткнулся в астральном свете или в чьем-нибудь мозгу и запомнил; я никогда не забываю того, что однажды увидел или про­чел. Плохая привычка. Это до такой степени так, что, часто не осознавая этого, я складываю перед своими гла­зами предложения из случайных слов и фраз, которые могли быть использованы сотни лет назад или будут ис­пользованы сотни лет спустя по совершенно другому по­воду. Лень и острая нехватка времени. “Старая Леди” как-то назвала меня “мозговым пиратом” и плагиатором за использование целого предложения из пяти строк, ко­торое, как она была твердо убеждена, я, должно быть,

243

16*

Мэри К. Н эф

стянул из мозга доктора Уайлдера, так как через три ме­сяца он воспроизвел их в своем эссе о пророческой ин­туиции. Никогда не заглядывал в мозговые клетки старо­го философа. Взял это откуда-то из северного тока — не знаю. Запишите это для своей информации, я полагаю, для вас это что-то новенькое. Так может быть рожден ре­бенок, ужасно похожий на другого человека за тысячи миль от места его рождения, никак не связанного с его матерью, никогда ею не виденного, но чей промелькнув­ший образ запечатлелся в ее душевной памяти и был вос­произведен на чувствительной пластинке живой плоти, которую она носит в себе... Я надеюсь, что эти разроз­ненные воспоминания и объяснения могут быть прощены тому, кто девять дней, не спешиваясь, провел в седле»1.

Здесь высвечивается еще одна тайна оккультной жизни — прошлое и будущее в вечном сейчас выгля­дят одинаково; а также нечто о чудесной природе Адепта — он никогда не забывает того, что однаж­ды было отмечено в его сознании. Проблески того, чем м ы , в свою очередь, станем в будущем: сначала «Братьями» всего Человечества, а затем «Учителя­ми» Мудрости нашей планеты. Ибо «Братья» и «Учи­теля» постоянно находятся среди людей, и ныне так же, как и в интригующие дни «Е.П.Б.». Узнаем ли мы их, когда встретим? «В том-то и загвоздка».

1 «The Mahatma Letters».

У.К.Джадж

УЧИТЕЛЯ И АДЕПТЫ

УЧИТЕЛЯ, АДЕПТЫ, НАСТАВНИКИ И ПОСЛЕДОВАТЕЛИ

Эта статья предназначена для членов Т.О., и пре­имущественно для тех из них, кто много думает о Е.П.Б., руководствуясь как уважением и любовью, так и страхом и завистью. Те члены Т.О., которые верят, что такие сущности, как Учителя, могут су­ществовать, должны прийти в отношении Е.П.Б. к одному из двух заключений: либо она выдумала сво­их Учителей, которые посему реально не существу­ют, либо она не выдумала их, но говорила от имени и по поручению таких существ. Если мы скажем, что она выдумала Махатм, тогда, конечно же, как часто говорила она сама, все, чему она учила и что писала, является продуктом ее собственного мозга, и в результате мы были бы вынуждены заключить, что ее положение в ряду великих и могущественных личностей должно быть выше, нежели люди желают его видеть. Но я полагаю, что большинство из нас верит в истинность ее утверждения о том, что у нее были те наставники, которых она называла Учите­лями, и что они более совершенные существа, чем обыкновенные люди.

Вопрос, который я хочу кратко рассмотреть, за­ключается в следующем: Е.П.Б. и ее отношения с Учителями и с нами, ее книги и учение, общий воп­рос об учениках, или чела, с их ступенями, и будет

247

У. К. Джадж

ли высокий чела выглядеть почти Учителем по срав­нению с нами, включая каждого члена Т.О., от пре­зидента до самого последнего кандидата.

Последний пункт исследования исключительно важен, и, по моему наблюдению, его часто упуска­ют из виду члены Общества, и это наблюдение от­носится к большей части Т.О. Стало довольно рас­пространенным представление о том, что чела и уче­ники все находятся на одном уровне и что посему один чела не отличается от другого по знаниям и мудрости. Однако дело обстоит совершенно иначе. У чела и учеников существует много ступеней, и некоторые Адепты сами являются чела более высо­ких Адептов. Посему существует огромнейшее раз­личие между разными классами чела, поскольку сре­ди них можно найти и самую скромную и самую не­вежественную персону, посвятившую себя служению человечеству и поиску знаний о своем «Я». С другой стороны, существуют чела высокого уровня, в на­стоящее время являющиеся учениками самих Учи­телей, и эти последние имеют так много знаний и силы, что представляются нам Адептами. И они действительно таковы, если кто-то сравнит их с со­бою просто как продукт девятнадцатого столетия. Через знание и самодисциплину они получили та­кую власть над разумом, материей, пространством и временем, которая для нас является заманчивым предметом вожделения, находящимся в далеком бу­дущем. Но все же эти личности — не Учителя, о ко­торых говорила Е.П.Б. Сказав так много, мы можем теперь спросить, как же мы должны смотреть на Е.П.Б.

Во-первых, каждый имеет право, если желает, поместить ее для себя на самый высший план, по­тому что он может быть не в состоянии сформули­ровать свойства и природу тех, кто выше нее. Но ес­ли взять ее собственные высказывания, то она была

248

Учителя и Адепты

чела, или учеником Учителей, и, следовательно, сто­ит по отношению к ним как тот, кого можно пори­цать, направлять или упрекать. Она называла их своими Учителями и категорически утверждала пре­данность их приказам и уважение и доверие к их высказываниям, которые всегда выказывает чела то­му, кто достаточно высок, чтобы быть его Учителем. Однако, принимая во внимание ее силы, явленные миру, относительно которых один из ее Учителей написал, что они озадачили и изумили светлейшие умы эпохи, мы видим, что по сравнению с нами она была Адептом. В личных разговорах, как и на пуб­лике, она говорила о своих Учителях очень похоже на то, как сказал писателю Субба Роу, заявивший в 1884 году: «Фактически Махатмы являются неко­торыми из великих Риши и мудрецов прошлого, а люди слишком привыкли принижать их до мелкого стандарта этой эпохи». Однако, наряду с этим по­чтением к своим учителям, она в то же время испы­тывала к ним любовь и дружеские чувства, какие нечасто найдешь на Земле. Все это указывает на то, что она является чела по отношению к Ним, но ни­коим образом не принижает ее в наших глазах и не утверждает нас в решении, будто мы правы в по­спешном или современном суждении о ней.

Сегодня некоторые теософы спрашивают, суще­ствуют ли другие сохранившиеся письма от ее Учи­телей, в которых она призвана к отчету, названа их чела и порицается там и сям, кроме тех, что уже опубликованы. Возможно, да. Но что с того? По­жалуйста, пусть их опубликуют, и пусть у нас будет полный и законченный отчет обо всех письмах, присланных в течение ее жизни; те, что датированы после ее смерти, будут считаться пустым местом, согласно с любым суждением, высказанным по ее поводу, поскольку Учителя не снисходят до какой- либо критики в адрес учеников, которые покинули

249

У. К. Джадж

Землю. Вследствие того что она сама обнародовала письма и выдержки из писем Учителей к ней, в ко­торых она названа чела и порицается ими, разуме­ется, не имеет никакого значения то, знаем ли мы о других письмах того же рода. Потому что, помимо всего этого, у нас есть здравый смысл, а также заяв­ления ее Учителей о том, что она была единствен­но возможным инструментом для проделанной ра­боты, что Они послали ее сделать это и что Они в основном одобрили все, что она сделала. А она была первым прямым проводником к Ложе и от Ложи, единственным в настоящий момент, через кого осу­ществлялось объективное присутствие Адептов. Мы не можем игнорировать вестника, принять весть и посмеяться или презреть того, кто принес ее нам. Нет ничего нового в том, что до сих пор не опубли­кованы письма, в которых Учителя ставят ее ниже себя, и нет никакой причины для их утаивания. Од­нако, разумеется, правда заключается в том, что ни одно такое письмо не содержит в себе ничего, что бы ставило ее ниже нас, и она должна навсегда ос­таться величайшим из чела.

Тогда остается только позиция, занимаемая не­которыми людьми, которые без знания правил опе­рируют этими материями: будто чела иногда пишут послания, утверждая, что они получены от Учите­лей, в то время как они не являются таковыми. Это надуманная позиция, не подтвержденная никаким законом или правилом. Она возникает вследствие невежества, незнания того, что такое ученичество, а также вследствие путаницы в ступенях ученичества. Это относилось и к Е.П.Б. Сперва было сделано ложное умозаключение, что принятый чела высоко­го ранга может привыкнуть к диктовке, производи­мой Учителем, а потом впасть в претензию, давая что-нибудь от себя и притворяясь, будто это исхо­дит от Учителя. Такое невозможно. Обязательства,

250

Учителя и Адепты

которыми она была связана в ее случае, были не того характера, чтобы обходиться с ними подобным образом. Один подобный случай уничтожил бы воз­можность любого дальнейшего сообщения с учите­лем. Вполне может быть правдой, что испытуемые время от времени воображали, будто им говорят то- то и то-то, но не может такого быть ни в случае принятого и высокого чела, который дал неруши­мый обет, ни в любом другом похожем случае. Зна­чит, эта идея должна быть отброшена; она абсурд­на, противоречит закону, правилам и тому, каково должно быть положение дел, если установлены та­кие отношения, какие существовали между Е.П.Б. и ее Учителями.

Уильям К. Джадж «Path», June, 1893.

МАХАТМЫ КАК ИДЕАЛ И РЕАЛЬНОСТЬ

Гость с одной из других планет солнечной систе­мы, узнав термин «Махатма» после прибытия сюда, обязательно предположил бы, что сама этимология слова, без сомнения, наполняет верующих в Махатм преданностью, бесстрашием, надеждой и энергией, которые сей идеал должен вызывать в тех, кто при­нимает благополучие человеческой расы близко к сердцу. Такое предположение было бы правильным в отношении некоторых, однако небесный гость после изучения всех членов Теософского Общества не избежит разочарования, когда выяснится, что многие верующие боятся собственных идеалов, не спешат заявлять о них, ленятся находить аргументы, подтверждающие их чаяния, и все потому, что же­стокий и язвительный материальный мир может по­смеяться над такими убеждениями.

Все течение, значение и вся возможность эволю­ции содержатся в слове «Махатма». «Маха» означает «великий», «Атма» — душа, а объединенные в одно слово, они обозначают те великие души, которые одержали победу прежде нас, но не из-за того, что они сделаны из другого теста и все происходят из некой чужой семьи, но просто потому, что они при­надлежат к человеческой расе. Перевоплощение, карма, семиричное деление, кара, награда, борьба,

252

Учителя и Адепты

поражение, успех, просветление, могущество и ог­ромная всеобъемлющая любовь к человеку — все это заключается в одном этом слове. Душа появля­ется из неведомого, начинает работать в материи и с материей, возрождается снова и снова, творит кар­му, развивает для себя шесть проводников, получа­ет кару за грех и наказание за ошибку, становится сильнее через страдание, достигает успеха, проры­ваясь сквозь мрак, просветляется истинным светом, собирает силу, сохраняет милосердие, расширяется любовью к осиротевшему человечеству и впредь по­могает всем другим, кто пребывает во тьме, пока все не смогут подняться до положения «Отца Небесно­го», который есть Высшее «Я». Таков был бы аргу­мент гостя с далекой планеты, и он описал бы в нем великий идеал для всех членов Общества вроде на­шего, которое имело свой первый импульс от неко­торых из этих самых Махатм.

Не вдаваясь в дальнейшие споры более, нежели требуется, необходимо сказать о том, что эволюция требует существования таких сущностей, иначе в цепи образуется разрыв; и эту позицию занимает даже человек от науки, а именно профессор Геке­ли*, который в своих последних эссе излагает это почти таким же прямым текстом, как и я. Настоя­щая статья предназначена для тех, кто верит в су­ществование Махатм, возникла ли эта вера сама по себе или в результате аргументированного доказа­тельства. Она предназначена также для всех разря­дов верующих, поскольку их существует несколько разновидностей. Некоторые верят без колебаний; другие непоколебимо верят, но опасаются рассказы­вать о своих убеждениях; некоторые верят, но все- таки постоянно думают, что они должны получить возможность сказать, что они своими глазами виде­ли Адепта, прежде чем они смогут возжигать свою веру в других; и некоторое число намеренно скры­

253

У. К. Джадж

вает свои убеждения как нечто вроде личного владе­ния, отделяющего их от невежественных смертных, которые никогда не слышали об Адептах или при­слушивались к насмешкам над этой идеей. Я хочу сказать всем им следующее. Тех несчастных лично­стей, которые всегда пытаются измерять возвышен­ных людей и мудрецов согласно обычным правилам переходной цивилизации или которые, по-види­мому, боятся огромных возможностей человека и вследствие этого отрицают их, можно легко предо­ставить самим себе и времени, поскольку более чем вероятно, что они вольются в общую веру, когда она сформируется, что, несомненно, произойдет в тече­ние недолгого времени. Потому что вера в Махатм — каким бы названием вы ни обозначили идею — яв­ляется общим достоянием всей расы, и все усилия всех деятелей эмпирической науки и догматической религии никогда не смогут убить память души об ее собственном прошлом.

Мы должны провозгласить нашу веру в Адептов, хотя в то же самое время мы не требуем ничьей вер­ности. Нет необходимости приводить никаких имен Адептов, поскольку имя является изобретением се­мьи, и лишь немногие личности когда-либо обра­щаются к себе по имени, а не используют фразу «Я сам». Называние имен этих сущностей, следователь­но, не является доказательством, а выискивать тай­ные имена — значит напрашиваться на приговор за осквернение. Идеал и без имени достаточно велик и могуществен во всех отношениях.

Несколько лет назад Адепты написали и сказали Е.П.Б. и некоторым другим людям, что побольше помощи нужно направить движению в Америке, поскольку факт их существования подвергается со­мнению и наполняет сердца людей страхом. Это утверждение, разумеется, несет в себе, по принци­пу противоположности, заключение о том, что там,

254

Учителя и Адепты

где из страха перед научными школами или рели­гией члены Т.О. не особенно обращались к вере в Махатм, возможность помощи была по какой-то причине утрачена. Это интересный пункт, и он по­рождает вопрос: «Может ли власть Махатм по ка­кой-либо причине быть утрачена?» Ответ: да, мо­жет. Но почему?

Все являения на каждом плане являются резуль­татом сил, приведенных в движение, и не могут браться ниоткуда, но всегда должны иметь под со­бою какую-либо причину. Если канал, по которому полагается течь воде, перекрыт, то вода не будет там протекать, но если обеспечен чистый канал, то по­ток ринется вперед. Оккультная помощь от Учите­лей требует канала ровно настолько же, насколько и любая другая помощь, и тот факт, что каналы, которые должны использоваться, являются оккуль­тными, значительно увеличивает необходимость су­ществования такого канала. Личности, на которых будет производиться воздействие, должны принять участие в построении канала, или линии для силы, которая будет действовать, потому что если у нас его не будет, то они не смогут этого дать. Теперь, поскольку мы имеем дело с разумом и природой человека, мы должны отбросить слова, восходящие к представлениям, связанным с силами, которые мы желаем задействовать. В данном случае это слова, которые вызовут к жизни доктрину о существова­нии Адептов, Махатм, Учителей мудрости. Отсюда ценность провозглашения нашей веры. Она про­буждает в других дремлющие идеи, она открывает канал в сознании, она служит для того, чтобы обес­печить проводящие линии силам, используемым Махатмами, которые они желают отдать. Множест­во молодых людей, которые никогда не могли наде­яться увидеть таких великих современных ученых, как Гекели, Тиндаль* и Дарвин, воодушевились,

255

У. К. Джадж

спасая себя, на поиски знания, услышав, что такие люди действительно существуют и являются челове­ческими существами. Не останавливаясь, чтобы по­интересоваться, действительно ли существует пол­ное доказательство того, что они живут в Европе, люди собирались следовать их примеру. Неужели мы не воспользуемся преимуществом, которое дает нам тот же закон человеческого разума, и не позво­лим огромной энергии Ложи работать с нашей по­мощью, а не преодолевая наше сопротивление, со­мнения или страх? Преданные знают, как они по­лучали невидимую помощь, которая проявилась в результатах. Те же, кто боятся, могут стать смелее, поскольку они обнаружат, что не все их сотоварищи лишены скрытой веры в возможности, обрисован­ные доктриной существования Адептов.

А если мы посмотрим на работу Общества, то мы обнаружим, что повсюду, где его члены смело про­возглашали свои убеждения и не боялись говорить об этом высоком идеале, пробуждался интерес к теософии, начиналась работа и люди преуспевали. Напротив, там, где постоянны сомнения, не пре­кращаются требования материальных доказательств, не исчезает страх того, что подумает научный мир или друзья, там работа мертва, поле не возделано и город не получает выгоды от усилий тех, кто, фор­мально входя во вселенское братство, живет вне ве­ликого идеала.

Иисус сказал (очень мудро с точки зрения ок­культиста), что его последователи должны оставить все и следовать за ним. Мы должны отбросить же­лание спасти себя и принять противоположное — желание спасти других. Давайте вспомним историю древнего писания об Арджуне, который, войдя на небеса и обнаружив, что его собаке не позволено того же самого, а некоторые его друзья попали в ад, отказался остаться там и сказал, что, пока хотя бы

256

Учителя и Адепты

одно создание не будет на небесах, он не вступит туда. Это — истинная преданность, и она соединя­ется с разумным заявлением о вере в то, что великое посвящение человеческой расы приведет в итоге к величию, вызовет силы, которые пока что скрыты, победит самый ад и всех прислужников ада, кото­рые в настоящее время стараются замедлить разви­тие человеческой души.

Эвсебио Урбан «Path», March, 1893.

17 Махатмы

АДЕПТЫ

Некоторые возражения и ответы на них

В данной статье я собираюсь в очень сжатой форме привести некоторые возражения, сделанные в адрес теории существования Адептов, и ответы, которые можно дать на них. Возражения основаны на разном и относятся как к самим названиям «Учи­теля» и «Махатмы», так и к другим вещам.

Слово «Учителя» вызывает возражения, посколь­ку противоречит республиканству, демократии и индивидуализму.

Но «master» происходит от «magister», что значит учитель, разъясняющий, а также выполняющий за­кон; отсюда «магистрат». Фактически каждый есть «master», выражается ли это физически, умственно или нравственно; и данное возражение — всего лишь старая и глупая демонстрация презрения к прави­тельственным предписаниям, от которых Америка избавилась давным-давно.

Возражающий никогда не видел Адепта. Это равно относится к обоснованию существования и Наполе­она, и любого другого персонажа, которого кто-то не видел, причем с еще большей силой. Поскольку существовал только один Наполеон, в то время как Адептов было и есть множество. Все древние рас­сказывают истории об Адептах; индусы наших дней делают то же самое; многие средневековые писате­

258

Учителя и Адепты

ли и предания того же периода говорят о них как о принятых фактах; предания всех стран, не столь молодых, как эта, предоставляют сходные свиде­тельства; китайцы, тибетцы, бирманцы и другие во­сточные народы рассказывают о таких личностях, в то время как китайская, буддийская и индийская литература изобилуют свидетельствами. Следова­тельно, в поддержку доктрины существует масса че­ловеческих свидетельств более обширных, нежели те, что объявляют о том, что некогда Бонапарт вла­ствовал над Европой. Наконец, несколько достой­ных уважения европейцев и американцев, членов Теософского Общества, на основе своего личного знания подтверждают существование этих Адептов.

Современный критик говорит: Во-первых, почему эти Адепты не выходят в свет, чтобы удовлетворить наше любопытство, если они являются людьми? Это вопрос того же порядка, как и тот, который задает гоняющийся за сенсацией, вульгарный и сующий нос в чужие дела газетчик, который разворачивает перед публикой, поскольку публика этого требует, частные детали существования всех и каждого. Во- вторых:, почему они не появляются и не уничтожа­ют зло, если они обладают великими силами? Адеп­ты отвечали, что не существует силы, способной уничтожить зло, порожденное человеком, кроме как сосредоточенной в усилиях, которые он сам совер­шает для очищения. В-третьих, почему бы им не прийти и не развеять все оскорбления? В-четвертых, почему бы не умножить пищу в голодное время?

Ответы на это могут быть расположены следую­щим образом:

1. Природа человечества в настоящем является продуктом эволюции, и только эволюция, аккурат­но направляемая, может меняться в сторону улуч­шения, усовершенствования и очищения.

259

17*

У. К. Джадж

2. Смешно западным нациям требовать, чтобы Адепты умножали пищу, когда каждый знает, что во все времена под рукою достаточно пиши, чтобы на­кормить всех голодных, только неиспользованной или скрытой жадными людьми.

3. Если бы в западном мире умножали пищу та­ким образом, то тех, кто сделал это, заключили бы в тюрьму и расценивали бы как преступников, по­скольку неизбежно либо сказали бы, что пиша укра­дена, либо последовало бы обвинение в нанесении ущерба торговле. В Берлине в 1892 году голодающие люди забрали хлеб из магазинов и были наказаны за воровство. Мораль и логика очевидно против возра­жающего.

4. Никто не может опровергнуть утверждение, что Адепты умножали пищу в голодные времена в восточных землях, где за этим актом не следует об­винений и гонений.

5. Допуская, что Адепты обладают великими си­лами, они отрицают силу изменять человеческую природу любым другим способом, нежели посред­ством процессов эволюции, и всегда строго соглас­но суровому закону справедливости.

6. Адепты до сих пор не появляются публично и не заявляют о себе миру по причинам, которые можно обнаружить в вышеприведенных ответах, а также потому, что цикл должен следовать своему течению, поскольку, если они заявят о себе не вов­ремя, результат окажется неправильным, точно так же, как нота, хорошая сама по себе, вызывает дис­сонанс, когда звучит не вовремя, не в том месте или не в такт мелодии. Эта причина является причиной, логически вытекающей из закона цикличности.

Тогда что же делают Адепты? Невозможно назвать всю их работу. Однако, в частности:

1. Способствуют всем благим движениям, влияя на людей из-за сцены путем умственного воздействия.

260

Учителя и Адепты

2. Подготавливают столько мужчин и женщин, сколько готовы для того, чтобы они смогли в следу­ющем своем воплощении появиться в мире в каче­стве активных поборников добра для человеческой семьи.

3. Распространяют в настоящее время через им­пульсы, подаваемые во многих местах, которых не должно упоминать, философию жизни, которая по­степенно повлияет на разум расы и, в частности, на активные, умеющие побеждать западные народы, таким образом подготавливая всех людей к измене­нию и дальнейшей эволюции, пока не исчезнет зло и не придут лучшие времена и люди.

Уильям Брехон «Path», January, 1893.

Е.П.Б. В ПОСЛАНИЯХ ОТ УЧИТЕЛЕЙ

Несколько лет назад Е.П.Б. обвинили в ложном использовании имен Махатм и их почерков, в под­делке сообщений от Махатм, в обмане обществен­ности, а с нею и Т.О. Эти обвинения смутно вита­ли в воздухе некоторое время, и наконец произошел взрыв. Впоследствии, в то время, когда в журнале «Lucifer» написали на тему «магических лож»1, воп­рос о подлинности (или же наоборот) подобных со­общений обсуждался снова, и то, что она ответила, представлено здесь для переосмысления. Это отно­сится к двум вопросам.

Во-первых, она своими устами подтверждает то, что не так давно сказал журнал «Path»: «Если одно письмо подвергается сомнению, то и все должны» подвергаться сомнению. Так что, если «Письмо к некоторым брахманам» является подделкой, как го­ворит полковник Олькотт и другие, тогда и все ос­тальные — тоже подделки.

Во-вторых, это настолько совпадает с тепереш­ним положением дел в отношении сообщений от Учителей, как если бы она задолго провидела на­стоящее и оставила нам эту статью, дабы новички в оккультизме, подобные нынешним агитаторам, смог­ли посмотреть, как следует пользоваться своею рас­судительностью. Отрывок из ее статьи гласит:

1 «Lucifer», Vol. III, pp. 92-93.

262

Учителя и Адепты

«Корреспондент спросил нас, почему он не может “быть свободным, подозревая некоторые из так называ­емых ’’осажденных” писем в том, что это подделки”, при­водя в качестве причины этого то, что хотя некоторые из них (для него) носят на себе печать несомненной под­линности, но другие все-таки кажутся по своему содер­жанию и стилю имитацией. Это равнозначно высказыва­нию вроде того, что у него настолько безошибочная ду­ховная проницательность, что он способен отличать ложь от правды, хотя он никогда не встречался с Учителем и ему не давали никакого ключа, которым он проверял бы свои мнимые теории. Неизбежным следствием использо­вания его нетренированного рассудка в таких делах было бы то, что он с равным успехом мог бы объявить ложное истинным, а истинное — ложным. Так что какой крите­рий имеется у кого-либо, чтобы отличать одно “осажден­ное” письмо от другого такого письма? Кто, кроме их авторов или тех, кого они задействовали как своих “лич­ных секретарей” (“чела” и последователи), может об этом говорить? Потому что едва ли одно из сотни “оккульт­ных” писем написано рукою Учителя, от чьего имени они посланы, поскольку Учителя не имеют ни необходи­мости, ни свободного времени писать их; и когда Учи­тель говорит: “Я написал это письмо” , это значит всего лишь, что каждое слово в нем было продиктовано им и запечатлено под его прямым наблюдением. Обычно они побуждают своих чела, находятся ли те далеко или близ­ко, записывать (или осаждать) их, запечатлевая в их ра­зуме идеи, которые они желают выразить, и, если не­обходимо, помогая им в процессе “печати картинок” — осаждении. Насколько точно могут быть переданы идеи и сымитирована модель почерка, это полностью зависит от уровня развития чела. В результате получатель, не яв­ляющийся Адептом, оставлен в неуверенности перед ди­леммой: возможно ли, если одно письмо фальшивое, что не все являются таковыми, ведь насколько сообщает ве­сомое свидетельство, все они приходят из одного источ­ника и все доставляются теми же загадочными способа­ми. Однако существует и подразумевается другое, худшее условие. Поскольку все так называемые “оккультные” письма поддерживаются идентичными доказательствами,

263

У. К. Джадж

они все должны устоять или пасть, все вместе. Если со­мневаться в одном, тогда должно сомневаться и во всех, в том числе и в серии писем в книгах “Оккультный мир”, “Эзотерический буддизм” и так далее, и нет причин, по которым они не должны в таком случае оказаться “под­делками” , “ловким обманом” и “мошенничеством” , точ­но такими, какими остроумный, хотя и глупый агент “О .П .И .” объявил их с целью поднять в глазах обще­ственности ценность, научную проницательность и стан­дарт своих “главных виновников” ...»

«Path», July, 1895.

АВТОРСТВО «ТАЙНОЙ ДОКТРИНЫ»

Многое было сказано о создании «Разоблаченной Изиды», а позднее — «Тайной Доктрины», написан­ных Е.П.Блаватской. Писатель из спиритуалисти­ческих журналов затратил массу усилий, чтобы по­казать, какое множество книг вроде бы цитируется в первом труде, и вывод, к которому необходимо прийти после прочтения его диатриб*, состоит в следующем: Е.П.Б. имеет в своем распоряжении библиотеку невероятных размеров, и, разумеется, у себя в доме, поскольку она никогда не выходит, либо, возможно, агенты за большие деньги копиру­ют книги, или, наконец, она способна при помощи какого-либо процесса или силы, неизвестной миру, читать книги на расстоянии, например, в Ватикане в Риме или Британском музее. Последнее — факт. Когда она писала первую книгу, она жила в малень­кой квартире и имела под рукою очень мало трудов, и все, что она имела, было обычного общего харак­тера. Она сама очень часто рассказывала о том, как получила информацию из современных книг. Из этого не делалось секрета, поскольку те, кто был с нею, день за днем видели, что она может с легко­стью заглянуть в астральный свет и подобрать все, что захочет. Но в ранние дни она не заявляла пуб­лично и определенно о том, что ей фактически по­

265

У. К. Джадж

могали Учителя, время от времени снабжавшие ее разными фактами, которые она не могла получить другим путем. «Тайная Доктрина», однако, не скры­вает реальную помощь, и она утверждает, как верят и многие из нас, что Учителя приложили руку к этому великому произведению. Предполагалось, что письма, присланные мистеру Синнетту, готовили почву для книги «Эзотерический буддизм», но со временем стало очевидно, что нужно несколько больше приоткрыть завесу и прояснить некоторые недоразумения; для этого была написана «Тайная Доктрина», по большей части самими Учителями, за исключением того, что она оформила это.

Некоторое время, довольно долгое, в обычае тех, кто получал из рук Е.П.Б. вести и письма от ее Учи­телей, было радовать себя, воображая, что она боль­ше не соприкасается с первоисточником и что, не­сомненно, эти люди могут решать для себя, что идет из ее головы, а что от Учителей. Однако теперь при­шло время обнародовать письменное свидетельство, относящееся к тому времени, когда писалась «Тай­ная Доктрина», свидетельство, подписанное Учите­лями, которые дали все то новое, что есть в наших теософских книгах. Оно было прислано тому, кто в то время терзался некоторыми сомнениями, и тогда же другим были даны копии из того же источника, что­бы использовать их в будущем, которое теперь на­стало.

Первое свидетельство таково:

«Интересно, достойна ли сия моя записка занять из­бранное место среди воспроизведенных документов и ка­кая из странностей “Блаватского стиля” написания этого будет найдена наиболее похожей? Настоящая — просто чтобы удовлетворить Доктора: “Чем больше доказательств, тем меньше веры”. Пусть он примет мой совет и не пуб­ликует эти два документа. Для его собственного удовле­

266

Учителя и Адепты

творения нижеподписавшийся счастлив уверить его, что, когда будет готова “Тайная Доктрина” , она станет трой­ным произведением [здесь имена одного из Учителей и Е.П.Б.] и *** самого покорного слуги, [подписано дру­гим]».

На обороте этого было следующее, подписанное Учителем, упомянутым в приведенном выше фраг­менте:

«Если это может быть чем-то полезно или поможет ***, хотя я в этом сомневаюсь, то я, скромный нижепод­писавшийся Факир, свидетельствую, что “Тайная Докт­рина” продиктована [имя Е.П.Б.], частично мною, час­тично моим братом ***».

Год спустя, поскольку некие сомнения начали возникать в умах разных личностей, было прислано другое письмо от одного из тех, кем подписано пре­дыдущее, и в нем говорится следующее. Так как пророчество, высказанное в нем, оказалось правди­вым, настало время опубликовать его на благо тех, кто кое-что знает о том, как принимать и понимать такие письма. Для остальных все это будет чепухой.

«Письменное свидетельство, данное в прошлом году и говорящее о том, что, когда будет закончена “Тайная Д октрина” , она будет тройным произведением [имя Е.П.Б.], *** и моим, было и есть правильно, хотя некото­рые и сомневались не только в фактах, изложенных в книге, но также и в подлинности их передачи. Скопируй­те это, а также сохраните копию вышеупомянутого сви­детельства. Вы найдете их полезными в день, когда (и это случится без вашей просьбы) вы получите из рук той са­мой персоны, которой было выдано свидетельство, ори­гинал с целью позволить вам скопировать его; и тогда вы сможете проверить правильность этой, в настоящее вре­мя переданной вам, копии. И тогда, возможно, будет хо­рошо указать тем, кто желает знать, какие места в “Тай­

267

У. К. Джадж

ной Доктрине” были скопированы на ее страницы рукою [имя Е.П.Б.], хотя и без указания цитирования, из моей собственной рукописи и, вероятно, из ***, хотя последнее намного сложнее из-за редкости его известных сочине­ний и гораздо большего незнания его стиля. Все это и еще большее окажется необходимым с течением времени, но вы хорошо умеете ждать его наступления.

Некто из Штата» Path», April, 1893.

АДЕПТЫ И СОВРЕМЕННАЯ НАУКА

Современная наука является пугалом для многих хороших теософов, побуждая их скрывать свои на­стоящие взгляды из страха, что они вступят в кон­фликт с наукой. Однако последняя представляет со­бою непостоянную величину, беспрестанно меняю­щую свои постулаты, хотя никогда не избегающую высокомерной самоуверенности, даже когда она от­казывается от того, что утверждала ранее. Взгляды людей науки часто приводились в качестве реши­тельного опровержения возможности существова­ния Адептов, Учителей, Махатм, достигших совер­шенства людей, которые обладают полным знанием всего, что пытается открыть современная наука. Множество колеблющихся членов Общества, кото­рые не сомневаются в Учителях и в их могуществе, с радостью приветствовало бы примирение этих сущностей с наукой, если бы взгляды на природу и человека, даваемые Махатмами, могли бы согласо­вываться с идеями современных исследователей. Было бы полезно попытаться выяснить, каково от­ношение Адептов к современной науке.

Этот вопрос был поднят, в общем-то, в самом на­чале истории Общества, в переписке мистера Син­нетта с Адептом К.Х. в Индии и в ответах, опубли­кованных мистером Синнеттом в книге «Оккульт­

269

У. К. Джадж

ный мир», содержится достаточно материала, чтобы ясно показать, каково отношение таких сущностей к современной науке. К этой книге часто придется обращаться в будущем, поскольку письма, приве­денные на ее страницах, имеют ценность гораздо большую, нежели принято думать; они должны быть изучены каждым членом Общества, а идеи, содер­жащиеся в них, должны стать частью нашего знания.

Из замечаний, содержащихся в книге «Оккульт­ный мир», очевидно, что персоны, которым были адресованы письма, весьма уважают современную науку; что они хотели бы, чтобы наука убедилась в устройстве оккультного Космоса и во всем, что с этим связано; что они думают, что если бы людей современной науки можно было бы убедить в суще­ствовании Учителей и теософии при помощи экст­раординарных феноменов или как-нибудь по-друго- му, то это было бы весьма выгодно для Общества. Не может быть сомнений в том, что если бы такое убеждение было возможным, то последовали бы ре­зультаты, однако надежда убедить наших ученых представляется напрасной, поскольку не существу­ет способа изменить отношение материалистиче­ской современной науки, кроме как путем полной реформы ее методов и теорий. Это было бы возвра­щением к древнему мышлению, что неприемлемо для современного человека. Каким-либо образом потворствовать науке было бы невозможно для Учи­телей. Они придерживаются той позиции, что, если правила и выводы науки девятнадцатого века от­личаются от тех, которые разделяет Ложа Братьев, что ж, тем хуже для современных выводов, посколь­ку все их придется пересмотреть в будущем. Ради­кальное различие между оккультной и современной материалистической наукой заключается в том, что первая основывается на филантропии, в то время как последняя лишена такого основания. Давайте

270

Учителя и Адепты

теперь посмотрим, что может быть выяснено из пи­сем, написанных К.Х. мистеру Синнетту и другим.

Мистер Синнетт пишет:

«Идея, которая в особенности занимала мой ум, ког­да я писал вышеприведенное письмо, относилась к тому, что изо всех проверок феноменов, которые можно толь­ко пожелать, лучшей будет произведение в нашем при­сутствии в Индии копии лондонской “Times” за текущее число. Я спорил, что с таким доказательством в руках я бы попробовал обратить любого в Симле, кто способен связать две идеи вместе, в веру в возможность получения путем оккультного посредничества физических результа­тов, которые находятся за пределами возможностей со­временной науки».

На это он получил ответ от К.Х., который сказал:

«Как раз потому, что проверка с лондонской газетой закроет рты скептикам, она недопустима. Смотрите на это в том свете, в каком пожелаете, мир все еще на пер­вой ступени своего освобождения от рабства, а следова­тельно, неподготовлен... Однако так как, с одной сто­роны, наука окажется неспособной в своем теперешнем состоянии дать отчет о чудесах, совершенных во имя нее, а с другой — невежественные массы будут все так же смотреть на феномен как на чудо, то в результате каж­дый, кто станет свидетелем происшествия, будет выведен из равновесия, и результат окажется прискорбным».

Здесь содержится первое указание на филантро­пическую основу, хотя позднее об этом заявляется отчетливо. Потому что тут мы видим, что Адепты не сделали бы того, что может вылиться в умственное смятение такого количества людей, которое включе­но в «невежественные массы». Затем он продолжает:

«Согласись мы с вашими желаниями, знаете ли вы на деле, какие последствия придут вместе с успехом? Надви­гается безжалостная тень, которая преследует все челове­

271

У. К. Джадж

ческие нововведения, и немного тех, кто всегда сознает ее приближение и связанные с ним опасности. Чего тогда должны ожидать те, кто предложит миру нововведение, в которое если поверят, то, благодаря человеческому неве­жеству, обязательно отнесут его к тем темным силам, в которые до сих пор верят и которых боятся две трети че­ловечества?»

Здесь мы опять видим, что Адепты не станут де­лать того, что, как бы оно ни было приемлемым для науки, экстраординарным и интересным само по себе, может побудить массы еще раз посчитать, что у них есть доказательство существования дьяволь­ских сил или других ужасных невидимых существ. Поскольку цель Адептов состоит в том, чтобы как можно больше увеличить знание и уничтожить дог­матизм и суеверие, они не сделают того, что может каким-либо образом послужить уничтожению того, что они имеют в виду. В процитированном письме Адепт показывает, что число людей, свободных от невежественных предрассудков и религиозного фа­натизма, все еще очень мало. Истинная правда, что такая экстраординарная вещь, как воспроизведение «Times» в Индии, через несколько тысяч миль оке­ана, может убедить даже сотни людей науки в воз­можности этого, совершенного вследствие знания некоего закона, однако их вера будет иметь очень небольшое влияние на огромные массы необразо­ванных людей на Западе, которые до сих пор свя­заны религиозным фанатизмом и предрассудками. Адепт дает понять, что «безжалостная тень, которая преследует все человеческие нововведения», снова возникнет неожиданным взрывом невежественного суеверия в массах и, набирая силу и вовлекая всех других людей в мощный поток, произведенный та­ким образом, уничтожит саму цель феномена. Об этом Адепт пишет и немного больше:

272

Учителя и Адепты

«Что же касается человеческой природы в целом, то она сегодня такова же, какою была и миллион лет назад; предвзятость, основанная на эгоизме, общее нежелание отбросить установившийся порядок вещей ради нового образа жизни и мысли (а оккультное обучение требует всего этого и гораздо большего), гордое и упрямое сопро­тивление истине, когда она расстраивает предыдущие представления о каких-либо вещах, — таковы черты эпо­хи. Как бы это ни было успешно, опасность будет возра­стать пропорционально успеху», —

то есть опасность будет возрастать пропорциональ­но успеху произведенного феномена.

«Скоро не останется другого выбора, кроме как идти вперед, всегда крещендо*, либо пасть в этой бесконечной борьбе с предрассудком и невежеством, убитыми вашим же собственным оружием. Потребуется проверка за про­веркой, и их надо будет устраивать; будут ждать, что каж­дый последующий феномен окажется удивительнее пре­дыдущего. Ваше ежедневное замечание: нельзя ждать, что кто-то поверит, пока сам не станет свидетелем. Будет ли достаточно человеческой жизни, чтобы удовлетворить целый мир скептиков?.. Вместе со многими вы укоряете нас за нашу великую секретность. И все же мы знаем нечто о человеческой природе, поскольку опыт долгих веков — да, целых эпох! — научил нас. И мы знаем, что, пока науке есть что познавать, а тень религиозного дог­матизма продолжает пребывать в сердцах множеств и множеств, мировые предрассудки должны преодолеваться шаг за шагом, а не с наскока».

Эти простые замечания философичны, истори­чески точны и совершенно правдивы. Все спири­туалистические медиумы знают, что их посетители требуют проверки за проверкой. Даже дилетант в психических делах знает, что его аудитория или его друзья требуют постоянного возрастания феноменов и результатов, и каждый, усердно изучающий ок­

18 Махатмы

273

У. К. Джадж

культизм, осведомлен о том факте, что в его соб­ственном кругу пятьдесят неверующих приходятся на одного верующего и что верующие требуют воз­можности самим увидеть ту же вещь, о которой со­общают другие.

Продолжая ту же тему в другом письме, Адепт говорит:

«В нашей переписке мы будем спорить, пока не сде­лается совершенно очевидным то, что у оккультной науки есть свои методы исследования, такие же определенные и произвольные, как и методы ее антагониста, физиче­ской науки, в своей области».

Затем он продолжает, говоря, что человек, жела­ющий знать свою науку, должен придерживаться ее правил, и приводит своего корреспондента в каче­стве иллюстрации:

«Вы ищете все это и все же, как вы сами говорите, до сих пор не нашли достаточных причин даже отказаться от своего образа жизни, прямо враждебного такому обще­нию».

Это означает, разумеется, что ученые люди, так же как и другие исследователи, должны подчинять­ся правилам оккультной науки, если они желают знать ее, и должны сами изменить свой образ мыс­ли и действий. Потом он переходит к анализу моти­вов своего корреспондента, и эти мотивы будут теми же самыми, как и те, что побуждают науку к исследованиям. Они описываются как желание иметь позитивное подтверждение сил природы, неизвест­ных науке, надежда получить их, желание проде­монстрировать их существование некоторым другим на Западе, возможность рассматривать будущую жизнь как объективную реальность, строящуюся на знании, а не на вере, и узнать правду о Ложе и о Братьях.

274

Учителя и Адепты

Эти мотивы, говорит он, эгоистичны с точки зрения Адептов, и это опять делает акцент на филантро­пии, стоящей за оккультной наукой. Мотивы эгои­стичны, говорит он, потому что:

«Высочайшие стремления к процветанию человече­ства становятся затронутыми эгоизмом, если в уме ф и­лантропа таится тень желания выгоды для себя или тен­денция к совершению несправедливости, даже если они существуют бессознательно для себя. И все же вы всегда обсуждали, но лишь для того, чтобы отложить в сторону, идею вселенского братства, задавали вопрос о его полез­ности и советовали перестроить Теософское Общество по принципу колледжа для специального изучения оккуль­тизма».

Адепт очень ясно показывает, что такое предло­жение не может быть принято, еще раз демонстри­руя, что Братство, а не изучение тайных законов природы является настоящей целью, которую име­ет в виду внутренняя Ложа. Братство как цель ве­личайшей филантропии, особенно в соединении с наукой.

В другом письме, написанном после консульта­ции с более высокими Адептами, которые никогда не упоминались и которые совершенно неизвестны даже теософам, поскольку слишком высоки, чтобы с ними сталкиваться, он поднимает тот же самый вопрос, говоря:

«В соответствии с точной наукой вы определяете толь­ко одну космическую энергию и не видите разницы меж­ду энергией, расходуемой путешественником, который отталкивает в сторону куст, преграждающий ему путь, и научным экспериментатором, который расходует равное количество энергии, приводя маятник в движение. Мы видим, потому что мы знаем, что существует огромная разница между ними. Один бесполезно растрачивает и рассеивает силу, другой концентрирует и сохраняет ее; и

275

18*

У. К. Джадж

здесь, пожалуйста, поймите, что я обращаюсь не к срав­нительной пользе этих двух, как можно вообразить, но только к тому факту, что в одном случае имеет место гру­бая сила, изливающаяся без какого-либо преобразования этой грубой энергии в более высокую потенциальную форму духовной динамики, а в другом случае имеет ме­сто именно это... Сейчас для нас, бедных неизвестных филантропов, не интересен ни один факт из этих наук, за исключением аспекта уровня его потенциала для нрав­ственных итогов и коэффициента его полезности для че­ловечества. А что в своем гордом уединении может быть более безразличным ко всем и каждому или более при­вязанным к ничему, кроме эгоистичных реквизитов для своего продвижения вперед, нежели эта материалисти­ческая наука фактов? Могу я теперь спросить, что общего имеют с филантропией законы Фарадея, Тиндаля или других в их абстрактной связи с человечеством, рассмат­риваемым как разумное целое? Что им до человека, до отдельного атома этого великого и гармоничного целого, даже если они иногда могут приносить ему практическую пользу? Космическая энергия — это нечто вечное и не­прекращающееся, материя неуничтожима; и на том сто­ят научные факты. Усомнитесь в них — и вы невежда, отрицайте их — и вы опасный лунатик, фанатик, претен­дуйте на улучшение теории — и вы наглый шарлатан. И даже эти научные факты — что природа сознательно предпочитает, чтобы материя была неуничтожима в орга­нических формах более, нежели в неорганических, и что она медленно, но непрерывно трудится над реализацией своей цели, состоящей в эволюции сознательной жизни из бессознательной материи, — никогда не давали ника­ких доказательств миру экспериментаторов... До сих пор точная наука мало понимает, что строящий муравей, де­ловитая пчела, вьющая гнездо птица — каждый на свой скромный манер накапливает столько же космической энергии в ее потенциальной форме, сколько и Гайдн, и Платон, и пахарь, проводящий свою борозду... Охотник, который убивает дичь ради своего удовольствия или вы­годы, позитивист, который обращается к своему интел­лекту, чтобы доказать, что плюс, помноженный на плюс, дает минус, тратят и распыляют энергии не меньше, чем

276

Учителя и Адепты

тигр, прыгающий на свою жертву. Все они грабят приро­ду, вместо того чтобы обогащать ее, и всем придется дер­жать за это ответ, согласно уровню своего интеллекта... Точная экспериментальная наука не имеет ничего общего с нравственностью, добродетелью, филантропией — и по­сему не может рассчитывать на нашу помощь, пока она не объединится с метафизикой. Будучи холодной класси­фикацией фактов вне человека, существующих до и после него, сфера полезности науки прекращается для нас на внешней границе этих фактов; и какие бы выводы и ре­зультаты для человечества ни достигались ее методами, она мало заботит нас. Потому как наша сфера лежит пол­ностью вне ее — настолько же, насколько путь Урана вне земного, — мы определенно отказываемся попадать под любое колесо ее конструкции... Истины и тайны оккуль­тизма действительно составляют корпус высшей духов­ной важности, одновременно полный и практический для мира в целом, но все же это не добавление к запутанной массе теорий или размышлений, которые они дают вам, а практическое выражение интересов человечества».

В этих выдержках мы видим четкий контур точ­ной позиции Адептов по отношению к современной науке, а также утверждение причин, по которым они не являются с ошеломляющими феноменами, чтобы убедить мир в своем существовании. Причи­на отказа состоит в том, что мир не готов и находит­ся в таком состоянии, что цель встретит препят­ствия и результатом будет вред. Их отношение к современной науке таково, что они принимают на­учные факты, где бы они ни подтверждали оккуль­тные истины, однако считают современную науку материалистической, а также лишенной филантро­пии. Таково, должны мы отметить, положение дел, и так как студент, который имел опыт в этих делах, знает для себя, что Адепты владеют истиной и обла­дают знанием природных законов, он одобряет их отказ опуститься до уровня науки и их требование, чтобы наука поднялась до их уровня. Он также зна­

277

У. К. Джадж

ет, что в течение циклов масса людей будет обра­зована и разовьется до такого состояния, что новая школа, одновременно и религиозная, и научная, во­зобладает на земле и будет царить среди всех циви­лизованных людей.

Уильям К,Джадж «Path», August, 1893.

АДЕПТЫ В АМЕРИКЕ В 1776 ГОДУ

Написано экс-азиатом

Следующие предположения и утверждения сде­ланы целиком под личную ответственность писате­ля и без знания или согласия (насколько он знает) Адептов, к которым он в общем обращается.

Размышляющий ум наполняется удивлением, обо­зревая историю восхождения Соединенных Штатов Северной Америки, когда он начинает понимать, что догматическая теология не имеет основания ни в одной из частей Декларации независимости или Конституции из-за их структуры, которую она с радостью бы возвела и которую так часто пыталась поднять внутри правительства и над ним. Мы удив­лены, потому что эти документы были сформулиро­ваны, а правительство установлено во время, когда догматизм того или иного рода имел огромное вли­яние. Хотя пуритане и прочие прибыли в Америку в поисках религиозной свободы, они все еще были весьма догматичными и цеплялись за свои странные теории и кредо; так что если бы мы нашли в этом фундаментальном законе многое, касающееся рели­гии и религиозных установлений, то мы бы не уди­вились. Однако напрасно мы ищем этого, напрасно сторонники железной церкви пытались заложить необходимый краеугольный камень, и сегодня Аме­рика радуется этому и посему нашла возможным

279

У. К. Джадж

расти с удивительной скоростью, чему поражается Европа.

Провал этих попыток, предпринятых религиоз­ным фанатизмом в 1776 году, случился благодаря Адептам, которые сейчас наблюдают и оказывают моральную поддержку Теософскому Обществу сво­ими великими именами.

Они предвидели составление Декларации и на­писание Конституции, и вот почему не оказалось никакой почвы под ногами этих крикливых христи­ан, которые жаждали включить Бога в конституцию.

В Декларации, которая породила свободу, упо­минаются «природа и природный бог». Во втором и третьем параграфах обозначены «естественные пра­ва человека» — такие, как «жизнь, свобода и поиск счастья». О короле говорят как о существе, которое недостойно быть «главою цивилизованной нации», ничего не упоминая о том, являлся ли он главою нации христианской или достоин быть таковым.

В обращении к своим британским братьям Дек­ларация говорит, что призыв «обращен к их врож­денной справедливости и великодушию». Все обра­щения к религии и христианству, а также к воле Господа оставлены. То, что в течение 1700 лет рели­гия боролась с прогрессом, со справедливостью, с великодушием, с правами человека, происходило по той самой веской причине. И в заключительном предложении подписавшие взаимно призывают друг друга к поддержке, игнорируя все призывы к Богу.

В Конституции 1787 года преамбула провозгла­шает о том, что создан инструмент для единства, справедливости, спокойствия и защиты, для обще­го блага и свободы. Статья VI говорит, что никогда не должно требовать никакой религиозной проверки при поступлении на службу, а первая поправка зап­рещает как установление государственной религии, так и препятствия к ее свободному отправлению.

280

Учителя и Адепты

Великие теософские Адепты, разыскивая в мире разум, через который они могли бы произвести в Америке нужную реакцию, нашли в Англии Томаса Пейна*. В 1774 году они повлияли на него с помощью достойного Брата Бенджамина Франклина*, чтобы он приехал в Америку. Он прибыл сюда и стал глав­ным подстрекателем отделения колоний от Британ­ской Короны. По предложению Вашингтона, Фран­клина, Джефферсона и других «вольных каменщи­ков», чей разум, благодаря учению о символических ступенях масонства, был подготовлен к обоснованию пресечения теологических переговоров, он написал памфлет «Здравый смысл», который послужил фа­келом для груды дров, чей огонь сжег связи между Англией и Америкой. За «Здравый смысл» его часто публично благодарили. Джордж Вашингтон написал Пейну 10 сентября 1783 года: «Я буду бесконечно рад видеть вас. Ваше присутствие может напомнить Конгрессу о ваших прошлых заслугах перед этой страной, и если в моей власти повлиять на него, я свободно приложу все свои усилия, чтобы ему радо­стно отплатил тот, кто видит живой смысл важности ваших трудов». И снова, в июне 1784-го, в письме Мэдисону Вашингтон говорит: «Можно ли что-ни­будь сделать в нашей ассамблее для бедного Пейна? Неужели достоинства и заслуги “Здравого смысла” будут продолжать скользить по течению времени не­награжденными своею страною? Его писания, ко­нечно же, оказали мощный эффект на обществен­ный разум. Разве они не должны посему встретить адекватной отдачи?»

В «Эпохе разума», которую он написал в Париже несколько лет спустя, Пейн говорит: «Я видел или, по крайней мере, думал, что видел, огромную сцену, открывающуюся миру в делах Америки; и казалось мне, что, если только американцы не переменят план, которому они тогда следовали, объявив себя

281

У. К. Джадж

независимыми, они не только вовлекутся во мно­жество новых трудностей, но закроют перспективу, которая тогда предлагалась человечеству через их по­средство». Далее он говорит: «Существует два раз­ных класса мыслей: те, что приходят через размыш­ление, и те, что просачиваются в мозг по их соб­ственной воле. Я всегда держал за правило встречать этих добровольных гостей с учтивостью, и именно через них я приобрел все знание, каким владею».

Эти «добровольные гости» были впущены в его мозг Адептами-теософами. Видя, что начинается новый порядок и что возник новый шанс для свобо­ды и братства людей, они развернули перед глазами Томаса Пейна, — которому, как они знали, можно доверить встать почти в одиночестве со светочем истины в руке среди других, кто «во времена испы­таний для душ человеческих» дрожал от страха, — «огромную сцену, открывающуюся человечеству в делах Америки». Итогом явилась Декларация, Кон­ституция Америки. И словно указание на эти слова и на его заявление о том, что он видел эту огромную открывающуюся сцену, этот новый порядок, на обо­ротной стороне великой печати США изображена пирамида, чей замковый камень отодвинут пылаю­щим глазом в треугольнике над ним, затмевающим свет, а надо всем этим — слова «благослови, небо», в то время как под ним появляются неожиданные слова «новый порядок».

В том, что его внутренний взор видел новый по­рядок, мы можем не сомневаться, прочитав об этом в его «Правах человека», часть 2, глава 2: «Чтобы изменить политическое состояние человека, не мо­жет быть положено начала в Азии, Африке или Ев­ропе. Она (Америка) стоит не только за себя одну, но за мир, и она заглянула за преимущества, кото­рые могла получить». В главе 4 сказано: «Дело и обстоятельства Америки представлются так, будто в

282

Учителя и Адепты

начале мира... утро разума встает над человеком в виде Правительства, какого не бывало ранее».

Оформление «печати» было не случайным и дей­ствительно было предназначено символизировать здание и прочное основание нового порядка. Оно заключало в форму идею, которая с помощью «доб­ровольного гостя» была представлена разуму Томаса Пейна огромной открывающейся сценой, началом в Америке «нового порядка». Эта сторона печати ни­когда не срезалась и не использовалась, и к настоя­щему дню сторона, которою пользуются, не облада­ет силою закона. Весною 1841 года, когда Дэниэл Уэбстер был Государственным секретарем, была вы­резана новая печать, на которой, вместо того чтобы орел держал в своей правой лапе 13 стрел, как наме­ревались сделать, он держит только шесть. Это из­менение не только не было утверждено, но и причи­на его неизвестна1. Когда другая сторона обрезана и использована, разве не установится в действитель­ности новый порядок?

Тогда от теософских Адептов потребовали боль­шего, нежели превращение неблагородных металлов в золото или овладение такой простой материаль­ной вещью, как эликсир жизни. Они наблюдают за человеческим развитием и помогают человеку в его колеблющемся полете ввысь по крутому склону про­гресса. Они витали над Вашингтоном, Джефферсо­ном и всеми другими храбрыми «вольными камен­щиками», осмелившимися основать свободное пра­вительство на Западе, которое смогло стать чистым от шлака догматизма, они прояснили их умы, вдох­новили их перья и оставили на великой печати этой могучей нации память о своем присутствии.

«Theosophist», October, 1883.

1 См. Архивы Государственного департамента США.

АДЕПТЫ И ПОЛИТИКА

Сообщение от Чхабиграма Долатрама в вашем декабрьском номере, озаглавленное, как указано выше, является предметом специального ходатай­ства, направленного Адептам, и исходит из источ­ника, недружественно настроенного как к делу тео­софии, так и к Учителям. Лично я не верю, что ми­стер Долатрам написал эту статью; он просто позво­лил добавить к ней свое имя. По моему разумению, это эманация европейского христианского и рояли­стского разума.

Как вы говорите в своем комментарии, что я в своей статье обращался к Адептам в целом, — в об­щем правда. Однако мое личное, ничем не подтвер­жденное мнение было и есть таково: американская революция была справедливой, ее начали, чтобы достичь успешного конца, и индийские и тибетские Махатмы не будут обесчещены любою связью с этим событием, несмотря на роялистские и антиреспуб­ликанские чувства истинных авторов послания мис­тера Долатрама. Эта революция с американской сто­роны не дискредитировала себя пролитием крови ни с какою иною целью, кроме как в законной битве за права человека.

Позвольте мне указать на исторический факт, связанный с графом Сен-Жерменом, который про­льет немного света на вопрос о том, в какой связи

284

Учителя и Адепты

находятся (если это так) некоторые Адепты со спра­ведливыми революциями.

Одним из хорошо известных генералов, сражав­шихся на стороне Вашингтона в континентальной армии против британской армии, был прусский ге­нерал Фред. В. фон Штойбен. В 1777 году он нахо­дился в Париже, и в то же самое время граф Сен- Жермен был там военным министром. Они были хорошо знакомы друг с другом, и граф побудил фон Штойбена поехать в Америку и предложить свою шпагу генералиссимусу Вашингтону. Он так и по­ступил, был с радостью принят и превосходно по­служил делу свободы. Каждый знает о том, что Сен- Жермен был Адептом, и приведенный выше факт детально освещен во множестве публикаций и пи­сем, в чьей подлинности нельзя усомниться.

Мистер Долатрам пускает в ход выражение «брат Франклин». Я никогда не слышал, да никогда и не говорили о том, что Франклин был теософом. Он был масоном, как и Вашингтон и Джефферсон, и отсюда и обращение «брат». Искренний масон дол­жен быть справедливым человеком, который почи­тает свободу и отвергает тиранию.

Как говорит о себе Кришна в «Бхагавадгите»*, мы можем услышать от Адепта: «Я проявляюсь в каж­дой эпохе ради восстановления должного и уничто­жения злых деяний.

Экс-азиат».«Theosophist», June, 1884

БУДЕТ ЛИ ПОМОЩЬ УЧИТЕЛЕЙ ПРЕРВАНА С 1898 ДО 1975 ГОДА?

Среди членов Общества широко известна теория о том, что на закате каждого столетия Махатмами совершается духовное движение в мире; оно начи­нается в последние двадцать пять лет века и не по­вторяется снова в той же форме по окончании этих двадцати пяти лет, пока не наступит последняя чет­верть следующего периода. Однако эта теория была преувеличена и по большей части непонята. Неко­торые, а в действительности многие в своих раз­мышлениях приходят к выводу, что в течение сле­дующих нескольких лет Махатмы полностью от­решатся от всей работы в мире и предоставят нас собственной судьбе. Один из таких людей зашел столь далеко, что стал утверждать, будто это означа­ет приход в 1898 году шестой расы, и отсюда выте­кает вопрос, как это возможно или как это будет, если шестая раса будет иметь достаточно знаний о себе. Но основная часть, кажется, полагает, что с наступлением этого времени не будет поступать ни­какой помощи. Я думаю, что это неверно, и попы­таюсь объяснить это так, как объясняла мне Е.П.Б., обнародовавшая сию теорию.

Учителя управляются законом действия и проти­водействия, и они достаточно мудры для того, что­бы никогда не совершать того, что может сказаться на всей их предыдущей работе. Закон противодей­

286

Учителя и Адепты

ствия точно так же относится к человеческому разу­му, как и к физическим телам и силам. Если в ка­кое-то время в ментальном плане произойдет вы­брос слишком большой силы, то последствия будут таковы, что предрассудки и зло всякого рода сведут все на нет. Предрассудки все еще правят миром, а мир для Учителей не ограничивается западными на­родами. На Западе, следуя за историческими циклами, люди предпринимают великие усилия (например, Теософское Общество), содействующие физическо­му и духовному развитию человека. Среди прочих причин того, почему они не выказывают слишком много силы, стоит та, что если это зайдет слишком далеко, то множество неподготовленных личностей с не слишком развитым нравственным чувством от­бросит все наши теории и будет следовать им из чистого эгоизма, используя их для бизнеса и других целей.

По этой, равно как и по другим причинам, Е.П.Б. приостановила свои феномены за некоторое время до своего отъезда, хотя, как я точно знаю, она была способна производить их до последнего, и продол­жала делать многие из них (некоторые — самого чу­десного свойства) до самого конца. Однако на пуб­лике было иначе. Некоторые взяли на себя смелость заявлять, что причина такой перемены заключается в том, что она будто бы пришла к выводу, что совер­шать их было ошибкой, но я этому совершенно не верю. Это было частью хорошо продуманной опера­ции и приказа.

В конце двадцатипятилетия Учителя не будут посылать силу такого широкого и всеобъемлющего масштаба, как та, что они посылали на протяжении этих двадцати пяти лет. Однако это не значит, что они удалятся. Они оставят идеи прорастать в умах человечества в целом, но никогда не оставят тех, кто этого заслуживает, без должной и даруемой всем

287

У. К. Джадж

помощи. Однако к тому времени многие пройдут дальше других, и тем, кто действует из альтруизма и бескорыстной преданности благу расы, будет оказа­на постоянная помощь и руководство. Тем не менее многие в Т.О. и вне Общества продолжают оставать­ся столь эгоистичными индивидуалистами, что им придется удовлетвориться тем, что они получат от других и в результате общего развития. Е.П.Б. вы­сказывалась по этому поводу вполне определенно. И это согласуется с историей. На протяжении всех эпох существовало множество личностей, которые получали прямую и ценную помощь от Учителей, и предполагать, что к концу нашего первого двадца­типятилетия все это прекратится, само по себе аб­сурдно.

У.К.Дж. «Path», November, 1894.

П О К И Н УТЫ ЛИ М Ы ?

Вслед за удалением Е.П.Б. со сцены некоторые слабые голоса в Обществе вопрошали: «Покинули ли нас Адепты?» Этот вопрос поступал также от тех, кто не слаб характером, но очевидно лишен ясного понимания того, что такое Адепты или как Они ра­ботают. А в применение понятия «Адепт» включены также «Махатмы», «Братья», «Учителя».

У нас нет ни тени сомнения в том, что эти сущ­ности существуют, поскольку тем, кто правильно обучался, было предоставлено множество доказа­тельств; для других доказательства существуют внут­ри них самих. Первые имели вещественное доказа­тельство в виде писем и явлений Адептов перед их глазами; последние же давным-давно заключили, что Учителя являются эволюционной необходи­мостью. Получившие материальное доказательство являются теми, чья карма и предыдущий труд сде­лали их достойными этого; другие же, пройдя в пре­дыдущих жизнях через личный опыт и дискуссии, теперь быстро решили, что поскольку существует уровень разума, мудрости и силы ниже нашего, то и выше нас тоже должны быть другие ступени, веду­щие вверх, ex necessitate rei*, к Адепту, Учителю или какой бы то ни было ступени.

Сейчас в рядах Общества существуют три рацио­нальные позиции по вопросу о том, имеют ли кон­кретно Адепты (однажды признанные существую­

19 Махатмы

289

У. К. Джадж

щими) что-либо общее с Теософским Обществом. Они таковы: первое — имеют; второе — не имеют; третье — иногда сомневаются в том, что это так, иногда уверены, что имеют, то есть фактически ко­леблются.

На тех, кто думает, что движение Т.О. — это все­го лишь естественное развитие мысли, не может по­влиять настоящее обсуждение; в деле заинтересованы первый и третий типы. Для них сразу же должно стать очевидным, что на Запад идею существования Адептов и Их связи с нашим движением впервые в этом столетии, как и в само наше Общество, при­несла Е.П.Блаватская, которая на протяжении всей своей карьеры заявляла, что Адепты (которых она была рада называть своими Учителями) наказали ей заниматься этой работой и всегда помогали ей и направляли ее. То, что они направляли ее, а потом покинули Общество, основанное ею, только из-за того, что ее тело начало разрушаться, представляет­ся нелогичным до немыслимой степени. Многие люди были назначены принимать письменные по­слания от тех же Учителей, в которых Они говори­ли, что некоторые Их усилия были направлены на процветание Т.О. Среди этих личностей мы можем упомянуть мистера А.П.Синнетта, который никог­да не оставлял этой позиции и который сегодня вла­деет огромным количеством таких писем. Почему невидимые основатели должны лишить Своей по­мощи Общество в то время, когда его работа только началась, чтобы оказать должное влияние на эпоху? Похоже, на это нет разумного ответа.

Как только мы признали существование Адептов и то, что они приняли Т.О. как одного из Своих проводников в этом столетии, чтобы распростра­нять правду о человеке и природе, мы неизбежно должны предположить, что законы обычного здра­вого смысла будут влиять на то, продолжить или

290

Учителя и Адепты

прекратить помощь. Сейчас один из наиболее оче­видных выводов состоит в том, что Общество не может быть покинуто, пока оно не выполнит своей миссии или окончательно ее не провалит. Шестнад­цать лет упорного труда демонстрируют огромное воздействие, произведенное на американскую, ев­ропейскую и азиатскую мысль; но эта часть работы прошла в борьбе с лишним и в разгроме оппозиции, а на нынешний, шестнадцатый, год приходится на­чало интереса к доктринам, предложенным внима­нию Запада усилиями членов нашего Общества. Из этого мы, как разумные и дальновидные существа, должны сделать вывод о необходимости продолже­ния содействия. Ясно, что наша работа в плане чет­кого обнародования и мудрого строительства все еще перед нами. Почему же тогда Адепты должны нас покинуть? Все еще нельзя найти разумного ответа.

Однако, учитывая то, что мы знаем о мотивах и методах, которых придерживаются Адепты, мы не можем ни на минуту предположить, будто наши на­стоящие основатели и постоянные помощники мо­гут оставить нас сражаться в одиночестве. В письмах и сообщениях от Них мы читаем, что Их намерение заключается в том, чтобы помочь нравственному (а отсюда и внешнему) прогрессу человечества, а Их методы состоят в том, чтобы работать «из-за занаве­са» через подходящих для этого проводников. Эти письма и сообщения также говорят о том, что по­средничество не ограничено только одною персо­ною, но все, кто искренне любит истину, могут быть использованы с этой целью, знают они об этом или не знают. Уход Е.П.Б. не устраняет со сцены других искренне любящих истину, как и не мешает Адептам посылать, если нужно, сообщения. Такие сообщения до ухода Е.П.Б. получали и люди, никак с нею не связанные, и с момента этого печального события они тоже приходили, чтобы ободрить тех,

291

19*

У. К. Джадж

кто достоин подобного ободрения. Их содержание не предназначено ни для широкой публики, ни для кого другого кроме тех, к кому они пришли.

И все же, даже если не было бы получено подоб­ных сообщений, для тех, кто не слеп, существует достаточно свидетельств о помощи Учителей. По­скольку, как они сказали давным-давно, что работе помогут, так это и делалось; нельзя привести ника­кой другой причины увеличения объема работы в Америке с той поры, как личные усилия, предпри­нимаемые членами Общества, не отвечают за рас­пространение движения. А теперь давайте отнесемся к тому, что было сказано в упомянутых сообщени­ях, как к пророчеству: в Королевстве Великобрита­ния и в Европе в течение пяти лет будет наблюдаться подобное распространение теософии. Поэтому да­вайте не будем впадать в уныние. Ибо Учителя су­ществуют, и Они помогут нам; и чего мы заслу­жим, тем Они и отплатят.

У.Κ.Дж. «Path», August, 1891.

ИНДИЙСКИЕ ЧЕЛА ОБ УЧИТЕЛЯХ

ПРЕДИСЛОВИЕ

В 1991 г. Адьярская Ложа сделала ценный вклад в наши знания о ранней истории Теософского Об­щества, опубликовав воспоминания Ш.Сарады об ее беседах с Субией Четти (1858— 1946). Важную часть повествования составляет рассказ об опыте общения с Учителями. Для сегодняшнего теософа Учителя и те величественные идеалы, которые они воплоща­ют, могут казаться далекими фактами. Однако в ранние дни теософии в Индии положение дел было иным. Сама мадам Блаватская признавала, что «од­ним из главных факторов нового пробуждения Арь­яварты, которое было частью работы Теософского Общества, являлся идеал Учителей». Но даже в ее времена вокруг адептов поднималась стена непони­мания, и это побудило некоторое число их учеников записать рассказы о своих контактах с Учителями на бумаге. Несколько таких отчетов были напечатаны в журнале «Theosophist», когда мадам Блаватская была его редактором. Поскольку эти отчеты нахо­дятся в скрытых или труднодоступных местах, Адь­ярская Ложа приняла решение опубликовать под­борку наиболее важных из них не только ради того, чтобы вдохновить последователей, но также в по­мощь исследователям и историкам. Здесь читатель впервые найдет в одной подборке утверждения Да­модара К.Маваланкара, Бхавани Шанкары, С.Рама­свами, Касавы Пиллай, Мохини Чаттерджи и Субии

295

Индийские чела об Учителях

Четти. Приложение содержит письмо мадам Блават­ской по тому же вопросу. Мы надеемся, что, не­смотря на некоторые пробелы в этой подборке, бла­годаря исключительному рвению его авторов чита­тель получит впечатление о той реальности, которая вдохновляла многих из первых членов теософского движения в Индии вести Теософское Общество к столь драматическому успеху.

Майкл Гомес

I

[Дамодар К. Маваланкар прославился в анналах раннего Т.О.* как образец преданности Учителям и Обществу, в которое он вступил в двадцать с не­большим лет в Бомбее, в 1879 году. В начале 1885 года он удалился в Гималайский ашрам Учителей.]

МЕМОРАНДУМ

Из первого «Доклада» комитета Общества Психических Исследований, декабрь 1884 года, стр. 87-88.

Адьяр ( Мадрас), Индия, 23-го сентября 1884 года.

Поскольку с некоторых пор считается желатель­ным собрать свидетельства, относящиеся к оккульт­ным феноменам, происходившим во время отсут­ствия мадам Блаватской, я скажу здесь несколько слов, касающихся этого предмета. Прежде всего я должен заявить, что имел полную моральную уве­ренность в том, что касается существования гима­лайских Махатм, задолго до того, как услышал на­звание Теософского Общества, да даже до того, как оно сформировалось в Америке. Будучи религиоз­ного склада ума, я видел постоянной целью своих

297

Индийские чела об Учителях

стремлений достижение контакта через личное об­щение с йогами. Когда некоторые ортодоксальные брахманы говорили мне, что в эту кали-югу* невоз­можно найти ни одного истинного йога, я всегда в споре с ними приводил следующий аргумент: либо никаких йогов не может существовать ни в одной юге*, либо, если таковые существовали раньше, то и теперь должны быть подобные личности, как ни мало было бы их число в настоящее время. Наша священная литература была слишком переполнена событиями из жизней таких великих людей, и я никогда не мог поверить в то, что все это было всего лишь выдумкой поэтического ума. У этих людей должны быть последователи, живущие в какой-ни­будь изолированной части мира, которые наблюда­ют за судьбами мира и помогают каждой индиви­дуальной попытке восхождения вверх по ступеням развития. Более того, в мире так много зла, что не­возможно сохранить равновесие, если только другой полюс не будет представлен живыми йогами. Из-за подобных споров и убеждений на меня смотрели как на религиозного энтузиаста, и, будучи постоян­но вовлечен в исполнение религиозных обрядов и ритуалов, я не раз испытывал тот страх, который побуждал меня бежать в джунгли на поиски Махатм. В детстве я перенес очень опасную болезнь, и док­тора сочли меня безнадежным. Пока мои родные каждую минуту ожидали моей смерти, мне откры­лось видение, которое произвело на мой разум на­столько глубокое впечатление, что я никогда не за­бывал о нем. Тогда я увидел некую личность (ко­торую я тогда счел Дэвой, то есть Богом), которая вручила мне странного вида лекарство; и достаточно любопытно то, что с этого момента я начал поправ­ляться. Несколько лет спустя после этого случая, в то время как однажды я был погружен в медитацию, я увидел такую же личность и узнал в ней своего

298

Индийские чела об Учителях

спасителя. Он спас меня из когтей смерти еще один раз. Это произошло через несколько лет после это­го последнего случая, когда в Индию приехали ос­нователи Теософского Общества и через несколько месяцев я вступил в Общество. С тех пор я несколь­ко раз становился свидетелем некоторых феноменов как в присутствии, так и в отсутствие мадам Блават­ской, в присутствии других людей или будучи в оди­ночестве. Несколько таких отчетов время от време­ни печатались в журнале «Theosophist» под моим собственным именем. Было и несколько других, не столь часто упоминаемых происшествий, которые я описал в частных посланиях к друзьям-теософам в Лондоне и Нью-Йорке. Особенно интересным для тех, кто ищет истину, будет рассказ о моем путеше­ствии к Махатмам и пребывании у них в прошлом году. Этот отчет был опубликован в журнале «The­osophist» за январь 1884 года.

Могу добавить здесь, что через некоторое время после моего вступления в Общество я увидел не­скольких Махатм как в их астральной форме, так и в физических телах; один из них был Махатма, из­вестный как корреспондент мистера Синнетта и автор писем, опубликованных в книге «Оккультный мир». И когда я увидел Его, я сразу же отождествил Его с той волшебной Силой, которую я трижды на­блюдал в юности; это был тот, кто дважды спас мне жизнь и однажды явился во время моей медитации. Я получил несколько писем от Него и от других; и все письма, написанные одним лицом, получены были непосредственно мною или же через кого-ли­бо другого и носили печать одного и того же почер­ка. Позднее, поскольку Они избрали меня для того, чтобы давать мне словесные указания, я получал очень мало письменных сообщений. Но даже эти немногие приходили во время пребывания мадам Блаватской в Европе.

299

Индийские чела об Учителях

Особым образом может быть отмечено одно из них. Поскольку здесь были некоторые затруднения, я написал письмо Махатме и поместил его в алтарь. В это же письмо я вложил другое письмо, адресо­ванное Махатме мистером П. Шриневасом Роу. Не­которое время оно пролежало в алтаре. Однажды я получил письмо из Англии от мадам Блаватской. В него был вложен ответ Махатмы. Это был ответ на тот вопрос, который я поместил в алтарь и о кото­ром я ничего не говорил мадам Блаватской. После получения ответа я поднялся к алтарю посмотреть на пакет, положенный мною туда, но обнаружил, что он исчез. Поскольку ключ был в моем распоряже­нии, никто другой не мог бы забрать его. Однако я сожалел о том, что не пришло ответа на письмо ми­стера Шриневаса Роу. Но в тот же день, после по­лудня, в то время как мистер Т. Виджаярагхава Чар­лу, как обычно, работал в конторе, он обнаружил ответ Махатмы мистеру Шриневасу Роу на своем столе, на том месте, где минуту назад ничего не бы­ло, а он находился за столом все время. За после­дние несколько месяцев я получил несколько писем для Махатм от различных членов Общества; и отве­ты на некоторые из них были получены мною с тем, чтобы я переслал их написавшим, в то время как другие были получены моими коллегами в конторе, а иногда и непосредственно самими написавшими. До вступления в Общество, равно как и после, во время отсутствия мадам Блаватской, равно как и в присутствии оной, при тысяче различных обстоя­тельств я получил несколько писем как для себя, так и для других от разных Махатм, видел их, говорил с ними, слышал их голоса и наблюдал разные виды феноменов.

Дамодар К. Маваланкар, Ч. Т. О.

300

Индийские чела об Учителях

РАЗГАДАНА ВЕЛИКАЯ ЗАГАДКА

«Theosophist»», Vol.V, № № 3-4, Dec-Jan., 18 8 3 -1884, pp. 61-62.

По моем возвращении в Штаб-квартиру с Се­вера, где я сопровождал полковника Олькотта в его президентском туре, я с печалью и сожалением уз­нал о дальнейших и еще более злостных нападках некоторых спиритуалистов на заявления основате­лей Теософского Общества о том, что они находят­ся в личных отношениях с Махатмами священного Химавата. Лично для меня проблема, конечно же, теперь решена. Поскольку это невозможно, я даже не стану предпринимать попыток доказать правоту моего дела тем, кто вследствие предрассудков и не­правильного толкования решил закрыть глаза на самые очевидные факты, так как нет более слепых, нежели те, кто не желает видеть, как говорит посло­вица. В то же время я посчитал бы, что плохо ис­полнил свой долг, не предоставив факты, находя­щиеся в моем распоряжении, тем, кто ревностно ищет истину, кто искренним устремлением и пре­данным служением все ближе и ближе продвигает­ся к оккультному миру. Я верю, что лучший способ убедить острый ум — это рассказать о фактах так прямо и просто, как только возможно, абсолютно оставив в стороне любые обсуждения.

Вначале я должен заявить о том, что известно многим моим друзьям и братьям по Теософскому Обществу, viz.*, что последние четыре года я явля­юсь чела корреспондента мистера Синнетта. Время от времени я получал возможность публично упо­минать этот факт, а также еще один — тот, что я видел некоторых других почтенных Махатм из Гима­

301

Индийские чела об Учителях

лаев как в их астральных, так и в физических телах. Однако все, что я могу предложить в пользу моей точки зрения, viz., что эти В е л и к и е У ч и т е л я не раз­воплощенные духи, но живые люди, не будет доста­точным для того, чтобы убедить спиритуалистский ум, ослепленный своими предрассудками и заблуж­дениями. Было высказано предположение, будто один или оба основателя Общества, возможно, яв­ляются медиумами, в присутствии которых формы становятся видимыми, и они ошибочно принимают их за настоящие живые существа. А когда я заявил, что наблюдал такие явления, даже будучи в одино­честве, подняли вопрос, не развиваюсь ли в медиу­ма также и я.

В этой связи определенное замечание мистера Ч.К.Мэсси в его письме в журнал «Light» от 17 но­ября [1883] заставляет серьезно задуматься, ввиду того, что этот господин не только далек от того, чтобы быть нашим врагом, но и является теософом с большим стажем, склонным единственно к тому, чтобы отыскать истину, и ничего кроме истины. Следующая выдержка из указанного письма пока­жет, насколько велико неправильное понимание про­блемы даже среди некоторых наших товарищей по Обществу:

«Тем не менее, если это открытый вопрос, свободный от авторитарных утверждений, так что подобное предпо­ложение могло бы быть сделано без риска нанести оби­ду для того, кто хочет по мере возможности этого избе­жать, я бы высказал мнение, которое состоит в том, что эти письма, являются или не являются они ipsissima ver­ba* какого-либо адепта, во всех случаях были написаны рукою мадам Блаватской или другими доверенными чела. Я должен думать, что она — медиум, по меньшей мере, из-за их появления, а не просто из-за способа их переда­чи. Тот факт, что благодаря любезности мистера Синнет­та я ознакомился с почерком, которым написаны письма,

302

Индийские чела об Учителях

и то, что он не имеет ни малейшего сходства с почерком мадам Блаватской, не повлияет на мое мнение по тем причинам, которые примет любой, знакомый с феноме­нами написания чего-либо при психических обстоятель­ствах. Но я вынужден отметить, что существуют обсто­ятельства, связанные с получением мистером Синнеттом других писем, подписанных “К.Х. так вот , что касается этих писем, то они очевидно не состыковываются с любы­ми возможностями, которыми обладает сама мадам Бла­ватская, медиум она или нет, а почерк в обоих случаях один и тот же».

Прочно держа в голове выделенную курсивом выдержку из вышеприведенной цитаты, я со всею моей вежливостью приглашаю спиритуалистов объ­яснить тот факт, что не только я, но и полковник Олькотт, мистер Браун и другие господа, находясь в этом туре, несколько раз и при различных обстоя­тельствах получали письма в ответ на беседы и воп­росы в тот же самый день и час, иногда находясь в одиночестве, а иногда в обществе других людей, когда мадам Блаватская находилась за тысячи миль отсюда; почерк во всех случаях идентичен почерку в сообщениях, находящихся в распоряжении мисте­ра Синнетта.

В то время как я был в туре с полковником Оль­коттом, произошло несколько феноменов (в его при­сутствии, равно как и в его отсутствие), таких, как немедленные ответы на вопросы почерком моего Учителя и за его подписью, на вопросы, заданные рядом моих товарищей; к некоторым из них я могу отослать к последнему номеру журнала «Theoso­phist», в то время как другие ни к чему упоминать в документе, который отправляется в руки непосвя­щенного читателя. Эти происшествия имели место раньше того, как мы достигли Лахора, где мы ожи­дали встретить во плоти моего многократно подвер­гаемого сомнениям Учителя. Там он посетил меня во

303

Индийские чела об Учителях

плоти, в течение трех ночей подряд, каждый раз ос­таваясь на протяжении около трех часов, в то время как я сам сохранял полную ясность сознания и в од­ном случае даже вышел, чтобы встретить его вне дома. Насколько я знаю, в практике спиритуализма не существует случаев, когда медиум оставался бы в полном сознании и встречал по предварительной договоренности своего посетителя-духа в компаун­де*, входил бы с ним в дом, предлагал бы ему сесть и затем, имея долгую беседу с «развоплощенным ду­хом», еще и впал бы по ходу дела в заблуждение и получил впечатление, что он вступил в личный кон­такт с воплощенной сущностью! Более того, Тот, кого я лично видел в Лахоре, был тем же самым, кого я видел в астральной форме в Штаб-квартире Теософского Общества, и, опять же, тем же самым, кого я в своих видениях и трансах наблюдал в Его доме за тысячи миль отсюда, достичь которого в своем астральном Я мне было разрешено благодаря, разумеется, Его непосредственной помощи и защи­те. В тех случаях, когда мои психические силы были еще едва развиты, я всегда видел Его в довольно туманной форме, хотя его черты были весьма отчет­ливыми и воспоминание о них глубоко запечатле­лось перед взором моей души и в моей памяти; в то время как сейчас, в Лахоре, Джамму и где бы то ни было еще, впечатление было совершенно иным. В предыдущих случаях во время совершения Пранама (приветствия) мои руки проходили сквозь его фор­му, в то время как в последних случаях они встре­чали твердые одеяния и плоть. Здесь я видел перед собою живого человека, с теми же самыми чертами лица, хотя гораздо более впечатляющего Своим об­щим видом и манерой держаться, нежели Тот, на кого я столь часто смотрел на портрете, которым владеет мадам Блаватская, и на том, который нахо­дится у мистера Синнетта. Я не стану здесь останав­

304

Индийские чела об Учителях

ливаться на том факте, что Его видели во плоти по отдельности как полковник Олькотт, так и мистер Браун на протяжении двух ночей в Лахоре, посколь­ку они могут сделать это куда лучше каждый за себя, если они так решат. В Джамму, куда мы отправи­лись из Лахора, мистер Браун снова видел Его вече­ром третьего дня после нашего прибытия туда и по­лучил от Него письмо, написанное Его знакомым почерком, не говоря уже о Его почти ежедневных визитах ко мне. А о том, что случилось следующим утром, в Джамму знает почти каждый. Факт состо­ит в том, что мне повезло: за мною послали и раз­решили посетить священный ашрам, где я и пребы­вал несколько дней в благословенном обществе не­скольких из тех Махатм Химавата, в существовании которых столь сомневаются, и Их последователей. Там я встретил не только моего возлюбленного Гу­рудэву и Учителя полковника Олькотта, но и не­скольких других из Братства, включая Одного из Высших. Я сожалею об исключительно личной при­роде моего визита в эти трижды благословенные края, что не позволяет мне рассказать об этом боль­ше. Достаточно сказать, что место, которое мне раз­решили посетить, находится в Гималаях, а не в ка­кой-то выдуманной Стране Вечного Лета, и что я видел Его в моем собственном стхула шарира (фи­зическом теле) и обнаружил, что мой Учитель иден­тичен той форме, которую я наблюдал в более ранние дни моего пребывания в качестве чела. Таким обра­зом, я видел моего возлюбленного Гуру не только как живого человека, но в действительности и моло­дого по сравнению с некоторыми другими Садху из благословенного общества, только куда более доб­рого и не чурающегося временами веселого замеча­ния в беседе. Так, на второй день моего прибытия после часа трапезы мне было разрешено в течение часа пообщаться с моим Учителем. Когда он с улыб­

305

20 Махатмы

Индийские чела об Учителях

кой спросил, что заставляет меня смотреть на Него с таким смущением, я спросил в свою очередь: «Как так получилось, У ч и т е л ь , ч т о некоторые члены на­шего Общества вбили в свои головы мнение, будто вы — “пожилой человек” и будто они даже ясно провидели вас выглядящим стариком, которому за шестьдесят?» На что он мило улыбнулся и сказал, что это последнее заблуждение произошло вслед­ствие рассказов некоего брахмачарина, ученика ве­дического Свами в N.W.P.1, который встретил в прошлом году в Тибете главу секты, пожилого ламу, каковой лама в то время был его (моего Учителя) товарищем по путешествию. Упомянутый брахмача­рин, рассказывая о встрече в Индии, ввел несколь­ких личностей в заблуждение и заставил их принять ламу за Него. Что же касается того, что его будто бы провидели «пожилым человеком», то этого быть не могло, добавил он, поскольку настоящее ясновиде­ние не может никого ввести в подобные ошибочные заблуждения; а затем он по-доброму упрекнул меня за то, что я придаю какое-либо значение возрасту Гуру, добавив, что внешность часто обманчива, и объяснив другие моменты, и так далее.

Все это — суровые факты, и для читателя не от­крыто никакого третьего пути. То, что я утверждаю, либо правдиво, либо ложно. В предыдущем случае ни одна из спиритуалистских гипотез не выглядит убедительной, и должно отметить, что гималайские Братья — это живые люди, и они никоим образом не являются ни развоплощенными духами, ни со­зданиями воспаленного воображения фанатиков. Разумеется, я полностью отдаю себе отчет в том, что многие усомнятся в моем рассказе, но я пишу толь-

1 Рассказ этого брахмачарина приведен и дважды повто­рен в нашем последнем номере. См. журнал «Theosophist», December 1883, pp. 83-86, 98-99. — Редактор «Theosophist».

306

Индийские чела об Учителях

ко ради пользы тех немногих, кто знает меня доста­точно хорошо, чтобы не видеть во мне галлюцини­рующего медиума и не приписывать мне никакого злого умысла, и кто всегда был правдив и лоялен в своих убеждениях и в отношении к делу, которому они так благородно посвятили свои жизни. Что же касается большинства, смеющегося и издевающего­ся над тем, что понять ему никогда не хватит ни способностей, ни понимания, то я ценю его весьма невысоко. Если эти несколько строк помогут побу­дить хотя бы одного из моих собратьев и товарищей по Обществу или одного правильно мыслящего че­ловека вне его поддержать дело, которое Великие Учителя возложили на головы избранных основате­лей Теософского Общества, то я сочту, что верно исполнил свой долг.

Адьяр (Мадрас) , 7 декабря 1883 года.

20 *

II

[О чела Бхавани Шанкаре (1859-1936) известно мало, хотя он упомянут в «Письмах Махатм» («Ma­hatma Letters», Adyar, p. 274). Однако из упомина­ний о нем в двадцатом столетии очевидно следует, что он на протяжении всей своей жизни сохранял интерес к теософскому движению.]

ПИСЬМО ОТ БХАВАНИ ШАНКАРЫ К ДАМОДАРУ

Воспроизводится по книге: Sven Eek, «Damodar», pp. 331- 332. Оригинал этого письма находится в архивах Адьяра.

Морадабад,15.12.83.

Мой дорогой Дамодар!Я видел моего Самого Почитаемого Гурудэву в

пенджабском одеянии и поцеловал святые стопы с великим почтением. Я и н т у и т и в н о почувствовал, что Он — мой возлюбленнейший Гурудэва. Я строго выполню приказы, которые получил.

Для меня в мире нет никого дороже моего само­го почитаемого Гурудэвы, чье имя свободно исполь­зуют профаны, тогда как для меня оно — волшебное заклинание. Поверь мне, дорогой Дамодар, я чув­

308

Индийские чела об Учителях

ствую, что не намерен открывать с в я щ е н н о е и м я не только общественности, но даже теософам, так ве­лико Его влияние. Магнетическая цепь, связываю­щая меня с нашим самым почитаемым Коганом, при­нуждает меня трудиться на благо Святого Дела Че­ловечества, с которым наши Почитаемые Учителя отождествяют себя.

Странно слышать, к какому дураку ты обратился, чтобы выяснить мое имя, потому что там я принял имя пандит Ума Натх. Я буду следовать указаниям, заявленным в твоем письме. Мои искренние поже­лания тебе в достижении высшего развития и духов­ного преуспеяния.

Я,Твой самый вдохновенный,

Бхавани Шанкар, Ч. Т. О.

P.S. Я завершил мою работу здесь и теперь от­правлюсь отсюда в Лакхнау 18-го, с остановкой на день в Барели. Я должен приглядеть за проектом санскритского колледжа и другой теософской рабо­той в Лакхнау, поскольку наиболее активные члены Общества, Пандит Пран Натх, Рай Нарайн Дасс, со­бираются в Мадрас, чтобы присоединиться к встре­че по поводу годовщины.

Твой,Б.Ш.

Е.П. БЛАВАТСКАЯ И ФЕНОМЕНЫ

«The Occult Review», London, June 1927, pp. 404-405.

Редактору «The Occult Review».

Сэр! Относительно переписки, касающейся Е.П.Б., появившейся в «The Occult Review», следующая ин­

309

Индийские чела об Учителях

формация может вызвать интерес у ваших чита­телей.

Я из первых рук узнала о нескольких случаях получения писем Махатмы другими людьми, а не Е.П.Б. при обстоятельствах, устраняющих возмож­ность мошенничества или вмешательства, психиче­ского или какого-либо другого, со стороны Е.П.Б.

Феномены, сопровождавшие основание Теософ­ского Общества, прекратились, и спустя некоторое время сами Учителя объяснили, что те феномены, которым они позволили произойти, являлись не чем иным, как средствами достижения цели, и она была достигнута.

Среди тех, кто изначально и тесно работал с ма­дам Блаватской в Индии, был пандит Бхавани Шан­кар. Мне повезло знать пандитжи, и я показала ему некоторые фрагменты из этой переписки.

Он рассказал мне, что не только период с 1884 по 1887 год был исключительно богат феноменами и частыми видениями Учителей, но что некоторые из тех, кто находился в самом тесном контакте с Е.П.Б., сами были центрами психических проявлений. Я вы­бираю следующие четыре факта, которые обладают некоторой важностью в свете недавних заявлений, касающихся существования или несуществования Учителей.

1. «Я пребывал с Синнеттом в Аллахабаде. Е.П.Б. находилась в Бомбее. Однажды ночью Синнетт по­просил меня попробовать передать письмо “Учите­лю К.Х.”. Он дал мне запечатанное письмо. Я пошел лег в постель, положив письмо себе под подушку. Я пытался читать, но любопытство все-таки застави­ло меня заглянуть под подушку раз — письмо все еще было там, второй — письмо все еще лежало там, но, когда я посмотрел в третий раз, письмо исчезло и я отчетливо увидел туманные очертания “Учите­ля К.Х.”

310

Индийские чела об Учителях

На следующее утро мистер Синнетт нашел под моей подушкой ответ от “К.Х.”» (Этот феномен описан в книге «Оккультный мир»).

2. Пандит Бхавани продолжает:«Я был один в Берабанки, около Лакхнау. Е.П.Б.

находилась в Бомбее, когда я получил письмо от “Учителя К.Х.” с приглашением поехать повидать­ся с ним в Кашмире. Я узнал руку Учителя... Я от­правился в Кашмир и увидел Учителя в его физи­ческом теле».

3. «Е.П.Б. опять отсутствует. Я ехал в поезде с полковником Олькоттом и Дамодаром. Письмо от Учителя К.Х. (необычным способом) было вложено в мой кожаный бумажник, ремешок которого об­вивал мою шею, а сам бумажник находился во внут­реннем кармане костюма. Когда мы отправлялись, письма там не было. Письмо было адресовано мне».

4. «Е.П.Б. в Бомбее. Я находился в Банкипуре (Бехар) с полковником Олькоттом. Он получил пись­мо, отправленное из Америки, в котором, когда он его вскрыл, оказалось письмо от Учителя М., напи­санное на южноиндийском языке телугу*, которого полковник Олькотт не знал. Я перевел письмо; оно содержало советы и указания по работе».

«Великая она была женщина», — говорит пандит Бхавани Шанкар.

Многие индийские ученые, которые собирались вокруг Е.П.Б. и покинули Теософское Общество после смерти полковника Олькотта, все еще остают­ся с нами. Мне бы хотелось надеяться, что мистер Лофтус Хэр посетит Индию и поищет информацию из первых рук у этих образованных людей.

Искренне ваша,Лаура И.Финч

То, что изложено в этом письме, правильно. — Бхавани Шанкар, Бенарес.

I l l

[С.Рамасвами, окружной регистратор из Тинне­велли, вступил в Теософское Общество в октябре1881 года. Послания адептов к нему были опубли­кованы К.Джинараджасой во второй серии «Писем Учителей Мудрости». Он оставался преданным чле­ном Общества до самой своей смерти, последовав­шей в январе 1893 года.]

КАК «ЧЕЛА» НАШЕЛ СВОЕГО «ГУРУ»1

«Theosophist»», Vol. 14, № 3, December 1882, pp. 67-69.

...Когда мы в последний раз встречались в Бом­бее, я рассказал вам, что приключилось со мною в Тинневелли. Поскольку мое здоровье было расша­тано конторской работой и волнением, я попросил по этой причине об отпуске, и просьба моя была должным образом уважена. Однажды в прошлом сентябре, когда я читал в своей комнате, мне было приказано внятно прозвучавшим голосом моего бла­гословенного Гуру М*** Махарши* оставить все и немедленно следовать в Бомбей, откуда я должен буду отправиться на поиски мадам Блаватской, най­

1 Выдержки из частного письма Дамодару К.Маваланка­ру, опубликованные согласно разрешению.

312

Индийские чела об Учителях

ти ее, где бы она ни была, и идти за нею, куда бы она ни пошла. Не теряя ни минуты, я закончил все свои дела и выехал. Потому что интонация этого голоса, его властный приказ для меня — самый бо­жественный звук в природе. Я путешествовал в сво­их аскетических одеяниях. Прибыв в Бомбей, я об­наружил, что мадам Блаватская уехала, и узнал от вас, что она уехала несколькими днями раньше, что она была очень больна и что, за исключением того факта, что она оставила это место весьма неожидан­но и уехала в сопровождении чела, вы ничего не знаете об ее даже приблизительном местонахожде­нии. А теперь я должен рассказать вам, что случи­лось со мною после того, как я вас покинул.

Не имея никакого понятия о том, куда же мне направиться лучше всего, я взял прямой билет до Калькутты; однако, как только я достиг Аллахабада, я услышал, как тот же самый, хорошо знакомый мне, голос приказал мне ехать в Берхампур. В Азим­ганге, в поезде, я, можно сказать, совершенно про­виденциально встретил нескольких бабу* (тогда я еще не знал, что они тоже теософы, поскольку никого из них никогда не видел), которые также отправились на поиски мадам Блаватской. Некоторые проследи­ли ее путь до Динапура, но позже потеряли след и вернулись назад, в Берхампур. Они сказали, что знают о том, что она собиралась в Тибет, и хотели броситься в ноги Махатмам, чтобы те позволили им сопровождать ее. Наконец, как мне было сказано, они получили от нее записку с сообщением, что они могут прибыть, если уж они так этого желают, но что ей самой запретили ехать в Тибет прямо сейчас. Она сказала, что должна оставаться в окрестностях Дарджилинга и увидеться с Братьями на территории Сиккима, где им не разрешат следовать за нею... Брат Нобин, президент Высшей ступени Братства Теософского Общества, не пожелал сообщить мне,

313

Индийские чела об Учителях

где находится мадам Блаватская, или, возможно, тогда не знал об этом и сам. И все же и он, и осталь­ные в надежде увидеть Махатм рискнули всем. Двад­цать третьего числа бабу Нобин наконец отвез меня из Калькутты в Чандернагор, где я нашел мадам Блаватскую, готовую через пять минут отправиться вместе с поездом. Высокий, темнолицый, длинно­волосый чела (не Чандер Кушо), как я предположил по его платью, тибетец, которого я встретил после того, как переплыл с нею реку на лодке, сказал, что я прибыл слишком поздно, что мадам Блаватская уже повидала Махатм и что он должен отправить ее обратно. Он не стал внимать моим мольбам взять меня с собою, говоря, что у него нет других прика­заний, кроме тех, что он уже выполнил, а именно отвести ее за 25 миль от некоего места, которое он назвал мне, и что он собирается теперь проследить, чтобы она благополучно добралась до станции, и вернуться обратно. Бенгальские братья-теософы так­же выследили ее и последовали за нею, прибыв на станцию получасом позже. Они пересекли реку ря­дом с Чандернагором и оказались на маленькой железнодорожной станции на другом берегу. Когда прибыл поезд, она села в вагон, войдя в который я обнаружил там чела! И, прежде чем ее вещи успели погрузить в вагон, поезд, нарушив все правила и не дождавшись сигнала отправления, тронулся, оста­вив позади бабу Нобина, бенгальцев и ее слугу. Только один бабу, его жена и дочь другого бабу (все — теософы и кандидаты в чела) успели попасть в поезд. Сам я еле успел запрыгнуть в последний ва­гон. Все ее вещи (за исключением коробки, содер­жащей теософскую корреспонденцию) были остав­лены позади, вместе с ее слугою. И все же даже лю­ди, которые ехали вместе с нею тем же поездом, не достигли Дарджилинга. Бабу Нобин Баннерджи со слугою прибыли пятью днями позже; а тех, кому

314

Индийские чела об Учителях

хватило времени занять свои места, оставили пятью или шестью станциями раньше, благодаря другому непредвиденному несчастному (?) случаю в другом отдаленном месте, так что они прибыли в Дарджи­линг тоже несколько дней спустя! Не требуется боль­шого воображения, чтобы понять, что мадам Бла­ватскую, вероятно, опять забрали к Братьям, которые по каким-либо важным причинам, лучше известным им самим, не хотели, чтобы мы следовали за нею и наблюдали. Я выяснил со всей точностью, что двое Махатм находились по соседству с британской тер­риторией; а одного из них увидели (человек, кото­рого не следует здесь называть) и узнали как высо­кого Хутухту* из Тибета.

В первые дни после своего прибытия мадам Бла­ватская жила в доме одного бенгальского господи­на, теософа; она отказывалась кого-либо видеть и, как я полагал, готовилась снова отправиться куда-то к границам Тибета. На все наши постоянные при­ставания с просьбами мы могли получить от нее только такой ответ, что у нас есть и другие дела, кро­ме как упорствовать и преследовать ее, что она не желает нас и что у нее нет никакого права беспоко­ить Махатм какими бы то ни было вопросами, ко­торые касаются только вопрошающих, поскольку кому как не им лучше всех знать о своих делах. В отчаянии я решил — будь что будет! 1 — пересечь

1Я призываю некоторых моих обеспокоенных коррес­пондентов быть особенно внимательными к этому выраже­нию, а фактически — ко всему приключению мистера Ра­масвами. Это покажет многим ворчунам и скептикам, кото­рые так горько жалуются мне на то, что Братья не дали им никакого знака о своем существовании, какой тип духа при­влекает Адептов к стремящемуся. Расхожие представления о том, что вступление в наше Общество само по себе дает лю­бому право на оккультные указания и что инертное сенти­ментальное желание света должно вознаграждаться, возни­кают из плачевного невежества, которое ныне преобладает

315

Индийские чела об Учителях

границу, которая находится примерно за десять миль отсюда, и найти Махатм — или умереть. Я не пере­ставал думать о том, что то, что я собираюсь пред­принять, будет воспринято как опрометчивое дея­ние помешанного. Я не говорил и не понимал ни одного слова как на бенгальском, урду или непаль­ском, так и на бутанском или тибетском языках. У меня не было разрешения «прохода» от сиккимско­го раджи, и все-таки я решился проникнуть в серд­це независимого государства, где, случись что-ни­будь, англо-индийские власти не стали бы (даже если бы смогли) защищать меня, поскольку я пере­правился бы через границу без их разрешения. Од­нако я ни разу даже не подумал об этом, но весь был в одной всепоглощающей идее — найти и увидеть своего Гуру. Не сказав никому ни слова о своих на­мерениях, однажды утром, а именно пятого октября, я отправился на поиски Махатмы. Единственным моим оружием были зонтик и посох пилигрима, а в моем кошельке находилось несколько рупий. На мне было желтое одеяние и шапка. Когда бы я ни уставал на дороге, мой костюм легко обеспечивал мне верхового пони за небольшую сумму. Тем же днем я достиг берегов реки Рангхит, по которой проходит граница между британскими и сикким­скими территориями. Я пытался переправиться че­рез нее по висячему мосту, сплетенному из тростника, но он так раскачивался туда-сюда, что я, никогда в жизни не знавший, что такое трудности, не смог этого выдержать. Я переплыл реку на пароме, и да­же это не обошлось без серьезной опасности и труд­

относительно законов мистического обучения. Гуру суще­ствуют сегодня, как всегда существовали в прошлом; и те­перь, как и до сей поры, истинный чела может найти среди них того, кто возьмет его под свою опеку, если, как наш Брат из Тинневелли, он решится «найти Махатм — или уме­реть!» — Д. К. Маваланкар.

316

Индийские чела об Учителях

ностей. Весь тот день я провел на ногах, продвига­ясь все дальше и дальше в сердце территории Сик­кима по узкой тропинке. Теперь я не могу сказать, сколько миль прошел до заката, но уверен, что не меньше двадцати или двадцати пяти. Повсюду я не видел ничего, кроме непроходимых джунглей и ле­сов вокруг меня, перемежающихся через очень боль­шие промежутки одинокими хижинами, принадле­жащими горному населению. На закате я принялся искать место для ночлега. Днем на дороге я встре­тил леопарда и дикую кошку и до сих пор удивля­юсь при мысли, как это я тогда не почувствовал страха или не попытался бежать. Повсюду меня под­держивало некое тайное влияние. Страх или тревога ни разу не смутили мой ум. Возможно, в моем сер­дце не было места для другого чувства, кроме как сильнейшего стремления найти моего Гуру. Когда только начало темнеть, я обнаружил уединенную хижину в нескольких ярдах от дороги. К ней я и на­правил свои стопы в надежде обрести ночлег. Гру­бая дверь была заперта. В то время хижина была нежилой. Я осмотрел ее со всех сторон и обнаружил отверстие в западной стене. Оно было на самом деле маленьким, но все-таки достаточно большим, что­бы я мог залезть внутрь. На нем была маленькая за­слонка и деревянный засов. По странному стечению обстоятельств горный житель забыл задвинуть его изнутри, когда закрывал дверь! Конечно, после того что случилось впоследствии, я оком веры вижу те­перь защищающую руку моего Гуру повсюду вокруг меня. Попав внутрь, я обнаружил, что комната со­единена маленьким дверным проемом с другим по­мещением и эти два помещения занимают все про­странство этого лесного дворца. Я лег, концентри­руя все свои мысли, как обычно, на моем Гуру, и скоро впал в глубокий сон. Прежде чем я отправил­ся на отдых, я закрыл дверь в другую комнату и

317

Индийские чела об Учителях

единственное окно. Должно быть, было между де­сятью и одиннадцатью или, возможно, несколько позже, когда я проснулся и услышал звуки шагов в смежной комнате. Я мог ясно различить голоса двух или трех человек, разговаривавших друг с другом на диалекте, который для меня был совершеннейшей тарабарщиной. Теперь я не могу вспоминать все это без содрогания. В любой момент они могли войти из другой комнаты и убить меня, чтобы забрать мои деньги. А если бы они приняли меня за грабителя, то меня ожидала бы та же судьба. Эти и подобные им мысли пронеслись в моем мозгу за невообрази­мо короткое время. Но мое сердце не трепетало от страха, и я ни одного мгновения не думал о возмож­ном трагическом исходе дела! Я не знаю, какое тай­ное влияние меня укрепляло, но ничто не могло раздражить или испугать меня; я был совершенно спокоен. Хотя я лежал без сна, глядя в темноту, на протяжении двух часов и даже тихо и медленно хо­дил по комнате, не производя никакого шума, что­бы посмотреть, могу ли я в случае нужды сбежать отсюда обратно в лес тем же путем, каким я про­брался в хижину, — я повторяю, никакой страх или другое подобное чувство ни разу не коснулось мо­его сердца. Я снова расположился на отдых. После крепкого сна, не потревоженного ни одним снови­дением, я проснулся и обнаружил, что только све­тает. Тогда я торопливо надел свою обувь и осто­рожно выбрался из хижины через то же самое окно. Я мог слышать храп владельцев хижины в другой комнате. Но я, не теряя времени, нашел путь на Сикким (город) и придерживался дороги с неос­лабевающим рвением. От всей души я благодарил своего почтенного Гуру за защиту, которой он удо­стоил меня на протяжении ночи. Что удержало вла­дельцев хижины от того, чтобы войти в другую ком­нату? Что поддерживало меня в том же безмятеж­

318

Индийские чела об Учителях

ном и спокойном состоянии духа, как если бы я был в комнате собственного дома? Что вообще смогло заставить меня спать настолько крепко при таких обстоятельствах, как огромные темные леса со всех сторон, изобилующие дикими зверями, и шайка го­ловорезов (каковыми, говорят, является большин­ство сиккимцев) в соседней комнате, отделенной от моей только легкой и грубой дверью?

Когда стало достаточно светло, я продолжил свой путь по холмам и долинам. Верхом или пешком, тропы, по которым я следовал, не были пригодны для приятного путешествия кого бы то ни было, если только, полагаю, этот человек, как и я тогда, не был бы глубоко поглощен своею мыслью и со­вершенно не обращал бы внимания ни на что, ка­сающееся тела. Позднее я развил способность к умственной концентрации до такого уровня, что во многих случаях был способен не обращать внима­ния ни на что, окружающее меня, в то время как мой разум был целиком и полностью устремлен к единственной цели в моей жизни, как засвидетель­ствуют некоторые мои друзья; но никогда это не наблюдалось в такой степени, как в этот раз.

Было, я полагаю, между восемью и девятью часа­ми утра, и я следовал по дороге к городу Сиккиму, откуда, как меня уверяли люди, которых я встречал на пути, я смогу легко пройти в Тибет в моем оде­янии паломника, когда я неожиданно увидел оди­нокого всадника, скачущего прямо в мою сторону. Из-за его высокого роста и превосходного умения, с которым он управлялся с животным, я подумал, что он какой-нибудь военный офицер сиккимского раджи. Теперь-το, подумалось мне, я и попался! Он потребует у меня разрешение и спросит, чего мне надобно на независимой территории Сиккима, и, возможно, арестует меня и отошлет назад, если не что-нибудь похуже. Но, как только он приблизился

319

Индийские чела об Учителях

ко мне, он натянул поводья своего скакуна. Я взгля­нул на него и тут же узнал... Я находился в величе­ственном присутствии Его — того самого Махатмы, моего почтенного Гуру, которого я видел до этого в его астральном теле, на балконе теософской Штаб- квартиры!1 Это был он, «Гималайский Брат» из той запомнившейся навсегда ночи в прошлом декабре, который так любезно обронил письмо в ответ на то, что я передал в запечатанном конверте мадам Бла­ватской, тот, кого я ни на минуту за этот промежу­ток времени не терял из виду — за исключением примерно часа назад! В тот же самый момент я ока­зался простертым на земле у его ног. По его приказу я поднялся и, спокойно глядя в его лицо, совершен­но забыл себя в созерцании образа, который так хорошо знал по портрету (тому, что у полковника Олькотта), виденному много раз. Я не знал, что ска­зать: радость и почтение сковали мой язык. Величе­ственность его облика, который казался мне вопло­щением силы и мысли, внушала мне благоговейный трепет. Наконец я был лицом к лицу с «Махатмой из Химавата», и он был не мифом, не «созданием воображения медиума», как предполагали некоторые скептики. Это был не ночной сон; было между де­вятью и десятью часами утра. Светило солнце, мол­чаливо наблюдавшее за этой сценой с вышины. Я вижу Его перед собою во плоти и крови; и он го­ворит со мною с добротой и учтивостью. Чего же больше мне желать? Размеры моего счастья застави­ли меня онеметь. Только несколько секунд спустя из меня удалось вытянуть несколько слов, благода­ря тому, что он ободрил меня своим мягким тоном и речью. Его вид не так прекрасен, как вид Махат­

1 Я отсылаю читателя к письму мистера Рамасвами в «Hints on Esoteric Theosophy», Jsfel, pp. 72-73, для более яс­ного понимания того обстоятельства высокой важности, к которому он обращается. — Д.К.М.

320

Индийские чела об Учителях

мы Кут Хуми, но я никогда не видел такой стати, такой высокой и величественной фигуры. Как и на своем портрете, он носит короткую черную бороду и длинные черные волосы, доходящие ему до груди; отличалось только его платье. Вместо белых свобод­ных одеяний он носил желтую мантию, подбитую мехом, а на голове вместо пагри — желтую шерстя­ную тибетскую шапку, какие, как я видел, в этой стране носят некоторые бутанцы. Когда миновали первые мгновения восторга и удивления и я спокой­но воспринял ситуацию, у нас с ним состоялась долгая беседа. Он сказал мне, чтобы я не шел даль­ше, поскольку потерплю неудачу. Он сказал, что я должен терпеливо ждать, если хочу стать принятым чела; что было множество тех, кто предлагал себя в качестве кандидатов, но только немногих нашли достойными; никого не отвергли, но всех испытали, и оказалось, что большинство совершенно провали­лось, особенно *** и ***. Некоторых вместо того чтобы принять и связать клятвой в этом году, от­правили обратно, с тем чтобы они пришли через год... Махатма, как я обнаружил, очень мало гово­рит по-английски (или, по крайней мере, так мне показалось), и он говорил со мною на моем родном языке — тамильском. Он сказал мне, что, если Коган позволит мадам Б. поехать в следующем году в Па­ри-джонг, тогда и я смогу отправиться с нею... Бен­гальские теософы, которые последовали за «Упаси­кой» (мадам Блаватской), увидели бы, что она была права в своих попытках разубедить их следовать за нею в настоящее время. Я спросил благословенно­го Махатму, могу ли я рассказать о том, что видел и слышал, другим. Он ответил утвердительно и, более того, сказал, что я совершу хороший поступок, если напишу вам и опишу это все...

Я должен передать вашему уму ситуацию в целом и прошу вас иметь в виду, что то, что я видел, было

321

21 Махатмы

Индийские чела об Учителях

не просто «явлением» Махатмы в астральном теле, как мы видели его в Бомбее, но живым человеком в собственном физическом теле. Он с удовольствием сказал, когда я предложил мои прощальные намас­карамы (простирания ниц), что он достиг британ­ской территории, чтобы увидеть Упасику... Прежде чем он покинул меня, прибыли еще два всадника, как я полагаю, его спутники, вероятно, чела, по­скольку они были одеты как ламы-гелонги и оба, как и он сам, носили длинные волосы, струящиеся по спинам. Они последовали за Махатмой, когда тот отправился, тихой рысью. Около часа я стоял, гля­дя на место, которое он только что покинул, а затем медленно направил свои стопы обратно. Теперь-то я впервые и обнаружил, что мои высокие сапоги жмут мне в нескольких местах, что я ничего не ел с прошлого дня и что я слишком слаб, чтобы идти дальше. Все мое тело болело в каждом своем члене. Неподалеку я увидел мелочных торговцев с деревен­скими пони, навьюченными грузом. Я нанял одно из этих животных. Днем я добрался до реки Рангхит и переправился через нее. Омовение в ее холодных водах освежило меня. Я купил немного фруктов на единственном тамошнем базаре и с аппетитом съел их. Немедленно я взял другую лошадь и достиг Дар­джилинга поздно вечером. Я не мог ни есть, ни си­деть, ни стоять. Каждая часть моего тела болела. Мое отсутствие, по-видимому, встревожило мадам Блаватскую. Она упрекнула меня за мою опромет­чивую и безумную попытку попробовать проник­нуть в Тибет подобным образом. Когда я вошел в дом, то обнаружил с мадам Блаватской бабу Пар­бати Чарн Роя, депутата-сборщика налогов и на­блюдающего за обследованием Деары, и его помощ­ника, бабу Канту Бхушан Сена; оба они — члены нашего Общества. Склоняясь к их мольбе и по при­казу мадам Блаватской, я пересказал все, что со мною

322

Индийские чела об Учителях

произошло, разумеется, оставив в стороне мою ча­стную беседу с Махатмой... Все они были, мягко говоря, поражены!.. В конце концов, она не поедет в Тибет в этом году, что, я уверен, ее не беспокоит, раз она видела наших Учителей, таким образом до­стигнув собственной цели. Но мы, несчастные лю­ди! Мы потеряли наш единственный шанс пойти и засвидетельствовать наше почтение «Гималайским Братьям», которые, я знаю, не скоро перейдут гра­ницу британской территории, если сделают это во­обще когда-нибудь.

Я пишу вам это письмо, мой дражайший Брат, с целью показать вам, как правы мы были, протестуя против письма «Х.К.» в журнале «Theosophist». Пути Махатм могут выглядеть для нашего ограниченного видения странными и несправедливыми, даже жес­токими, как в этом случае с нашими братьями, бен­гальскими бабу, некоторых из которых сейчас бро­сает в жар и холод, и, возможно, они ропщут на Братьев, забыв, что те никогда не просили их прий­ти и не давали личного разрешения на это, но что сами они действовали весьма опрометчиво...

Но теперь, когда я увидел Махатму во плоти и услышал его живой голос, пусть никто не осмелит­ся сказать мне, что Братьев не существует. Пусть теперь приходит что угодно, смерть не страшит ме­ня, как и месть врагов; потому что то, что я знаю, — я знаю!

Пожалуйста, покажите это полковнику Олькотту, который впервые открыл мне глаза на джняна мар­га* и который будет счастлив услышать об успехе (большем, нежели я заслуживаю), выпавшем на мою долю. Я лично поведаю ему о деталях.

С.Рамасвами, Ч.Т.О.Дарджилинг, 7 октября 1882 года.

IV

[Р.Касава Пиллай, который вступил в Т.О. в мае 1882 года, был инспектором полиции в Неллуре. Подборка сообщений, посланных ему адептами, опубликована во второй серии «Писем Учителей Мудрости».]

КАК ИНДИЕЦ ИЗ МАДРАСА БЕСЕДОВАЛ С «МАХАТМОЙ» В СИККИМЕ

«The Indian Mirror», Calcutta, Tuesday, March 3, 1885.

Неллур, 27января 1885 года.

Мистер Касава Пиллай, Ч.Т.О., инспектор поли­ции главного управления Неллура, пишет:

Услышав, что ныне прославившаяся мадам Куломб опубликовала памфлет против мадам Блаватской, в котором она говорила обо мне как о «соучастнике», я послал за памфлетом и сейчас, по внимательном прочтении оного, обнаружил, что меня упоминают на страницах 45, 49, 50 и 74.

Теперь я полагаю своим долгом и к тому же по­лучил разрешение от моего Наипочтеннейшего Гуру­дэвы заявить о подробностях, касающихся моих пу­тешествий в Гималаи и об их цели, со скромной

324

Индийские чела об Учителях

надеждой, что это может до некоторой степени убе­дить тех, кто читает клеветнические писания мадам Куломб, в совершеннейшей невиновности почтен­ной и многократно оскорбленной мадам Блават­ской, которая ради Индии и человечества почти исполнила печальное предсказание Почтенного Ма­хатмы Кут Хуми, а он говорит: «Преданная женщи­на, которая так глупо ломится в широко открытую дверь, ведущую к дурной славе. Эта дверь очень скоро окажется ловушкой — и весьма роковой»... (См. второе издание книги «Оккультный мир».)

Чтобы начать свой отчет о путешествиях, мне по­надобится вернуться далеко назад, в далекий 1869 год, когда мне было всего лишь около семнадцати лет и я учился в сайдапетской школе, где читали на анг­лийском и на местном диалекте, а начальником ее был мистер Дж.Д.Воз, очень набожный католик, который, обнаружив мое раннее стремление к рели­гии, давал мне некоторые духовные наставления, обычно в часы своего досуга. В то же самое время я привык посещать воскресные лекции протестант­ских священников в сайдапетской школе и в школе миссии горы Св. Фомы. Эти общества, плюс полное отсутствие моих родителей (не говоря уже о легкой дороге на небеса, обещанной современными хрис­тианами, посредством «простой веры во Христа, в то, что он — сын Божий и что он умер за нас»), вскружили мою юную голову, и я решил обратить­ся в христианство. Примерно в это же время моему отцу случилось приехать в Мадрас. Это было в июле 1869 года, и я сообщил отцу о своем решении, а он напрасно изо всех сил пытался убедить меня пере­думать. Тою ночью мы расстались в слезах. Я отпра­вился в постель с горячей молитвой к Богу «открыть мне глаза и показать мне Истину».

В ту памятную ночь, которую я никогда не забу­ду, 21 июля 1869 года, мне приснился сон (хотя я не

325

Индийские чела об Учителях

могу сказать в точности, сон ли это был, поскольку я не совсем спал). Я увидел фигуру — величествен­ную фигуру, очень похожую на Махатму М., кото­рого я впоследствии видел по ту сторону Гималаев (и чей портрет сейчас хранится в адьярской Штаб- квартире), с книгой в руке, которую он передал мне. Открыв ее, я обнаружил английский перевод отрыв­ка из упанишад: «Прана, или Пранава (Ом) есть лук; Атма — стрела; а Брахман — цель». А затем Он прочел мне соответствующее место на санскрите: «Pranavo dhanuh, saro hy atma, Brahma talloksyam ucy­ate», — и в самой выразительной манере сказал мне, что «арийские Мудрецы стали Муктами, практикуя это, а не посредством простой веры в некую лич­ность или Бога». Далее он добавил: «Дитя мое, не торопись, только труды многих рождений удостаи­вают кого-либо мокши»*. На этом я проснулся и не мог заснуть всю ночь. Результатом этого стало то, что мне пришлось изменить свое решение о приня­тии христианства. На следующее утро, когда я по­шел в школу, вышло так, что мой друг Четти принес трактат с переводами упанишад (ошибочно полагая, что это копия «Нити Чандрика», книги такого же размера) из библиотеки своего дяди. Когда я попро­сил у него учебник1, он дал мне в руки копию пере­вода, и, открыв книгу, я обнаружил в точности ту же самую выдержку из упанишад, которую цитировал выше; мой взгляд сразу же упал на нее! Я попросил своего друга одолжить мне книгу, что он и сделал, а впоследствии я получил еще одну из Калькутты. Прочтение этой книги и других переводов упани­шад и прочего заставило меня окончательно рас­статься с идеей о присоединении к христианской вере и показало мне превосходство индуизма над

1 Учебник, о котором идет речь, — «Нити Чандрика», который был назначен для годового экзамена.

326

Индийские чела об Учителях

другими религиями. Мои испытания и труды в этом направлении в период, когда я был студентом, хоро­шо известны моему старому другу, мистеру К.Сур­вотхуму Роу, бакалавру искусств, Ч.Т.О.

Однажды ночью, в 1873 году, я увидел во сне, как тот же самый Махатма подарил мне тамильскую книгу; он сказал, что ее написал Рамалинга Пара­деси*, а затем исчез. Этот Рамалинга Парадеси был прославленным мудрецом в Южной Индии, а впо­следствии в Вадалуре (упоминание о нем содержит­ся в журнале «Theosophist» за июль 1882 года). Я послал за книгой и обратился за объяснением фило­софии, содержащейся в ней, к одному моему другу, который был его последователем. От этого автора я узнал о философии семи начал в человеке и о кос­могонии мира, которую впоследствии изучил более четко и с более западной, научной точки зрения, вы­сказанной в книге «Эзотерический буддизм». Имен­но после прочтения этого автора и вышеупомянутой работы мистера Синнетта я смог постигнуть ту же самую величественную, но более мистическую фи­лософию, содержащуюся в «Маха-Нараяне» и дру­гих упанишадах, о Дхиан Коганах*, солнечных Пра­лайях* и о числе планетных цепей в каждой солнеч­ной системе.

В 1874 году, полагаю, что это было в феврале, мне пришлось поехать в Мадрас, и затем, когда я был в доме моего дяди, я встретил очень знамени­того астролога, весьма сведущего в «Нади Шастрам»; он рассказывал о прошлом, настоящем и будущем в жизни моего дяди и других людей. Я спросил его о том, «что было у меня на уме, и если это будет ис­полнено, то когда это случится». Объектом моих размышлений в то время была личность, которая дважды до этого момента появлялась передо мною в моих снах, одаривала меня книгами и давала мне определенные указания о том, как я могу добыть

327

Индийские чела об Учителях

истинное знание; и об этом не было известно нико­му из присутствующих там. Астролог некоторое вре­мя размышлял, а затем сказал: «Объект ваших раз­мышлений сейчас за Гималаями, и ровно через два года вы увидите одного, но ваше тогдашнее невеже­ство не даст вам получить выгоду от его визита в это время. Однако вам не следует сожалеть об этом, потому что на тридцать втором году вашей жизни вы увидите его во плоти, и с этого дня он возьмет вас под свою защиту».

Мои дядя и тетя присутствовали при этом, а так­же ***, ассистент госпиталя горы Св. Фомы.

В 1876 году, когда в связи с некоторыми тяжелы­ми семейными несчастьями я снова получил воз­можность поехать в Мадрас, однажды, направляясь туда экипажем из Сайдапета, я размышлял о том, что полная ответственность за очень большую семью оказалась на моих плечах, а джаткаваллах остановил экипаж на обочине дороги около Тейнампета и от­правился купить что-то на ближайшем базаре. В этом состоянии ума я сидел в экипаже, когда почув­ствовал сзади на своих плечах руку (чувство, кото­рое это вызвало в моем уме и теле, было чем-то не­бесным — таким приятным и в то же время таким торжественным, что я не мог сказать ни слова), и, находясь в таком состоянии, я увидел Его из окна экипажа, и Он, возложив свою благословенную руку мне на голову, сказал мне на чистом северном хин­дустани с примесью санскрита: «Сын мой, не пе­чалься — у тебя будут лучшие дни, а пока с тобою мои благословения».

С этими словами Он удалился; и я, вышедший из своего отвлеченного настроения, увидел, как Он входит в компаунд «Парвета Мандапам» возле до­роги, а потом он исчез из виду. Джаткаваллах, воз­вратившись, повел экипаж к Черному Городу. Ког­да экипаж приближался к статуе Нейла, мысль о

328

Индийские чела об Учителях

том, что личность, появившаяся передо мною, оде­тая в белое, подобно кабули или панджаби, могла быть тем Мудрецом, или Махатмой, которого пред­сказывал мне астролог в 1874 году, вспыхнула в мо­ем мозгу, и я тут же выскочил из экипажа, и почти побежал назад в Тейнампет, и вошел в компаунд, и искал Его, но напрасно: тогда никто не мог даже навести меня на какой-нибудь Его след. Так как я должен был покинуть Мадрас в ту же самую ночь, я не смог продолжить поиски. Он был не кем иным, как моим самым почитаемым Гурудэвой, который теперь известен теософскому миру как Махатма Кут Хуми. Я рассказал об этом факте некоторым моим друзьям в Неллуре.

Между 1876 и 1880 годами я получил возмож­ность узнать тайны философии адвайты от двух учителей. Когда меня терзали какие-либо сомнения и не устраивала их интерпретация философии и я весьма беспокоился по этому поводу, в четырех или пяти случаях мне посчастливилось увидеть благо­словенное лицо только что упомянутого Махатмы в своих сновидениях. Когда его лицо улыбалось и бы­ло милостивым, я трактовал это благоприятным для себя образом, а если нет, то наоборот. В одном-двух случаях он рассеивал мои сомнения одним-един­ственным словом.

В 1881 году мне повезло вступить в контакт с чела, который был тогда на низших ступенях свое­го духовного развития в Неллуре. Он принадлежал к касте вайшья* и некоторое время до 1881 года жил с Махатмой на Севере, оставив своих родителей и семью, от которых он теперь отделился во имя доб­ра. Он является чела высшего порядка. Его дружба со мною привела меня к контакту с Братом Дамода­ром К.Маваланкаром, Ч.Т.О., в начале 1881 года. Именно в это время знакомое и священное лицо моего Гурудэвы стало чаще являться мне в сновиде­

329

Индийские чела об Учителях

ниях, и лицо его было более милостивым и одобря­ющим.

В начале 1882 года при содействии вышеупо­мянутого мною чела (который потом волею случая оказался в Штаб-квартире Теософского Общества в Бомбее) была подготовлена организация неллурской ветви Общества. По просьбе здешних членов Обще­ства в Неллур прибыли мадам Блаватская и полков­ник Олькотт, и эта ветвь была открыта. Пока осно­ватели Общества находились здесь, я впервые полу­чил письмо от Махатмы М., адресованное мне и нескольким теософам и содержащее некоторые ука­зания, касающиеся управления этой ветвью и так далее. Я, мистер Нараяна Свами Найду, Ч.Т.О., Г.Субия Четти Гару, Ч.Т.О. (мадрасская ветвь) и Сингаравелу Мудальяра, бакалавр искусств, Ч.Т.О. гунтурской ветви, присутствовали в Апстани-холле; мадам Блаватская писала за столом, нас посадили,и, когда она сказала нам, что чувствует присутствие в комнате Гуру, мы все взглянули вверх, и затем, через одну-две минуты, при ярком дневном свете, около трех часов пополудни, перед нами с потолка упало письмо. В то время там не было приспособле­ний или потайных дверей для того, чтобы произво­дить феномены.

В тот же самый день, часом позже, в присутствии около десятка или больше человек (как теософов, так и не теософов), когда предметом обсуждения было выяснение некой даты, один из нас (я пола­гаю, это был Г.Субия Четти) предположил, что мож­но попросить мадам дать нам календарь, а кто-то другой предположил, что он должен быть таким, какого не достать в Неллуре. Тогда мы все присое­динились к этой просьбе. Мадам Блаватская заме­тила, что она попытается, поскольку высокий чела Джуал Кул* присутствует в своем астральном теле где-то неподалеку. Нас всех рассадили в том же са­

330

Индийские чела об Учителях

мом зале, где прилегающая к нему веранда открыва­ла вид на крышу, над которой не было ничего кро­ме неба. Затем она воззвала к чела, чтобы он одарил нас календарем, и через три или четыре минуты один «Календарь за 1882 год и дневник Феникса» упал перед нами с некоторой силой, как если бы он упал с неба над головою, и мадам Блаватская пере­дала его мне, и он до сих пор со мною. В то время как мадам Блаватская и полковник Олькотт были на пути в Неллур из Гунтура после открытия Общества там, другое письмо, адресованное ей, было получе­но от Махатмы М. в присутствии нескольких членов неллурских, гунтурских и мадрасских ветвей, упав так, как если бы оно было сброшено с корабельной мачты; письмо все еще находится во владении одно­го из членов этой ветви.

Мадам Блаватская рассказала мне, пока она была в Неллуре, что «Братья говорили с нею обо мне и что они наблюдали за мною задолго до этого», и я ответил, что «я знаю, что так и обстояли дела». Эта беседа имела место в присутствии Т.Виджаярагхавы Чарлу, Ч.Т.О. и К.Котии Четти Тару, Ч.Т.О., депу­тата-инспектора школ, а также некоторых других. Именно после этого я действительно более серьезно задумался о явлении мне двух Махатм в сновидени­ях и иным образом. Тогда я начал концентрировать все свое внимание на прекрасных чертах последне­го Махатмы, моего самого почитаемого Гурудэвы, о котором я тогда узнал как о Махатме Кут Хуми. Я делал это не напрасно. Через четыре или пять дней я получил ответ на свою молитву. Благословенный Махатма начиная с этого времени стал давать мне указания в моих сновидениях — не совсем снах, но состоянии полубодрствования, однако за нехваткой лучшего слова я называю их снами; и в одном из них (я полагаю, это было примерно в конце мая) я горячо взмолился к Нему о том, чтобы мне было

331

Индийские чела об Учителях

позволено счастье видеть Его в физическом теле, на что после секундного раздумья Гурудэва ответил, что я должен пересечь Гималаи в одиночку. С этого мо­мента и впредь я принял на себя «дикшу» (обет)*, о котором мои здешние братья хорошо осведомлены. По истечении примерно четырех месяцев и так ско­ро, как позволили мои семейные обстоятельства, я отправился в Мадрас, ясно сказав двум или трем друзьям и братьям, что собрался увидеть благосло­венные стопы моего самого почитаемого Гуру — по другую сторону Гималаев.

Я покинул Мадрас вечером 11 сентября 1882 года почтовым поездом и прибыл в Штаб-квартиру Об­щества в Бомбее 13 сентября. В тот день я был пред­ставлен мадам Куломб и другим теософам, которым случилось находиться там, таким, как Р.Касава Пил­лай, секретарь неллурской ветви. Четырнадцатого числа того же месяца мадам Куломб и я отправи­лись в экипаже Общества в контору мистера Тука- рамы Татьи, Ч.Т.О., и она представила меня ему. Мистер Тукарам Татья и я затем отправились в Вос­точную компанию по страхованию жизни, посколь­ку я хотел взять у них заем; когда мне это не уда­лось, я получил его от мистера Тукарамы Татьи и в тот же день перевел столько же в Мадрас заказом от своего имени.

Тем же днем, после полудня, в присутствии ма­дам Блаватской, мадам Куломб, мистера Тукарамы Татьи, Дамодара К.Маваланкара и еще одного тео­софа, чьего имени я не знаю, я получил письмо, которое упало мне прямо на голову с потолка. Оно было от моего Гуру, в ответ на него я положил свое письмо, в присутствии вышеуказанных персон (кро­ме Тукарамы Татьи, который тогда покинул это ме­сто), прямо около статуи Господа Будды, на полке в зале. И письмо исчезло в нашем присутствии. В ту же самую ночь, когда я собирался ложиться спать в

332

Индийские чела об Учителях

комнате полковника Олькотта, при том, что все две­ри были закрыты и при ярком свете лампы, я вдруг увидел, что из плотной стены как будто выходит астральная форма моего самого почитаемого Гурудэ­вы, и я простерся перед ним, а он благословил меня и пожелал, на хорошем языке телугу, чтобы я пошел и увиделся с ним по ту сторону Гималаев. Беседа, которая произошла между нами, слишком священ­на, чтобы приводить ее здесь. Он исчез тем же пу­тем, что и появился.

На следующий день, 15 сентября, я и мадам Бла­ватская отправились на Север. Мистер и миссис Куломб, Дамодар К. Маваланкар, мистер Тукарам Татья и еще один теософ (все в трех экипажах) про­вожали нас на платформу.

Теперь я должен обратиться к странице 49 кни­ги мадам Куломб, где дается описание моей одежды, и так далее. Она говорит в отношении меня: «Перед отъездом он был в костюме, состоявшем из желтой хлопковой сатиновой блузы, шляпы того же фасона, что у мистера Деба, пары высоких сапог и брюк из очень толстой ткани... Они отправились очень тихо, и Мадам попросила нас не говорить никому о том, что она уехала. Это было сделано, чтобы придать всему, как обычно, загадочный вид». Я был «одет в желтую хлопковую блузу». Это костюм чела. Подра­зумевает ли это какой-либо обман? Рамасвами Ийер на странице 67 журнала «Theosophist» за декабрь1882 года, говорит, что он путешествовал в своих «аскетических одеяниях», — и я полагаю, что посту­пать таким образом не грешно. Я видел, что гелуг­па* — «желтые шапки» — носят точно такой же ко­стюм в Бутане и дальше к северу, а также чела Ма­хатм!

«Они отправились очень тихо, и Мадам... уехала». Действительно! Я показал выше, что был представ­лен трем или четырем бомбейским теософам, и что

333

Индийские чела об Учителях

сама мадам Куломб представила меня мистеру Ту­караму Татья и прочим, и что нас сопровождали к железнодорожной станции мистер и миссис Ку­ломб, и так далее; я полагаю, это не «очень тихий отъезд», а если это так, то, возможно, она ожидала, что я должен послать отчет об этом в газеты или по­местить его в журнале «Theosophist», поведав о том, что я отправляюсь на Север в своем платье пилиг­рима, чтобы найти моего Гурудэву. Я не думаю, что пилигримы всегда поднимают много шума о своем паломничестве. За исключением уведомления моих близких друзей и братьев в Неллуре и Мадрасе, а также весьма немногих из тех, кому я был представ­лен в Бомбее (во время моего двухдневного пребы­вания там), о том, что я собираюсь на Север в горя­чей надежде увидеть своего Махатму, мне не каза­лось правильным или необходимым объявлять об этом всему миру. В случае дальнейшей неудачи я был бы поставлен перед необходимостью расска­зать1 всем подробности моего провала в попытке увидеть Махатму.

На нашем пути 16-го числа того же месяца поза­ди Бхисавальского узла, между станциями Чандани и Кхандва, я обнаружил, что мосты через малый приток Тапти смыло разливом упомянутой реки и от этого пострадала дорога на протяжении двух миль или около того. Тогда нам пришлось сойти и переплыть реку на лодке. Несколько коробок мадам Блаватской, содержащих ее одежду и другие нужные вещи, были по ошибке оставлены в лодке, и все мы сели на поезд на другой стороне реки, не заметив, что оставили коробки. Я думаю, что после того, как мы проехали станцию Кхандва, Мадам обнаружила, что несколько коробок отсутствуют, и сошла с по­езда со своим слугою Бабулой и вещами. Поезд от­

1 Это само по себе показывает отсутствие «конспирации».

334

Индийские чела об Учителях

правился на север, оставив Мадам и прочее позади, а я продолжал путешествовать в вагоне третьего класса. Поэтому мне пришлось встретить ее снова в Аллахабаде 18 сентября (сам я остановился там на ночь 17-го числа того же месяца). На моем пути из Кхандвы в Аллахабад, между шестнадцатым и сем­надцатым числами того же месяца, мне пришлось путешествовать в одиночестве. Семнадцатого числа того же месяца, когда я находился немногими стан­циями южнее Аллахабада, со всего лишь двумя или тремя пассажирами в купе, мне посчастливилось увидеть письмо, падающее на меня с потолка ваго­на. Мадам Блаватская в это время должна была на­ходиться где-то между Сахагпуром и Джабалпуром, на расстоянии около 250 миль от меня. Это письмо было написано знакомым почерком моего Махатмы и имело отношение к тому письму, что я отослал в Бомбее и которое исчезло со статуи Господа Будды.

После моей встречи с мадам Блаватской восем­надцатого числа в Аллахабаде мы оба, вместе с Ба­булой, отправились на север и приехали в Чандер­нагор утром девятнадцатого числа того же месяца почтовым поездом.

Там я оставил мадам Блаватскую и ее слугу око­ло железнодорожной станции, переплыл Хугли на лодке и прошел около пяти миль до станции Налху­ти, а затем сел на почтовый поезд на Силигури, куда я прибыл двадцатого числа того же месяца рано ут­ром и отправился поездом в Дарджилинг, какового места я и достиг ближе к вечеру и встретил Бабад­жи Дхарбагиринатху той же самой ночью, как раз когда я находился в самом затруднительном поло­жении и думал, как мне найти дорогу на север.

Мы были вдвоем до двадцать восьмого числа того же месяца. Мы путешествовали вместе как верхом, так и пешком в Бутане, Сиккиме и так далее. Мы посетили несколько «гомпа» (храмов). Мне при­

335

Индийские чела об Учителях

шлось пересечь реку Ранджит более чем дважды как по подвесному мосту, так и на пароме.

В ходе этих путешествий, недалеко от Пари или Парчонга, на северной границе Сиккима, мне уда­лось и посчастливилось увидеть благословенные стопы почтеннейших Учителей Кут Хуми и М. в их физических телах. Это были те самые личности, чьи астральные тела начиная с 1869 года я видел в сво­их сновидениях, и в 1876 году в Мадрасе, и 14 сен­тября 1882 года в Штаб-квартире в Бомбее. Кроме того, я видел нескольких продвинутых чела, и сре­ди них — благословенного Джуал Кула, который теперь стал Махатмой.

Вечером 26 сентября мы оба, услышав, что мадам Блаватская и Рамасвами Ийер прибыли в Дарджи­линг и останавливаются в бунгало Бабу Парвати Чурн Роя (депутата-сборщика налогов и депутата­судьи, а также суперинтенданта-надзирателя Деара­Дуна) «Уиллоу Кот», встретили их там; и я полагаю, что Бабу Нобин Кришна Баннерджи и другие из Бенгалии присоединились к нам впоследствии.

V

[Мохини М.Чаттерджи (1858— 1936) из Калькут­ты был избран почетным членом Бенгальского Т.О. в апреле 1882 года. Он сопровождал основателей Общества в Европу в 1884 году. Ученый, знаток сан­скрита; его перевод «Вивека-Кудамани» Шанкары переиздают до сих пор.]

ТЕОСОФСКИЕ МАХАТМЫ

«Pall Mall Gazette», London, October 2, 1884, p. 2.

Редактору «Pall Mall Gazette»

Сэр! Поскольку сейчас противниками Теософ­ского Общества предпринимаются попытки дискре­дитировать целое движение посредством распрост­ранения доклада о том, что будто бы Махатмы, или восточные Адепты, являются всего лишь «ловкими приспособлениями из кисеи и пузырей», я прошу разрешения высказаться. Я пожертвовал всеми свои­ми мирскими перспективами, что широко известно в моем родном городе Калькутте, чтобы посвятить себя распространению эзотерической философии мо­его народа, и это связано с Обществом, столь не­справедливо оклеветанным. Нет необходимости го­ворить о том, что я, как и многие мои соотечествен­

22 Махатмы

337

Индийские чела об Учителях

ники, не предпринял бы подобного шага, если бы Теософское Общество являлось всего лишь фикцией, а Махатмы — грубой «стряпней из кисеи и пузы­рей». Для брахмана, каковым я являюсь, отврати­тельно говорить о священно конфиденциальных от­ношениях, существующих между духовным настав­ником и его учеником. И все же долг призывает меня в этом случае сказать, что у меня имеется личное и абсолютное знание о существовании Махатмы, ко­торый переписывался с мистером Синнеттом и из­вестен западному миру как «Кут Хуми». Я знал об упомянутом Махатме до того, как познакомился с мадам Блаватской, и я встречался с ним лично, ког­да он в прошлом году проходил через Мадрасский округ в Китай. — Я, сэр, ваш покорный слуга,

Мохини М. Чаттерджи

12, Платцхофштрассе,Эльберфельд, Германия,

30 сентября (1884).

VI

[Г.Субия Четти (1858— 1946) из Мадраса играл важную роль в процессе приобретения Адьяра, ко­торый стал Штаб-квартирой Теософского Общества в декабре 1882 года. Подробности его жизни изло­жены в брошюре Адьярской Ложи под названием «Мадам Блаватская и Субия».]

ВИЗИТ УЧИТЕЛЯ М. В МАДРАС В 1874 ГОДУ

«Adyar Notes and News», Vol. 1. № 30, October 25, 1928, p. 2.

Е.П.Б. и полковник Олькотт прибыли в Мадрас 19 декабря 1882 года. Несколько дней спустя после их прибытия, воскресным утром, мадам Блаватская распаковывала вещи и ей помогали «мальчики» — Дамодар К. Маваланкар, Нарасимхулу и Субия Чет­ти, а также Кришнасвами, известный как Бхаваджи. Среди вещей были найдены два портрета, и Нара­симхулу и Субия внимательно их изучали, посколь­ку узнали в одном из них садху, которого они виде­ли несколькими годами раньше. Заметив, что они держат рисунки, Е.П.Б. подскочила к ним и запре­тила им это, сказав, что это картины Учителей. Два брата сказали, что они видели личность, изображен­ную на одном из них. Е.П.Б. заявила, что это не

22*

339

Индийские чела об Учителях

может быть правдой; однако две недели спустя ей было сказано, что они действительно видели Учите­ля М. в 1874 году, что Он посетил город Мадрас в своем физическом теле и что они были двумя из четырех людей, кто видел Его тогда. Она попроси­ла их описать этот визит.

Они сказали, что одним ранним утром в их дом без доклада вошел садху. Поразительно высокий че­ловек, одетый в длинное белое платье и белый паг- ри\ с черными волосами, ниспадающими Ему на плечи, и черной бородою, стоял в дверном проеме. Из трех присутствовавших персон одна покинула комнату, а другие две — Нарасимхулу и Субия — приблизились к Нему. Он сделал некие знаки, кото­рых братья не поняли, но живо запомнили. Он по­просил один пайс, и когда они подошли к шкатулке с деньгами, то обнаружили, что в ней лежит ровно один пайс, который они и отдали Ему. Он повер­нулся и покинул дом, провожаемый двумя братья­ми, и, к их великому изумлению, неожиданно ис­чез. Они не смогли найти ни единого Его следа на улице. Именно благодаря этому неожиданному и за­гадочному исчезновению этот визит произвел на них такое глубокое впечатление, что они навсегда запомнили его во всех подробностях.

Е.П.Б. добавила, что Он был на пути в Рамешва­рам — одно из великих мест паломничества в Ин­дии.

Г.Субия Четти

ПРИЛОЖЕНИЕ

Лэнсдаун Роуд, 17 Кенсингтон, Лондон 29 ноября 1889 года Эзотерическая секция Е. П . Блаватская

Дорогие господа!Клянусь моим священным словом чести и «любовью,

что имею к Высшим», в присутствии моего Высшего «Я», я заявляю вам четко и ясно, что наши Махатмы — чело­веческие существа, в основном живущие по ту сторону Гималаев. Я говорю «в основном», потому что Учитель К.Х. каждые два года отправляется в Японию и Китай, а мой собственный благословенный Учитель иногда при­бывает в Индию. В 1879 году Он провел неделю в Бомбее, и тогда Он дважды приходил к нам и полковник Олькотт и другие видели Его.

Кто или что могло заставить вас вообразить, будто Махатмы представляют собою развитие духа, достигаю­щего высшего возможного совершенства в Махатмах? Существуют нирманакайи* — Махатмы еще более высо­кой и святой природы, нежели наши живые Учителя, ко­торые, освободившись от своих земных тел многие века назад, невидимо помогают такому «развитию Духа», о котором вы говорите; но тогда я не смогу доказать, что живых Махатм (Великих Душ) не существует. С тем же успехом можно сказать, что поскольку наш Господь Гау­тама Будда покинул нас 2400 лет назад, то посему на зем­ле больше не существует Бодхисаттв (людей, подобных

341

Индийские чела об Учителях

Будде)*. Милые дети, не позволяйте фантазерам и врагам теософии ввести вас в заблуждение.

Кто-то может быть прекрасным теософом, не прино­ся клятвы верности нашему Учителю, но просто будучи верным своему Высшему «Я», которое, в сущности, выше Учителей; но, поскольку вы задаете мне прямой вопрос, я отвечаю на него. Неужели вы не читали мой «Ключ к теософии»? Прочтите его, и вы получите ответ на свой вопрос. И кроме всего прочего, прочтите «Голос Безмол­вия», особенно второй и третий его разделы — «Два Пу­ти» и «Семь Врат»; каждый теософ должен прочесть это.

Вы можете показать это письмо кому пожелаете. На протяжении пятнадцати лет я говорила только правду, рассказывая людям о том, что наши Учителя, которых индусы зовут Махатмами, — это живые люди . Но люди все равно будут пытаться доказать, будто я — лгунья и обманщица, даже не спрашивая себя, зачем бы мне пона­добилось выдумывать такую нелепую и бесполезную ложь. Однако, очевидно, такова моя карма.

Спасибо за добрые слова, и пусть ваше Высшее «Я» помогает вам и направляет вас. Я процитировала боль­шую часть письма моего Учителя ко мне на прошлом E.S. Указания я выслала. Неужели вы до сих пор действитель­но полагаете, что я лгала даже в этом? Получили ли вы их?

С моей искреннейшей и теплой привязанностью и уважением к вам и к дамам.

Поверьте мне, ваша по-братски,Е. П. Блаватская

ЗАМЕТКА ОБ УЧИТЕЛЯХ

В журнале «Theosophist» за июль 1884 года мадам Бла­ватская определила М ахатму как «личность, которая, благодаря специальной подготовке и образованию, раз­вила такие высшие способности и достигла таких духов­ных знаний, которые обычное человечество обретет пос­ле прохождения сквозь бесчисленную серию перевопло­щений в процессе космической эволюции... Настоящий

342

Индийские чела об Учителях

Махатма — это не его физическое тело, но тот высший М ан ас\ который неотделимо связан с Атмой* и ее про­водником (шестым принципом); это единство достигает­ся им в сравнительно короткий период времени, благода­ря прохождению через процесс саморазвития, установ­ленный оккультной философией. Посему, когда люди выражают желание “увидеть Махатму” , они в действи­тельности, кажется, не понимают, о чем они просят. Как могут они надеяться увидеть своими физическими глаза­ми то, что выходит за пределы этого видения? Разве имен­но тело — всего лишь оболочка или маска — есть то, чего они жаждут и ищут? А если предположить, что они уви­дят тело Махатмы, то ка к они смогут узнать, что за этой маской скрыта возвышенная сущность? По каким меркам они будут судить, отражает ли майя перед ними образ истинного Махатмы или нет? И кто скажет, что физиче­ское — не майя? Высшее может быть воспринято только чувством, имеющим отношение к этому высшему. А по­сему, кто бы ни пожелал увидеть настоящего М ахатму, он должен использовать свое мысленное зрение. Он дол­жен до такой степени развить свой Манас, чтобы его вос­приятие стало ясным и все туманы, созданные м айей , рассеялись. Тогда его зрение станет четким и он будет видеть Махатм , где бы он ни находился, поскольку, пре­бывая в шестом и седьмом принципах, каковые вездесу­щи, можно сказать, что Махатмы везде. Однако в то же самое время точно так же, как мы можем стоять на вер­шине горы и обозревать целую равнину, но все же не быть осведомленными о каждом отдельном дереве или участке, потому что с этой возвышенной позиции все, что находится внизу, практически одинаково, но наше внимание может быть привлечено чем-то, что может быть непохоже на свое окружение, — точно так же, тем же самым образом, хотя все человечество находится в ментальном поле зрения Махатм, нельзя ожидать от них, чтобы они особо отмечали каждое человеческое суще­ство, если только это существо своими определенными действиями не привлечет к себе их особого внимания. Высшее благо человечества в целом — их особая забота, потому что они отождествили себя с той Вселенской Ду­шою, которая пронизывает человечество, и тот, кто хотел

343

Индийские чела об Учителях

бы привлечь их внимание, должен делать это через ту Душу, которая наполняет все».

СОВЕТ МАХАТМЫ ЧЕЛА

В письме к С.Рамасвами, чей отчет напечатан в этой брошюре, Учитель описывает состояние чела как «обуче­ние и одновременно испытательную ступень, и только сам чела может определить, закончится она состоянием адепта или провалом. Вследствие ошибочного представ­ления о нашей системе чела слишком часто наблюдают и ждут приказаний, тратя драгоценное время, которое дол­жно быть наполнено личными усилиями. Эти замечания подсказаны нашими вопросами. Вы предлагаете свои ус­луги; что ж. Вы желаете посвятить время, понести траты, подвергнуться риску за наше дело. Ну разумеется, это дело человечества, истинной религии, образования, про­свещения и духовного развития. Оно нуждается в мисси­онерах, преданных энтузиастах, исполнителях, возмож­но, даже мучениках. Но оно не может требовать от любо­го человека сделаться кем-либо из них. Если он делает такой выбор — хорошо: хорошо для мира и для него са­мого. Поскольку работать для человечества — великое дело, награда за это протягивается из этого краткого сна жизни в другие рождения. Так что теперь выбирайте и держитесь своей судьбы».

Г. Пурукер

МАХАТМЫ И ПОДЛИННЫЙ

ОККУЛЬТИЗМ

О Братья мои, откройте божественное в самих себе! Начать очень легко. Устремляйтесь, прощайте, любите бескорыстно, контролируйте себя, развивай­те свои духовные способности, силу своего интеллек­та, делайте другим добро. Но всегда учитесь любить, любить больше, любить с еще большею силою, с еще большим благородством; и позвольте вашему состра­данию мыслью и чувством дотянуться даже до самых звезд. Тогда вы и вправду окажетесь на пути к тому, чтобы стать богами. Вы станете истинным оккуль­тистом, и однажды вам будут даны великие силы и вы узрите Величественное Видение — то видение, кото­рое позволит вам, даже находясь в физическом теле, созерцать и внутреннее, и запредельное и встретить­ся с Истиной лицом к лицу.

I

ВВЕДЕНИЕ

В человеческом сердце живет жажда красоты, в человеческой душе — страстное желание гармонии и мира, в человеческом разуме — непрекращающе­еся стремление разрешить загадки Вселенной; и все эти качества сердца, души и разума есть в основе своей одно, идущее от того удивительного духовно­го огня, который обитает в глубине каждого чело­веческого существа и который есть отражение Бо­жественного Пламени в человеке, а Божественное Пламя в основе своей — Духовный Человек, и это пламя — сердцевина его сущности.

Люди тоскуют по правде, тоскуют по свету, тос­куют по миру и счастью; увы, в сколь малой мере удовлетворяется этот божественный голод! Он не удовлетворен, потому что люди не отдают себе отчета в том, кем они являются, что они такое по своей су­ти; их человеческое сознание отказывается распо­знать присутствие в их жизни этого Божественного Пламени духа. Тем не менее век за веком человека подводят к этому осознанию, и когда оно придет, тогда разуму действительно откроется великолепие духа и наступит божественное озарение. Тогда душа человека придет в движение и взволнуются самые глубины его сущности, поскольку он познает не только свое родство со Вселенной, но и свое един­

347

Г. Пурукер

ство с нею, ибо он — ее дитя, неотделимая от нее часть.

Так обретается свет, поскольку во Вселенной есть система и порядок, являющиеся следствием суще­ствования пламенных разумов и космического со­страдания, и каждый, чье сердце побуждает его не­утомимо продолжать поиск и чей рассудок отказы­вается следовать уговорам, ведущим прочь от цели, но продолжает стремиться к ней, этот свет получит.

Когда к нему придет это осознание внутреннего величия его духа, он узнает, что духовное величие присуще и другим человеческим существам. Затем он постигнет свое родство по духу с другими людь­ми. Таким образом духовно пробужденный человек поймет, что другие люди тоже могут быть возвы­шенными и великими и что их сердца, как и его собственное, исполнены врожденного и инстинк­тивного благородства духа, что в них живет боже­ственное. Потом он поймет, что может встретить других, выше него, может быть, одного, а может, и больше, из тех, кто стал более или менее единым с внутренним пламенем божества, со внутренним бо­гом, с божественным духом, кипящим внутри.

Такие намеки или проблески интуиции живого божества внутри убеждают нас, исключая любые придирки или споры, в том, что наши самые бла­городные стремления истинны и основываются на фактах, что в мире на самом деле есть такие удиви­тельные люди, которые в своем развитии дошли до той точки, где внутреннее божественное пламя, их внутренний бог, самовыражается более или менее полно и согласно эволюционной ступени развития индивидуальности.

С незапамятных времен о таких великих людях было принято говорить как о Спасителях своих со­братьев. Они — духовные Спасители людей, вели­кие, выдающиеся гении духа человеческой расы;

348

Махатмы и подлинный оккультизм

они потрясли сердца людей магией своего учения, собственным примером и властью объяснять тайны жизни вопрошающим умам, жаждущих истины и света.

Обратитесь к истории. Взгляните на великих лю­дей, которых породила человеческая раса: на Гаутаму Будду — истинное воплощение любви и мудрости, на Аватару* Иисуса — другое воплощение любви и мудрости, а также на других великих, чьи имена, возможно, менее известны; и, когда мы обратим внимание на эти живые воплощения духовного све­та, мы поймем, что проблески нашей интуиции и намеки истинны. Затем, как всем известно, ниже этих гениев духа и интеллекта стоят, и стояли, и бу­дут стоять в будущем другие люди, которых мы на­зываем гениями, — люди с удивительными воз­можностями, люди высоких талантов, опережающие время, чьи души общаются с самими звездами и со­бирают с небес небесное пламя истины и передают его словами* и учением своим собратьям. Мы знаем, что эти люди существуют, что сведения о них жи­вым пламенем записаны на страницах истории. Где же в таком случае должны мы остановиться и ска­зать, что человеческий гений не может подняться выше того или иного уровня, или выше того уров­ня посредственности, которого средняя часть чело­вечества уже достигла в своей эволюции?

Согласно нашему теософскому учению, люди да­же более великие, нежели эти гении, существуют в мире в настоящее время и существовали в прошлом; они жили, учили и направляли своих собратьев — людей; и эти великие образуют духовное Братство великих мудрецов и пророков человеческой расы. Это те, кого мы называем теософскими Махатмами. Они являются Старшими Братьями человечества. Они — люди, а не духи. Это люди, которые разви­вались, эволюционировали благодаря собственным

349

Г. Пурукер

усилиям, постоянно продвигаясь вперед и вверх, пока не достигли высокой власти, которая теперь принадлежит им. Они не были созданы таковыми неким сверхкосмическим Божеством — они люди, которые стали тем, что они есть, посредством внут­ренней духовной борьбы, духовной и интеллекту­альной жажды, стремления становиться больше и лучше, благороднее и выше. Они являются таковы­ми не по прихоти бога или Судьбы, но потому, что опередили великое множество людей. На том они и стоят; они — Помощники, они — Пророки, они — Мудрецы. Все, что они имеют, — а это значит все, что они из себя представляют, — это все, чего они достигли, все, чем они стали, что они приобрели собственными усилиями в процессе личного эволю­ционного развития.

II

КТО ТАКИЕ МАХАТМЫ?

Теперь мы видим точно, кто такие Махатмы: это развитые люди, люди, которые в своей эволюции обогнали множество человеческих рас, предшество­вавших нам. Они — люди, которые воспроизвели силы и способности внутреннего божества, в то вре­мя как на сегодняшний день каждое человеческое существо есть не что иное, как слабое его выраже­ние. Они — великие философы, великие вожди лю­дей, великие мыслители, властители множества люд­ских сердец, покорившие их умы величием и блеском истинной мысли.

Подумайте о человеческом интеллекте, вычисля­ющем пути звезд, проникающем в самое чрево Кос­моса, исчисляющем атомы в крупице вещества, со­здающем философские системы, науки и религии, которые до самой глубины потрясают души других! Это действительно богоподобно; это действительно нечто большее, нежели простой гений; это поисти­не работа Божественного Пламени внутри.

Взгляните еще раз на любовь, наполняющую ду­ховную сущность человека (если только он даст ей место там), любовь, которая заключает в своих пре­делах всю полноту вещей, пространства Беспредель­ного Космоса! Что за божественный дар — любовь,

351

Г. Пурукер

что за божественная энергия! Подумайте еще раз о сострадании и жалости, о нашем инстинктивном чувстве дружбы и братства. Подумайте о тоске чело­века по миру, по гармонии!

Все это качества, уподобляющие нас божеству. Это божественные качества. Союз с одним-двумя из этих внутренних даров делает человека великим, делает его гением, дает ему способность потрясать сердца и повелевать умами своих собратьев-людей. Потому что, когда он соединяется с этим Божест­венным Пламенем, оно проносится сквозь него и правит им, и тогда вы можете видеть, как оно выра­жает себя во всем существе человека, его проявля­ющего. Тогда он полностью забывает себя как лич­ность. Тогда он живет в Беспредельном. Он совер­шенно забывает о своем личном существовании и живет в Вечности. Потому что во время этого оза­рения его сознание принимает в себя космические сферы и он чувствует согласно с вибрациями атомов на отдаленнейшем Сириусе и сочувственно реаги­рует на движения Полярной звезды. Это не просто поэтический слог, это истинная правда.

Махатмы — это высокоразвитые люди, имеющие власть над силами Природы, которую они получи­ли в итоге сознательного саморазвития в течение многих, многих, многих жизней в недавнем и дале­ком прошлом. Теперь они стали Учителями жизни; а в прошлых эпохах они были людьми, такими же, как вы и я. В эпохах будущих они станут богами, точно так же, как и мы — все мы станем ими, ког­да предначертанное человеческой расе на этой пла­нете достигнет своего полного завершения на теку­щий космический период эволюции, поскольку в каждом из нас живет собственное внутреннее бо­жество, источник всего великого в нас, а эволюция всего лишь выявляет или приоткрывает то, что уже есть у человека «внутри» — или «над» ним.

352

Махатмы и подлинный оккультизм

В этих великих людях нет ничего сверхъестест­венного. Они — самые здравомыслящие люди на земле, самые кроткие, самые добрые, самые жалост­ливые, самые сострадательные, более всех стремя­щиеся к братству, самые мирные и мудрые, самые сильные и чистые, самые благородные и великие. Они — каждый из них — стоят не на одной и той же ступени лестницы эволюционного прогресса. Неко­торые из них поистине велики, поистине высоки, другие — менее их, третьи — еще менее. Вслед за ними идут их чела, или ученики — люди, которые стремятся уподобиться своим Учителям и которые на шаг, на два или три опережают среднего челове­ка; после них находим свое место на лестнице и мы, средние люди. Таким образом, наши Учителя Муд­рости и Сострадания, Старшие Братья Расы, просто предшествовали нам или опережали нас в эволюци­онном развитии. Когда-нибудь все мы станем Учи­телями Мудрости и Сострадания. Те, кто являются ими сейчас, это просто те, кто впереди большей части человечества.

Они постоянно действуют в мире. Их агенты дей­ствуют всегда и везде. Их влияние всегда направлено на добро, на братство, на доброе отношение людей друг к другу, всегда ради мира, всегда ради прогрес­са и достижения большего света, всегда ради того, что привносит в сердца людей возвышенные чаяния и смелость, а в их умы — вдохновение, любовь и покой. Но это не тот покой, который возникает при ненужном отдыхе или сне; это, напротив, покой, который приходит в результате гармоничной рабо­ты всех функций и способностей человека — духов­ных, интеллектуальных, этических, жизненных и физических.

Временами они пробуждают людей, когда люди впадают в спячку, в духовную и интеллектуальную инертность и успокаиваются, ограничиваясь удов­

353

23 Махатмы

Г. Пурукер

летворением физических потребностей. Тогда они начинают обращаться к душам людей, вызывать в них то огненное пламя, которое бурлит и движется внутри нас и ведет нас к исполненным величия де­лам и к выдумыванию грандиозных вещей. Более того, они создают такие условия, чтобы человек про­снулся и снова начал распознавать зов изнутри — зов внутреннего божества.

Они — наши Старшие Братья, потому что они смотрят за нами так же, как старший брат присмат­ривает за своим младшим братом. Они — наши Учи­теля, потому что они учат нас веками, обучают нас и направляют нас. Они — наши Учителя, потому что мы — их ученики. Неважно, что ученик не все­гда узнаёт своего учителя. В вопросах духа и в воп­росах разума эти великие всегда следуют по лучше­му пути, по действенному пути. Они работают через других людей, своих агентов, избранных ими из множества, которые сами по себе (говоря относи­тельно) являются великими людьми, хотя и в мень­шей степени, и которые стали учениками этих ве­ликих.

Древние учения Мудрости, которые дошли до современных людей из незапамятных времен, озву­чиваются, преподаются, формулируются и насажда­ются семенами мысли в умы людей великими Про­роками и Мудрецами всех прошедших эпох. Эти Мудрецы и Пророки — те, кого китайский фило­соф Конфуций назвал «Высшими Людьми», сверх­человеческими людьми; те, кого греческий философ Платон назвал «Богоподобными Людьми»; те, кого мы в наш прагматический европейский век, веро­ятно, назвали бы «высокоразвитыми людьми» или «сверхчеловеками».

История хранит имена многих из них: Будда, Шанкарачарья, Кришна, Иисус, названный Хрис­том, Пифагор, Эмпедокл, Платон, Аполлоний Ти­

354

Махатмы и подлинный оккультизм

анский, Лао-цзы, Конфуций, Зороастр, а также многие другие личности, от которых к настоящему моменту едва осталось имя, такие, как Кецалько­атль из Мексики и Манко Капак из Перу.

Они состоят в ассоциации, группе или обществе. Они прожили много веков, каждое их поколение передавало следующему мудрость и знания, накоп­ленные за незапамятно долгое время. Они имеют чудесную власть над Природой, потому что они по­знали Природу. Они работают исключительно с Природой, с Законом. В том и причина их величия. Они находятся в гармонии с вещами как они есть, с корнями вещей. Они — Служители Закона, и в этом их сила. Они никогда не идут против природ­ных установлений. Они предостерегают людей до такой степени, до какой позволяют им люди. Они постоянно предостерегают. Время от времени они посылают кого-нибудь из их числа учить людей, нести в мир новую весть мудрости и знания тайн Природы. Они делали это веками, предостерегая, обучая, ободряя, утешая, постоянно говоря: «Иди­те выше; идите к нам».

Все эти великие люди были Вестниками Ложи — Великой Белой Ложи. Их учения можно обнаружить в великих религиозных философиях мира, а сегод­ня их можно найти в теософии. Эти великие Учите­ля Мудрости поддерживают Теософское Общество сегодня. Они послали из своего числа Е.П.Блават­скую в качестве своего Вестника и Учителя мира в эту эпоху.

Свет святых Мудрецов век за веком передается от вестника к вестнику, и некоторых людей можно научить передавать этот свет во всей чистоте и пол­ноте. Эта цепь преемственности Учителей является тем, о чем часто говорилось в греческой историче­ской традиции как о «герметической цепи», или «золотой цепи», которая, как считали греческие фи­

355

23*

Г. Пурукер

лософские мистики, протягивается от Отца Зевса через духовных, а затем благородных людей к обыч­ному человеку. В этом состояло учение мистерий, где это полностью объяснялось: учение истинно, когда оно четко и ясно представляет собою истин­ный природный процесс. Более или менее бледные и часто извращенные подобия этой герметической цепи преемственности Учителей были приняты раз­личными позднейшими формальными и экзотери­ческими сектами, которые сохранили фундамен­тальную идею преемственности учителями власти, однако этот факт в большинстве своем опустился до чистой теории, как например, в христианской цер­кви, где это было названо преемственностью Апос­толов.

Во всех великих мистических школах древности присутствовала эта преемственность: учитель следу­ет за учителем, или, как это выглядит в миру, вождь следует за вождем; каждый передает свет своему по­следователю так же, как он получил его от своего предшественника, и, пока эта передача света была реальной, в учении присутствовала духовность. По­сему все эти движения жили, процветали и творили в мире великое добро.

Что делает Учитель? Он показывает путь. Он пробуждает скрытые, дремлющие внутри способно­сти. Он обучает — возможно, также и наставляет, — но обучает, выводя наружу то, что у ученика внут­ри, направляя его врожденные силы. Наставление — это всего лишь наполнение ума фактами, что доста­точно хорошо в свое время и на своем месте, но не является истинной работой Учителя. Истинный ду­ховный Учитель возьмет вас за руку и приведет вас, если вы ему доверитесь, к вратам храма Божествен­ной Мудрости; однако в них постучитесь вы сами, а не он. Потому что стучать вы будете не рукою. Это проявление вашей души, вашего разума и сердца, и

356

Махатмы и подлинный оккультизм

оно говорит о том, что вы достигли точки, когда вы желаете больше света, и ваш Учитель распознаёт это душевное движение.

Эволюция расы похожа на движение по дуге до той поры, пока не достигнута верхняя точка, верх силы и возможностей, а затем идет медленное дви­жение вниз, способности угасают, пока не достига­ется историческое подножие изгиба. Затем появля­ется новый великий и направляет людей к другому подъему, идущему вслед за только что пройденным. Каждый такой подъем в своей верхней точке немно­го выше последнего пройденного.

Таково теософское учение о проводниках, о вож­дях, один за другим приходящих к людям, — одна из самых прекрасных и самых утешительных тео­софских доктрин. Бремя водительства каждого та­кого великого Мудреца и Пророка всегда содержит призыв к отдельному человеку пробудиться от сво­его духовного и интеллектуального сна и стать бо­лее единым с божеством внутри себя.

I II

КАК МАХАТМЫ П О ЛУЧ А Ю Т СВОЮ М УДРОСТЬ

Существуют сведения, которые сможет обнару­жить любой человек с открытым умом, умеющий видеть и имеющий достаточно мозгов, чтобы делать выводы согласно неоспоримым свидетельствам, по­казывающие, что великие Пророки древности про­никли за пелену внешнего к самым корням вещей, послали свои души в самое чрево сущего и там до­были знание. Действительно великолепны системы мысли, которые эти великие Пророки и Мудрецы древности сформулировали на человеческом языке, затрагивая каждую фазу человеческого существова­ния; системы настолько симметричные, настолько глубокие по философским и научным достижениям, что каждое явление, существующее в человеческой психологии, находит соответствующую нишу, свой, так сказать, ящичек, свое точное место, которому оно принадлежит.

Вообразите себе Вселенную, все части которой согласуются друг с другом, органическое целое, ожив­ляемое пылающим разумом, и поток жизни, кото­рый не прекращается никогда, поскольку у Вселен­ной нет границ, она беспредельна, без начала и без конца. Более того, физическая вселенная, которую

358

Махатмы и подлинный оккультизм

мы ощущаем вокруг себя, — это не что иное, как внешний покров, убранство, или обшивка, отраже­ние невидимых миров за кулисами, а то, что люди называют физическими законами — законами фи­зической Природы — всего лишь отражение, гово­ря понятнее, копия в нашем физическом мире си­лы воли и жизненной сущности духовных существ, которые направляют и контролируют Вселенную и которые заполняют, наполняют эти невидимые сфе­ры за физической Вселенной, видимой нами.

Следовательно, вселенская сущность, являюща­яся органическим целым и строго координируемая, может быть интерпретирована. Это не бессмыслен­ный и сумасшедший танец движимых случайностью атомов. Вселенская сущность, подвластная, таким образом, закону и порядку, может быть выражена в человеческой формулировке до той степени, пока ее структура и действие это позволяют, как система мысли, которую способны понять человеческие су­щества.

Великие Разумы, титанические духовные Про­роки, послали свое сознание за грань кажущегося внешнего глубоко во чрево невидимой Природы и принесли оттуда то, что они увидели, и оформили свое знание в великую систему мысли. Эту систему мысли мы сегодня называем теософией. Она явля­ется Матерью всех великих религий и великих фи­лософий прошлого и будет ею для будущих по при­чине того, что каждая из этих других великих сис­тем мысли основывалась на учении какого-либо великого духовного Пророка или Мудреца.

Такие просветленные сущности достигли этого состояния возвышенности духа благодаря тому, что они становились более полными внутри себя, пото­му что выращивали то, что внутри; ибо эволюция — это выявление, это раскрытие, это снятие покровов, которые присутствуют в глубине эволюционирую­

359

Г. Пурукер

щего существа. Не может быть никакой другой эво­люции. Не может произойти ничего, что не было бы обусловлено глубинной сущностью; ни одно суще­ство не может проявить чего-либо, что не скрыто внутри, лежащее до времени связанным.

Что же такое тогда теософия? Это оформленная система естественной религии-философии-науки, охватывающая истины бесконечной Природы и по­тому обучающая строению, проявлениям и законам Природы, как они были и есть увидены, прочув­ствованы, познаны всеми великими Мудрецами и Пророками прошлого и настоящего. Все они изучи­ли нестираемые летописи астрального света, кото­рые содержат описание всей эволюции с самого на­чала времен, и через восходящую серию посвящений послали воспринимающую часть себя — видящую часть, думающую часть, интуитивную часть, осозна­ющую себя часть — за пелену внешней видимости Природы, которая окружает нас. Они ушли за пре­делы ее покрова в новые и чудесные сферы бытия, и там они осушили первую пригоршню вод Истины. Испив из этого величественного источника знаний, они возвращаются к своим собратьям и формулиру­ют на человеческом языке то, что они сами видели и обнаружили; и эти разные формулировки про­шлых веков явились первоисточниками древних философий и религий. Все эти великие Мудрецы и Пророки видели одни и те же истины, и они откры­вали те же самые истины и в невидимых сферах бытия, и каждый из них дал свою собственную фор­мулировку Истины; но под словами, в словах, за словами вы найдете одну фундаментальную систему естественной научной религио-философии.

IV

УЧЕНИЯ МАХАТМ

Что такое Путь? Путь — это ты сам. Посему к тебе приходит зов Учителя: «Пробудись, Брат мой, пробудись и узри божество внутри себя — не сна­ружи, не во мне, но в себе самом узри высшего Учителя! Где источник твоего понимания? Где воз­жигается пламя твоего разума? Что есть источник любви в тебе? Где находится солнце сострадания, жалости, самозабвения и мира? Все в тебе. Посему ты — Путь».

А силы? Поговорим ли мы о силах? Взгляните на силы, которыми обладали эти великие люди. По­смотрите на труды, что они предприняли, деяния, которые совершили, учения, которым они учили. И каждый из них говорил своим последователям: «Под­нимайтесь. Поднимайтесь выше. Поднимайтесь. Все, что делаю я, также совершите и вы». Победа над собою, самодисциплина, изучение себя, изучение Высшего «Я», самопонимание, саморазвитие, рост личности — вот в чем учение. Забудьте себя, чтобы вы могли найти Себя. Парадокс, но насколько уди­вительно правдивый! Забудьте низшего, ограничен­ного человека, его ограниченное «я» так, чтобы со­знание этого «я» могло впустить в себя поля Вселен­ной — свой родной дом. Расширьте свое человече­

361

Г. Пурукер

ское сознание так, чтобы оно превратилось в осоз­нание божества внутри вас.

Внутренние миры

Кроме того, эти Мудрецы рассказывают нам о реальности внутренних и невидимых миров. Они учат тому, что испытали сами в покоях для посвя­щения, учат не только потому, что кто-то другой рассказал им об этом, но и потому, что они побы­вали в мистическом Путешествии по этим внутрен­ним сферам. И поскольку они были там, видели и ощущали, соприкасались с этими сферами, они по­знали и потому могут обучать Истине. Как вообще человек может действительно знать то, через что не прошел сам?

Они учили, что вся лучшая часть человека, ког­да он на время покидает физическое тело, уходит во внутренние миры — внутренние сферы и пла­ны космической жизни. Они учили, что посмерт­ные странствия — это путь восхождения сквозь де­вять других сфер, или планов, до тех пор, пока не достигается акме, или вершина иерархической лест­ницы; а затем следует обратное путешествие вниз через те же самые планы, пока снова не достигает­ся земная сфера; и таким образом человек перерож­дается, будем надеяться, каждый раз немного выше, чем прежде (поскольку существуют несомненные случаи регресса), с каждым новым рождением узна­вая немного больше и становясь несколько выше то­го, кем был прежде. Поскольку корень каждого из нас составляет божественная сущность, и человеческое сегодня — это всего лишь видимое и несовершенное проявление в этом мире плотной субстанции сил и возможностей, скрытых внутри. Настоящие корни всего пребывают в невидимых мирах; настоящие

362

Махатмы и подлинный оккультизм

причины всего сущего находятся там. Оттуда проис­ходят существа, составляющие разнообразие наше­го физического мира, и сегодня мыслители от на­уки, и притом величайшие из них, более или менее туманно, но не без интуиции говорят о «простран­ственных измерениях»; вместо этого мы, исповедуя ту же, только более продвинутую, идею, говорим о высших мирах, сферах, или планах космоса.

Нашиэволюционные странствия

С самого начала существуя на этом настоящем уровне космической эволюции в лоне сверхдуховно­го Истока и Корня всего сущего, оставляющего нас бессознательными божественными искрами, мы про­шли через множество существований и жизней в различных духовных сферах, также как и в разных материальных сферах (в числе последних — наша родная планета Терра), во всех них познавая, взра­щивая, расширяя, развивая, выявляя наружу то, чем мы естественным образом являемся в самой глуби­не себя. Это и есть процесс эволюции: становление или проявление того, чем мы скрыто являемся из­нутри, потому что, во имя истины, чем еще может стать мужчина, или женщина, или любое другое су­щество кроме того, что заложено в самой развиваю­щейся сущности? По прошествии многих эонов та­кой эволюции мы, мистически говоря, снова войдем во Все, или снова станем Всем, или самостоятельно осознаем наше родство со Всем — и таким образом снова окажемся в лоне Вселенской Жизни, но уже не как не сознающие себя божественные искорки, но как полностью осознающие себя божества.

Эта идея духовного единства всех сущностей ле­жит в основе и фактически является базой каждой

363

Г. Пурукер

великой религии и философии прошлого. Каждый великий Мудрец учил, что человеческое существо в действительности является в своей основе основ искрою Главного Огня — того светлого Разума, ко­торый наполняет Вселенную; и что путь к невыра­зимой мудрости, миру, блаженству и любви заклю­чается в следовании по этой тихой, узкой дороге вглубь, всегда уводящей все дальше внутрь, вверх, до тех пор, пока «я» не потеряется во Всеобщем «Я» и странник не воссоединится с Божественным Ог­нем, оживляющим, наполняющим и направляющим Вселенную.

Поэтому в таких воззрениях, как это, мы видим естественную основу этики, основу, которую нрав­ственность естественно находит в правильном и бла­городном житье, в высоких раздумьях. Таково уче­ние Мудрецов древности и истинная основа каждой из существующих мировых религий, истинная ос­нова каждой великой философии, истинная основа научных фактов. Явления Природы, которые берут начало в принципах Великой Матери, точно так же покоятся на этом духовном основании сущего.

В начале эволюционного странствия в нашей те­перешней Вселенной мы вошли в эту настоящую Вселенную как элементалы, и прежде чем стать се­годня человеческими существами, мы прошли весь путь восхождения. И мы все еще растем, все еще развиваемся, все еще стремимся вперед, поскольку никогда не должны забывать, что эволюция выяв­ляет вовне то, что находится внутри, освобождает скрытые силы, заключенные в бессмертном центре, который находится внутри у каждого человека. Там лежит бесконечность, там лежит бессмертие, и по­этому путь роста не имеет ни конца, ни начала.

Путь роста состоит в том, чтобы потерять лич­ность и стать безличным, потерять ограниченность и расшириться. Как цыпленок может покинуть яйцо,

364

Махатмы и подлинный оккультизм

не разбив скорлупы? Как может разрастись внутрен­ний человек, не разбив скорлупу низшей личности? Как может божество внутри проявить себя до того, как несовершенное, малое, сжатое, другими слова­ми, личное, будет пройдено, преодолено, оставлено, отложено, отброшено? Бессмертие заложено в без­личности. В личности заложена смерть. Поэтому рас­ширяйтесь, растите, развивайтесь, становитесь тем, что вы есть внутри!

В человеке нет неизменяющегося принципа

Есть одно очень важное заключение, вытекаю­щее из этого, и мы не должны пугаться его: вся эво­люция — это изменение; любое изменение в эволю­ции — это рост, расширение. Вы не сможете стать чем-то лучшим, чем вы являетесь сейчас, пока не оставите это теперешнее позади. Следовательно, поскольку этот закон распространяется на духовную и психическую сферы так же, как и на физическую и астральную, мы делаем следующий вывод: в чело­веке нет бессмертной неизменяющейся души. Вы по­нимаете? Благодарение богам, что это так! Посколь­ку, если бы во мне существовала подлинно бессмер­тная, неизменяющаяся душа, то эта душа не смогла бы расти, потому что не могла бы меняться, и я на всю жизнь застыл бы в выкристаллизованном несо­вершенстве, потому что, изменись я хоть на атом, хоть на йоту, бессмертие тут же исчезло бы, так как благодаря этому изменению к лучшему я стал бы уже чем-то другим; однако эволюция, которая суть изменение, непрерывна и продолжается и осуще­ствляется вечно. Теперь вы уловили идею? Это сер­дцевина объяснения учения Владыки Гаутамы Буд­ды, который был поистине воплощением любви и

365

Г. Пурукер

мудрости на земле, поскольку проявил силы боже­ства, собственного внутреннего Бога, свою внутрен­нюю дхьяну*, как говорим мы, теософы, небесную сущность, человеческим выражением или провод­ником которой он являлся. А Иисус, сирийский Мудрец и Аватара, сказал в точности то же самое по смыслу, когда учил: «Я и Отец мой — одно».

Сердце Вселенной — гармония

Если ваши инстинкты, мысли и желания будут направлены к земле, к земле вы и пойдете, ибо она влечет вас. Если ваши инстинкты, воля, понимание и вдохновение направлены ввысь, к звездам и бес­смертным светилам, туда вы и отправитесь на пути развития. Это факты. То же самое правило работа­ет даже в повседневных жизненных делах. То, чего человек желает в своем сердце и за что борется, он и получает; и это четкое правило удерживает чело­века в безошибочном балансе справедливости При­роды. На чаше весов, на которую вы бросили силь­нейшие элементы и пристрастия своего характера, вы и обнаружите себя, когда будут подводиться итоги вашей жизни. В этом заключается смысл древнееги­петского символического изображения человеческо­го сердца, которое взвешивается на весах.

Поэтому великие люди, Пророки, Мудрецы, фи­лософы, истинно религиозные люди, настоящие уче­ные говорили, что самая природа сердца Вселенной есть красота, гармония, а посему и порядок, закон, любовь и мир и что выражение этих космических качеств через Природу является причиной упорядо­ченности, которую наблюдательный взор замечает повсюду. Они учили также, что беспорядочность, которую также можно заметить в Природе, то, что идет неправильно, искаженно и умирает преждевре­

366

Махатмы и подлинный оккультизм

менно, и в особенности человеческие существа, — все это является всего лишь доказательством об­ширных иерархий развивающихся, а потому несо­вершенных разумов в Природе, и эти разумы, тру­дящиеся вместе в своей великой вселенской работе, получают несовершенные результаты по причине собственного нынешнего несовершенства.

Поэтому они и говорили, что бессмертные боже­ства всех уровней эволюционного развития — выс­шие, средние и низшие — все-таки несовершенны, хотя и несравнимо совершеннее людей. На таком обосновании и зиждился подлинный политеизм древних.

Каждая сущность и каждая вещь во Вселенной являются учащимися, и поэтому каждое существо стоит на пути поступательной эволюции. Вселенная разделяется на бесчисленные сонмы духов существ, находящихся во всех фазах эволюционного разви­тия, бесконечные иерархии существ, вещей и сущ­ностей, расположенных по ступеням и уровням; и этот принцип подобным образом господствует и на нашей земле.

Музыка сфер

Каждое растущее явление сопровождается зву­ком. Такая вещь, как музыка сфер, существует на самом деле, она весьма реальна. Каждое движение материальной субстанции сопровождается звуком. Звук может быть слишком величественным для то­го, чтобы наши несовершенные уши смогли почув­ствовать его или заметить; или же он может идти в том ограниченном диапазоне, который эволюция позволила воспринимать нашему слуху. В после­днем случае мы слышим физический звук, в пер­вом — нет, но звук все равно присутствует.

367

Г. Пурукер

Музыкальные гармонии пронизывают Природу постоянно. Все, что движется, поет, когда оно дви­жется, а движутся все вещи. Не существует ничего абсолютно бездейственного, а следовательно, поет все: и звезды в их величественном циклическом движении, и планеты на своих орбитах поют песню сфер, однако наши чувства не приспособлены для того, чтобы ее воспринимать. Поэтому мы ее не слышим. Шекспир замечательно описывает это в «Венецианском купце» (акт V, сцена I):

В зглян и , к а к н ебосводВесь вы лож ен к р у ж к а м и зол от ы м и ;И сам ы й м а л ы й , если п осм от рет ь ,П оет в своем дви ж ен ье , т очно а н гел ,И вт ори т ю нооким херуви м ам .Гармония п одобная ж ивет В бессм ерт н ы х д у ш а х ; но п ока она З е м н о ю , грязной оболочкой п раха П ри кры т а гр у б о , м ы ее не слы ш и м *.

В этом отрывке Шекспир просто повторяет уче­ние древнегреческих пифагорейцев, которое дошло до его времени через сочинения немногих раннех­ристианских теологов и большей частью — благода­ря учению Псевдо-Дионисия, прозванного Ареопа­гитом*. Пифагорейская доктрина является также нашим теософским учением, и сей предмет теперь отчасти понят даже современными исследователя­ми от науки в том смысле, что каждая материальная вещь в процессе движения производит, помимо все­го прочего, и звук.

Существует не только «музыка сфер» — музыка звучит везде, и бедное в своих возможностях чело­веческое восприятие пытается охватить некоторые из небесных гармоний, и результатом этого является то, что мы называем человеческой музыкой, дей­

368

Махатмы и подлинный оккультизм

ствительно прекрасной в своем роде, но боже, на­сколько же она несовершенна в сравнении с есте­ственными гармониями Природы.

В следующий раз, проходя по улице мимо свое­го собрата-человека, не смотрите на него как на нечто несовершенное, не позволяйте своим глазам взирать на него всего лишь как существо из плоти, крови и костей, но помните, что вы только что про­шли мимо божества, воплощенного в его высшей сущности, которая исполнена таинств, так что са­мое тело его поет гимн, — если бы только у вас были уши, чтобы слышать это. А если бы вы дей­ствительно имели это внутреннее духовное слыша­ние, то вы могли бы слышать музыку сфер; потому что каждая сфера, в торжественной истине свершая свой путь в бездонных глубинах космоса, поет пес­ню в своем движении. Имея такую силу, вы бы слы­шали, как растет трава. Рост цветка, например, был бы меняющейся изо дня в день мелодией. Каждый маленький атом настроен на музыкальный тон. Он находится в постоянном движении, в постоянной вибрации на скоростях, которые не воспринимают­ся обычным человеческим мозгом, и каждая такая скорость имеет собственную числовую величину, другими словами, собственный числовой тон, или звук, и потому поет на своей ноте; так что, имей вы это духовное яснослышание, окружающая вас жизнь стала бы одною огромной прекрасной песней и вы сами пели бы песню, самое ваше тело стало бы по­добием симфонического оркестра, исполняющим некую великолепную и непостижимую музыкаль­ную симфоническую композицию.

24 Махатмы

V

ТАЙНАЯ ДОКТРИНА ЭПОХ

Люди — произведение космических божеств и духовных существ, и каждое такое божество или духовное существо выражает себя через человека — временное жилище, которое ими построено. Посе­му каждый из нас является сложным организмом, созданным при помощи возможностей и сил, про­истекающих из самой глубины его существа, кото­рая есть его внутреннее божество, его космический дух. Е.П.Блаватская в «Тайной Доктрине» (I, 224) выражает ту же мысль кратко, но превосходно:

«В совокупности люди — произведение множества различных [космических] духов; по отдельности — вре­менные жилища этих хозяев; и редко, в единичных слу­чаях — проводники для некоторых из них».

Таким вот образом люди приходят в человеческое состояние, во владение человеческим организмом, включая, разумеется, и человеческие физические те­ла; каждый такой организм более или менее (обыч­но менее) обладает возможностью использовать ма­лую часть этих величественных, этих божественных сил и свойств. Но редко, в единичных случаях, че­ловек становится проводником, осознающим себя храмом божественной сущности, обитающей внут­

370

Махатмы и подлинный оккультизм

ри него; и тогда такой человек идет по земле вопло­щенным божеством. Таков был Христос, таков был Будда. Таковы были многие великие Мудрецы и Пророки прошлого.

Во Вселенной существует истина. Эта истина мо­жет быть достигнута, и путь к ее обретению лежит через силу воли и настойчивое следование по Пути, а также в забвении себя, чтобы ваши ноги не увяза­ли в трясине эгоистического желания, прочно удер­живая ваше продвижение. Во Вселенной существу­ет только одна фундаментальная Истина — просто потому, что есть лишь одно Беспредельное Все. Посему все великие Мудрецы и Пророки, согласно этой необходимости, учили одной этой Истине; от­сюда следует, что учения их всех едины в каждой своей существенной черте. Не имеет значения, в ка­кую из эпох учили эти великие Мудрецы, не имеет значения, какой язык они использовали, не имеет значения, какие фигуры речи они употребляли, — в каждом случае суть их учений была одна и та же, потому что Истина одна. Эта Истина, считаясь с природой, действиями и законами Беспредельного Всего, видимого и невидимого, не только была, но и сегодня является Тайной Доктриной эпох, древней Религией-Мудростью человечества, и ее слабые отго­лоски даже сегодня улавливаются каждым челове­ческим разумом, который не совсем еще спит, каж­дым человеческим сердцем, которое еще не мертво.

Даже сегодня у великих Мудрецов и Пророков существуют свои школы посвящения, в которые мо­жет войти любой человек из внешнего мира, обла­дающий тем, что эти великие видят в сердцах и умах людей внешнего мира, — пригодностью к посвяще­нию. Такой образ действий не является эгоистич­ным. Это не политика, вытекающая из невежествен­ного желания сохранить правду только для себя, это диктуется самим законом Природы. Например, вы

371

24*

Г. Пурукер

не сможете преподать ребенку уроки санскрита или донести до него лекцию по астрономии или химии. Вы должны подождать, пока ребенок вырастет, пока его возможности разовьются; то же самое и с внут­ренним ростом.

Какую чудесную картину надежды и утешения мы видим! Любой человек, показавший свою при­годность, будет принят этими учителями, не только принят, но и поддержан и обучен. И у каждого ве­ликого Мудреца и Пророка во все эпохи было одно и то же чудесное Послание к роду людскому: «При­дите ко мне все вы, усталые и несущие тяжкое бре­мя, и я дам вам отдых, и мир, и свет», — как сказал Иисус Аватара.

Любой человеческий сын имеет право на эти ве­личественные учения как на свое наследство — ведь он человек. Но его сердце должно жаждать их, его разум должен быть готовым принять их. Как иначе он получит их? Его нравственные инстинкты долж­ны быть достаточно высокими, чтобы развитие чу­десной, но скрытой силы внутри него могло про­изойти с уверенностью, что эти силы не потеряют своего достоинства от невежественного употребления.

Теософское Общество изначально было основа­но для того, чтобы вновь принести эти древние, очень древние чудо-учения в сознание и жизнь рода людского, дать ему знания о них; и даже сегодня те, кто доказал (добрыми делами, сердечной жаждой истины, смелостью следовать этой истине до конца света), что они готовы принять посвящение, могут получить ее.

Когда я говорю о древней Доктрине, Религии- Мудрости человечества, Тайной Доктрине эпох, я говорю о том «Утерянном Слове», которое даже не Слово, а система учений, Мудрость, существование коей все еще остается отголоском в сердцах всех доб­рых, праведных и обладающих интуицией людей.

372

Махатмы и подлинный оккультизм

Вы можете получить это «Утерянное Слово». Оно является сводом учений, выражением на человече­ском языке неотъемлемых истин Вселенной. Оно содержит в себе факты, относящиеся к природе Все­ленной, видимой и невидимой, духовной, интеллек­туальной, психической, эфирной, астральной и фи­зической. Оно содержит также учения, относящиеся к структуре, действиям и законам Вселенной.

Кроме того, оно включает в себя учение о том, как человеку найти себя, то есть как открыть и из­бавить от окутывающих его покровов божество внут­ри себя.

В каждом человеческом существе живет его внут­реннее божество, обнаружив которое он насладится соединением с божествами и постигнет Вселенную, в которой живет, движется, существует и неотдели­мой частью которой он является. Получение Муд­рости означает расширение своего сознания, углуб­ление собственной сущности, вызывание к жизни своих скрытых интеллектуальных сил и знакомство с собственной, так сказать, «душою» — называйте ее, как хотите. Также это означает стать самосозна­ющим единым со Всем.

Сегодня в мире существует течение, которое учит, что человек не нуждается в учителях, что че­ловек должен быть самодостаточным, что, опираясь на себя самого, он сможет сам отыскать свой путь, и это считается мужественным образом жизни. Дей­ствительно, так и есть: «Истина во всей полноте обитает внутри». Но почему же вы не нашли свое­го пути? Почему же вы не являетесь тем, чем, как утверждаете, можете быть? По той простой причи­не, что вы не знаете, как стать таким, и потому, что вас не научили. Вам нужен учитель.

Люди нуждаются в учителях. Истина и в самом деле внутри; как написал Браунинг в своем поэти­ческом сочинении «Парацельс»:

373

Г. Пурукер

В нас истина живет; во что бы ты Ии верил, не берет она начала Из внешнего. В моей, в твоей душе Есть место , где вполне и целиком Поместится она; а наша плоть Стеной высокой дыбится вокруг,Мешая восприятию живому И чистому, которое есть правда.Связали эти путы, извратили Всю истину, все время заставляя Нас ошибаться; чтобы точно знать,Скорее надо подыскать кл ючи И отворить тюрьму, чтоб узник мог Бежать оттуда, — не рубить окно,Чтоб в камеру проник какой-то свет,Ведь света может и не быть снаружи.

Но человека нужно научить, как открыть эту ис­тину в себе. Подрастание маленьких детей поможет подкрепить идею примером. В ребенке есть все то же, что и во взрослом человеке, но пока еще нераз­витое, и ему нужны учителя; ему нужна любящая забота матери сначала для того, чтобы направлять его шаги, затем — выучить буквы алфавита, наблю­дать за растущим интеллектом, направлять разум на должные пути; и мне жаль матерей, которые терпят неудачу в исполнении этого благороднейшего дол­га, одного из самых благородных, какой может ис­полнить человек.

Духовный Учитель взрослых людей точно таков, каким объявлял себя Сократ, — «повивальная баб­ка», которая помогает своим ученикам родиться на свет, духовно родиться. Это величественная мысль.

И есть у кого учиться. Великое Общество Учите­лей во все времена имеет посланников и представи­телей в мире. Как великие люди отправляют своего посла или полномочного представителя в какую-ни­будь чужую страну, так и эти великие отправляют

374

Махатмы и подлинный оккультизм

своих посланников, своих высоких учеников, в мир с целью провозгласить в разные периоды мировой истории одну и ту же древнюю Тайную Мудрость веков. Е.П.Блаватская была одной из таких. Многие другие были до нее. Другие будут после нее. Буду­щее покажет много больше.

Счастливы те, чьи сердца узнают этих посланни­ков; счастливы те, кто узнает звуки шагов Вестни­ков Мира и Мудрости, пересекающих вершины гор мистического Востока!

Существует хорошее испытание, по результатам которого вы можете судить о том, кто приходит в качестве посланника. Каково его учение? Какова его жизнь? Что он дает миру? Внушает ли он своим собратьям великие и благородные мысли и показы­вает ли он им тихий узкий путь эпох? Если да, то не утруждайте себя ненужными размышлениями о том, является ли он Учителем, посланным великими. Такой человек является человеком, достойным до­верия.

Отказывайтесь от всего, что ваше сознание счи­тает фальшивым, гнушайтесь этим. Отбросьте это, даже если сам господь бог с небес преподал вам это; откажитесь от этого, если ваше сознание говорит вам, что это неправильно. Время от времени вы можете совершать ошибки, но в любом случае вы используете ваши божественные привилегии — сво­бодную волю и видение, а посему также упражняе­те свой интеллект. Все это только возрастет от уп­ражнения и станет сильнее, и придет время, когда ваша способность судить, ваша проницательность благодаря такой тренировке станет намного выше, нежели сейчас, и тогда вы сможете узнать истину, когда бы вы ее ни увидели и ни услышали. Если, напротив, вы находите то, чему учит этот человек, истинным, если это действительно вас трогает, тог­да придерживайтесь этого и помогайте ему распро­

375

Г. Пурукер

странять эту правду вокруг. Такое действие — чело­веческий долг. Любой достойный человек это чув­ствует.

Истинные теософские Учителя являются не про­сто проповедниками идей или умственных пред­ставлений, которые как преходящие увлечения име­ют хождение в любую эпоху, ибо они основывают свои учения и доктрины исключительно на фактах бытия. Жизнь — это школа, а люди в этой школе — ученики, и в этой школе есть учителя. В этих не­многих словах находится ключ к пониманию поло­жения и курса Великой Ложи.

Если подумать, то все мы — малые дети в сравне­нии с окружающей нас великой тайной Вселенной, и даже величайшее из божеств не может полностью раскрыть эту тайну, потому что если бы можно было измерить ее до самой глубочайшей глубины, до са­мого конца, то тогда в этом самом конце обнаружи­лась бы граница, за которой было бы невозможно всякое дальнейшее продвижение. Но такого конца, такой границы не существует. Всегда существует еще более великий и обширный мир для открытий, всегда за чем-то следует нечто еще более благород­ное, более высокое и еще более прекрасное, более глубокое и возвышенное.

Можете ли вы понять, что значит иметь созна­ние, способное фактически дотянуться до космоса, достигая самых дальних границ нашей солнечной системы, как видимых, так и невидимых? Попро­буйте, например, понять, что значит послать свое сознание за пределы физической вселенной, глубо­ко, глубоко, еще глубже, в самое сердце бытия, и там познавать все, что есть, становясь этим, испы­тывая все, что там есть, в своем собственном вос­принимающем сознании, а затем (возможно, самое святое) так сильно почувствовать свое единство с Беспредельной Вселенной, что безотчетно, по вну­

376

Махатмы и подлинный оккультизм

треннему побуждению своей жизни, вы посвятите себя служению ей. И это будет богоподобная дея­тельность.

Это посвящение подарит вам увеличение вашей духовной силы, рост внутренних возможностей, внут­реннего видения, внутреннего слуха, более глубокое чувствование. Следуя этому посвящению, внутрен­ние духовные чувства откроются и грандиозно разо­вьются.

Посему ищите своего Учителя. Стремитесь, будьте. Но и смотрите внутрь. Необходимо и то и другое: Учителя и благородная уверенность в себе, подни­мающаяся из возрастающего чувства единства с внут­ренним духовным светом. Когда вы обретете после­днее, тогда вы узрите Величественное Видение и достигнете в вашем росте уровня, на котором буде­те близки к тому, чтобы беседовать с божествами, которые наполняют всю Вселенную и для которых мы, люди, — дети.

VI

ЧТО ТАКОЕ ОККУЛЬТИЗМ?

Оккультизм — самая серьезная и значительная ветвь человеческого знания. Это наука о том, что является причиной, и посему наука о вещах в боль­шинстве случаев невидимых — фундаментальной структуре Природы, ее действиях и «законах»; и любой, кто изучает эти вещи и кто достиг некоторо­го их понимания из индивидуального опыта и вос­приятия, кто разделяет то, что знает, со своими со­братьями-людьми, является истинным, подлинным оккультистом. Не существует истинного оккульти­ста, не прошедшего посвящения. Существуют мис­тики — и их множество, — не прошедшие обрядов посвящения; и было много великих мистиков. Су­ществуют разнообразные мистические учения, соот­ветствующие темпераментам писателя, мыслителя или чувствующего. Но есть только один оккультизм — наука о вещах невидимых и видимых!

Во все эпохи были искатели этой тайной Мудро­сти. Инстинкт человеческого сердца во все времена говорил всем думающим людям, всем людям с инту­ицией, что существует объяснение загадок жизни и что такое объяснение может быть найдено. Пробле­ма всегда состояла в том, как, где. Великие Мудре­цы и Пророки всегда говорили вам, как и где! Каж­

378

Махатмы и подлинный оккультизм

дый из них дал вам подсказку, показал вам начало пути. Их послание, хотя по-разному озвученное, всегда было: «Посмотри внутрь, о сын человече­ский, потому что там начинается мистический путь Мудрости для каждого из вас, путь, который ведет к сердцу Вселенной; потому что каждый из вас в самой глубине своего существа, в самой сути свое­го существа — божество, бессмертный бог. А самое- самое-самое сердце самой-самой сути каждого жи­вого существа — это искра вечного Главного Огня; так что если вы станете едиными с этой искрой, то вы будете едиными с Главным Огнем, с его перво­источником; а тогда вся Мудрость — ваша, и все Знание — ваше, и вся Любовь — ваша, и вся Сила — ваша».

Это так просто, что правило может понять ребе­нок. И каждое теософское движение во все эпохи основывалось с главным намерением — донести до человека понимание жизненных истин: природы, строения и процессов Вселенной, неотделимыми, индивидуальными частицами которой являются все люди. Каждое теософское движение во все времена основывалось с целью вернуть человеку понимание того, что по существу ему принадлежит, с целью пробудить в его сердце духовные инстинкты, снова зажечь божественный огонь в его душе — так, что­бы, воспламененный его великолепием, он смог продвинуться вперед, найти свой путь и, следуя ему до конца (которого на самом деле нет, потому что он бесконечен), смог бы на личном опыте достиг­нуть постижения своего полного единства со Все­ленной, чье дитя он есть. Эта Вселенная — вы. Каж­дая ее часть — ваша. Это ваш вечный дом и ваше постоянное место обитания. Там ваша родина, и вы, каждый из вас, есть не только сердце Вселенной, но в действительности в самой глубине себя вы являе­тесь Вселенной.

379

Г. Пурукер

Вот где, значит, Путь. Вступив на него, вы нач­нете изучать истинный оккультизм; и только от вас зависит, конкретнее, от ваших собственных душ, как далеко вы продвинетесь на этом пути, который «начинается» в вас и который длится вечно, вечно и вечно, постоянно удлиняясь, постоянно протягива­ясь сквозь безначальные и бесконечные простран­ства Космоса. «Человече, познай себя!»

Ваше Я, ваше духовное Я — это сама Вселенная. Сердце Существования — это сердце вашего суще­ства. Вы находитесь во Вселенной, вы живете во Вселенной, вы всегда будете в ней, вы никогда не сможете ее покинуть, вы никогда не были вне ее, потому что вы — ее дитя, и вот вы здесь и сейчас. Разве эта мысль не проста, разве не просто понять эту концепцию? При правильном ее понимании мы начнем улавливать отблеск великолепия, лежащего за этим, и вдохновимся к более благородной и вели­чественной жизни, которую она содержит.

Любой человек, стремящийся изучить это, сле­дующий такому внутреннему пути, является истин­ным оккультистом; и в точном соответствии тому, как далеко он продвинулся на этом внутреннем чу­десном Пути тайны, мира, мудрости и красоты, оп­ределяется его внутреннее духовное состояние: про­стой ли он начинающий на Пути или хозяин жизни.

Воображаемыеоккультисты

С другой стороны, неважно, насколько кто-то может быть склонен к познанию скрытого; если он не следует по духовному пути, он не истинный ок­культист. Он действительно изучает нечто вроде квази-оккультизма, в смысле таинственных и сверхъ­естественных вещей, но его оккультизм — вообра­

380

Махатмы и подлинный оккультизм

жаемый. Он более тщательно осмысливает необы­чайно сложные и запутанные действия собственного разума. Я не отрицаю, напротив, подтверждаю тот факт, что даже этот род оккультизма представляет собою особую, хотя и ничего не значащую ветвь истинного оккультизма, поскольку изучающий ок­культизм прежде всего должен познать себя; одна­ко если он не следует более широким учениям и его не наставляет подлинный продвинутый оккультист, то он следует по опасному пути, вводящему в за­блуждение. Он пытается бегать до того, как научил­ся ползать.

Люди вроде этих — определенно псевдооккуль­тисты, воображаемые оккультисты. Некоторые из них искренни, даже если и невежественны, но не­которые являются мошенниками, сознательными или бессознательными — мошенниками, поскольку претендуют на мудрость, которой не обладают. Раз­ве и в других занятиях нет сознательных и даже бес­сознательных мошенников? Но разве из-за того, что существуют мошенники, мы должны отворачивать­ся от действительности? Разве из-за того, что в мире есть плохие люди, люди с подлыми сердцами, люди, чьи инстинкты низменны, а утверждения всего лишь претенциозны, мы должны избегать общения с те­ми, чьи сердца благородны, чьи инстинкты возвы­шенны и чье слово — сама истина? Конечно же нет! Даже эти несчастные служители лжи бессознатель­но и, вероятно, не желая того, свидетельствуют о существовании чистого золота подлинного оккуль­тизма, к которому, вопреки самим себе, они тянутся и которому пытаются подражать.

Как говорится, каждую подлинную монету мож­но подделать; если вещь не имеет подлинной, ре­альной ценности, не может возникнуть возможно­сти ее подделать, потому что никто не найдет под­делке применения. Посему возникновение поддел­

381

Г. Пурукер

ки, как это ни парадоксально, само по себе является достаточным доказательством того, что где-то дей­ствительно существуют реальные ценности. Где бы вы ни увидели поддельную монету, вы можете быть уверены, что охота за чистым золотом не останется безрезультатной.

Некоторые из наших величайших исследователей от науки сегодня имеют право называться оккульти­стами. Они проникают за самую дальнюю завесу кажущегося внешнего, продвигаясь вперед, к другой невидимой завесе, той, что за завесою кажущегося внешнего. Правда, путь, пройденный ими до сих пор, весьма короток, и в действительности они не знают, куда идут. Однако они изучают невидимое в строении Природы, в ее процессах, энергиях и за­конах и, следовательно, действительно могут быть классифицированы как подлинные, но бессозна­тельные оккультисты. Мы, теософы, не называем их так, потому что мы предпочитаем ограничивать применение этого термина только теми людьми, которых обучали подлинные оккультные Учителя и которые обучены открывать внутреннее восприни­мающее «я» так, что оно может при желании поки­дать тело и входить в самое сердце природного бы­тия. Это и правда возможно, и фактически это де­лается ежедневно; и те люди, которые на это спо­собны, являются подлинными оккультистами, теми, кто имеет самое полное право на этот благородный титул.

Все великие Пророки и Мудрецы, следователь­но, были обучены и являются, таким образом, под­линными оккультистами. Но они никогда не гово­рят об этом на публике. Они даже не объявляют о себе, хотя существуют редкие исключения из этого правила секретности.

Бывают случаи, когда союз Учителей Мудрости и Сострадания посылает одного или более из своих

382

Махатмы и подлинный оккультизм

учеников с наказом еще раз донести духовную ис- тину до сердец и умов людей и заявить об этом ав­торитетно, как это делал Иисус, как делал Будда, Пифагор, Эмпедокл, Лао-цзы, Кришна, Аполлоний Тианский и многие другие; и их учение всегда в ос­нове своей было одним и тем же учением, хотя по форме оно могло быть различным, так как в разные эпохи давалось разным человеческим расам. Совер­шенно неважно, на каком языке они говорили или в какую эпоху, в каких условиях и обстоятельствах они доносили до людей то, что должны были им сказать, ибо смысл всегда был один и тот же — тот же самый рассказ о природных фактах и та же самая система природных истин.

Каждого нового провозвестника истины пресле­довали, и особенно преследовали (странный и пе­чальный парадокс!) стоявшие ближе всех к нему — те, кто в своих убеждениях был ближе всего к его учению. Парадоксом, полным пафоса, является так­же тот факт, что люди, из чувства осторожности и осмотрительности (чувств, самих по себе благород­ных и добродетельных) и из любви к самой святой истине, колеблются, отступают, становятся подо­зрительными, когда слышат нечто для себя новое, каким бы прекрасным и полным духовного вдохно­вения оно ни было. Потом наступает время, разре­шающее все проблемы, великий целитель всех ран, и проливает свой облегчающий бальзам на людские сердца и умы, рассеивает туман и, наконец, прино­сит понимание; и после смерти посланника они, быть может, скажут: «Истинно, истинно, Сын Солн­ца посетил нас, а мы не узнали его». Но хотя тако­ва судьба большинства посланцев от великих, в конечном итоге это совершенно ничего не значит. Посланники приходят, зная, с чем им придется встретиться; но они приходят отдавать и, если пона­добится, то даже отдать собственную жизнь, прине­

383

Г. Пурукер

сти себя, все, что у них есть, и все, чем они являют­ся сами, в жертву, поскольку приходят они не для себя, но для других.

Тогда истинно то, что существуют подлинные оккультисты и те, кого мы, вероятно, можем назвать мнимыми оккультистами. Давайте будем милосерд­ными в наших суждениях относительно последних. Некоторые из них — совсем не плохие люди. Неко­торые из тех учений, которые они преподают, хоро­ши. Но откуда они берут их? Где они их находят? Они нашли их в теософской философии! Именно она является тем первоисточником, откуда они по­черпнули все хорошее, что дали; все это они нашли в истинных учениях теософии, которые были при­несены в западный мир посланником великих Учи­телей, Е.П.Блаватской. Она действительно была подлинным оккультистом, посланцем великих, точ­но так же, как до нее были другие. Она вновь при­несла человечеству многовековую Религию-Муд- рость, и именно из этого источника Мудрости люди позднее черпали для своих собственных целей.

Если бы они теперь, провозглашая эти учения, говорили: «Эти истины я почерпнул у Е.П.Блават­ской; эта заслуга принадлежит ей, а также им — Учителям Мудрости и Сострадания, которые посла­ли ее в мир», — тогда мы не произнесли бы ни слова упрека. В самом деле, нам бы следовало даже апло­дировать этому. Но когда люди присваивают заслуги себе, не отдавая дани уважения тем, кому они при­надлежат по праву, тогда такое действие является духовной кражей и такие люди по праву квалифи­цируются как «мнимые» оккультисты. Сегодня их пруд пруди. В наших городах сегодня их целая ар­мия, а в газетах — бесчисленные объявления об их ремесле. У меня нет ни малейшего желания обли­вать грязью кого бы то ни было, так же как и про­износить незаслуженные упреки. Но мое чувство

384

Махатмы и подлинный оккультизм

справедливости и чувство правильности иногда, когда я размышляю над этими вещами, восстают, и я чувствую, что мой долг — сказать правду.

«Придите ко мне, — сказал сирийский Учитель- Посвященный, — придите ко мне, и я покажу вам путь к мудрости, к миру, к любви и к силе». Таким же было заявление и оракула дельфийского Апол­лона, который сказал другими словами: «Человече, познай себя: это путь к мудрости, к миру, к любви и к силе».

А Е.П.Блаватской принадлежат слова, которые мыслящий разум не может понять неправильно: «Придите ко мне, Братья мои. Меня научили. Толь­ко когда меня научили, мне даровали право давать; но то, чему меня научили, я способна отдать, и от­дать это — мой долг».

Она отдавала, и отдавала щедро. То, что она от­давала, принадлежало не ей, принадлежит не мне, принадлежит не вам. Это всеобщее духовное и ин­теллектуальное наследие рода человеческого, и оно принадлежит всем нам как человеческим сущест­вам, каждому сыну человека; и каждый из тех, кто изучает это всеобщее наследие человеческого рода и кто следует по пути, который оно открывает, явля­ется подлинным оккультистом; а если он следует по этому пути, ведущему его к великому кладезю муд­рости, а затем к еще более прекрасным кладезям, то он — великий оккультист. Запомните: путь бесконе­чен, потому что он ведет по обширным полям про­странств невидимого космоса.

Оккультные силы

Давайте понимать правильно: оккультизм — это наука, это изучение вещей невидимых, тайных, свя­щенных, изучение внутреннего строения, процес­

25 Махатмы

385

Г. Пурукер

сов, сил и так называемых законов Вселенной; а теософия в том виде, в котором она выступает се­годня, является ее теоретическим выражением. Это точное и посему истинное определение; и, конечно же, поскольку человек является неотделимой час­тью Вселенной, постольку тайные силы, энергии и действия внутреннего и невидимого человеческого существа также составляют часть того, что изучает подлинный оккультист.

Например, в человеке присутствует странная, загадочная энергия, которую лишь немногие люди воспринимают сознательно, и в связи с этим суще­ствует тайный чудесный ключ, который позволяет человеку высвободиться, так сказать, разомкнуть цепи, которые связывают его с плотной психо-аст­рально-физической оболочкой. Этот ключ, которым открывается замок, запирающий внутреннего чело­века внутри себя, существует; и, когда внутренний человек при помощи этого ключа освобожден, или открыт, он может проникать во внутренние сферы бытия, в тайные и невидимые области пространства. В Тибете эта сила называется Hpho-wa. В других ме­стах она называется по-другому.

Всем расам человечества был известен этот уди­вительный факт. Они много думали об этом, очень долго об этом размышляли, и инстинкт подсказывал им, что это — реальность. Когда внутренний чело­век таким образом освобождается, он может послать себя, или спроецировать себя, или, если вам боль­ше понравится такое выражение, он сам может пой­ти, куда захочет: не только куда угодно на поверх­ности земли или в высших слоях атмосферы, но также и на луну, к планетам, к солнцу. Это зависит от того, какую часть своего внутреннего организма он раскроет. Духовная часть чувствует себя как дома в солнечных пространствах. Туда она отправляется по желанию, словно вспышка мысли. Более матери­

386

Махатмы и подлинный оккультизм

альная часть человеческого организма — земная, привязанная к земле, хотя и более эфирная, неже­ли физическое тело; и человек может послать эту более эфирную, но все же материальную часть сво­его существа в любое место нашей плотной сферы, в которое только пожелает; и он сможет там дей­ствовать в полную силу всех своих способностей, осознавая себя, и по собственой воле делать все, что захочет. Его возможности в каждом случае будут зависеть только от степени его продвижения в свя­щенной науке, что также означает его силу «прожи­вать жизнь».

Правилапродвижения

Хотите ли вы сами испробовать это? Хотите ли вы узнать об этих вещах на личном опыте? Вы смо­жете, если будете следовать закону и выполнять правила. Ах да, все тот же старый камень преткно­вения — законы и правила! Но таковы обычаи При­роды. В том-то и загвоздка: подчинение правилам и упорные научные занятия. А разве повсюду в жиз­ни не происходит то же самое? Вы не сможете даже управлять машиной, если не будете знать, как это делается. Как вы сможете трудиться над задачей, не зная правил, по которым она решается? Как вы сможете заниматься практической химией, не изу­чив науки?

Так вот в чем секрет: вы должны пожертвовать собою, если вы желаете найти себя. «Расстанься с жизнью, если жаждешь жизни». Расстаньтесь с ма­ленькой, мелкой, убогой, ограниченной жизнью, с маленькой личной жизнью, в которой вы заперты, — расстаньтесь с нею и следуйте свету звезды внутри вас. Расширьтесь из личности в безличность и зай­

25 *

387

Г. Пурукер

мите свое место повелителя жизни! Развивайте си­лы, которые дают вам свободу, которые освобожда­ют вас от оков и цепей низшего «я».

Будьте свободны духовно и интеллектуально, и тогда вам можно будет доверить все «оккультные силы» внутри вас и в окружающей вас Вселенной, чьим ребенком вы являетесь, потому что тогда вы станете повелителем жизни, и все силы, которые вы будете иметь на тот момент, вы употребите только на великие, благородные, неэгоистические и беско­рыстные цели.

Давайте, однако, не будем путать этот широкий спектр опыта, доступного человеческим существам, просто с парой-тройкой более или менее спорных психических возможностей, таких, как передача мысли, или простое яснослышание, или яснови­дение; здесь я не имею в виду подлинное духовное ясновидение, используя слово в самом широком смысле — в значении способности видеть ясно, за­глядывать вглубь, за завесы, то есть внутреннее зрение.

Более того, если бы я сказал, что каждый должен развивать «оккультные силы» просто потому, что они «оккультные», я бы потерпел полную неудачу в исполнении своего долга. Посему я говорю: нет. Вы должны развивать свои духовные силы — да; свои интеллектуальные силы — да; ибо это и есть под­линные оккультные силы, а остальные являются только более низким и слабым их отражением; но, когда оказывается так, что развиваются эти низшие — астральные и психические силы, тогда я говорю: нет. Средний человек совершенно не способен пол­ностью распоряжаться какими-то другими силами, кроме тех, которые он уже имеет.

Действительно, средний человек не может даже контролировать самого себя, те обычные психо-аст­рально-физические силы, которые он использует

388

Махатмы и подлинный оккультизм

в повседневной жизни сегодня; и при этом люди все-таки говорят о «развитии оккультных сил»! Это просто показывает, что они не знают, с чем имеют дело.

Одна из наших теософских обязанностей состо­ит в том, чтобы показать людям путь к мудрости, к миру, к счастью, к силе и к силе духовной — к на­стоящим силам, силам безопасным, чистым и радо­стным, что делает человека способным любить, де­лает его сострадательным, гарантирует, что сила, вложенная в его руки, никогда не будет использова­на ради себя, но всегда ради того, чтобы принести пользу другим. Прежде чем будут развиты низшие «оккультные силы» любого рода, человек должен выучить первый урок высшего оккультизма, полу­чить мистическое знание, которое направлено на то, чтобы контролировать себя; и все силы, которые он получит позднее, должны быть возложены на алтарь бескорыстного служения — на алтарь служе­ния человечеству.

Существуют великие люди, благородно мысля­щие люди, люди, которым можно доверять, и они имеют право обладать силами, и они ими обладают. Они являются чела, как говорим мы, теософы. Иног­да поначалу это может быть неизвестно для них са­мих, но тем не менее они являются учениками вели­ких Учителей — Учителей Мудрости и Сострадания.

О Братья мои, откройте божественное в самих себе! Начать очень легко. Устремляйтесь, прощай­те, любите бескорыстно, контролируйте себя, раз­вивайте свои духовные способности, силу своего интеллекта, делайте другим добро. Но всегда учи­тесь любить, любить больше, любить с еще большею силою, с еще большим благородством и позвольте вашему состраданию мыслью и чувством дотянуть­ся даже до самых звезд. Тогда вы и вправду окаже­тесь на пути к тому, чтобы стать богами. Вы стане­

389

Г. Пурукер

те истинным оккультистом, и однажды вам будут даны великие силы, и вы узрите Величественное Видение — то видение, которое позволит вам, даже находясь в физическом теле, созерцать и внутреннее и запредельное и встретиться с Истиной лицом к лицу.

V II

Ш КОЛЫ -М И СТЕРИ И И ПОСВЯЩ ЕНИЕ

Мистерии изначально были тайными школами, основанными великими Пророками и Мудрецами человеческой расы. Национальные Мудрецы и Про­роки (один или более в каждой стране) основали каждый свою школу, в которых они обучали не про­сто эзотерическому закону, дисциплине и многим искусствам и наукам, но также учили людей, как жить и как получить Величественное Видение. Та­ково было происхождение мистерий, а учения тео­софии сегодня — это изложенные на современном языке доктрины тех, кто жил и учил тогда. Учения всех этих школ-мистерий во всем мире были оди­наковы: их основу составляет та великая доктрина, которую мы зовем Религией-Мудростью древности, называемой сегодня теософией.

Эти мистерии, даже в своем изначальном виде, который в действительности сохранялся до самого конца их существования, преподавались двумя спо­собами: через драматическое символическое выра­жение некоторых тайн природы в форме ритуала и церемонии и посредством передачи святых истин из уст в уста. Как от малых, так и от великих мистерий древности, какими они были примерно во времена падения Римской империи, более или менее сохра­нилась до нынешних дней низшая часть учений,

391

Г. Пурукер

преподносившихся в драматической форме; также кое-что от самой идеи ритуальности и церемониаль­ных обрядов до сих пор распространено в западных странах в некоторых тайных организациях и брат­ствах. Однако к моменту падения Римской импе­рии, то есть ко времени, когда начало широко рас­пространяться христианство, более глубокие учения и традиция устной передачи святых истин отошли.

Что же касается тех разновидностей великих ми­стерий, которые праздновались ежегодно в течение десяти дней, то я мог бы кратко описать их, не слишком углубляясь в дебри, поскольку, скажу вам откровенно, те же самые мистерии празднуются и ныне во всей их полноте в надлежащих местах и, как и в древности, со всеми возможностями продви­жения в посвящении; и между нами, теософами, и сегодня существуют люди, знающие об этом со всею достоверностью.

Я нарисую вам картинку — картинку в форме драматического символа. Прежде чем прорасти, се­мя должно умереть, чтобы начать свое существова­ние; и вырастание нового из старого — это символ рождения внутреннего божества в неофите. В неко­торых, предпочтительно мистических трактатах цик­ла христианской литературы вы можете прочесть о Христе-Солнце, о Солнце-Христе. Это символиче­ский намек не на человека Иисуса, но на свет Хри­ста в самой глубине человеческого существа. Когда Христос в человеческом сердце способен полностью проявить себя через внешнего человека, тогда рож­дается духовный Бог-Солнце. Тогда, действительно, говоря мистическими словами ранних христиан, свидетели этого величественного обряда могут за­петь: «Приветствуйте все воскресшего Христа!», вос­ставшего из мрака материи и рабского состояния низшего эго. Эти прекрасные символы в процессе посвящения — факты. Они содержат удивительные

392

Махатмы и подлинный оккультизм

жизненные истины, они содержат удивительные научные истины (в современном понимании слова «наука» как упорядоченного знания), так же как и истины религии и философии.

Одною из величайших эзотерических школ у гре­ков, а позднее у римлян была школа митраистов. У них было чудесное учение, которое было также уче­нием-мистерией. Митраизм* в какой-то момент так сильно потеснил христианство и чаши весов были в таком точном балансе, что одно-единственное пе­рышко на митраистской чаше изменило бы ход ис­тории. Христианство победило только потому, что оно было проще для восприятия недумающих масс.

Народы, расселенные по берегам Средиземного моря, в то время были, если говорить о духовности, где-то у нижней черты: к людям пришла эра духов­ного и интеллектульного затмения, а великие ста­рые учения школ-мистерий в основном были забы­ты, и расы, жившие тогда в Средиземноморье, едва ли были способны понять эти учения. Наконец пришло время, когда они предпочли положиться более на веру, нежели на размышление. Вот почему христианство победило. Митраизм одно время пре­обладал при дворе, в армии, во флоте, среди наро­да, практически везде; но он требовал изучения, размышления, чего-то большего, нежели простая вера, и, по странному парадоксу, его величие обер­нулось его же слабостью: для деградировавшего на­рода он был слишком великим, чтобы его понять.

Рассмотрите как еще один тип эзотерического общества элевсинии, обычно называемые элевсин­скими мистериями*. Рассмотрите также самофра­кийские мистерии*. Относительно этих мистерий величайшие люди Греции и Рима говорили, что в них человека учили, как жить возвышенно и, когда придет его время, умереть благородно, полным пла­менной надежды на то, что он на пути к воссоеди­

393

Г. Пурукер

нению с богами, не во плоти, но в сущности, под­готавливая путь к возвращению сюда, на землю, к людям.

Но кто-нибудь может спросить: почему теперь от этих древних центров мистерий осталось лишь од­но воспоминание? Почему они пали? Почему они умерли? Как случилось, что время их прошло? По той же причине, по которой все человеческие ин­ституты в конце концов гибнут и умирают. Те, у кого в руках была власть, оказались недостойными доверия. Ничто на земле не смогло бы уничтожить эти школы, если бы в сердце своем они оставались истинными, потому что мощь великих Учителей стояла бы за ними, а эта мощь означает Духовный Солнечный Огонь. В Элевсине, например, все обер­нулось так, что посвящения и обучение сделались всего лишь ритуалом или простой церемонией, про­стой формальностью, как теперешние христианские обряды крещения и причащения, да и какие из них не таковы. Школа в Афинах, которая была такой же, как и элевсинская, закрылась по имперскому рескрипту императора Юстиниана в шестом веке, и семь философов, искренних, честных и добрых лю­дей (и единственных в то время заслуживающих доверия), бежали из своей родной страны Греции, бежали к персидскому царю Хосрову, ища защиты от законов, армий, тирании и гонений император­ского Рима. Персидский царь принял их со всем гостеприимством, а поскольку Рим в то время вое­вал с Персией, то, когда Персия победила в войне, одним из условий мира стало — и это было под­креплено мечом — условие, что этим семи филосо­фам должно быть выдано разрешение вернуться в родную землю и жить в мире, и учить в мире, и уме­реть в мире; так оно и случилось!

Эфес был еще одним историческим центром, где одно время преподавались священные учения. Так­

394

Махатмы и подлинный оккультизм

же Вавилон и Мемфис в Египте; вообще, по всему земному шару существовало множество мест, где преподавалась одна и та же фундаментальная систе­ма истин. Они обучали оккультизму, тайному уче­нию о вещах скрытых, невидимых, тайных — таких, как строение окружающей нас Вселенной, виды, природа, качество и особенности духовных существ, наполняющих всю Вселенную, истоки и судьба че­ловека — духовная, психическая, физическая.

Путь Посвящения

Теперь для человека есть два пути достижения своего предначертания, два пути для человеческой души дотянуться до собственных внутренних сил, до полного раскрытия собственного богоподобного гения. Первый — это путь, которым следует боль­шинство, дрейфуя, подобно обломкам кораблекру­шения в непрестанно движущемся прибое океана времени; и это — путь естественной эволюции, ес­тественного роста. Но о как это медленно, медленно, медленно! Эпохи пройдут, пока раскрытие внутрен­них способностей и сил достигнет хотя бы чуточку большего величия.

Другой путь — это посвящение. Он подразуме­вает более быстрый рост, более быстрое развитие, более ускоренный выход из куколки человечества туда, где будет доступно владение крыльями духа, туда, где вы станете птицей вечности, чтобы как-то изменить метафору. Существует путь, как благород­но написала Е.П.Блаватская, главный основатель Теософского Общества, который хотя для среднего человека и суровый и тяжелый, но тем не менее ве­дущий к самому сердцу Вселенной. Тот, кто следу­ет этим путем, говоря относительно, проходит через ворота развития быстрее, так что вместо того чтобы

395

Г. Пурукер

тратить на медленное развитие века, он может овла­деть собою, направить собственную эволюцию и, следовательно, развиваться куда более быстро.

Это самонаправляемое развитие. Это посвяще­ние. Он существует и сегодня. Однако для посвяще­ния необходима особая подготовка. Никто не может идти по дороге (разве это не очевидно?), идти по которой у него нет сил. Посему он должен взрастить в себе силы. Он должен подготовиться. Если ис­пользовать язык христианского Нового Завета, он должен «препоясать чресла, взять посох в руку свою, не печалиться о завтрашнем дне и ничего не нести с собою». Легким шагом он должен отправиться в путь, не стесняя себя никаким бременем.

Как вам осуществить эти приготовления? Забудь­те о себе, потому что тогда вы сбросите с плеч сво­их все бремя: вы не ненавидите — вы любите все, и большое, и малое. Забудьте себя, и тогда вы больше не будете связаны оковами желания и стяжатель­ства, приковывающими вас к вещам, ценность кото­рых мимолетна и преходяща. Ваша душа, ваш дух, ваш разум, ваше сердце наполнятся бескорыстны­ми, великими и благородными мыслями, желания­ми и стремлениями, которые убъет одна-единствен­ная мысль о простой личной выгоде и стяжании благ для себя, по крайней мере, на время нынешне­го существования.

Посвящение — средство ускорения развития, и существует множество видов посвящения. Некото­рые действительно очень трудны, и их могут при­нять только величайшие и сильнейшие люди, пото­му что путь тернист и прегражден ловушками, про­сто потому, что мы, человеческие существа, слабы; мы растем; мы еще недостаточно развиты. Но есть и другие, куда более легкие посвящения, и, хотя они, естественно, не приносят таких больших пло­дов в сознательном росте, в обретении понимания,

396

Махатмы и подлинный оккультизм

как великие посвящения, они являются тем не ме­нее весьма полезными.

Человече, познай себя, потому что твое «Я» — божественная сущность, уходящая корнями своими во Вселенную, а человеческое существо, является ее продолжением. Посему, заглядывая внутрь, следуя истокам собственного внутреннего духовного суще­ства, постоянно стремясь вглубь и ввысь, вы приде­те к естественному пониманию мистерий Матери- Природы. Это великое и чудесное приключение. Каждый человек способен развить в своем сердце внутреннее сознание, и, следовательно, и вы можете сделать это.

Вы можете собрать удивительный урожай, просто следуя немногим простым правилам умственного и практического поведения. Будьте добрым, откажи­тесь от ненависти. Научитесь любить, научитесь прощать. Позвольте вашему сердцу раскрыться. Будьте собою и раскрывайте ваши симпатии; протя­ните нити от своего сознания к сердцам других лю­дей. О что за удовольствие чувствовать, так сказать, внутренний духовно-электрический трепет, кото­рый испытывает ваша собственная душа, когда вы дотрагиваетесь до сердца собрата-человека! Прак­тикуя эти правила морали и благородной этики, вы начинаете короткий путь к постижению себя и в конце концов прикасаетесь к тайнам Вселенной.

Человек — это великая тайна. В самой глубине его сердца живет бесконечность. Человек — дитя вечности, и вечность заложена в самой структуре его сознания. Человек — это воплощенное боже­ство, хотя божество и падшее, неправильно исполь­зующее свои силы; однако, несмотря на это, он может подняться снова, и он поднимется; и любой обычный человек должен знать, если он изучает себя, что в его сознании живет сияющий свет, звез­да славы, и что он может следовать за этим светом

397

Г. Пурукер

ко все более величественным пространствам, по­скольку вся Вселенная служит площадкой для его игр, сценой для его приключения, которое есть кос­мическая жизнь; и как пилигрим, проходящий из вечности прошлого в вечность будущего, он играет множество ролей на сцене жизни.

Мы пришли из вечности, путешествуя из сферы в сферу мистических и невидимых составляющих Природы, сквозь миры как видимые, так и невиди­мые, в каждом из них набираясь опыта, в каждом из них совершенствуя наши способности. А когда мы весьма значительно вырастаем в каком-то из этих миров, или планов, или сфер, и усваиваем все уро­ки, которые эти миры, планы бытия и сферы могут преподать нам, мы переходим к еще более благород­ным вещам.

Два Пути

Когда человек усваивает все, чему его может на­учить Земля, он становится подобным богу и более не возвращается на Землю, за исключением тех, чьи сердца настолько переполнены святым пламенем сострадания, что они остаются в классной комнате Земли, которую они давно переросли и где сами они не могут уже ничему научиться; они остаются здесь с целью помочь своим младшим, менее разви­тым братьям.

Такие исключения мы, теософы, называем Буд­дами Сострадания, Христами, а такой дух — духом Христа. Каждый путь благороден — будь то дости­жение нирваны, будь то возвращение на Землю, чтобы помогать человечеству. Оба пути ведут к вы­сотам духовного величия. Но одна дорога — дорога сострадания — божественна. Однажды все должны сделать этот выбор. Однако результаты этого выбо­

398

Махатмы и подлинный оккультизм

ра, выбора дороги забвения себя, жалости и беско­рыстной любви к другим, в то время как вы времен­но удерживаетесь в сфере иллюзий, материи, в кон­це концов приведут вас на дорогу более прямую, нежели все остальные, в самые глубины сердца Все­ленной, поскольку вы подчинитесь бескорыстным приказам космической любви, а это означает ваше сознательное единение с божественным.

Цель Посвящения

Существует возможность так натренировать спо­собности и энергии человеческого понимания, че­ловеческого ума, человеческого сердца, что они ста­новятся невероятно восприимчивыми к природной истине. Эта процедура в древности называлась по­священием в мистерии. Специально натренирован­ные люди, великие посвященные всех эпох, обучен­ные теми, кто был обучен и подготовлен ранее, посылали свой дух за завесу внешней материи глу­боко в бездны Космического Сердца и сознательно приносили обратно то, что они видели там.

Посвящение — это всего лишь воссоединение с вашим внутренним божеством, вашей духовной сущ­ностью, а это означает расширение вашего созна­ния, ваших внутренних сил так, что они приобрета­ют космические размеры. Достигая единения с ду­ховной сущностью вещей, вы живете, дышите этим воздухом и становитесь богом во плоти, точно так, как сказал Иисус, сирийский Мудрец: «Я и Отец мой — одно», подразумевая под этим собственное внутреннее божество. Когда вы воссоединяетесь с собственным внутренним божеством, другими сло­вами, воссоединяетесь с божественной сущностью, проявляющейся через вас и дающей вам интеллект, любовь, силу и видение, вы заключаете союз с боже­

399

Г. Пурукер

ством внутри вас и таким образом буквально стано­витесь богом среди людей.

Великие прошлого осуществили именно это, и меньшие люди в известной степени это делают, и их-το мы и называем гениями.

В прошлые эпохи, когда токи материальной жиз­ни были слабее, чем теперь, когда умы людей обра­щались к вещам, прошедшим испытание временем, человек достигал высочайшей цели: при помощи мысли он поднимался над человеческим, становил­ся чем-то большим, нежели обычные люди. Чтобы достичь этого, человек, чье сердце жаждало истины и чья душа воспламенялась, провидя великие духов­ные ценности, вступал на Путь древнего учения- мистерии. Он отказывался от своей жизни с целью найти Жизнь, он разрывал оковы личного суще­ствования — ограниченного существования — так, чтобы его душа могла развиться в свою исконную космическую сущность. Это то, что мистерии древ­ности на самых высших уровнях делали для тех лю­дей, которые были достаточно одаренными и силь­ными, дабы отважиться на испытания и успешно пройти их.

Итак, это изучение и исследование тайных зако­нов нашей великой родительницы, Матери-Приро­ды, называется оккультизмом. Оно включает в себя также высшую форму духовной самоотверженности. Конца этому изучению и исследованию не будет, потому что сама Природа в своих чудесных и без­граничных сферах существования бесконечна. Так, это означает, что за каждой завесой, что теперь про­тивостоит вам и ослепляет, вы можете найти свет более величественный только затем, чтобы наткну­ться на очередную завесу, за которую вы можете пройти к еще более высокому уровню развития; и так будет вечно. Что за величественная перспекти­ва! Бесконечный рост, бесконечное развитие, не­

400

Махатмы и подлинный оккультизм

умирающая способность видеть! Какое счастье ду­мать, что мы достигаем всего этого только собствен­ными усилиями!

Братство основывается на фундаментальном за­коне Природы, согласно которому ни одна сущ­ность не живет полностью, абсолютно только ради себя. Она не может этого. В попытках преступить этот основополагающий закон она временно поги­бает. Но когда мы живем более для других, нежели для себя, мы постоянно расширяемся. Наше созна­ние тянется все дальше и дальше ко все более ог­ромным пространствам и находит себе занятие во все более широких сферах. Жизнь для других яв­ляется способом достигнуть величия. Это не пустая сентиментальность, ибо так формулируется первый закон оккультного существования.

Все школы-мистерии прошлого, все способы по­священия основывались с одною единственною це­лью: раскрыть находящиеся внутри духовные силы тех, кто к этому подготовлен, раскрыть божествен­ные возможности внутреннего бога. И эти посвяще­ния были не только в прошлом. Позвольте мне рас­сказать вам о том, что они существуют и сегодня, во всем величии святой истины, для тех, кого посчита­ют достойными и готовыми к этому.

Все посвящения в своих живописных ритуалах или образной символике рисовали мистическое стро­ение, процессы и тайны скрытой Вселенной, выра­жая это в действиях и словах посвящающего Учителя и неофита. Великая пирамида Хеопса была величе­ственным храмом, в котором те, кто были должным образом подготовлены к получению величественно­го света, получали его под мудрым руководством; и хотя она была могилой, но не для мертвого тела. Это была могила для человеческой личности, где низший, раздираемый страстями, слабый, нереши­тельный, нетвердый рассудком человек становился,

401

26 Махатмы

Г. Пурукер

по меньшей мере на время существования, вопло­щенным божеством.

При помощи древней магии школ-мистерий ар­хаичных эпох во время высших посвящений боже­ство выходило из глубин духовного естества и прояв­лялось непосредственно через физический провод­ник, так что тело неофита, пока он лежал в трансе, сияло светом. А на третий день, когда неофит «вос­кресал», продолжая отдавать себе отчет о величест­венных переживаниях во внутренних мирах за более краткий или долгий период (это зависело от его собственной духовной силы), он обучал даже своих учителей тому, что он узнал за завесой. Пока же он находился в этом состоянии, самое его лицо сияло великолепием — великолепием Отца-Солнца.

Вся история Иисуса, как она дана в христиан­ском Новом Завете, — это эзотерический, или ми­стический, рассказ, в мистической форме повеству­ющий о том, что происходит в камерах посвящения, того посвящения, которое означает умирание низ­шего человека, чтобы впоследствии смогло осво­бодиться высшее естество неофита и чтобы в даль­нейшем, когда кандидат завершит свое трехдневное посвящение-испытание, он смог жить дальше по­священным в мистерии.

Мне бы хотелось описать это полностью. По­звольте, однако, сказать вот что: неофит лежит по­груженным в транс на протяжении трех (или боль­ше) дней и ночей, и за этот период времени его внутренняя сущность освобождается от оков тела и отправляется в странствия по всей солнечной систе­ме, от планеты к планете и от планеты к солнцу, в конце концов достигая врат Отца-Солнца. Запом­ните, что, согласно древней Мудрости, самое серд­це солнца — это космическое божество, источник славы, величия и жизненной силы, которую оно постоянно изливает в мир.

402

Махатмы и подлинный оккультизм

Вечером третьего дня дух-душа начинает свой путь обратно, в личную оболочку, а утром четвер­того дня (время может варьироваться) неофит вос­стает с кушетки или кровати в форме креста, на ко­торой он лежал привязанный веревками (исключи­тельно в целях безопасности), и восстает Повелите­лем Света, Повелителем Жизни, Христом, Буддой, тем, кто получил святое мистическое помазание, со знаком помазания на челе. После этого он стано­вился компетентным и обладающим полномочиями духовным Учителем людей. Он обучал властью, дан­ной ему по праву рождения и посвящением, и он мог сказать, как всегда говорил каждый из таких Мудрецов и Пророков: «Я есть Путь, я есть Жизнь, я есть Свет».

Каждый, кто получил этот удивительный опыт, говорил одно и то же, и говорил истинно. Каждый из нас, если мы достигнем этого тем же способом, обнаружит, что учить — это не просто наше право, но и долг, и мы будем учить с полным правом де­лать это, потому что мы узнаем о том, что каждая часть нашей внутренней и высшей сущности пробу­дится: интуиция, мудрость и немедленное, быстрое, точное, уверенное и полное знание наполнят наш разум тайнами Вселенной. Мы будем видеть гран­диозно, и посему это называется Величественным Видением.

26*

V III

СВЯЩЕННЫЕ ПЕРИОДЫ

Как знают все оккультисты, мистерии древности праздновались в разные времена года: весною, ле­том, осенью и в период зимнего солнцестояния.

Самые священные из древних мистерий начина­лись во время зимнего солнцестояния. В них прохо­дили посвящение определенные люди — те, кто были избраны, потому что безупречно прошли опреде­ленный подготовительный период обучения; они были избраны не произвольно, но по той причине, что являлись лучшими и были готовы к испытаниям, были готовы пройти эти испытания, чтобы выявить и проявить божественные способности человека и силы внутреннего божества.

Цикл посвящений содержал в себе полный годо­вой оборот как символ полного духовного, интел­лектуального и физического жизненного цикла че­ловека; и во время четырех перекрестных периодов, составлявших «крест Вселенной», как назвал это бо­жественный философ Платон, происходили четыре великие церемонии-посвящения человеческого су­ществования.

Первое из этих посвящений называлось «рожде­ние». Оно происходило и происходит во время зим­него солнцестояния, около 21-22 декабря; это вре­мя христиане теперь называют праздником Рожде­

404

Махатмы и подлинный оккультизм

ства и празднуют его 25 декабря. Когда это новое «рождение» осуществлялось, люди говорили: «Вот! Христос родился в человеке». Или: «Внутренний Будда родился из оболочки неофита». В процессе дальнейшей жизни человека, если он обладал силою воли и смелостью идти дальше и следовать по Пути ко второй ступени посвящения (не важно, как много лет это могло или может занять), тогда наступала «Пасха» его жизни — второе великое посвящение, когда Христос внутри него не рождался (потому что это уже произошло), но когда Христос «воскресал» и занимал свое место в качестве полностью развив­шегося Учителя, Наставника, Руководителя и Вож­дя людей.

Затем подходила очередь третьей ступени, па­мять о которой великое множество древних народов почтило в своих мифах праздником середины лета, летнего солнцестояния. 21-22 июня начинались «ис­пытания» третьей ступени, и они продолжались че­тырнадцать дней, начинаясь в новолуние и дости­гая кульминации и завершения в полнолуние. Так было и во время зимнего солнцестояния, или на «Рождество»: посвящение начиналось 21-22 декаб­ря, в новолуние, а заканчивалось четырнадцать дней спустя, когда наступало полнолуние. Так же это происходило и весною, во время весеннего равно­денствия, на второй ступени, и точно так же было и в осеннее время, 21-22 сентября: каждая из этих по­святительных церемоний начиналась, когда, соглас­но древней, чудесной, мистической, истинной аст­рологии, солнце, луна и планеты были правильно расположены.

Каждый из этих периодов посвящений начинался или во время зимнего солнцестояния, или в весеннее равноденствие, или во время летнего солнцестояния, или в осеннее равноденствие, а посему примерно 21-22 декабря, продолжаясь четырнадцать дней до

405

Г. Пурукер

полнолуния, или 21-22 марта, продолжаясь четыр­надцать дней до полнолуния, а потом 21-22 июня, продолжаясь четырнадцать дней до полнолуния, и, наконец, 21-22 сентября, продолжаясь четырнад­цать дней до полнолуния.

Все это было настолько полностью забыто запад­ными народами, что труднее всего адекватно опи­сать подлинные подробности церемоний; и труд­ность эта представляется еще более серьезной из-за того, что вследствие непонимания, невежества, фа­натизма и ревности церковников то, что осталось и было воспринято ранними христианами, с тех пор значительно извратилось и изменилось. В результа­те христиане действительно отмечали два из этих великих посвятительных празднеств — те, которые они называли Рождеством и Пасхой, но в то же вре­мя они ничего не знали о двух других; и даже те два, почитаемые ими до сих пор, они отмечают в при­близительно точные дни, но в действительности не­точно, поскольку не следуют точным астрономичес­ким временным периодам.

Годовой цикл символически представлял полный посвятительный цикл, которому человек мог следо­вать от начала до конца своего обучения. Происхо­дило «рождение», затем «воскресение» или, скорее, пробуждение внутреннего Христа, или Учителя, ко­торое являлось мистической «юностью» — так же, как предыдущее было мистическим «рождением»; затем третье посвящение являлось мистическим «со­вершеннолетием», или «зрелостью», достигнув ко­торой славный посвященный, или Повелитель Жиз­ни, начинал активную, действительно энергичную деятельность среди людей в качестве Учителя, На­ставника и Спасителя; и, наконец, последний пе­риод, тот, во время которого происходил переход к Великому Покою, когда, если этот выбор сделан, Учитель покидал мир людей на века и входил в дру­

406

Махатмы и подлинный оккультизм

гие сферы. Многие отказывались от этого четвер­того, самого великого посвящения, чтобы остаться, подобно Будде, в своей любви и сострадании к со­вершающему ошибки человечеству, с людьми, с це­лью помочь им, защитить их и наставить их на путь истинный.

Эзотерическая Пасха

В «Облеченном Солнцем» я кратко описал ис­пытания неофита в период зимнего солнцестояния, когда его духовная душа «рождается» через посвя­щение. Давайте обратимся теперь к весеннему рав­ноденствию, поскольку из вышесказанного должно стать очевидным, что праздник Пасхи имеет в своем основании и истоке эзотерический факт. Он отра­жает реальное событие, которое происходит ежегод­но в духовной жизни человека, поскольку события духовной жизни человека достоверно отражают со­бытия, происходящие в духовной жизни мира.

Каждое великое мистическое событие древних мировых религий и философий запечатлевалось в празднике, в древнем смысле этого слова, — в таком празднике, какова теперь Пасха в западных странах и каким был европейский предшественник сегод­няшнего праздника Пасхи: «Ostara», или «Eastre», как он назывался у различных групп раннегерман­ского населения северных европейских стран. В тех землях он приобрел форму праздника, посвященно­го жизненным силам, действующим в весеннее вре­мя, когда земля пробуждается к новой жизни, что влияет на всех ее детей, когда на деревьях начина­ют распускаться почки и расцветают цветы и когда в людских сердцах поет новая надежда, выявляя в человеке (поскольку проистекает из духовных сфер) в точности то же, что происходит с прекрасными

407

Г. Пурукер

цветами, которые в тех северных краях в это время начинает порождать Природа.

Как же сегодня вычисляется дата Пасхи по хри­стианским обычаям? Она высчитывается таким об­разом: Пасха приходится на первое воскресенье после первого полнолуния во время весеннего рав­ноденствия или сразу после него. Во времена ранне­го христианства разгорались жаркие диспуты по поводу даты, когда следует праздновать христиан­скую Пасху в честь предполагаемого Воскресения их Спасителя; и величайший и самый жаркий из этих диспутов был назван «Quatrodeciman» — сло­вом, на латыни означающим «четырнадцатый», то есть «четырнадцатник». Он был назван так, потому что значительная часть ранних христиан полагала, что Пасха должна приходиться на четырнадцатый день (день полнолуния) иудейского месяца авива, или нисана — тот же день, в который древние иудеи отмечали свой «исход».

Иудейский календарь был полностью лунным — их месяц состоял из четырех фаз луны. Фактически даже английское слово «month», произошедшее от англосаксонского «monath», означает период време­ни, равный четырем фазам луны (англосаксонское «топа»). Однако христианам, большинству из них, не нравилась идея празднования «воскресения» их Спасителя, Иисуса Христа (хотя он и был иудеем), в тот же день, когда иудеи празднуют свой «исход». В большинстве своем они разделяли мнение, что их праздник Пасхи, посвященный так называемому «восстанию» Иисуса, должен отмечаться в воскресе­нье, в день Солнца. Таким образом получилось, что после большого количества устных сражений и пе­ребранок (некоторые из них были весьма ожесто­ченными и недобрыми) аргументы «кватродецими­анов» были отвергнуты и было объявлено, что они придерживаются «еретических взглядов». Это собы­

408

Махатмы и подлинный оккультизм

тие произошло на Никейском Соборе в 325 году от Рождества Христова.

Это постановление Никейского Собора показа­ло, что христиане того времени уже утратили исход­ный смысл праздника Пасхи, и здесь я могу доба­вить, что иудеи были правы, отмечая свой «исход» четырнадцатого числа месяца нисан,иначе говоря, тогда, когда луна была полной, и неважно, насколь­ко сами иудеи к тому времени неправильно пони­мали истинное значение и смысл этого весеннего празднества.

Эзотерический факт, сопряженный с этим весен­ним празднеством, полностью объясняется в наших собственных теософских эзотерических учениях. Луна у всех древних народов (и даже теперь среди всех нехристианских народов практически по всей земле) называлась «Господином и Дарителем жиз­ни» (так же как и смерти), и существовали опреде­ленные фазы луны (другими словами, определенные положения, которые она занимает), воспринимав­шиеся в сочетании с астрономическими позициями солнца и земли, когда влияния как луны на землю, так и земли на луну были особенно сильными. Дей­ствительно, изучение древней мировой литературы покажет все это, хотя в некоторых случаях истина тщательно скрыта; но изучение теософии предоста­вит ключ к решению этой загадки.

Древние посвящения не исчезли с лица земли. Они происходят даже сегодня, и так же, как они проходили в архаические времена, под присмотром и руководством великих Мудрецов и Пророков, ко­торые прекрасно знают, что они делают, и знают, каковы внутренние (и для нас, для среднего челове­ка, загадочные) тайны Вселенной. Они знают, как работают силы и токи Природы и в каких направ­лениях и какими путями они возвращаются к нам. Другими словами, они знают о круговороте Вселен­

409

Г. Пурукер

ной — круговороте не только физическом, но и пси­хическом и духовном, потому что во Вселенной действительно существует такой круговорот.

Все во Вселенной взаимосвязано, и каждая су­ществующая вещь связана со всеми остальными. Природа — это единый вселенский организм, или органическая сущность. Существует гармония, пре­обладающая везде, а следовательно, существует кос­мическая жизнь — Океан Бытия, в котором присут­ствует все, что только можно, и который суть вели­кий Источник бытия, где существует все. Следова­тельно, Природа едина, и, как говорили древние алхимики, то, что вы видите действующим в любой части Природы, просто отражает то, что происходит повсюду, потому что законы Природы образуют единство, а следовательно, работают вместе повсю­ду в Могущественной Массе. В малом открывайте великое, в великом ищите тайну малого; что навер­ху, то и внизу; что внизу, как сказал великий Гер­мес Египетский, то и наверху. Природа органичес­ки едина — единая жизнь, единая сущность, единое сознание и единая обширная и непостижимо разно­образная совокупность тел, а посему все в Могучем Целом подчиняется единым законам и контролиру­ется одинаково, проявляя это в своих индивидуаль­ных существованиях.

Таким образом, следуя этому принципу аналогий, можно заключить: как в человеческом теле происхо­дит свой круговорот веществ, как оно слабо отражает сознание внутреннего человека, так все и в могучей органической сфере нашего Дома-Вселенной. Чело­век — дитя этой Вселенной и ее отражение, прояв­ляющий в малом то, что существует в его Великой Родительнице.

У народов Северной Европы существует обычай отмечать весеннее празднество Пасхи, посылая яйца, раскрашенные и нераскрашенные, в качестве по­

410

Махатмы и подлинный оккультизм

дарков друг другу. Этот языческий обычай суще­ствовал в их среде задолго до того, как его воспри­няли христиане. Почему же, можем мы спросить? Из внешне неодушевленного и бесчувственного яйца выходит живое существо. «Omne vivum ex ovo» — «Все живое выходит из яйца», будь оно большим или малым. Посему яйцо являлось символом воз­рождающейся жизни, этой мистической, символи­ческой идеей, сосредоточенной вокруг зародыша жизни, заключенного в относительно бесчувственную телесную оболочку — яйцо; однако этот зародыш в яйце является живою и трудящейся сущностью, раз­вивающейся — чудесно, загадочно, удивительно, со временем приобретающей форму и содержание ин­дивидуальности, которая должна появиться из яйца. И однажды яйцо разбивается и из него выходит су­щество — птенец, цыпленок, человек, поскольку за­родыш человеческой жизни — тоже яйцо.

Посылка в подарок яйца посему являлась симво­лическим сообщением, призванным сказать: «Брат, даря тебе это яйцо — символ будущей жизни, я на­деюсь, что ты тоже скоро разобьешь скорлупу “яйца” своего низшего “эго”, человеческой личности, и что, разбив эту скорлупу, ты сможешь шагнуть впе­ред в качестве Учителя». Таким образом, это озна­чало: ищите посвящения; разбейте скорлупу низшей человеческой личности и шагните вперед живым зародышем, предназначенным к тому, чтобы раз­виться в существо, подходящее для того, чтобы жить в более обширном мире духовного. Посему яйцо мистически и символически представляло «рожде­ние» живого Христа — того, что он восстанет из мо­гилы заключения в материи.

Человеческая личность должна быть «распята», то есть «убита», выражаясь метафорически, чтобы Христос мог воскреснуть, или восстать. Почему бы не воссоединиться с вашим внутренним божеством —

411

Г. Пурукер

вашей настоящей духовной и интеллектуальной сущностью? Там находится источник всей Мудрос­ти и всего Знания. Став единым с этим внутренним источником, вы достигнете Великого Мира. Вы до­стигнете великого Покоя — могущественной силы. Вы прикоснетесь к обширной сокровищнице, в ко­торой хранятся все величайшие силы Вселенной, ибо самое сердце каждого из нас в действительнос­ти — сердце Вселенной, «сердце», которое находит­ся не в каком-то конкретном месте, но повсюду, а называется оно «сердцем Вселенной» потому, что является главным средоточием сознания любого живущего существа.

Путь Красоты, Путь Мира и Силы, Путь Велико­го Покоя — внутри нас. Это Путь, которому учили Мудрецы и Пророки всех эпох. Следуйте этому Пу­ти. Он приведет вас к Сердцу Солнца.

П И С Ь М А

М А ХА ТМ

ПИСЬМА МАХАТМ А.П.СИННЕТТУ

Тайны никогда не были доступны для толп, ни­когда и не могут быть таковыми, по крайней мере, до того желанного дня, когда наша религиозная фи­лософия станет общемировой. Во все времена лишь очень немногие владели тайнами природы, хотя множество людей были свидетелями практических доказательств возможности этого обладания. Адепт — это редкий цветок целого поколения исследовате­лей, и, чтобы стать им, он должен повиноваться внутреннему побуждению своей души, независимо от осторожных соображений светской науки или здравомыслия... Тот, кто хочет высоко поднять знамя мистицизма и провозгласить его приближающееся царство, должен подать пример другим. Он должен быть первым в изменении образа жизни и, почитая изучение оккультных тайн как высшую ступень зна­ния, должен громогласно провозгласить это, вопре­ки «точной» науке и противодействию общества. «Царствие Небесное силою берется», — говорят христианские мистики. И лишь с оружием в руке и будучи готовым либо победить, либо погибнуть, со­временный мистик может достичь своей цели...

Что может быть, скажете вы, более разумным, нежели просить, чтобы учитель, стремящийся рас­пространить свое знание, и ученик, предлагающий ему сделать это, были бы поставлены лицом к лицу и один доказал бы другому на опыте, что его настав­

415

Письма Махатм

ления были верны? Как человек света, живущий в нем и в полном согласии с ним, вы, без сомнения, правы! Но люди другого, нашего мира, не обучен­ные вашему способу мышления и которым времена­ми бывает очень трудно следовать за ним и пони­мать его, едва ли достойны порицания за то, что не отвечают на ваши предложения с той сердечностью, какой они того заслуживают по вашему мнению. Первое и самое важное среди наших возражений заключается в наших Правилах. Правда, мы имеем свои школы и своих Учителей, своих неофитов и Шаберонов (высших Адептов), и дверь всегда от­крыта для верного человека, который стучится. И мы неизменно приветствуем новоприбывшего — толь­ко вместо того чтобы нам идти к нему, он должен сам придти к нам. Больше того; до тех пор, пока он не достиг того пункта на тропе оккультизма, с кото­рого возвращение невозможно, бесповоротно отдав себя нашему Братству, мы никогда не посещаем его и не переступаем порог его двери в зримом облике, за исключением самых крайних случаев.

Есть ли среди вас кто-нибудь так сильно жажду­щий знания и благих сил, которые оно предоставля­ет, чтобы быть готовым покинуть ваш мир и прий­ти к нам? Тогда пусть приходит, но он не должен думать о возвращении, пока печать тайн не сомкну­ла его уст, даже против его собственной случайной слабости или неосторожности. Пусть он идет всею силой, всеми способами, как ученик к Учителю, и без условий, или пусть он ждет, как это делали мно­гие другие, и удовлетворяется теми крохами знания, которые могут выпасть на его пути.

(Письмо 2, К.Х. — Л.П.Синнетту)

А теперь о вас лично. Я далек от того, чтобы обескураживать такого устремленного человека, как

416

Письма Махатм

вы, воздвигая неодолимые барьеры на пути его про­движения. Мы никогда не хнычем перед неизбеж­ным, но стараемся даже из наихудшего сделать все возможное наилучшее. И хотя мы не толкаем и не тащим в таинственное царство оккультизма тех, у кого нет охоты, и никогда не уклоняемся от выра­жения своего мнения свободно и бесстрашно, мы всегда готовы помочь идущим к нам, даже агнос­тикам, которые занимают отрицательную позицию: «Ничего не знать, кроме феноменов, и ничему дру­гому не верить». Это правда, что женатый человек не может стать Адептом, все же даже без старания стать раджа-йогом он может приобрести некоторые силы и принести много пользы человечеству и час­то еще больше пользы — оставаясь в пределах сво­его мира. Поэтому разве мы не должны просить вас ускоренно изменить установившиеся житейские привычки до того, как придет полное понимание и убежденность в необходимости этого ради преиму­ществ. Вы человек, которого можно предоставить самостоятельности, и притом — без всякого риска. Вы приняли достойное решение — время довершит остальное. Путей к оккультному знанию больше, чем один. «Много имеется зерен фимиама, предназ­наченных для одного и того же алтаря; одно упадет в огонь скорее, другое — позднее, разница во време­ни — ничто», — сказал один великий человек, ког­да его отказались допустить к высшему посвящению в мистерии...

Термин «Всемирное Братство» не является пустой фразой... Оно единственное надежное основание мировой нравственности. Если бы это была только мечта, то, по крайней мере, благородная мечта че­ловечества и цель устремлений истинного Адепта.

(Письмо 4, К.Х. — А.П.Синнетту)

27 Махатмы

417

Письма Махатм

Новые идеи должны насаждаться на чистых ме­стах, ибо эти идеи затрагивают наиболее существен­ные стороны жизни. Не физические феномены, но мировые идеи изучаем мы, ибо, чтобы понять пер­вые, мы прежде всего должны понять последние. Они затрагивают истинное положение человека во Вселенной в связи с прежними и будущими суще­ствованиями; его происхождение и конечную судь­бу; отношение смертного к бессмертному; времен­ного к вечному; конечного к бесконечному; мысли более широкие, более высокие, более понятные, при­знающие мировое господство Непреложного Зако­на, неизменного и неизменяемого, по отношению к которому существует лишь вечное настоящее, тогда как для непосвященных смертных время либо про­шедшее, либо будущее, — в связи с их существова­нием на этом материальном пятна грязи. Вот то, что мы изучаем и что многие разрешили.

(Письмо 6, К.Х. — А.П.Синнетту)

Но если вы верите в мою дружбу к вам и цените чест ное слово человека, который никогда, никогда в течение всей своей жизни не осквернил своих уст неправдой, тогда не забудьте слов, которые я од­нажды вам написал (смотрите мое последнее пись­мо), о т е х , к т о з а н и м а е т с я о к к у л ьт н ы м и н а у к а м и ; тот, кто делает это, «должен или достигнуть цели или п о ги б н у т ь. Твердо вступить на путь к великому Знанию и сомневаться — значит рисковать стать су­масшедшим; остановиться — значит рухнуть; отсту­пить — значит лететь вниз головой в пропасть». Не бойтесь, если вы искренни, и таковы вы сейчас. Уве­рены ли вы в себе в отношении б у д у щ е го ?..

Я надеюсь, что, по крайней мере, вы поймете, что мы (или большинство из нас) далеко не те бес­сердечные, морально высохшие мумии, какими мы

418

Письма Махатм

являемся в представлении некоторых людей... Бла­гоприятные условия для наблюдений, обеспеченные некоторым из нас нашим положением, конечно, да­ют большую широту взгляда и более ярко выражен­ную и беспристрастную, как и более широко про­стирающуюся человечность, ибо, отвечая Адисону, мы можем справедливо утверждать, что это и есть «дело “магии” — очеловечить нашу натуру сострада­нием» ко всему человеческому роду, как и ко всем существам, вместо того чтобы сосредоточивать и ог­раничивать наше расположение на одной избранной расе; однако лишь немногие из нас (за исключени­ем тех, кто достиг конечного отрицания от мокши) в состоянии настолько освободиться от влияния на­ших земных связей, чтобы быть нечувствительным в той или иной степени к высшим радостям, эмоци­ям и интересам обычного человечества. До тех пор, пока конечное освобождение не поглощает Эго, оно должно осознавать чистейшие симпатии, вызванные эстетическими воздействиями высокого искусства; его наиболее нежные струны должны отвечать на призыв наиболее святых и благородных человеческих привязанностей. Конечно, чем ближе к освобожде­нию, тем меньше этому места, до тех пор пока, вен­чая все, человеческие и чисто индивидуальные чув­ства — кровные узы и дружбу, патриотизм и расовое предпочтение — все это исчезнет, чтобы слиться в одно общее чувство, единственно истинное и свя­тое, единственно бескорыстное и вечное — Любовь, огромная Любовь к человечеству как единому Це­лому! Ибо «человечество» и есть великая Сирота, единственная лишенная наследства на этой Земле, мой друг. И долг каждого человека, способного на бескорыстное побуждение, сделать что-либо, хотя бы даже самое малое, для Общего Блага...

(Письмо 8, К.Х. — А.П. Синнетту)

27*

419

Письма Махатм

Одна из прискорбных необходимостей жизни та, что высшая необходимость иногда вынуждает чело­века как бы игнорировать дружеские требования, но не для того, чтобы нарушить слово, а чтобы отло­жить на время слишком нетерпеливые ожидания неофитов как менее важные...

Однако Адептам, т.е. воплощенным духам, наши мудрые и нерушимые законы полностью запрещают подчинять себе другую и более слабую волю — волю свободно рожденного человека.

Последний метод действий является излюблен­ным приемом, к которому прибегают «братья тени», колдуны, призраки элементариев и как отдельные исключения — высочайшие Планетные Духи, те, ко­торые более не могут ошибиться. Но на Земле это происходит лишь при основании нового человече­ского рода; при соединении и при заключении двух концов большого цикла. И они остаются с челове­ком не более того необходимого времени, чтобы веч­ные Истины, которым они учат, могли бы настоль­ко сильно запечатлеться в пластичном уме новых рас, чтобы уберечь их от возможности быть утрачен­ными или преданными окончательному забвению отдаленным потомством в последующие века. Мис­сия Планетного Духа — только явить основной тон Истины. И как только Он направил эту вибрацию для непрерывного следования своему течению, вдоль цепи этой расы и до конца цикла, обитатели высо­чайших населенных сфер исчезают с поверхности нашей планеты до следующего «воскрешения во пло­ти». Вибрации Первичной Истины есть то, что ваши философы называют «врожденными идеями»...

Медиумизм ненормален. Когда при дальнейшем развитии ненормальное заменяется естественным, тогда духи-контролеры отбрасываются, пассивное

420

Письма Махатм

повиновение более не требуется, тогда медиум на­чинает применять собственную волю, употреблять собственные силы и становится адептом. Это про­цесс развития, и неофит должен идти до конца. До тех пор пока, он подвержен случайным трансам, он не может быть адептом...

Если на протяжении целых поколений мы «не допускали мир к знанию нашего Знания», то это лишь вследствие его абсолютной неподготовленно­сти. И если, несмотря на представленные доказа­тельства, он все же откажется уступить действитель­ности, тогда мы в Конце этого цикла еще раз уда­лимся в уединение и в наше царство молчания... Нырять и выносить жемчужины Истины на поверх­ность — это наша миссия, их же — очищать и оп­равлять их в форму научных драгоценностей. И если они откажутся дотронуться до безобразной раковины, настаивая, что в ней нет и не может быть драгоценной жемчужины, тогда мы еще раз умоем руки, снимем ответственность перед человечеством. Бесчислен­ные поколения Адепт возводил Храм из незыблемых скал, Башню Беспредельной Мысли, где обитал Ти­тан и будет, если это потребуется, обитать в одино­честве, выходя из нее лишь в конце каждого цикла, чтобы пригласить избранных человечества сотруд­ничать с ним и помочь ему просветить суеверного человека. И мы будем продолжать эту цикловую работу; мы не позволим отвратить нас от наших фи­лантропических попыток до тех пор, пока основа­ние нового материка мысли не будет заложено так прочно, что никакое противодействие и невеже­ственное лукавство, исходящее от братьев тьмы, не сможет взять верх. Но до этого дня окончательного торжества кто-то должен быть принесен в жертву, хотя мы принимаем лишь добровольные жертвы...

(Письмо 9, К.Х. — А. П.Синнетту)

421

Письма Махатм

Люди ищут познания до полного изнеможения, но даже тогда они не испытывают большого нетер­пения помогать своим знанием собеседнику; отсю­да возникает холодность и взаимное равнодушие, которые делают того, кто знает, несообразным с самим собой и негармоничным с окружающей сре­дой. Рассматривая с нашей точки зрения, зло значи­тельно больше в духовной, нежели материальной, части человека; отсюда моя искренняя вам благо­дарность и желание направить наше внимание к такой деятельности, которая будет способствовать истинному прогрессу и достигнет более обширных результатов путем превращения вашего знания в стойкое учение в виде статей и брошюр...

«Беседовать с вами и учить вас через астральный свет?» Такого рода развитие вашей силы психиче­ского слуха или, как это называете вы, сиддхи слы­шания оккультных звуков, совсем не было бы на­столько легким делом, как вы воображаете. Этого никогда не делали для кого-либо из нас, так как непреложное правило требует, чтобы способности каждый приобретал самостоятельно. И когда они приобретены и готовы к употреблению, они лежат немые и спящие в своей потенциальности подобно колесам и часовому механизму в музыкальном ящи­ке, и только тогда возможно легко их завести и при­вести в движение.

(Письмо 11, К.Х. — Хьюму)

Степени посвящения Адепта составляют семь стадий, на которых он открывает тайну семеричных принципов в природе и человеке и пробуждает свои спящие силы.

( Письмо 15, К.Х. — Хьюму)

422

Письма Махатм

Оккультная наука — ревнивая хозяйка и не по­зволяет даже тени самопотакания, и она «губитель­на» не только для обычного течения супружеской жизни, но также для мясоедения и питья вина.

(Письмо 18, К.Х. — А.П.Синнетту)

Мы говорим вам то, что мы знаем, ибо мы учим­ся этому на личном опыте.

(Письмо 20 в, К.Х. — А.П.Синнетту)

Вам нужно многому учиться — и нам нужно вас многому учить; мы не отказываемся идти до само­го конца. Но мы, действительно, должны просить вас воздерживаться от поспешных выводов. Я не уп­рекаю вас, мой дорогой друг, я скорее упрекаю са­мого себя, если тут надо было бы упрекать кого- либо, за исключением наших собственных образа мышления и привычек, так диаметрально противо­положных друг другу. Так как мы привыкли обучать чела, которые знают достаточно, находясь за пре­делами всяких «если» и «но» во время уроков, то я весьма часто забываю, что, занимаясь с вами, я де­лаю работу, обычно доверяемую этим чела. Впредь я уделю больше времени ответам на ваши вопросы.

(Письмо 21, К.Х. — А.П.Синнетту)

«Каждый человек — хозяин своей мудрости», гласит тибетская пословица, и он волен почтить ли­бо унизить своего раба...

Я говорю вам откровенно, вы неспособны учить­ся, ибо ум ваш слишком наполнен и нет ни одного свободного угла, откуда не вылез бы прежний жи­

423

Письма Махатм

лец и не начал выгонять нового пришельца. Пото­му я не уклоняюсь, но даю вам время поразмыслить и сделать вывод, а главное, хорошо усвоить данное вам ранее, прежде нежели вы ухватите что-либо другое. Мир силы есть мир оккультизма, и един­ственный, куда погружаются высочайшие Посвя­щенные для исследования тайн бытия. Следователь­но, никто, кроме этих посвященных, не может знать что-либо об этих тайнах. Руководимый своим Гуру, чела прежде всего открывает для себя этот мир, за­тем его законы, затем их центробежную эволюцию в мир материи. Чтобы стать совершенным Адептом, уходят долгие годы, но наконец он становится ма­стером. Скрытое становится явным, тайна и чудо исчезают навсегда. Он видит, как послать силу в том или другом направлении, чтобы произвести жела­емые следствия. Тайные химические, электрические или одические свойства растений, трав, кореньев, минералов, животной ткани так же обычны для не­го, как перья ваших птиц для вас. Ни одно измене­ние в эфирных вибрациях не может ускользнуть от него. Он прикладывает свое знание и являет чудо! И он, который начал, отвергая всякую мысль о воз­можности чуда, тотчас же причислен к чудотворцам и либо почитаем глупцами как полубог, либо отвер­гаем еще большими глупцами как шарлатан! Чтобы показать вам, какой точной наукой является ок­культизм, дайте мне сказать вам, что способы, кото­рыми мы пользуемся, все до мельчайших подробно­стей изложены для нас в своде уложений, кодексе, столь же старом, как и человечество, но каждый из нас должен начать с начала, а не с конца. Наши за­коны так же неизменны, как и законы природы, и они были известны человеку на века раньше, неже­ли надменный боевой петух — современная наука — вылупился из яйца. Если я не дал вам modus operandi или же начал не с того конца, то, по крайней мере,

424

Письма Махатм

я показал вам, что мы строим нашу философию на опыте и выводе. Изучите прежде всего наши законы и воспитывайте ваши чувства. Овладевайте своими непроизвольными энергиями и развивайте в пра­вильном направлении свою волю, и из ученика вы станете учителем. Я не откажусь дать вам то, на что имею право. Только я должен был учиться пятнад­цать лет до того, как подошел к доктрине о циклах, и сначала должен был учиться более простым вещам.

(Письмо 22, К.Х. — Хьюму)

«Человек, познай самого себя», — говорит дель­фийский оракул. Конечно, нет ничего «неподобаю­щего» в таком любопытстве. Только не будет ли еще более подобающим изучать нашу собственную ны­нешнюю личность, прежде чем пытаться что-либо узнать о ее создателе, предшественнике и формиро­вателе — человеке, который был?...

В каждой расе были свои адепты, и с каждой но­вой расой нам разрешается выдать людям этой расы столько, сколько они заслужили. У последней, седь­мой, расы будет свой Будда, как и у каждой из ее предшественниц; но ее адепты станут гораздо выше любого адепта нынешней расы, ибо среди них будет находиться будущий Планетный Дух, Дхиан Коган, долгом которого будет наставить или «освежить па­мять» первой расы пятого большого Круга, после грядущей обскурации этой планеты.

(Письмо 23 а, К.Х. — А. П. Синнетту)

На этом этапе нашей переписки, будучи неверно поняты, как это в общем кажется, даже вами самим, мой верный друг, стоит и будет полезно нам обоим, чтобы вам были сообщены некоторые факты, и

425

Письма Махатм

очень важные факты, связанные с адептством. По­этому запомните следующие пункты.

1) Адепт — как высочайший, так и наинижайший — является адептом только в течение применения им его оккультных сил.

2) Каждый раз, когда эти силы нужны, суверен­ная Воля отпирает дверь только внутреннему чело­веку (адепту), который может явиться и свободно действовать только при условии, что его тюремщик, внешний человек, будет или совершенно или час­тично парализован — по требованиям данного случая, а именно: а) ментально и физически; б) ментально, но не физически; в) физически, но не совсем мен­тально; г) ни то ни другое, но с акашическим филь­мом, введенной между внешним и внутренним че­ловеком.

3) Малейшее применение оккультных сил, как вы теперь видите, требует усилия. Мы можем при­равнять это ко внутренним мускульным усилиям ат­лета, готовящегося применить свою силу. Неверо­ятно, что какой-либо атлет стал бы все время за­бавляться, напрягая свои мускулы в предвкушении поднятия тяжести; также нельзя предполагать, что какой-либо адепт будет держать в постоянной на­пряженности своего внутреннего человека, держать его функционирующим, когда в этом нет немедлен­ной необходимости. Когда внутренний человек от­дыхает, адепт становится обычным человеком, огра­ниченным его физическими чувствами и функциями человеческого мозга. Привычка обостряет интуицию последнего, но не в состоянии сделать его сверхчув­ственным. Внутренний адепт всегда наготове, всегда бодрствует, и этого достаточно для наших целей. Во время покоя его способности тоже в покое. Когда я сижу за едой или когда я одеваюсь, читаю или как- нибудь иначе занят, я не думаю даже о тех, кто на­ходится близ меня. И Джуал Кул легко может раз­

426

Письма Махатм

бить свой нос до крови, стукнувшись в темноте о балку, как это с ним случилось вчера вечером (как раз потому, что вместо введения «фильма» он не­обдуманно парализовал все свои внешние чувства, пока разговаривал с другом на далеком расстоянии), и я остался в полном неведении этого факта. Я не думал о нем, отсюда мое незнание.

Из вышесказанного вы легко можете сделать вы­вод, что адепт является обычным смертным во все моменты своей ежедневной жизни, за исключением тех, когда действует внутренний человек...

...так же и в оккультных науках, поэтому мир­ских учеников следовало бы заставить давать своим гуру оправдание по сомнительности в тех случаях, когда по своей большой неосведомленности в этой науке они склонны к неправильному истолкованию смысла — вместо прямого обвинения гуру в проти­воречиях!

(Письмо 24 б, К.Х. — А.П. Синнетту)

...даже мистер Синнетт, являющийся верным от­ражением всех светских людей английского обще­ства, рассматривает его как нечто совсем отврати­тельное для чувств среднего англичанина. Этим вто­рым названием является слово испытание, нечто, чему должен подвергнуться каждый чела на более или менее продолжительный период, если он не хочет оставаться просто украшением. По причине того, что испытание, вне сомнения, имеет в своей основе то, что вы, обитатели Запада, всегда будете рассматривать как систему обмана и хитрости, я, как знающий понятия европейцев лучше, чем М., всегда отказывался принять или даже рассматривать любого из вас двоих как ученика (чела). Таким об­разом, в том, что вы приняли за «обман», идущий от мистера Ферна, вы бы обвинили М., если бы толь­

427

Письма Махатм

ко вы знали немного более о нашей линии поведе­ния; тогда как истина заключается в том, что один совершенно безответствен в отношении того, что он теперь делает, а другой выполняет то, о чем он че­стно предупредил Ферна заранее; и если вы читали, как вы говорите, эту корреспонденцию, то вы дол­жны знать из письма Е.П.Б. из Мадраса, в котором она в своей ревности к благорасположению М. пи­шет ему в Симлу, надеясь его отпугнуть. Чела, на­ходящемуся под испытанием, разрешено думать и делать все, что ему угодно. Его предупреждают, ему говорят заранее: вас будут искушать, обманывать внешностью; два пути будут открыты перед вами — оба поведут к одной и той же цели, которой вы хо­тите достичь; один — легкий, и он скорее приведет вас к выполнению приказов, которые могут быть вам даны; другой путь — более трудный, более дол­гий, полный терний и камней, о которые вы не раз споткнетесь в пути, и в конце его вы, возможно, потерпите неудачу и не окажетесь в состоянии вы­полнить приказы, касающиеся какой-нибудь особой небольшой работы. Но, тогда как все перенесенные на последнем пути трудности в конечном счете бу­дут вменены вам в заслугу, легкий путь может дос­тавить вам только кратковременное удовлетворение от легко выполненного задания. Чела предоставля­ется полная свобода, и часто, с внешней точки зре­ния, его вполне можно оправдать, если он начинает подозревать своего гуру в «мошенничестве», в пол­ном смысле этого изящного слова. Более того — чем больше, чем искреннее его возмущение, будь оно выражено в словах или только в кипении сердца, — тем более он годен, тем лучше он квалифицирован, чтобы стать адептом. Он вправе употреблять наибо­лее оскорбительные слова и выражения в отноше­нии действий и приказов своего гуру и не будет за это призван к ответу, лишь бы он вышел победите­

428

Письма Махатм

лем из этого огненного испытания; лишь бы он ус­тоял против всех соблазнов, отказался от всех при­манок и доказал, что даже то обещание, которое ему дороже жизни, наиболее драгоценная награда — его будущее адептство — не в состоянии заставить его свернуть с пути правды и честности и вынудить его стать обманщиком. Мой дорогой сэр, вряд ли мы когда-либо придем к согласию в наших взглядах, даже относительно ценности слов. Вы когда-то на­звали нас иезуитами, и, глядя на вещи с вашей точ­ки зрения, вы, рассматривая нас, как таковых, до некоторой степени правы, так как по внешности наши системы тренировки мало различаются. Но это только внешне. Как я уже раньше говорил, они (иезуиты) знают, что то, чему они учат, есть ложь; а мы знаем, что то, чем мы наделяем, есть истина, единственная истина, и ничто другое, как только истина. Иезуиты работают ради большего могуще­ства и прославления (!) своего ордена; мы — ради могущества и конечной славы индивидуумов, изо­лированных единиц, и человечества в целом, и мы соглашаемся — нет, не только соглашаемся, но вы­нуждены оставить наш орден и наших глав совер­шенно в тени. Они (иезуиты) работают, трудятся и обманывают ради мирской власти в этой жизни; мы же работаем и трудимся и позволяем временно об­мануть наших чела для того, чтобы дать им средства навсегда избегнуть вероятности быть обманутыми — средства видеть все зло фальши и неправды не толь­ко в этой одной жизни, но и во многих последую­щих. Они (иезуиты) приносят в жертву внутренний принцип, духовный мозг — Эго, чтобы тем лучше подкармливать и развивать физический мозг прехо­дящей человеческой личности, жертвуют целым че­ловечеством, чтобы преподнести его на пожирание своему обществу, ненасытному чудовищу, питаю­щемуся мозгами и костями человечества и заража­

429

Письма Махатм

ющему неизлечимым раком каждое место на здоро­вом теле, к которому оно прикасается. Мы, крити­куемые и непонятые Братья, мы стараемся научить людей жертвовать своею личностью, этой преходя­щей вспышкой, ради блага целого человечества и тем самым — для их собственных бессмертных Эго, являющихся частью человечества так же, как чело­вечество является частью интегрального целого, с которым оно в один день сольется. Они (иезуиты) натренированы к обману, мы — к разоблачению об­мана. Они (иезуиты) сами проделывают работу му­сорщиков, употребляя на это несколько несчастных искренних орудий из своей среды, которые действу­ют с любовью даже для себялюбивых целей; мы — оставляем это нашим слугам, дугпа (носителям тьмы), находящимся на нашей службе, давая им на время полную свободу действий, с единственной целью выявить всю внутреннюю природу ученика, боль­шая часть закоулков и углов которой так бы и оста­лась сокрытой в темноте навсегда, если бы не была дана возможность испытать все эти углы по поряд­ку. Выиграет ученик награду или потеряет ее — за­висит целиком от него самого. Только вам следует помнить, что наши восточные представления о «мо­тивах», «правдивости» и «честности» значительно отличаются от ваших западных представлений. И в тех и в других считают, что сказать правду — хоро­шо, а лгать — плохо, но здесь сходство кончается и наши понятия расходятся в значительной степени...

Я начну с того, что напомню вам, что в разное время, особенно в течение двух последних месяцев, вы неоднократно предлагали себя в качестве чела, а первая обязанность последнего выслушивать без гне­ва или злобы, выслушивать все, что бы ни говорил Гуру. Как мы можем учить вас и как вы можете учиться, если мы должны придерживаться отноше­ний и методов, совершенно чуждых нам, — отноше-

430

Письма Махатм

ний двух людей светского общества? Если вы дей­ствительно хотите быть чела, т.е. стать восприемни­ком наших тайн, то вы должны приспосабливаться к нашим методам, а не мы — к вашим. До тех пор, пока вы сохраняете старые отношения, вам беспо­лезно ожидать чего-либо большего, чем мы можем вам дать при обычных обстоятельствах. Вы хотели учить М., и вы можете обнаружить (и обнаружите, если М. разрешит мне действовать так, как мне хо­чется), что он дал вам урок, который или сделает нас друзьями и братьями навсегда, или же, если в вас больше от западного джентльмена, чем от вос­точного чела и будущего адепта, вы порвете с нами с отвращением и, возможно, объявите об этом все­му свету...

Ни одна из наших упасика и ни один из наших упасак, ни Е.П.Б. или О[лькотт], ни даже Дамодар, ни один из них не может быть обвинен. Он может делать все, что угодно, показывать все письма, ка­кие у него имеются; разглашать то, что ему предло­жено делать (ему предоставлен выбор между двумя путями), и то, что он в действительности сделал или, скорее, не сделал.

(Письмо 30, К.Х. — Хьюму)

Поверьте мне, в жизни каждого адепта настает момент, когда лишения, через которые он прошел, награждаются тысячекратно. Чтобы приобрести даль­нейшие познания, ему более не нужно продвигать­ся медленным и кропотливым процессом исследо­вания и сравнения различных объектов, но ему дана способность мгновенного безошибочного проник­новения в любую изначальную истину.

(Письмо 31, К.Х. — А.П.Синнетту)

431

Письма Махатм

Хотя возможно, что вы уже читали в современ­ных сочинениях по месмеризму, как то, что мы на­зываем «эссенция воли», а вы «флюид», передается от оператора к намеченному объекту, вы вряд ли сознаете, насколько каждый человек, порой этого и не сознавая, демонстрирует этот закон каждый день и каждый момент. Также вы не в состоянии вполне понять, насколько тренировка на адептство увели­чивает и способность испускать, и способность вос­принимать этот вид энергии. Уверяю вас, что я, хо­тя пока что только скромный ученик, ощущал ваши добрые пожелания летящими ко мне, как выздорав­ливающий в холодных горах ощущает нежное дуно­вение, подувшее на него с долин внизу.

(Письмо 37, «Лишенный Наследства» — Λ. П. Синнетту)

Только тот, у кого в сердце любовь к человече­ству, кто способен в совершенстве охватить идею о возрождении братства на практике, — только тот имеет право на наши тайные учения. Только он один никогда не злоупотребит своими силами, так как в этом случае нечего бояться, что он обратит их на себялюбивые цели. Человек, который не ставит благо человечества выше своего собственного блага, недостоин стать нашим чела, он недостоин стать выше в познаниях, чем его сосед. Если ему хочется феноменов, пусть он довольствуется явлениями спи­ритизма.

(Письмо 38, М. — А.П.Синнетту)

Вы должны полностью отложить в сторону лич­ный элемент, если вы хотите продвинуться в изуче­нии оккультизма, и — на некоторое время — даже

432

Письма Махатм

самого себя. Поймите, мой друг, что общественные связи имеют малое (если вообще имеют) влияние на любого истинного адепта при исполнении им свое­го долга. По мере того как он поднимается к совер­шенному адептству, прихоти и антипатии его преж­него я ослабляются (как К.Х. в основном вам объ­яснил): он вбирает в сердце весь род человеческий и рассматривает их в массе. Ваш случай — исключи­тельный. Вы насильно приблизились к нему и ата­ковали позицию с такой стремительностью и интен­сивностью своих чувств, и раз он принял, он должен нести последствия в будущем. Однако для него воп­рос не в том, каким может быть видимый Синнетт, каковы его побуждения, его мирские неудачи и ус­пехи, его уменьшившееся или неуменынившееся уважение к нему. С видимым человеком нам нечего делать. Он для нас только завеса, скрывающая от глаз профана то другое Я, в эволюции которого мы заин­тересованы. В своем внешнем рупа делайте что хо­тите; думайте что хотите; только когда последствия этого добровольного действия станут видны на теле на­шего корреспондента, тогда наш долг это заметить.

Мы не довольны тем, что вас не было на Бомбей­ском собрании. Если бы вы пошли, это было бы лучше в смысле вашей «заслуги», а так как вы не пошли, то вы потеряли это небольшое очко. Я не мог и не имел никакого права как-либо повлиять на вас — именно потому, что вы не чела. Это было ис­пытание, очень маленькое испытание, хотя оно по­казалось вам довольно важным, заставив вас думать об «интересах жены и детей». У вас таких испыта­ний будет много, ибо, хотя бы вы никогда не были чела, мы все же не оказываем доверия даже коррес­пондентам и «протеже», чье благоразумие и мужество духа хорошенько не проверены. Вы являетесь жерт­вой майи. Долгая у вас будет борьба, чтобы сорвать эти «катаракты» и видеть вещи как они есть...

433

28 Махатмы

Письма Махатм

Наша величайшая забота — научить учеников не быть одураченными внешностью.

Как вас уже известил Дамодар через О[лькотта), Я вас не называю чела — исследуйте ваше письмо, чтобы в этом убедиться. Я только шутя задал вопрос О[лькотту], признает ли он в вас тот материал, из которого делаются чела. Вы лишь увидели, что у Беннета были немытые руки, нечищенные ногти и он употреблял грубые слова и вообще для вас имел непривлекательный вид. Но если такого сорта вещи являются вашим критерием морального превосход­ства или потенциальной силы, то сколько адептов или творящих чудеса лам выдержат в ваших глазах испытание? Это часть вашей слепоты...

Если нашим правилом является быть сдержанным в доверии, то это потому, что нас с самого начала учат, что каждый человек персонально ответствен перед законом возмездия за каждое слово, являю­щееся его добровольным производством. Мистер Хьюм, разумеется, назвал бы это иезуитством.

Также старайтесь прорваться через ту великую майю, против которой изучающие оккультизм пре­достерегаются своими учителями по всему миру, — жажду феноменов. Подобно жажде к напиткам или опиуму, она растет по мере удовлетворения.

(Письмо 43, М. — А.П.Синнетту)

Я могу приблизиться к вам, но вы должны при­тягивать меня очищенным сердцем и постепенно развивающейся волей. Подобно игле, адепт следует туда, куда его притягивает...

Ваши устремления, затруднения и предчувствия — все в одинаковой мере замечено, добрый и верный друг. Вы записали их все в нетленные летописи Учителей. В них зарегистрировано каждое ваше де­яние, каждая мысль; ибо, хотя вы и не чела, как вы

434

Письма Махатм

говорите моему брату М., и даже не «протеже», как вы понимаете этот термин, все же вы шагнули в круг нашей работы, вы пересекли таинственную ли­нию, которая отделяет ваш мир от нашего, и теперь, будете ли вы проявлять упорство или нет, станем ли мы в дальнейшем в ваших глазах более живыми ре­альными существами или исчезнем из вашего созна­ния подобно многим сновидениям, возможно, по­добно кошмару, вы фактически наш. Ваше сокро­венное Я отразилось в зеркале нашей акаши. Ваши природные свойства — ваши, но ваша внутренняя сущность (эссенция) — наша. Пламя отличается от деревянного чурбана, служащего ему горючим. Не­зависимо от того, встретимся ли мы двое лицом к лицу в наших более грубых рупа или нет, но, когда закончится ваше иллюзорное рождение, вы не мо­жете избегнуть встречи с нами в Действительном Существовании. Да, истинно, добрый друг, ваша карма — теперь наша карма, ибо вы впечатывали ее ежедневно и ежечасно в страницы той книги, где малейшие подробности индивидуумов, вступивших внутрь нашего круга, сохраняются; ваша карма есть ваша единственная личность, какой она будет, когда вы шагнете по ту сторону. Мыслями и деяниями днем, борениями души по ночам вы пишете повесть ваших желаний и вашего духовного развития. Это делает каждый, кто приближается к нам со сколько- нибудь серьезным желанием стать нашим сотруд­ником, он сам «наносит» письменные записи тор­жественным процессом, какой применяется нами, когда мы пишем внутри ваших запечатанных писем и неразрезанных страниц книги и брошюр, находя­щихся в пересылке. Я скажу вам это по секрету, и это не должно фигурировать в вашей следующей брошюре из Симлы. В течение последних несколь­ких месяцев, в особенности когда ваш утомленный мозг был погружен в оцепенение сна, ваша устрем­

435

28*

Письма Махатм

ленная душа часто искала меня и токи ваших мыс­лей бились о мой защитный барьер из Акаши, как небольшие плещущие волны о скалистый берег. Тех обязательств, которые «внутреннее Я», нетерпели­вое и стремительное, желало взять на себя, плот­ский человек, хозяин мирских дел, не утвердил: жи­тейские связи (привязанности) все еще крепки, как стальные цепи. Некоторые из них, действительно, священны, и никто бы не потребовал, чтобы вы их порвали. Там внизу лежит ваше долго лелеянное поле предприимчивости и полезности. Наше поле никогда не может быть чем-то более, нежели свет­лый мир призраков, для человека совершенно «прак­тического склада»; и если ваш случай является в не­которой степени исключением, то это потому, что ваша натура имеет более глубокие побуждения, чем у других, еще более «деловых», у которых источник красноречия находится в мозгу, а не в сердце, ни­когда не соприкасавшемся с таинственно лучезар­ным и чистым сердцем Татхагаты.

(Письмо 45, К.Х. — А. П. Синнетту)

Запомните — слишком страстное ожидание не только утомительно, но также и опасно. Каждое более горячее или ускоренное биение сердца уносит так много жизни. Тот, кто ищет «познать», не дол­жен предаваться страстям и волнениям, ибо они «изнашивают земное тело присущей им тайной си­лой; кто хочет достигнуть своей цели — должен быть хладнокровным». Он даже не должен слишком серьезно или слишком страстно желать цели, к ко­торой он стремится, иначе само это желание будет мешать собственному исполнению, в лучшем случае — задержит и отбросит назад.

(Письмо 48, К.Х. — А. П. Синнетту)

436

Письма Махатм

Оккультная наука — не такая наука, в которой секреты могут быть сообщены сразу путем письмен­ных или устных наставлений. Если бы это не было так, то все, что оставалось бы Братьям сделать, это выпустить руководство по данному искусству, кото­рое могло бы преподаваться в школах, как препода­ется грамматика. Люди ошибаются, думая, что мы охотно окружаем себя и наши силы тайной, что мы желаем удержать знание только для себя и по своей собственной воле «зло и умышленно» отказываемся его сообщать. Истина же в том, что до тех пор, пока неофит не достигнет состояния, необходимого для той степени озарения, на которую он имеет право и для которой он годен, большинство, если не все, секреты нельзя сообщить. Восприимчивость должна быть равной желанию наставить. Озарение должно прийти изнутри. До этого никакие обманы неосто­рожных или возня с приспособлениями, никакие метафизические лекции и прения, никакие возло­женные на себя покаяния не могут привести к оза­рению. Все это лишь средства, и единственное, что мы можем делать, — это направлять применение та­ких средств, которые были эмпирически найдены экспериментальным путем, способствующим дости­жению цели. И это не является секретом в течение тысячелетий. Пост, медитация, чистота мыслей, слов и поступков; молчание в течение некоторых перио­дов времени, чтобы дать природе самой возмож­ность говорить тому, кто приходит к ней за настав­лением; овладение животными страстями и импуль­сами; полное отсутствие себялюбивых намерений, употребление определенных благовоний и окури­ваний для физиологических целей — все это было опубликовано со времен Платона и Ямвлиха на За­паде и в гораздо более ранние времена наших ин­дусских Риши. Как все это должно применяться,

437

Письма Махатм

чтобы соответствовать индивидуальному темпера­менту каждого, — это, разумеется, дело собственно­го опыта каждого и бдительной заботы его настав­ника, или Гуру. Такова в действительности часть прохождения им курса дисциплин, и его Гуру, или инициатор, может только помочь ему своим опытом и силою воли, но не может сделать ничего больше до последнего и высшего посвящения. Я также при­держиваюсь мнения, что мало кандидатов, пред­ставляющих себе, каким неудобствам, каким страда­ниям и какому урону подвергает себя упомянутый инициатор ради своего ученика. Особые физиче­ские, моральные и интеллектуальные условия нео­фитов и адептов очень разнятся, и это всякий легко поймет; таким образом, в каждом случае наставни­ку приходится приспособлять свои условия к усло­виям ученика; напряжение здесь ужасное, ибо для достижения успеха мы должны привести себя в пол­ное соотношение с субъектом, находящимся под на­шим руководством. И так как чем выше силы адепта, тем меньше у него соответствия с природой профана, часто приходящего к нему насыщенным эманация­ми внешнего мира, теми животными эманациями эгоистичной грубой толпы, которых мы так опаса­емся; и чем дольше он находился в отдалении от этого мира и чем чище стал он сам, тем труднее воз­ложенная им на себя задача. Затем — знание может быть сообщено только постепенно; и некоторые из высочайших тайн, если их сформулировать даже для вашего, хорошо подготовленного ума, прозвучали бы для вас как безумная тарабарщина, несмотря на всю искренность вашего нынешнего уверения, что «абсолютное доверие пренебрегает недоразумени­ем». Вот истинная причина нашей скрытности. Вот почему люди так часто жалуются, выставляя правдо­подобные основания, что никакого нового знания им не сообщалось, хотя они трудились ради этого

438

Письма Махатм

два, три года и дольше. Пусть те, кто действитель­но хотят знать, оставят все и приходят к нам, вме­сто того чтобы требовать и ждать, что мы придем к ним. Но как это сделать в вашем мире и атмосфе­ре?.. Как могу я выразить идеи, для которых у вас еще нет языка? Более утонченные, более впечатли­тельные головы получают, подобно вам самому, больше, чем другие, и даже когда они получают до­полнительно, это все же теряется из-за недостатка слов и образов, чтобы запечатлевать наплывающие идеи. Возможно и несомненно, вы не знаете, к чему относятся мои слова. Когда-нибудь вы это узнаете — терпение. Давать человеку больше знания, чем он может вместить, — опасный эксперимент, и дальше другие соображения удерживают меня. Внезапное сообщение фактов, столь разнящихся от обычных, во многих случаях фатально не только для неофита, но и для тех, кто его непосредственно окружает. Это подобно передаче адской машины или заряженного револьвера со взведенным курком в руки человека, никогда не видавшего этих вещей. Наш случай в точности аналогичен. Мы чувствуем, что приближа­ется время, и мы обязаны выбрать между торжест­вом Истины и царствованием заблуждения и ужаса. Мы должны допустить нескольких избранных к этой великой тайне — или предоставить бесчестным шаммарам вести лучшие умы Европы в наиболее безумное и фатальное суеверие — спиритизм; и мы действительно чувствуем себя как бы передающими целый груз динамита в руки тех, кого мы стремим­ся увидеть защищающимися против красношапоч­ных братьев тени... Разве вы не думаете, что, одной рукой передавая столь нужное и в то же время столь опасное оружие миру, а другой — удерживая шам­маров (разрушение, уже произведенное ими, огром­но), мы имеем право колебаться, задаваться вопро­сом и ощущать необходимость осторожности, как

439

Письма Махатм

никогда прежде? Подведем итоги: злоупотребление знанием со стороны ученика всегда отражается на инициаторе; также, — я уверен, что вы этого не зна­ете, — разделяя свое знание с другими, адепт тем самым, по нерушимому закону, задерживает свое продвижение к вечному отдыху. Может быть, то, что я вам теперь говорю, поможет вам в лучшем по­нимании и лучшей оценке наших взаимоотноше­ний. Медлительность по дороге не способствует быстрому приближению к цели путешествия. И вас должно поразить, как трюизм, что за все кто-то дол­жен заплатить — за каждую встречу; и в этом случае платим мы. Но не бойтесь, я охотно заплачу свою долю, — так я отвечаю тем, кто задает мне этот вопрос. Я вас не покину; также я сам не окажусь менее са­моотверженным, нежели бедная, вымотанная смерт­ная, которую мы знаем как «Старая Леди».

(Письмо 49, К.Х. — А.П. Синнетту)

Испытания суровы в течение всего цикла и опре­деленно не совпадут с европейскими понятиями о верности и искренности. Но какова бы ни была моя неохота применять такие средства или даже только разрешить их применение к моим чела, все же я должен сказать, что обман, недостаток доброго до­верия и западни, предназначенные заманивать Бра­тьев, столь умножились в последнее время и так мало времени осталось до того дня, который должен решить отбор чела, что я не могу не думать, что на­ши главы, и в особенности М., в конце концов, пра­вы. В борьбе с врагом следует применять или рав­ное, или лучшее оружие. Но не быть обманутым внешностью... Когда кто-нибудь из вас узнает и поймет, кто мы такие в действительности, вместо погружения в мир выдумок!

(Письмо 51, К.Х. — А.П. Синнетту)

440

Письма Махатм

Разумеется, вы знаете... что когда мы берем кан­дидатов на чела, они дают обет хранить молчание в отношении каждого приказания, какое они могут получить. Нужно оказаться годным для ученичест­ва, прежде чем Ферн обнаружит свою годность для адептства. Ферн находится под таким испытанием...

Теперь вы будете в состоянии понять, что мне нельзя открывать Хьюму глаза на истинное положе­ние дел, так как Ф. является чела М., и я не имею никакого права, ни законного, ни обычного, соглас­но нашему кодексу, вмешиваться между ними. Из многих неприятностей эта, однако, самая малая. Другим из наших обычаев является — при перепис­ке с внешним миром поручить чела задачу доставки письма или другого послания и, если нет абсолют­ной необходимости, никогда больше об этом не ду­мать. Очень часто письма от нас самих, если нет ничего очень важного и секретного, пишутся нашим почерком нашими чела. Именно таким почерком в прошлом году некоторые из моих писем, адресован­ные для вас, были доставлены путем осаждения, а когда приятная простая преципитация была остав­лена, тогда нужно было только сконцентрировать свой ум, расположиться свободно и думать, моему же верному «Лишенному Наследства» оставалось только копировать мои мысли, лишь случайно до­пуская ошибку...

Затем, письма М. (продукция любезного дугпа, в действительности экс-дугпа, чьи грехи никогда не позволят ему полностью искупить свои злодеяния) ясно говорят: «Поступайте или так, или так, или вот таким образом»; они соблазняют его и приводят к мысли, что раз не причиняется никакого вреда ка­кому-либо человеческому существу и побуждения добрые, то всякое деяние становится законным! Ме­ня так же искушали в моей молодости, и два раза я

441

Письма Махатм

почти поддался этому соблазну и был спасен от впа­дения в эту чудовищную западню своим дядей, и то же самое было с «Прославленным», который явля­ется самым ортодоксальным оккультистом и неук­лонно придерживается старых традиций и методов; и то же самое было бы с любым из вас, если бы я согласился принять вас в качестве чела. Но так как я с самого начала был осведомлен, о чем вы призна­лись в одном письме Е.П.Б., а именно, что для ев­ропейских умов высшего класса в понятии испыта­ния, нахождении под испытанием, имеется что-то в высшей степени отвратительное, я всегда уклонял­ся от принятия предложения мистера Хьюма, часто им выражаемого, — стать моим чела...

Но больше всего, добрый и верный друг, не по­зволяйте себе неправильно судить о действительном положении нашего Великого Братства. Хотя тем­ными и извилистыми могут показаться вашему за­падному уму та тропа и те пути, по которым наших кандидатов ведут к Великому Свету, вы будете пер­вым, кто одобрит эти пути, когда вы узнаете все. Не судите по видимости, ибо этим вы можете сотворить большую несправедливость и потерять ваши личные шансы узнавать больше. Только будьте бдительны и наблюдайте.

(Письмо 53, К.Х. — А.П.Синнетту)

Правда в том, мой дорогой друг, что, несмотря на большую приливную волну мистицизма, которая те­перь проносится над частью образованных классов Европы, люди Запада пока что еще очень мало на­учились признавать то, что мы называем мудростью в ее высочайшем смысле. До сих пор только тот считается в своем кругу мудрым, кто умеет наиболее ловко вести свои житейские дела так, чтобы они могли принести ему наибольшее количество мате­

442

Письма Махатм

риальных благ — почестей или денег. В истинной мудрости всегда было отказано и будет отказано еще на долгое время — до самого завершения пятой расы — тому, кто стремится к могуществу ума ради себя, для своих собственных целей и удовольствия, не имея вторичной задачи направить ум в сторону достижения материальных благодеяний. Большин­ству из ваших поклоняющихся золоту земляков на­ши факты и положения показались бы полетами фантазии, мечтаниями сумасшедших...

Разумеется, я всегда готов давать дальнейшие объяснения, и отсюда — неизбежные добавления, но я решительно отказываюсь учить дальше, преж­де чем вы усвоите и поймете все, что уже дано...

И если мое честное слово что-нибудь значит для вас, то знайте, что Д.Свами несколько лет тому на­зад был посвященным йогом, очень высоким чела в Бадринате, обладающим большими силами и знани­ем, а теперь утерянными, что Е.П.Б. говорила вам только правду, так же как и то, что Х.Ч. был его чела, предпочитавший «левый путь». А теперь по­смотрите, что получилось из этого, право, велико­го человека, кого мы все знали и на кого возлагали надежды, — вот он, моральная развалина, загублен­ный своим честолюбием и задыхающийся в своей последней борьбе за верховенство, которое, он зна­ет, мы не оставим в его руках. А теперь, если этот человек, который в десять раз выше морально и интеллектуально, мог так низко пасть и прибегнуть к таким подлым средствам, на что же тогда его экс- друг и ученик Харичанд не будет способен, чтобы утолить свою жажду мести! Первый, по крайней ме­ре, имеет одно извинение — свое свирепое честолю­бие, которое он ошибочно принимает за патрио­тизм; его второе «я» не имеет никакого извинения, кроме как желания вредить тем, кто его разоблачил. И чтобы достичь этого, он готов делать все, что

443

Письма Махатм

угодно. Но вы, может быть, осведомитесь, почему Мы не вмешались? Почему Мы, естественные по­кровители Основателей, если и не Общества, не ос­тановили этих позорных заговоров? Уместный воп­рос, только я сомневаюсь, будет ли мой ответ ясно понят, несмотря на всю его искренность. Вы совсем не знакомы с нашей системой, и если бы мне уда­лось ее вам объяснить, то десять шансов против одного, что ваши «лучшие чувства», чувства евро­пейца, были бы возмущены, если не хуже, такой «шокирующей» дисциплиной. Фактом является то, что до последнего и высшего посвящения каждый чела (и даже некоторые адепты) предоставляется собственной изобретательности, собственному уму- разуму. Нам приходится самим сражаться в своих битвах, и старая знакомая пословица «Адептами ста­новятся — их не делают» правильна буквально. Так как каждый из нас является творцом и породителем причин, которые ведут к тем или другим результа­там, то мы должны пожинать то, что мы посеяли. Нашим чела оказывается помощь только тогда, ког­да они невиновны в причинах, приведших их к не­приятностям; когда такие причины порождены чу­жими, внешними влияниями. Жизнь и борьба за адептство были бы слишком легки, если за каждым из нас стояли бы мусорщики, чтобы отметать прочь следствия, порожденные нами через нашу необду­манность и самонадеянность. Каждый чела перед тем как позволить ему уйти в мир, в большей или меньшей мере наделяется силами ясновидца; и за исключением этой способности, которая, если бы за ней не наблюдали и вовремя не останавливали, мог­ла бы привести к разбалтыванию некоторых секре­тов, им оставлены для полного их использования собственные силы — почему они их не применяют? Таким образом, шаг за шагом и после серии наказа­ний, на горьком опыте чела приучается руководить

444

Письма Махатм

своими импульсами; он теряет свою опрометчи­вость, свое самодовольство и никогда не повторяет одной и той же ошибки... Его искушали и позволи­ли ему быть обманутым очевидностью, позволили очень легко пасть жертвою своей слабости — подо­зрительности и недостатка самоуверенности. Коро­че, его нашли лишенным первого элемента успеш­ности кандидата — непоколебимой веры в то, на чем держатся его убеждения и что пустило корни в знание, — не просто веру в некоторые факты...

Разумеется, она [Е.П.Блаватская] совершенно не годна в качестве настоящего, истинного адепта: ее натура склонна к слишком страстной привязаннос­ти, а мы не имеем права поддаваться личным при­вязанностям и чувствам...

Вы часто задавали вопрос: «Почему Братья дол­жны отказываться обратить свое внимание на таких достойных, искренних теософов, как Ч.К.М[эсси] и Худ, или кто такой драгоценный субъект, как С.Мозес?» Теперь я вам отвечу вполне определенно, что мы так поступили с самого начала, как только поименованные джентльмены вошли в контакт с Е.П.Б. Все они были проверены и испытаны раз­личными способами, и никто из них не оказался на высоте желаемого положения. М. обратил особое внимание на Ч.К.М[эсси] по причинам, которые я сейчас объясню, и с результатами, в настоящее вре­мя вам известными. Вы можете сказать, что такой тайный способ испытания людей нечестен, что мы бы должны предупредить их и т.д. Все, что я могу сказать вам, это что так может быть с вашей евро­пейской точки зрения, но что, будучи азиатами, мы не можем отступить от своих правил. Характер че­ловека, его истинная внутренняя натура никогда не могут быть основательно выяснены, если человек знает, что за ним наблюдают или он стремится к цели. Кроме того, полк[овник] О[лькотт] никогда

445

Письма Махатм

не делал секрета из этого нашего приема, и все бр[итанские] теософы, если они не знают, должны бы знать, что все они в совокупности после нашей санкции находятся под регулярным испытанием. Что касается Ч.К.М[эсси], из всех теософов он был тем, кого отобрал М. с особой целью вследствие настойчивых просьб Е.П.Б. и обещания его самого: «Он когда-нибудь повернется к вам спиною, пумо!» М. повторил ей это в ответ на ее мольбы принять его в регулярные чела с Олькоттом. «Этого он ни­когда не сделает!» — воскликнула она в ответ. «Ч.К.М[эсси] лучший, благороднейший и т.д. и т.д.», — последовал ряд хвалебных и полных восхи­щения прилагательных. Двумя годами позже она повторила то же самое о Россе Скотте. «У меня ни­когда не было двух таких верных преданных дру­зей», — она уверяла своего «хозяина», который только смеялся в бороду и велел мне устраивать «те­ософическую» женитьбу. Ладно, один подвергался испытанию в течение трех лет, другой — три меся­ца; с какими результатами — вряд ли мне следует вам напоминать. Не только какие-либо соблазны помещались на пути того или другого, но последний был снабжен женой, вполне достаточной для его счастья, и связями, которые окажутся ему полезны­ми когда-нибудь. Ч.К.М[эсси] получил объективный неоспоримый феномен, на что опираться; Р.Скотт, кроме того, получил посещение М. в астральном те­ле. Для одного из них оказалось достаточным мще­ния трех беспринципных людей, для другого — за­висти мелкоумного дурака, чтобы быстро разделать­ся с хваленой дружбой и показать «Старой Леди», чего стоит эта дружба.

Возьмем другой случай — случай Ферна. Его раз­витие, происшедшее на ваших глазах, служит вам полезным уроком и дает намек на более серьезные методы, применяемые в индивидуальных случаях,

446

Письма Махатм

чтобы основательно проверить моральные качества человека. Каждое человеческое существо содержит в себе обширные возможности, и обязанностью адеп­тов является окружить кандидата с претензиями на чела обстоятельствами, которые будут способство­вать его выбору «правого пути», если в нем имеется эта способность. Мы вольны отказывать в шансе ищущему не более, нежели вести его и направлять по надлежащему курсу. В лучшем случае, мы только мо­жем, после того как период его испытания успешно закончен, показать ему, что если он сделает так, то пойдет по правильному пути, если же иначе, — то по неправильному. Но пока он не прошел этого периода, мы предоставляем ему сражаться в своих битвах, как только он может. И так мы иногда по­ступаем с высшими и посвященными чела, с таки­ми, как Е.П.Б., раз им разрешено работать в миру, которого мы все более или менее избегаем. Более того, и лучше узнайте это сразу, если мои предыду­щие письма вам о Ферне еще не открыли глаза до­статочно, мы позволяем, чтобы наши кандидаты ис­пытывались на тысячу различных ладов с тем, что­бы выявить всю их внутреннюю натуру и дать ей шанс так или иначе остаться победительницей. То, что случилось с Ферном, происходило с каждым ему предшествующим и будет происходить, с различны­ми результатами, с каждым, кто последует за ним. Нас всех так проверяли, и тогда как некто Мурад Али провалился, я выдержал. Венец победы уготов­лен только тому, кто сам оказывается достойным его носить, тому, кто атакует Мару в единоборстве и побеждает демона похоти и земных страстей, а не тому, кто сам возлагает его на свое чело. Не пустой была фраза Татхагаты: «Тот, кто побеждает себя, тот более велик, чем тот, кто побеждает тысячи в бит­ве», — нет другой более трудной борьбы. Если бы это было не так — адептство было бы дешевым при­

447

Письма Махатм

обретением. Так вот, мой добрый брат, не удивляй­тесь и не обвиняйте нас с такой готовностью, как вы это уже делали, при любом развитии нашего по­следовательного курса по отношению к аспирантам прошлого, настоящего и будущего. Только те, кто могут заглядывать в отдаленные следствия, в состо­янии судить о целесообразности наших собственных действий или действий, которые мы разрешаем дру­гим. То, что может казаться недобросовестностью, в конце может оказаться истинной величайшей доб­рожелательностью и верностью. Пусть время пока­жет, кто прав и кто не заслуживает доверия. Чело­век, который сегодня правдив и заслуживает одоб­рения, завтра, при новом стечении обстоятельств, может оказаться предателем, неблагодарным, трусом, слабоумным. Тростник, перегибаемый чрезмерно, разламывается надвое. Обвиним ли мы его? Нет, но, потому что мы можем его пожалеть и жалеем его, мы не можем отобрать его в число тех тростинок, кото­рые были испытаны и найдены крепкими, следова­тельно, годными как материал для того неуничтожа­емого храма, который мы так тщательно строим...

А теперь несколько слов о чела. Конечно, вы должны были заподозрить, что если Учителю запре­щены малейшие проявления тамаса, то так же и ученику. Почему же вы тогда ожидали, что он от­правит ко мне ваши письма через пространство в вашем присутствии или «чувствовали себя немнож­ко разочарованным» его отказом? «Малыш» — мно­гообещающий парень и гораздо старше, нежели он выглядит, но он неопытен в мудрости и обычаях ев­ропейцев, и оттого происходят некоторые его не­благоразумные поступки, которые, как я вам сказал, заставляют меня краснеть и неловко себя чувство­вать из-за этих двух дикарей.

(Письмо 54, К.Х. — А.П. Синнетту)

448

Письма Махатм

Но я далеко не совершен, следовательно, не не­погрешим во всем, что я делаю. Не так все, однако, как вам кажется, что вы открыли. Ибо вы знаете или думаете, что вы знаете одного К.Х., и вы може­те знать только одного, так как имеются два отдель­ных персонажа, отвечающих на это имя в том, ко­торого вы знаете. Эта загадка только кажущаяся, и ее легко разгадать, если бы вы только знали, что такое Махатма в действительности. Вы видели в ин­циденте Кидла, которому было предоставлено раз­виваться, возможно, с определенной целью, до са­мого конца, что даже «адепт», когда он действует в теле, не избавлен от ошибок вследствие человече­ской беззаботности. Вы теперь понимаете, что он, вполне вероятно, может казаться абсурдным в гла­зах тех, кто не имеет правильного понимания фено­мена передачи мысли и астрального осаждения, — и все это из-за недостатка простой предосторожнос­ти. Эта опасность всегда налицо, если пренебречь удостоверением, приходят ли появляющиеся в уме слова и фразы изнутри или же некоторые появились под внешним влиянием.

(Письмо 55, К.Х. — А.П. Синнетту)

Я глубоко сожалею, но я не имею права привя­заться настолько крепко к какой-либо личности или личностям путем моих симпатий или уважения, что­бы лишать свою работу поступательного движения, стать неспособным повести остальных к чему-то бо­лее великому и благородному, нежели их нынешняя вера...

Четыре европейца начали проходить испытания 12 месяцев тому назад. Из этих четырех только вы один были найдены достойным доверия. В этом году вместо индивидуумов будут подвергнуты испы­

29 Махатмы

449

Письма Махатм

танию общества. Результат будет зависеть от кол­лективной работы, и мистер Мэсси ошибается, на­деясь, что я готовлюсь присоединиться к пестрой толпе «вдохновителей» миссис К.

(Письмо 57, К.Х. — А.П.Синнетту)

Я не стану тратить сочувствия на бедняг «мир­ских учеников» по поводу «слабого вооружения» в их работе. То был бы день печали для человечества, если бы более острое, более смертельное оружие вкладывалось в их непривычные руки! Вы бы при­соединились к моему мнению, мой верный друг, если бы могли увидеть то раскаяние, какому сейчас предался один из них вследствие муки, принесен­ной результатами отравленного оружия, которым он овладел в недобрый час, благодаря помощи колду­на. Будучи нравственно раздавлен собственными эгоистическими устремлениями, разлагаясь физи­чески от болезней, порожденных удовлетворением животных вожделений, удовлетворением, добытым с помощью «демона», имея позади мрачные воспо­минания о напрасно растраченных возможностях и адских успехах, а впереди — завесу мрачного отча­яния авичи, этот несчастный обращает свой бес­сильный гнев на нашу «звездную науку» и на нас са­мих, бросает бессильные проклятия в тех, кого он напрасно умолял о предоставлении ему больше сил во время ученичества и кого он оставил ради некро­манта «гуру», который теперь предоставляет жертву своей участи. Удовлетворяйтесь, друг, вашим «сла­бым вооружением», если оно и не так смертельно, как диск Вишну, оно может сокрушить много пре­пятствий, если применить его с силой. Несчастный, о котором идет речь, признается в образе действий, включающем «ложь, нарушение доверия, ненависть, соблазнение или введение других в заблуждение,

450

Письма Махатм

несправедливость, клеветничество, предательство, ложные претензии» и т.д. «Риск добровольно им на себя принят», но он добавляет, «если бы они (мы) были добрые, а также мудрые и могущественные, они, несомненно, не допустили бы меня взяться за задачу, которая, как они знали, была мне не по си­лам». Одним словом, мы, приобретшие наше знание единственным возможным методом и не имеющие права препятствовать кому-либо в попытке проде­лать то же самое (хотя мы имеем право предосте­регать, и мы в самом деле предостерегаем каждого кандидата), — мы и должны нести наказание за не­удачную попытку кандидата или, чтобы этого избег­нуть, должны из неспособных делать адептов про­тив их воли! Так как мы этого не делали, то он те­перь «брошен, чтобы тянуть жалкое существование наподобие живого мешка с отравой — мешка, пол­ного ментальным, моральным и физическим разло­жением». Этот человек в отчаянии превратился из «язычника, атеиста и свободномыслящего — в хри­стианина или, вернее, в атеиста, и теперь смиренно “подчиняется” ЕМУ (сверхкосмический Бог, для которого он даже открыл местонахождение) и всем, делегированным ИМ с надлежащими полномочия­ми». А мы, бедные твари, являемся «предателями, лжецами, дьяволами, и все мои (его) преступления (перечисленные выше) суть блистательное одеяние славы по сравнению с ИХ» (его заглавные буквы и подчеркнутые места сохранены так же, как его сло­ва). Теперь, друг, оставьте мысль, что вас не следу­ет приравнивать к нему, ибо я этого и не делаю. Я только предоставил вам возможность взглянуть на ад этой погибшей души, чтобы показать вам, какое бедствие может обрушиться на «мирского ученика», который завладеет запретными силами прежде вре­мени, когда его нравственная сторона еще не разви­лась настолько, чтобы владеть ими. Вы должны хо­

451

29 *

Письма Махатм

рошенько подумать над статьей «Ученики и мир­ские ученики», которую вы найдете в приложении июльского «Теософа».

А сначала пусть он избавится от иллюзии, что любой живой человек может предъявлять адептам «требования». Он может притягивать их внимание и создавать неотразимую привлекательность, но она будет духовной, а не ментальной или интеллекту­альной. И этот совет относится и к некоторым бри­танским теософам, и им полезно это знать. Ничто не привлекает нас к человеку, находящемуся вне влияния Теос[офского] Общества, кроме как его ра­стущая духовность.

(Письмо 59, К.Х. — А.П. Синнетту)

Знайте тогда, что даже учеников одного и того же гуру часто заставляют разлучаться и держат каждо­го в отдельности в течение долгих месяцев, пока про­исходит процесс развития, просто по причине двух противоположных магнетизмов, которые, привле­кая один другого, мешают взаимному и индивидуа­лизированному развитию в некотором направлении. Ничего обидного тут не было и не может быть. Не­знание этого причинило в последнее время громад­ные страдания.

(Письмо 60, К.Х. — А.П.Синнетту)

Мохини не может оставаться в Лондоне беско­нечно и также в течение продолжительного време­ни, так как у него есть обязанности в другом месте — обязанности по отношению к его семье и также Тео­софскому] Обществу. Кроме того, будучи учеником (чела), а не свободным человеком в обычном пони­мании этого слова, он должен кормить много ртов в Калькутте, и, кроме того, ему нужно заработать

452

Письма Махатм

деньги, чтобы он мог возвратить долг другу, кото­рый дал ему 125 фунтов на расходы по его нынеш­ней миссии; что бы ни мог или не мог сделать для него К.Х., — на это ему, как и всякому другому чела, запрещено рассчитывать.

(Письмо 61, М. — А.П.Синнетту)

Но моя первая обязанность, — это долг, обязан­ность по отношению к моему учителю, и долг этот, разрешите мне сказать это вам, для нас выше, чем какая-либо дружба или даже любовь, так как без этого постоянного принципа, являющегося неразру­шимым цементом, связывавшим в течение многих тысячелетий рассеянных хранителей великих тайн природы, наше Братство, — нет! даже само наше Учение — давно бы рассыпалось в неузнаваемые атомы...

Однако вам было сказано, что по пути к оккульт­ным наукам продвигаются кропотливым трудом, что этот путь пересекается с опасностью для жизни, что каждый новый шаг, ведущий к конечной цели, ок­ружен ловушками и терниями, что путника, отва­жившегося на него вступить, сперва заставляют стать лицом к лицу с тысячью и одной фурией, которые охраняют адамантовые ворота и вход, и победить их — фурии, называемые сомнение, скептицизм, презрение, насмешка, зависть и, наконец, искуше­ние, соблазн — особенно последний; кто хочет уви­деть находящееся по ту сторону, должен сперва уничтожить эту живую стену; он должен обладать сердцем и душою, покрытыми сталью и железом, быть всегда решительным и в то же время кротким и нежным, скромным и закрывшим свое сердце для всех человеческих страстей, ведущих ко злу...

...нам не разрешается предлагать нашу науку в качестве средства от подозрительности или для ее

453

Письма Махатм

лечения. Это надо зарабатывать самим, и тот, кто не найдет нашей истины в своей душе, внутри самого себя, тот имеет мало шансов на успех в оккультизме.

(Письмо 62, К.Х. — А. П. Синнетту)

Ах как долго тайны ученичества будут переси­ливать и уводить с пути истины мудрых и прони­цательных так же, как и глупых и доверчивых. Как мало из большого количества пилигримов тех, кото­рые, пустившись без карты и компаса в плавание по безбрежному океану Оккультизма, достигают же­ланной земли. Поверьте мне, верный друг, что ничто, кроме полной веры в нас, в наши добрые побужде­ния, если не в нашу мудрость, в наше предвидение, если не в наше всезнание, которое нельзя найти на этой земле, не может помочь переправиться из стра­ны снов и выдумок в нашу страну Правды, в цар­ство суровой реальности и факта. Иначе этот океан действительно окажется безбрежным; его волны боль­ше не понесут пилигрима по водам надежды, но каж­дую рябь обратят в сомнение и подозрение; и эти волны окажутся еще хуже для того, кто пустится по этому мрачному, колышущемуся морю неизвестно­сти, наполнившись предвзятыми мнениями!

Так как против вышеизложенного некоторые возразят, как же тогда в отношении ее великого яс­новидения, ее [Е.П.Б.] ученичества, ее избрания из среды многих Учителями?

Ее ясновидение — факт, ее избрание и учениче­ство — другое. Как бы ни был годен психически и физически, чтобы соответствовать такому избранию чела, если он не обладает духовной и также физи­ческой неэгоистичностью, будучи избран или нет, в конце концов, он должен погибнуть как чела. Са­мость, тщеславие и самомнение, приютившиеся в высших принципах, гораздо более опасны, чем те

454

Письма Махатм

же дефекты, ютящиеся только в низшей физической природе человека. Они суть те буруны, о которые ученичество в своей испытательной стадии опреде­ленно разобьется на куски, если намеревающийся стать учеником не будет носить с собою белый щит полного доверия и веры в тех, кого он готов искать по горам и долам, чтобы они повели его к свету зна­ния. Мир двигается и живет под тенью смертонос­ного ядовитого дерева зла; все же капающий из него яд опасен и может действовать только на тех, чья высшая и средняя натуры настолько же восприим­чивы к заразе, сколько и их низшая натура. Ядови­тое семя этого дерева может прорастать только в хорошо уготовленной, восприимчивой почве. При­помните случай Ферна, Мурад Али и Бишамлала, добрый друг, и примите к сведению узнанное. Мас­са человеческих прегрешений и моральной неустой­чивости распределяется по всей жизни тех людей, которых удовлетворит идея остаться средними смерт­ными. Эта же самая масса собирается и концентри­руется, так сказать, в один период жизни чела — в период испытания. То, что обычно скапливается, чтобы приносить свои законные плоды только в следующем воплощении обычного заурядного чело­века, ускоряется и раздувается и осуществляется в чела, особенно в самонадеянном и эгоистичном кан­дидате, который бросается, не рассчитав своих сил...

Оставаться верной, идти путем своего учениче­ства и разрабатывать свои природные дарования, которые действительно значительны, если только ее ожидания все оправдываются...

Если вы хотите учиться и приобрести оккультное знание, вам следует помнить, мой друг, что такое обучение открывает входы в поток ученичества для многих непредвиденных каналов, чьим струям даже мирской ученик должен волей-неволей уступить, иначе он будет выброшен на мель; и, зная это, нуж­

455

Письма Махатм

но воздержаться от суждений только по одной вне­шности.

(Письмо 64, К.Х. — А.П. Синнетту)

Это старый трюизм, что никто из вас никогда не составил точного представления ни об «Учителях», ни о законах оккультизма, которые ими руководят. Например, я, потому что получил некоторое запад­ное образование, должен рассматриваться как чело­век типа «джентльмена», который строго согласует свои действия с законами этикета по правилам ва­шего мира и общества! Ничто не может быть более ошибочным; об абсурдности картины индо-тибет- ского аскета, играющего в сэра Грандисона, едва ли нужно говорить...

Мы не являемся безошибочными, все предвидя­щими «Махатмами» в каждый час дня, дорогой друг, никто из вас не учился помнить так много...

Полагаю, что лучше мне еще раз сказать вам, что я хотел бы, чтобы вы всегда помнили. Я был бы рад, если бы на каждый вопрос можно было так же лег­ко ответить, как на ваш вопрос о «прискорбном со­бытии». Почему сомнения и грязные подозрения, как кажется, осаждают каждого, стремящегося к ученичеству? Мой друг, в масонских ложах старого времени неофит подвергался серии устрашающих испытаний постоянства, отваги и присутствия духа. Психологическими воздействиями, дополненными машинерией и химическими веществами, его дово­дили до мысли, что он падает в пропасть, низверга­емый скалами, идет по мостам, сотканным из пау­тины и висящим в воздухе, проходит сквозь огонь, тонет в воде и атакован дикими зверями. Это были воспоминание и программа, заимствованная из Еги­петских мистерий. Запад, потеряв тайны Востока, должен был, как я говорю, прибегнуть к искусствен­

456

Письма Махатм

ности. Но в эти дни вульгаризация науки сделала подобные пустяковые испытания устаревшими. Стре­мящийся осаждается теперь исключительно с психо­логической стороны его природы. Его курс испыта­ния в Европе и Индии следует системе раджа-йоги, и результат ее, как уже было объяснено, — развитие в нем, в его темпераменте каждого зародыша добра и зла. Правило это непоколебимо, и никто не избег­нет его, напишет ли он нам письмо или же в тайнике сердца формулирует сильное желание оккультного знания и сообщений. Подобно тому, как ливень не может оплодотворить скалу, так и оккультное уче­ние не имеет следствий на невосприимчивый ум. И как вода развивает жар в негашеной извести, так учение вызывает к ярому действию каждую неподо­зреваемую, дремлющую потенциальность в ученике.

Не многие европейцы выдержали это испытание. Подозрение, следующее за самосплетенными убеж­дениями в обмане, по-видимому, сделалось порядком дня. Я говорю вам: за очень малым исключением, мы не были успешны в Европе.

(Письмо 65, К.Х. — А.П.Синнетту)

Здесь, в наших горах, в опасных местах на тро­пах, часто посещаемых нашими чела, дугпа кладут обрывки старых тряпок и другие предметы, наилуч­шим образом рассчитанные на привлечение внима­ния неосторожных; эти тряпки и предметы насыще­ны их злобным магнетизмом; если наступить на них, сильный психический шок сообщится наступивше­му путнику так, что он не сможет устоять на ногах и, прежде чем опомнится, упадет в бездну. Друг, опасайтесь гордости и эгоизма, двух величайших за­падней, уготовленных для ног стремящегося вска­рабкаться по крутым тропам Знания и Духовности.

(Письмо 66, К.Х. — А.П.Синнетту)

457

Письма Махатм

Хотя вы по природе интуитивны, ученичество все же является для вас полной загадкой, а что ка­сается моего друга Синнета и других, то они едва имеют легкое подозрение о нем. Почему я должен знать даже теперь (чтобы направить ваши мысли по правильному каналу) и напомнить вам о трех случа­ях душевного заболевания в течение семи месяцев среди «мирских учеников», не говоря уже о том, что один стал вором? Мистер Синнет может считать себя счастливым, что его мирское ученичество толь­ко в обломках и что я с таким постоянством рас­холаживал его в желании более близких отношений в качестве принятого ученика. Мало людей, знаю­щих свои врожденные способности, только тяжелые испытания начального ученичества их развивают. (За­помните эти слова: они имеют глубокое значение.)

(Письмо 67, К.Х. — Олькотту)

Разве вам кажется ничтожным делом, что вы провели прошлый год, занимаясь только «семейны­ми обязанностями»? Но что заслуживает лучшей на­грады, какая дисциплина лучше, как не ежедневное и ежечасное выполнение долга? Поверьте мне, мой «ученик», что мужчина или женщина, помещенные кармой среди малых простых обязанностей, жертв и любвеобильной доброты, верным их выполнением поднимутся к большим мерам Долга, Жертвы, Ми­лосердия и Сострадания ко всему Человечеству, и какой путь лучше вы можете избрать, как не ежед­невное покорение себя, проявление упорства в до­стижении цели, несмотря на отсутствие видимого психического успеха и перенесение несчастий со спокойным мужеством, которое превращает их в ду­ховное продвижение, так как добро и зло не долж­ны измеряться по событиям на низшем или физи­

458

Письма Махатм

ческом плане. Не будьте обескураженным тем, что ваша практика отстает от вашего устремления; все же, допуская это, не удовлетворяйтесь, так как вы ясно сознаете, что у вас слишком часто бывает склон­ность к ментальной и моральной лени, более склон­ной отдаться течениям жизни, чем идти своим соб­ственным путем. Ваш духовный прогресс значитель­но больше, чем вы полагаете или можете осознать, и вы правильно поступите, поверив, что такое раз­витие само по себе более важно, чем его осознание вашим сознанием на физическом плане.

(Письмо 68, К.Х. — А.П. Синнетту)

...у вас имеется мое письмо, в котором я объяс­няю, почему мы никогда не руководили нашими чела (даже наиболее продвинувшимися); также мы не предостерегаем их, предоставляя следствиям от ими порожденных причин самим учить их путем опыта. Пожалуйста, запомните это письмо. Прежде чем цикл закончится, все неправильные представле­ния должны быть отброшены.

(Письмо 72, К.Х. — А.П. Синнетту)

Для всех, как для Когана, так и для учеников, ко­торые являются обязательными работниками среди нас, первым и последним соображением является — можем ли мы сотворить добро нашему ближнему, каким бы скромным он ни был; и мы не позволяем себе даже думать об опасности или каком-либо ос­корбительном обращении или несправедливости про­тив нас. Мы готовы быть «оплеванными и распина­емыми» ежедневно, не только однажды, если в связи с этим может произойти истинное добро для другого.

(Письмо 83, К.Х. — А. П. Синнетту)

459

Письма Махатм

Как направление течения реки зависит от харак­тера природы ее бассейна, так и канал сообщения Знаний должен согласовываться с окружающими обстоятельствами. Египетский иерофант, халдей­ский маг, Архат и Риши в дни седой древности были вынуждены продвигаться тем же путем открытий и в конечном счете пришли к одной и той же цели, хотя и различными путями. В нынешнее время даже существуют три центра Оккультного Братства, гео­графически весьма отдаленные друг от друга и так­же далекие друг от друга эзотерически, но истинная эзотерическая доктрина у них одинакова, хотя раз­личается в терминах. Все они стремятся к той же великой цели, но внешне они не сходятся в деталях метода действия. Каждый день наталкиваешься на случай, когда два ученика, принадлежащие к раз­личным школам оккультной мысли, сидят рядом у ног одного и того же Гуру. Упасика (Е.П.Б.) и Субба Роу хотя и являются учениками одного и того же Учителя, но не последователи одной и той же фило­софии: одна — буддистка, другой — адвайтист.

(Письмо 85, К.Х. — Лондонской Ложе Теософского Общества)

[О передаче мыслей на растоянии.] Он (чела) мог бы, если бы он был только личностью с настоящим медиумистическим темпераментом, быть использо­ван своим «учителем» в качестве чего-то вроде пе­чатного станка, печатающего литографированные или психографированные отпечатки из того, что оператор имел в уме; его нервная сила была бы ма­шиной; его нервная аура — типографской краской, причем цвета извлекались бы из того неисчерпаемо­го склада красок (как и всего другого), каким явля­ется Акаша. Но медиум и чела — диаметрально про­

460

Письма Махатм

тивоположны, и чела действует сознательно, за ис­ключением чрезвычайных обстоятельств во время развития, на которых нет надобности останавли­ваться...

Мой дорогой друг, человек никогда целиком не перестает быть человеком; также он не теряет чув­ства своего достоинства из-за того, что он адепт. В качестве последнего он, несомненно, во всех случаях остается совершенно равнодушным к мнению внеш­него мира. Первый же всегда проводит линию между невежественным предположением и — умышленным персональным оскорблением.

(Письмо 93, К.Х. — А.П.Синнетту)

Разве вы не человек с достаточным жизненным опытом, чтобы переносить недостатки молодых уче­ников. Они по-своему тоже помогают, и притом в значительной степени.

(Письмо 97, М. — А.П.Синнетту)

Нет живого человека, который был бы более сво­боден, чем мы после того, как вышли из стадии уче­ничества. Понятливыми и послушными, но никог­да не рабами должны мы быть в то время; иначе если мы будем проводить наше время в спорах, мы никогда ничему не научимся.

(Письмо 98, К.Х. — А.П.Синнетту)

Методы, применяемые для развития ясновидения у наших чела, легко могут быть применены вами. В каждом храме имеется темная комната, северная стена которой целиком покрыта листом сплава ме­таллов, главным образом меди, хорошо отполиро­ванной, с такою поверхностью, которая способна

461

Письма Махатм

отражать предметы так же, как в зеркале. Чела си­дят на изолированной табуретке, трехногой скаме­ечке, помещенной в плоскодонный сосуд из толсто­го стекла, лама-оператор также; они вместе с зер­кальной стеной образуют треугольник. Над головою чела подвешен магнит с северным полюсом вверху, но так, чтобы он не касался головы. Оператор, пос­ле того как он пустил эту установку в ход, оставля­ет чела в одиночестве с тем, чтобы он пристально смотрел на стену, и после трех раз оператор больше не нужен.

(Письмо 127, К.Х. — Хьюму и А.П.Синнетту)

Насколько мне известно, ни один ученик ок­культной философии не преуспел в развитии своих психических сил без ведения такой жизни, какая предписана такого рода ученикам; и не во власти учителя сделать исключение для кого-либо. Прави­ла, установленные древними учителями оккультной науки, непреклонны. И никакому учителю не пре­доставлено права по своему усмотрению проводить или не проводить их в жизнь, смотря по обстоятель­ствам. Если вы находите неосуществимым измене­ние вашего нынешнего образа жизни, то вы не мо­жете ожидать практических наставлений до тех пор, пока не будете в состоянии принести те жертвы, какие требует оккультная наука. А пока что вы дол­жны удовлетвориться теми теоретическими настав­лениями, какие окажется возможным вам давать.

Едва ли существует необходимость сообщать вам, разовьют ли обещанные в моем первом письме на­ставления, при соблюдении изложенных там усло­вий, такие силы, которые дадут вам возможность или видеть Братьев ясновидением, или слышать их яснослышанием. Оккультная тренировка, как бы она ни начиналась, с течением времени обязатель­

462

Письма Махатм

но разовьет такие силы. Вы будете очень низкого мнения об оккультной науке, если станете думать, что одно только приобретение психических сил со­ставляет высочайший и единственно желательный результат оккультной тренировки. Одно только при­обретение чудодейственных сил никогда не обес­печит бессмертия изучающему оккультную науку, если он постепенно не научится переносить сознание своей индивидуальности из подверженного разло­жению материального тела в неподверженное разло­жению и вечное Небытие, представляемое его седь­мым принципом. Пожалуйста, смотрите на это как на действительную цель оккультной науки, и вы поймете, необходимы или нет те правила, которым вас призывают подчиниться, чтобы осуществить та­кую огромную перемену.

(Письмо 131, Субба Роу — А . П. Синнетту)

Мой дорогой друг, я настойчиво советую вам не браться в настоящее время за задачу, которая пре­вышает ваши силы и средства, ибо, если вы дадите торжественное обещание и потом нарушите его, то этим вы отрежете себя на годы, если не навсегда, от какого-либо дальнейшего продвижения. С самого начала я говорил «Риши-М.», что его намерение было хорошим, но проект диким. Как можете вы при вашем положении браться за такой труд? С ок­культизмом нельзя шутить. Он требует все или ни­чего.

(Письмо 132, К.Х. — Е.П.Блаватской)

ПИСЬМА

МАСТЕРОВ МУДРОСТИ

Не вполне достаточно подавать пример чистой, добродетельной жизни и терпимости — ведь это негативная добродетель, и она никогда не будет удовлетворять требованиям ученичества. Вам следу­ет даже как простому члену — и гораздо больше как руководителю — знать, что вы можете обучать дру­гих овладевать духовными знаниями и силой, чтобы слабый мог положиться на вас, а жертвы, страдаю­щие от невежества, могли бы узнать от вас причину своей боли и лекарство от нее.

(Письмо 4, К.Х. — Ф.Арундейл)

Процесс самоочищения — труд не одного момен­та или нескольких месяцев, но многих лет — он мо­жет растянуться на целый ряд жизней. Чем позже человек начинает жить высшей жизнью, тем дольше должен быть испытательный срок, ибо ему прихо­дится уничтожать итог длинной череды прожитых лет, потраченных впустую на предметы, диаметраль­но противоположные истинной цели. Чем энергичнее усилия и ярче результаты его работы, тем ближе он подходит к Порогу. Если его стремление искренне — твердая уверенность и ни одного мгновения сенти­

464

Письма Махатм

ментального показного блеска, — он переносит от одного тела к другому решимость, которая в конце концов приведет его к исполнению желаний.

( Письмо 6, К.Х. — пандиту Праннату)

В этом послании было сказано, что с того самого времени, как началось чтение «Эзотерического] буд­дизма» и «[Разоблаченной] Изиды», вашим «единст­венным большим желанием было стать моим чела, что вы желали бы узнать больше истины». «Я услы­шал от м-ра С|иннетта], — продолжали вы, — что почти невозможно стать чела, не поехав в Индию». Вы надеялись, что сможете сделать это через не­сколько лет, так как узы благодарности обязывают вас пока оставаться в этой стране, и т.д.

Теперь я отвечу на вышеназванный и другие ва­ши вопросы.

1) Необязательно находиться в Индии в продол­жение 7-летнего испытательного срока. Чела может провести эти годы в любом месте.

2) Принятие какого-либо человека в качестве че­ла не зависит от моей личной воли. Оно может быть результатом исключительно личных заслуг и усилий в этом направлении. Вы можете выбрать силу одного из Учителей; делайте добрые дела во имя его и ради любви к человечеству, будьте целомудренным и не­поколебимым на пути праведности (как заповедано в наших правилах); будьте честным и неэгоистичным; забудьте свою самость, чтобы помнить о благе дру­гих людей — и вы вынудите Учителя принять вас в ученики.

Это все касается кандидатов в периоды стабиль­ного развития вашего Общества. Однако должно быть сделано нечто большее, когда теософия, как в на­стоящий момент, стала делом Истины, за которое

30 Махатмы

465

Письма Махатм

стоят не на жизнь, а на смерть перед лицом обще­ственного мнения, — этим, по легкомыслию, самым безжалостным, предубежденным и несправедливым из всех судов. К тому же нужно учитывать коллек­тивную карму касты, к которой вы принадлежите...

Нужно именно делать благородные дела, а не подсчитывать плоды этих похвальных действий еще до того, как они будут совершены. Подобно «истин­ному человеку» Карлейля, которого нельзя соблаз­нить легкостью, «трудности, самоотречение, муче­ничество, смерть являются очарованием, притяга­тельной силой этого благородного делания» для сердца каждого истинного чела в часы испытаний.

Вы спрашиваете меня: «Какие правила я должен соблюдать в продолжение этого испытательного сро­ка и как скоро осмелюсь надеяться, что он может начаться?» Я отвечаю: «Ваше будущее в ваших ру­ках, как показано выше, и каждый день вы можете ткать его ткань. Если бы я потребовал, чтобы вы сделали ту или другую вещь, вместо того чтобы про­сто посоветовать вам, я бы нес ответственность за каждое следствие, вытекающее из этого моего шага, а ваша заслуга была бы второстепенной. Подумай­те, и вы согласитесь, что это правда. Итак доверьте свой жребий Справедливости, не опасаясь, ибо ее ответ будет абсолютно истинным. Ученичество — это период воспитания и обучения, а также испыта­ния, и чела сам может определить, закончится ли он состоянием адепта или провалом. Чела, имея обыч­но ошибочное представление о нашей системе, слиш­ком часто медлят и ждут приказов, теряя драгоценное время, которое могло бы быть заполнено личными усилиями и увенчаться достижением. Наше дело нуждается в миссионерах, энтузиастах, посредни­ках, даже, пожалуй, в мучениках. Но оно не может требовать от любого человека сделаться таковым. Итак определитесь сейчас и осознайте свое предна­

466

Письма Махатм

значение — и пусть память нашего Владыки Татха­гаты поможет вам решить все наилучшим образом.

(Письмо 7, К.Х. — Ч.У.Ледбитеру)

Не вздыхайте по ученичеству, не гонитесь за тем, опасности и лишения чего вам неизвестны. Поисти­не много желающих, предлагающих себя нам; и в этом году провалившихся столько же, сколько было принято на испытание. Ученичество снимает покры­вало, обнажая внутреннего человека, и извлекает на­ружу как дремлющие добродетели, так и дремлющие, скрытые пороки. Скрытые пороки порождают ак­тивные грехи, и часто за ними следует умопомеша­тельство...

Будьте целомудренным, добродетельным, ведите святую жизнь — и вы будете под защитой. Но по­мните, что тому, кто не будет чист так, как малень­кий ребенок, лучше оставить ученичество в покое.

(Письмо 9, К.Х.)

Тот, кто ради достойного дела умаляет себя в своих собственных глазах, несмотря на признанный всеми ходячий кодекс чести, в один прекрасный день может узнать, что он таким образом достиг своих возвышенных желаний.

Эгоизм и недостаток самопожертвования встают величайшими препятствиями на пути адепта.

(Письмо 10, К.Х.)

Мои чела не должны никогда ни сомневаться, ни подозревать, ни оскорблять недостойными мыслями наших доверенных лиц. Наш образ действий стра­нен и необычен и слишком часто может вызывать

30*

467

Письма Махатм

подозрение. Последнее есть западня и искушение. Счастлив тот, кому духовное восприятие всегда на­шептывает истину! Судите о тех, кто непосредствен­но связан с нами, по этим восприятиям, а не по по­нятиям, которые в ходу в вашем мире.

(Письмо 11, К.Х.)

Вам лично, дитя, продирающееся сквозь тьму к Свету, я хотел бы сказать, что Путь никогда не за­крыт; но от прежних ошибок человека зависит, на­сколько труднее будет найти его и следовать по не­му. В глазах Учителей никто никогда «полностью не осужден». Как затерянный драгоценный камень мо­жет быть вновь возвращен из пучины илистого во­доема, так же самый распутный человек может вы­рваться из трясины греха при условии, что у него развито сокровище из сокровищ, сверкающая жем­чужина Атмы. Каждый из нас должен делать это для самого себя, и каждый в состоянии делать это, если только захочет и будет упорно добиваться цели. Хо­рошие решения — это умственно нарисованные кар­тины добрых дел: фантазии, дневные грезы, нашеп­тывания Буддхи Манасу. Если мы их поддержим, они не исчезнут, подобно постепенно тающему ми­ражу в пустыне Шамо, но будут все сильнее разрас­таться, пока жизнь этого человека не станет выра­жением и видимым доказательством внутренней, божественной движущей силы. Ваши действия в прошлом были естественным продуктом недостой­ного религиозного идеала, результатом невежест­венного представления. Их нельзя вычеркнуть, по­скольку они неизгладимо запечатлены в анналах кармы, и никакие слезы и раскаяние не могут сте­реть эту страницу.

(Письмо 20, К.Х.)

468

Письма Махатм

В вашей прошлой поездке вам было дано, по раз­личным причинам, так много шансов — мы не де­лаем так много (или так мало, если вам угодно) да­же для наших чела, пока они не достигнут опреде­ленной стадии развития, которая для установления связи с ними исключает необходимость употребле­ния сил или чрезмерного их расходования. Если бы житель Востока, особенно индус, хотя бы мельком взглянул на то, что однажды видели вы, он считал бы себя осчастливленным на всю свою жизнь.

(Письмо 22, К.Х. — У.Т.Брауну)

Так, значит, вы действительно вообразили, что когда вам будет разрешено назваться моим чела, то дурные воспоминания о ваших проступках или ук­роются от моего внимания, или я, зная о них, тем не менее прощу? Неужели вы полагаете, что я стал бы потворствовать этому? Глупо!.. В высшей степени глупо! Помочь спасти вас от вашего же отвратитель­ного «я», пробудить в вас лучшие устремления, за­ставить услышать голос вашей оскорбленной души, дать вам стимул на какое-то исправление... только ради этих изменений и была удовлетворена ваша просьба стать моим чела.

Мы являемся посредниками Справедливости, а не бесчувственными ликторами жестокого бога.

(Письмо 24 , К.Х.)

Бедный мальчик поплатился за свое грехопадение. Прежде чем он смог предстать перед Учителями, он должен был подвергнуться самым суровым испыта­ниям, которые когда-либо проходил неофит, чтобы искупить немало сомнительных действий, в которых

469

Письма Махатм

он принимал самое активное участие и этим самым навлек позор на священную науку и ее адептов.

Психические и физические страдания были слиш­ком сильны для его хрупкого телосложения, он на­ходился в совершенной прострации, и его организм истощен, но со временем он поправится. Пусть это будет предостережением для всех вас.

В ваших поступках «больше рвения, чем мудрос­ти». Чтобы открыть врата тайны, нужно не только вести строжайше честную жизнь, но и уметь еще от­личать истину от лжи. Вы много говорите о карме, но едва ли осознали истинную важность и смысл этой доктрины.

Пришло время положить начало тому строгому, бодрствующему поведению как в плане индивиду­альном, так и коллективном, которое, будучи всегда на страже, защитит вас от сознательного и несозна­тельного заблуждения и обмана.

(Письмо 29, К.Х.)

Общеизвестно присловье, что подходящая пара «срастается», приходя к тесному сходству в харак­терных чертах и в образе мыслей. Но знаете ли вы, что между адептом и чела — учителем и учеником — постепенно устанавливается более тесная связь, ибо психический обмен регулируется научно, тогда как между мужем и женой без посторонней помощи нет гармонической связи, природа их предоставлена са­мой себе. Подобно тому, как вода из полного резе­рвуара переливается в пустой, с которым он соеди­нен, до тех пор пока, раньше или позже, в соответ­ствии с пропускной способностью соединительной трубки, будет достигнут общий уровень, и знания адепта текут к чела; а чела достигает уровня адепта в зависимости от своих способностей восприятия. В

470

Письма Махатм

то же время чела, будучи индивидуальной, самосто­ятельной эволюцией, бессознательно передает Учи­телю качества и характерные особенности своего интеллекта. Учитель абсорбирует его знания и если это касается языка, которого он не знает, Учитель получит все лингвистические накопления чела как раз такими, какие они есть, — идиомы и все осталь­ное, — если только он не возьмет на себя труд про­анализировать и переделать употребляемые фразы. Доказательство: М. не владеет английским языком и должен пользоваться знанием языка Олькотта или С[тарой] Л[еди].

(Письмо 30, К.Х. — А.О.Хьюму)

Как Субба Роу объяснил вам, цель филантропа должна состоять в духовном просвещении своих со­братьев. И бескорыстно работающий для этой цели неизбежно ставит себя в магнетическую связь с на­шими чела и нами.

(Письмо 3Ί, К.Х. — Наватамраму Отамраму Триведи)

Если вы не в состоянии выдержать первого ис­пытания и утвердиться в своих правах будущего Адепта, принуждая обстоятельства служить вам, зна­чит, вы совершенно не готовы вынести дальнейших испытаний.

(Письмо 62, М. — Г.С.Олькотту)

Приветствую моего чела!По моей просьбе Олькотт объяснил теорию уче­

ничества. Речь идет об одновременной практике обучения и испытания, и чела сам может опреде­

471

Письма Махатм

лить, закончится ли она состоянием адепта или провалом. Чела, плохо усвоившие нашу систему, очень часто пассивно наблюдают за происходящим и ждут приказов, теряя драгоценное время, которое могло быть использовано для личных усилий. Эти замечания вызваны вашими вопросами.

Вы предлагаете свои услуги — это хорошо. Вы го­товы посвятить время, затратить деньги, рисковать ради нашего дела. Прекрасно, это дело человечнос­ти, истинной религии, воспитания, просвещения и духовного подъема. Разумеется, оно нуждается в мис­сионерах, ревностных последователях, посредниках и, может быть, даже в мучениках. Но оно не может требовать от каждого сделаться таковым. Если чело­век сам делает такой выбор — это хорошо; хорошо для мира и для него самого. Ибо работа для чело­вечества — очень большое дело, вознаграждение за которое далеко простирается за пределы краткого сна, каким является человеческая жизнь, на другие воплощения. Так что сейчас вы, мои чела, выбирай­те и осознавайте свою судьбу.

(Письмо 86, М. — С.Рамасвамиру)

Принятый чела не освобождается от искушений, послушничества и испытаний. Счастлив тот, кто переходит великую бездну между ним и нами, не за­блудившись в сомнениях и не погрязнув в подозре­ниях.

(Письмо 89, М. — С.Рамасвамиру)

Быть чела, взятым на испытание в качестве по­слушника, — легко. Стать принятым чела — это значит подвергнуться всем страданиям испытания. Жизнь в ее обычном течении не состоит сплошь из

472

Письма Махатм

испытаний и психических страданий, жизнь же че­ла, который добровольно жертвует собой, является длительным жертвоприношением. Тот, кто хотел бы в будущем преуспеть в руководстве событиями своей жизни здесь и по ту сторону, должен прежде всего подчинить себя контролю, а также одержать верх над всеми физическими и психическими болями и скорбями.

Чела на испытании подобен путешественнику в старой басне о Сфинксе, а его один-единственный вопрос становится длинной вереницей повседневных загадок, задаваемых Сфинксом Жизни, сторожащим на обочине дороги. Если на эту череду затруднитель­ных вопросов не последует удовлетворительного от­вета, Сфинкс преграждает путь путешественнику и в конце концов уничтожает его. Пусть Г.С.О[лькотт] объяснит все, что он знает об ученичестве. Мы не отказываем никому. «Сферы полезного применения своих сил» могут найтись повсюду.

(Письмо 103, К.Х. — Хьюббе-Шляйдену)

Верный ученик каббалы сомневается. Сколько душ этот самый грех привел к гибели!

(Письмо 115, К.Х. — Т.Субба Роу)

Вы просите обучать вас истинной науке — со­кровенному аспекту известной стороны природы; и это? вы полагаете, столь же легко исполнить, как и попросить об этом. Вы, очевидно, не сознаете, ка­кие огромные трудности стоят на пути передачи даже простейших основ нашей науки тем, кто обу­чался по вашим обычным методам. Вы не понима­ете, что, чем более вы впитали ваши методы, тем менее вы способны интуитивно понять наши, ибо

473

Письма Махатм

мысли человека бегут по наезженной колее, и, если только он не обладает мужеством зарыть ее и про­ложить себе новую, он волей-неволей вынужден двигаться по старым рельсам

Человеческий мозг — это неиссякающий преоб­разователь низшей грубой энергии природы в кос­мическую силу тончайшего качества; и совершенный адепт становится центром, излучающим потенци­альные формы, которые порождают все новые и но­вые взаимосвязи на протяжении последующих эонов. В этом ключ к его таинственной способности во­площать и материализовывать в видимом мире те формы, которые его воображение строит в мире не­видимом из инертной космической материи. Адепт не создает что-либо новое, но лишь приспосаблива­ет и использует то, что хранится в природе вокруг него, — материал, прошедший на протяжении веч­ностей через все формы. Ему остается лишь выбрать нужную форму и вызвать ее вновь в объективное су­ществование.

И мы видим определенную разницу между энер­гией движения ветра и вращающегося колеса. Поче­му же? Потому что каждая мысль человека при вы­явлении переходит во внутренний мир и становит­ся активной сущностью, присоединяясь (мы могли бы назвать это срастанием) к элементалу, то есть к одной из полуразумных сил царств природы. Она продолжает существовать как активная разумная сущ­ность — порожденное умом создание — больший или меньший период времени, соразмерно первона­чальной интенсивности мозговой деятельности, по­родившей ее. Так, добрая мысль сохраняется как активная благотворная сила, а злая мысль — как злобный демон. Таким образом, человек постоянно заселяет свой поток в пространстве своим собствен­ным мирком, наполненным порождениями собст­венных мечтаний, желаний, порывов и страстей; и

474

Письма Махатм

поток этот взаимодействует с любой чувствительной или нервной структурой, соприкасающейся с ним, соразмерно его динамической напряженности. Буд­дист называет это «скандха», индус — «карма»; адепт развивает эти формы сознательно, другие люди пло­дят их бессознательно. Чтобы преуспевать и сохра­нить свою силу, адепт должен пребывать в одиноче­стве и более или менее внутри своей собственной души.

Из нескольких ваших вопросов мы сперва, если не возражаете, разберем вопрос относительно пред­полагаемой неудачи «Братства» «оставить какой- либо след в истории мира». Они должны были бы суметь, считаете вы, при их исключительных пре­имуществах, «собрать в свои школы значительную часть наиболее просвещенных умов каждой расы». А откуда вам известно, что они не оставили подобный след? Знаете ли вы об их усилиях, успехах и неуда­чах? Где же ваша скамья подсудимых, чтобы обви­нять их? Каким образом мог ваш мир собрать дока­зательства о делах людей, которые неизменно дер­жали плотно закрытыми все возможные входные двери, через которые любопытствующие могли бы следить за ними? Первейшим условием их успеха было исключить любой надзор или вмешательство извне. Они знают свершенное ими; а все, что мог­ли воспринять люди не их круга, — это результаты, причины которых были скрыты от глаз. Чтобы как- то объяснить эти результаты, люди в разные эпохи изобретали теории о вмешательстве «Богов», особом Провидении, судьбе, благотворном или враждебном влиянии звезд.

Не бывало такого времени на протяжении так называемого исторического периода или до него, когда бы наши предшественники не формировали события и не «делали историю», факты которой впоследствии неизменно искажались историками,

475

Письма Махатм

чтобы привести их в соответствие с современными предрассудками. Вполне ли вы уверены в том, что зримые героические личности в этих последова­тельных драмах не были зачастую лишь их марио­нетками? Мы никогда не претендовали на способ­ность приводить народы в целом к тому или иному кризису вопреки общему течению мировых косми­ческих соотношений. Циклы должны идти своими кругами. Периоды света и тьмы в умственной и нравственной сфере сменяют друг друга, как день сменяет ночь. Большие и малые юги должны совер­шаться согласно установленному порядку вещей. И мы, увлекаемые этим мощным течением, можем лишь изменять и направлять некоторые из его меньших потоков. Обладай мы могуществом воображаемого Личного Бога и будь всемирные и непреложные за­коны лишь игрушками для забавы, тогда поистине мы могли бы создать условия, которые превратили бы эту землю в Аркадию для возвышенных душ. Но поскольку нам приходится иметь дело с непрелож­ным законом и будучи сами его творением, мы вы­нуждены делать то, что в наших силах, и быть бла­годарными за это. Бывали времена, когда в наших школах обучалась «значительная часть просвещен­ных умов». Такие времена знавали Индия, Персия, Египет, Греция и Рим. Но, как я уже отмечал, адепт есть редкий цветок своего века, и сравнительно ма­ло их появляется в одном столетии. Земля есть поле битвы нравственных сил в неменьшей мере, чем сил физических, и неистовство животных страстей под воздействием грубых энергий низшей группы эфир­ных посредников постоянно направлено на подав­ление духовности.

(«Чаша Востока». Письмо 3)

ПИСЬМА Е.И.РЕРИХ

Древнейшая мудрость Индии говорит: мысль есть первоисточник мироздания. Великий Будда указы­вал на значение мысли, слагающей нашу сущность, и учил своих учеников расширению сознания. Лао- Цзы, Конфуций, Христос, все Учителя Духа и вели­кие мыслители учили только этому.

(ПЕР-1,1929.)

Припомним, как Владыка Будда учил своих уче­ников, как Он требовал, чтобы ученики прежде всего научились сдерживать свои чувства, и только когда узда духа лежала на всех чувствах ученика, только тогда Благословенный приоткрывал завесу сокро­венного Учения. Путь Учения един и сейчас, как и тогда, для приближения и высшего доверия необ­ходимы те же основания — почитание Иерархии и дисциплина духа...

Шлю всю любовь и поддержку в тяжелое время борения духа. Вы окружены заботою постоянной, не сомневайтесь в этом. Каждый ученик дорог Учите­лю. Каждое движение сердца находит отклик в Ве­ликом Сердце. Но не всегда посылаемые лучи до­ходят до нашего физического сознания, но каждую минуту они рассеивают и тушат столько вражеских искр вокруг вас! Помогите этим неоценимым по­сылкам вашим устремлением и сознательным бе­режным отношением к ним. Ведь они посланы Со­вершенным Сердцем и Совершенным Разумом.

(ПЕР-1,11.2.29.)

479

Письма Е.И. Рерих

Помните также, что ничего насильственного в проявлениях агни-йога нет, ибо своя лаборатория у агни-йога. Он сам, силою своего духа, преображает свои огни. Учитель дает вехи Учения для расшире­ния сознания, но воспринимает ученик сам. Учи­тель следит за процессом возгорания, прикрывая центры пластинками сомы, когда воспламенение угрожает пожаром. Но никакая трансмутация без участия духа ученика невозможна.

(ПЕР-1,11.9.29.)

Учение указывает на качества, которые при зало­жении новой ступени не должны более гнездиться среди сотрудников, именно — властолюбие, само­мнение, себялюбие, подозрительность и легкомыс­лие. Огненно запечатлеем в сердце осуждение Учи­телем стремления к властвованию. Как уже не раз писала, властвование и истинное водительство яв­ляются антиподами. Одно есть порождение тьмы, другое — свет знания в вечном устремлении к со­вершенствованию. Властвование, прежде всего, вуль­гарно, потому так много стремящихся к нему. «Вла­ствование является главным препятствием на пути ученичества». Самомнение и властвование неде­лимы, и их порождение — духовное обнищание — приводит к разрушению.

Учитель не знает насилия и действует, сообража­ясь с пониманием сотрудников...

Следует дать себе отчет, в чем и как каждый вы­держал испытание истекшего семилетия. Припомним все испытания, которым подвергались все прибли­жавшиеся к Учению в первые дни Зова Великих Учителей. Всем давалась возможность полностью вы­явить свою сущность. Прочтите внимательно пись­ма о «Probation» и «Chelaship» в томе «Писем Ма­хатм к Синнетту», очень поучительно. Уже писала об этом, но никогда нелишне повторить полезное

480

Письма Е.И.Рерих

упражнение памяти. Учитель особенно придержива­ется системы постоянных испытаний. Ибо как ина­че вызвать наружу глубоко затаенные накопления для изжития, для сжигания их над огнем преданно­сти и устремления. Много психологических при­емов применяется Учителями для испытания и на­правления учеников. Устремленный ученик, ценя­щий каждое слово, каждый намек Учителя, суровый к себе, но благожелательный к сотрудникам, успеш­но проходит все испытания. Но горе утвердившему­ся в своем значении и считающему себя устоем Уче­ния, страшно будет его падение!

(ПЕР-1,17.8.30.)

Каждый из вас имеет особые качества, никто не обижен и потому не может завидовать другому. Но, конечно, от каждого зависит степень развития его способностей. И единственное допустимое соревно­вание между членами группы будет соревнование в устремлении к пониманию служения общему благу. Каждый должен усвоить, что размер сознания есть единственный измеритель продвижения и что дух занимает соответствующую ему ступень, не выше и не ниже. Привожу слова Учителя: «Когда сказано о самости, пусть не толкуют по-своему. Все в жизни, все для жизни. Учитель видит. Учитель знает. Учи­тель не утвердит без жизни. Повторяющий свои формулы не знает формул Учителя. Старые форму­лы не приведут к новому. Сказать нужно, что “ка­нал самости всюду строит запруды”». Также указа­но пояснить, что канал самости пресекает провод общения. Будем помнить, что лишь качество по­буждения приближает или отдаляет ученика от Учи­теля. Никуда не укрыться от всевидящего Ока, про­никающего во все затаенные уголки нашего сердца. Следует явить силу духа и неустанно стремиться к искоренению вековых тяжких накоплений, иначе

481

31 Махатмы

Письма Е.И. Рерих

никакое утончение недостижимо. Лишь утончение всех чувств приближает и все лучшие возможности.

(ПЕР-1,3.12.30.)

Помните, что у Гуру нет ни одной личной мыс­ли, все решительно направлено и отдано на служе­ние общему благу. Потому исказивший указание, допустивший сомнение отмерит себе свой кусок.Все наполовину исполненное даст половинное следст­вие. Мы знаем, что полная доза спасительного ле­карства приносит жизнь, половина же его дает лишь краткую вспышку улучшения, оканчивающуюся смер­тью. Потому примем полностью все благие указа­ния, чтобы не утерять ни одной жизнедательной энергии. Великое послушание указам и умелое вы­полнение их дает здоровье и ведет к великой побе­де, к великому Свету. Послушание в древности ве­ло к дальнейшему посвящению. Не осознавший в совершенстве дисциплины послушания никогда не достигал высших степеней. Лишь тот, кто умел по­виноваться и выполнять, мог принять великую от­ветственность и понять всю непреложность приказа.

При этом надо твердо усвоить, что все даваемые указы никогда не порабощают дух ученика, ибо все­гда предоставляется индивидуальное выполнение, и мы знаем, как можно бесконечно утончать качество выполнения каждого задания. Лишь вчерашний раб возмущается указам, лишь малое сознание боится утерять свою индивидуальность, выполняя начерта­ния своего Гуру. Надеяться только на свои накопле­ния, отбрасывая все, что мы можем ассимилировать от высшего сознания Учителя, — значит отказаться от новых накоплений. Вся индивидуальность скла­дывается из этих новых ассимиляций и сочетаний их с прежними накоплениями.

(П Е Р-1 ,17.12.30.)

482

Письма Е.И.Рерих

Умаляющий и искажающий волю Учителя раз­рушает себя. Умаляющий своего Гуру уподобляется человеку, пытающемуся срубить сук, на котором сам сидит. Чем больше Гуру, тем больше мы сами, но и эта простая истина с трудом вмещается в со­знание людей. Вся история человечества свидетель­ствует о том, что все великие исторические лица, вожди и философы, все они имели своих Гуру, во­дительство которых сделало их гигантами духа и жизненного подвига.

Собирается книга «Иерархия», ибо именно этот непреложный космический закон так отвергнут сей­час. Именно в осознании этого закона нуждается сейчас человечество. Закон Иерархии есть закон ве­дущий, истинно жизнь-дающий, потому мы должны насытить все сознание наше пониманием его, если хотим вырасти и принести свою долю приношений во благо человечества.

Закон цепи Иерархии есть самый непоколеби­мый и строго соблюдается Белым Братством. Никто не может перешагнуть через ближайшее звено, ибо звено это сковано долгими приближениями и на­коплениями тысячелетий. Потому будем крепко дер­жаться за ближайшее к нам, чтобы, оторвавшись от него, не утерять всей цепи.

Сколько красоты в выявлении преданности и признательности к Гуру! В Учении сказано, что пла­мя преданности и признательности превышает огни других приношений. Но, увы, именно эти два каче­ства так редко встречаются среди землян. Но лишь наличие этих качеств создавало гигантов духа и во­ли. Дух, обладающий блестящими талантами, но лишенный этих качеств, никогда не будет прибли­жен дальше известного предела.

Полезно отметить все, что говорится в книгах Учения о взаимоотношении Учителя и ученика. Ска­зано, что всякое почитание Учителя показывает по-

483

31 *

Письма Е.И. Рерих

нимание Учения, но ученик, тяготящийся руковод­ством Учителя, закрывает себе доступ. Учение не отвлеченно, но дает наипрактичнейшие и наиболее жизненные советы. Потому будем хранить в сердце сказанное об Иерархии и следить за чистотою сво­их мыслей, ибо соблюдение чистоты помыслов, как озон.

( П Е Р - 1 , 7.1.31.)

Кто-то ищет облегчения жизненного пути, но об­легчение можно найти, лишь исполняя Волю Учи­теля, другого пути нет. При этом следует прочув­ствовать сердцем и постоянно нести перед собою изумительные по глубине слова Учителя: «Испол­нением воли Моей даешь возможность Мне испол­нить волю твою». Ибо кто как не Учитель знает на­ши сокровеннейшие желания и устремления и, очи­щая и кристаллизуя их даваемым Учением, то есть расширяя сознание наше, дает нам возможность приблизиться к осуществлению их путем выполне­ния Его указов? Какой безумец захочет разрушить счастье свое?..

Когда мысль вмещает устремление к исполнению Высшей Воли, то устанавливается прямое соотно­шение со щитом Высшей Воли. Как может щит за­щищать, если легкомысленным отношением и час­тичным выполнением указов мы будем постоянно выходить из подсознательного покрова? Потому уче­ники, устремленные к священному охранению заветов и соблюдению и применению малейших указаний, разовьют творчество свое и расширят сознание...

Закон Высшей Воли творит и все дела! Ведь за­кон этот насыщает все пространство, и только ис­полнение Высшей Воли даст венец нашим делам. Как же можно уклониться от указа Высшей Воли без по­тери победы? Как же можно найти лучшие пути, когда щит Учителя утвержден ручательством Иерар­

484

Письма Е.И.Рерих

хии? Исполнители Воли Иерархии ведут к победе, потому ученики должны применить самые точные устремления к исполнению Высшей Воли, только так достигнем. Только так утвердим победу.

( П Е Р - 1 , 15.1.31.)

Может ли ученик творить и быть успешен, если он не являет созвучия в выполнении заветов Уче­ния? Нет, тысячу раз нет! Пусть каждый задумает­ся и вспомнит, сколько указаний не было воспри­нято сознанием, сколько наполовину выполнено и сколько еще алмазов советов и намеков лежит без употребления? Явим честность, ибо без честности нет пути.

Поймите, родные, что каждая клеточка нашего существа должна трепетать радостью выполнения Высшей Воли, ибо лишь так мы можем учиться и расширять наше сознание. Кто точнее выполнит, тот ближе и подойдет. Представьте себе земного учите­ля и ученика, что получится, если ученик будет про­тивиться всем опытным указаниям учителя и будет искать свои собственные методы. Глупец, сколько сил потратит он, чтобы дойти до синтеза учителя! Учитель, давая ученику синтез своего накопления, тем самым дает ему возможность сохранить драго­ценное время для скорейшего и дальнейшего про­движения и индивидуального творчества. Без пре­емственности накоплений где была бы эволюция?

Если бы каждый должен был доходить до всего, опираясь только на личный опыт и отвергая руку водящую, то вряд ли бы мы ушли далеко и посейчас от наших предков каменного века! Поймем, что вы­полнение указов Учителя не есть подчинение своей индивидуальности чужой воле, как это утверждают легкомысленные люди, но именно и есть наиболь­шее развитие чуткости и творчества, ибо в указе Учителя всегда заложено столько причин, столько

485

Письма ЕМ. Рерих

возможностей и путей выполнения! Но обычно уче­ник не видит и не выполняет и десятой части их. Можем ли мы сказать, которое из невыполненных в срок указаний сказывается сейчас в переживаемых трудностях? Всем известно, что удар по предмету в одной комнате часто отзывается в другом помеще­нии и на совершенно неожиданном предмете.

(ПЕР-1,21.1.31.)

Нужно знать, насколько осуждение, как огонь, действует на шаткую преданность. Печально наблю­дать, какими незаметными уклонениями ученик на­чинает поселять в себе равнодушие, находя крас­норечивые оправдания. Как лезвие ножа, утеривает сердце предохранительную сеть, без этих ножен лезвие колет самого несущего. Но подобные шпоры не ведут к подвигу, но приносят лишь раздражение. Если один день прошел удачно в унижении Учите­ля, то почему и на завтра не разъяриться хулением на Высшее! И если серебряная нить может обо­рваться, то лезвие закостенения уже бесповоротно обострилось...

Потому нужно развивать в себе прежде всего зор­кость и неустанно блюсти творчество вокруг сокро­венной Иерархии. Только когда ученики достигнут этого качества, можно надеяться, что придет суж- денный успех. Потому нужно явить крайнюю добро­совестность и дозор ко всему происходящему. Каж­дая незамеченная ошибка расцветет своим светом.

(ПЕР-1,3.6.31.)

Конечно, совершенство сразу не приходит, но ухудшение качества недостойно учеников.

(ПЕР-1,21.8.31.)

Чистое устремление всегда поддержано Вел[иким] Учителем, следовательно, оно победоносно. Вел[и-

486

Письма Е.И.Рерих

кий] Учитель всегда готов протянуть Руку помощи устремленному ученику, но помощь эта приходит, когда ученик использовал все возможности. И в этом заключается величайшая мудрость и великий космический закон эволюции. Лишь на пределе на­пряжения силы наши трансмутируются в тончай­шие энергии.

(ПЕР-1,7.10.31.)

Очень многие читают Учение, но думают, что многое, сказанное в них, для кого-то другого, но не для них. И чаще всего не замечают и отбрасывают именно то, что главным образом касается их, и тем бесконечно удлиняют свое продвижение. Но истин­ный ученик все приложит к себе. И действительно, кто может сказать, что в нем нет тех или иных доб­рых и дурных качеств или свойств, хотя бы в самом зародыше? Обращая же все сказанное в Учении к себе, мы тем самым углубимся в сущность свою и найдем в себе многое, что для нас самих явится не­ожиданностью. Эти неожиданные открытия при твер­дом решении духа идти к самоусовершенствованию путем Учения очень помогут всему дальнейшему.

Также нужно знать, что от ученика требуется пол­ное доверие даже там, где ему сейчас нечто неясно. При дальнейшем расширении сознания многое, ка­завшееся иногда даже противоречивым, укладывает­ся по местам. Моя любимая формула — доверие до конца. Примите ее — это путь кратчайший! Не из­меняя ей, много радости приобретете!

(ПЕР-1,8.11.31.)

Не следует опасаться чрезмерного напряжения, ведь лишь натянутая струна может звучать. И мы знаем космический закон, что лишь в величайшем, крайнем напряжении энергии могут трансмутиро­ваться и формы утончаться. Этот закон устанавли­

487

Письма Е.И. Рерих

вает и два основные правила всех Учений: первое, что для духовного совершенствования ученик дол­жен напрячь все свои силы, причем, конечно, Учи­тель следит, чтобы напряжение это не перешло за­конной границы, то есть чтобы оно не повлияло на здоровье. И второе: каждая частица сознательной психической энергии является высшей драгоценно­стью, потому затрата ее со стороны Вел[икого] Учи­теля допускается лишь там, где все земные возмож­ности и воздействия исчерпаны. Этими двумя пра­вилами и объясняется, почему помощь приходит в самом конце, на пределе отчаяния. Но какое мно­жество слабых душ не могут дойти до предела и тем осуждают себя на падение и на бесконечно повторя­ющиеся тягостные подъемы! Много Сизифов, катя­щих камни своего малодушия и сомнения!

Все недоумения и обвинения в противоречии объясняются все тою же трудностью для неподго­товленного сознания вместить противоположения. Но до тех пор, пока это не будет усвоено, нет воз­можности продвинуться на духовном пути. Вмеще­ние пар противоположений — наибольший камень преткновения для большинства, но каждое Учение выдвигает именно это вмещение краеугольным кам­нем всего построения. Например, полное равноду­шие к прославлению имени и в то же время самоут­верждение. Отказ от собственности и вместе с тем окружение ею. Оторванность от Земли и всего мир­ского и в то же время погружение в него и земная работа со всем устремлением. Все эти противополо­жения должны уравновеситься в сознании ученика. Ведь все отказы и отречения должны быть осозна­ны именно в духе. Вспомним, как Будда упрекал од­ного ученика, лишившего себя всех вещей, в чув­стве собственности, тогда как другому разрешал иметь около себя все вещи. Почему? Именно пото­му, что первый хотя и не имел вещей, постоянно

488

Письма Е.И.Рерих

думал о них, тогда как второй уделял им правильное место в сознании своем. Сколько имеется людей, якобы отказавшихся от собственности, но постоян­но жаждущих того или иного вида обладания. Сколь­ко скромников, боящихся выставить свое имя и в тайне души лелеющих надежду, что кто-то вспом­нит о них. Сколько постников, вздыхающих при ви­де запретной пищи. Сколько постоянно думающих о принесенных ими жертвах и трудах и надеющих­ся на сугубое вознаграждение! Бедные, обманываю­щие себя узники! Кто скажет им, что все усилия их ни к чему и скорее приведут к ожесточению сердца, нежели радостному освобождению. Освобождение достигается не принуждением, но осознанием в серд­це или духе. Человек, в духе освободившийся от всех привязанностей к земным благам, не будет ос­танавливать своего внимания на них, ибо все так называемые отречения и отказы станут в нем есте­ственными, потому легкими и простыми для него. Вот этой-то радостной естественности и нужно до­стичь, ибо там, где живет хотя бы малюсенькое со­жаление или тень осуждения в этом других, все уси­лия останутся бесплодными. Не запрещением долж­ны ученики бороться против этих привязанностей, но развитием сердца и широкой мудростью, препо­данной в Учении Новой Жизни.

( П Е Р - 1 , 28.6.32.)

Будем же работать над собою, будем следить за собою и, главное, осветим огнем сердца все указания и требование великого единения в час опасности. Лишь для поверхностного мышления это требование остается красивым этическим понятием, неприме­нимым в жизни. Но вдумчивый сотрудник, и осо­бенно же ученик, выжжет это понятие огнем серд­ца в сознании своем, ибо всем существом своим знает он, что единение есть цемент всего строения,

489

Письма Е.И. Рерих

вся крепость его... Недопустимо однобокое мышле­ние среди строителей, тем более не может быть бли­зорукости среди учеников.

(ПЕР-1,12.10.32.)

Умоляю, найдите в себе мужество побороть глав­ного внутреннего врага — разьединение. У всех он свил себе гнездышко. Одоление этого врага обеспе­чит победу. Скажем себе, что не может быть лице­мерия среди сотрудников, и начнем с открытым сердцем, зажженным огнем устремления к Учителю, выявлять терпимость и дружелюбие друг к другу. Но пусть это делается всеми, без исключения. Пусть все сказанное будет принято и приложено каждым со­трудником к себе, а не отброшено и занесено на счет соседа. Чаще бывает, что самость того, к кому сказанное относилось, прежде всего прикладывает это к своему соседу. Но мудрый и истинный ученик всегда будет искать причину сказанного в себе, а не в других, иначе как же совершенствоваться?

Также раз навсегда изгоним все обиды, поймем их как яд разложения. Обидчивость не может быть спутником ученика на пути продвижения. Давно сказано: «Не велика честь насадить сад обид!» И еще: «Человек, чувствующий себя обиженным, при­вязывает себя к этой обиде и теряет подвижность мышления, теряя же подвижность, мы неминуемо тупеем. Ко всему следует применить соизмери­мость, зная великие размеры построения! На каком месте будут обиды! Четыре основания, данные в на­чале Учения, должны быть всегда в памяти». Напом­ню их: 1) Почитание Иерархии. 2) Единение. 3) Со­измеримость. 4) Канон «Господом твоим». Потому не будем оборачиваться в темный угол, где хранят­ся все допотопные привычки, отнимающие всякую радость. Устремимся в порыве сердечном к светло­му Учителю, неустанно проливающему на нас свои

490

Письма Е.И.Рерих

лучи радости и заботы. Откроем наши сердца для принятия этой Благодати!

(ПЕР-1,29.12.32.)

...без применения к жизни никакое знание не имеет цены и не даст ожидаемых результатов. Пер­вые формулы, которые ученик должен усвоить, суть следующие: «Все для жизни, нет ничего отвлеченно­го; все должно быть совершено человеческими ру­ками и человеческими ногами; без напряжения всех сил никакая трансмутация (или совершенствование) невозможна». Не знаем ли мы, что в физических и в химических опытах лишь на границе величайше­го напряжения рождаются новые формулы. Потому в силу великой аналогии, существующей во всем Космосе, это указывает нам путь постоянного уст­ремления и напряжения всех наших способностей.

Учение требует прежде всего самодеятельности ученика. Учение дает направление, расставляя вехи и щедро рассыпая драгоценные намеки, но ученик должен сам, своими руками и своими ногами, пост­роить свой путь. Потому не ждите готовых патенто­ванных формул. Из малых намеков сложите великое строение.

(ПЕР-1,28.8.31.)

Также можно было бы подсказать многие начи­нания, но если они не будут вполне осознаны или, вернее, если они не зародятся в сознании самих членов, то ничего из этого не выйдет. Нужно, что­бы каждая мысль зародилась в сознании более или менее самостоятельно, чтобы быть успешно при­мененной в жизни. Мы каждый день убеждаемся в этом. Видим, сколько времени берет даже у про­двинувшихся учеников вполне осознать данную им мысль или поручение.

(П ЕР-1,1933.)

491

Письма Е.И. Рерих

Обратите внимание на слова: «Лишь наличность сердечного огня оправдает свойства личности». По­тому особенная бережность нужна там, где возжены огни преданности. Не беда, если они вначале и не­много фанатичны, при дальнейшем углублении в Учение жизни сознание их расширится, вмещение засияет огнями непоколебимой преданности, этой претворенной фанатичности. Ценны огни горения. Также они правы, не желая сейчас читать другие книги, чтобы не раздвоиться в мышлении. Для се­рьезного ученика, желающего стать учеником Выс­шего Иерарха, а не просто лишь слушателем, со­вершенно необходимо такое полное погружение на первых ступенях, до его полного самоутверждения, ибо чем иначе достигнет он объединения сознания с сознанием Учителя, чем создаст серебряную нить, связующую нас с Учителем? Как Вы уже знаете, лишь эта связь с Учителем открывает все возможно­сти. И связь эта создается лишь упорным трудом и неуклонным устремлением к единому Фокусу...

Много тайн в жизни ученика! Настоящее уче­ничество утончает все ощущения ученика. Он по­истине становится золотой арфой под Рукою Учи­теля...

Поистине чудесна жизнь ученика, но она и не легка, ибо он несет огромную ответственность, и трудностей много, ведь темные силы, особенно в дни Армагеддона, ополчаются на него. Но сами трудно­сти эти обращаются в радость при росте сознания. Ибо сердце так горит преданностью к Учителю, и так хочется показать Ему ее на деле, преодолением всех препятствий. Самопожертвование становится таким естественным, таким радостным действием. Ведь дух уже оторвался от всего земного и знает, где его истинный дом. Остается лишь острое желание как можно лучше выполнить возложенное поруче­ние, оправдать великое доверие, и не заботясь о ре­

492

Письма Е.И.Рерих

зультатах, ибо на Востоке говорят, что мы «должны сеять, не думая о результатах...»

Должна сказать, что совершенно верно, что жизнь есть лучший учитель и без жизни ничему нельзя научиться, но кто-то должен открывать на это гла­за, и без ведущего Начала вся человеческая эволю­ция задержалась и растянулась бы на бесконечные века. Потому для ускорения так необходимы, имен­но, книги Учения, в которых собраны в сжатых формулах все знания, накопленные веками глубо­ких, многосторонних опытов. В книгах Учения вдум­чивый ученик найдет ответ на самые сложные про­блемы жизни, освещенные со многих сторон, так же как и много совершенно конкретных утверждений по всем отраслям науки. И правильный подход к науке может быть лишь после твердого, всесторон­него усвоения Учения. Ибо лишь тогда можем мы разобраться по существу, не затрачивая зря многие годы, устремившись по ложному направлению.

(ПЕР-1,27.1.33.)

Потому и каждая мать должна воспитывать в сер­дцах детей своих любовь к подвигу, героизму и са­моотвержению во благо человечества. Это не есть восхваление войны, в ее одном и прямом смысле, но можем ли мы обманывать себя, что мы не живем среди самой страшной и губительной войны всех видов, война духовная гораздо ожесточеннее всякой войны в обычном ее понимании. Вот почему так важно воспитывать мужество и бесстрашие, каче­ства, которые прежде всего должен развить в себе ученик Владык Света. Но при существовании проч­ной нити связи с Иерархией мужество и бесстра­шие проявляются совершенно естественно, ибо Ру­ка Иерарха всегда отведет решительную опасность и проведет путем победным, но, повторяю, при усло­вии неотступного памятования о Руководителе. Не

493

Письма Е.И. Рерих

раз мы имели возможность испытать на себе это за­мечательное воздействие, в минуту опасности на нас нисходило полное, поражающее спокойствие и знание, что все обойдется прекрасно.

(ПЕР-1,19.6.33.)

Радуюсь Вашему утверждению, что Вы беспово­ротно отдаете себя работе Великих Учителей на благо общее, ибо без такого решения невозможно продви­гаться по Пути. Нам дана молитва: «Тебе, Владыка, служу всем, всегда и везде! Пусть путь мой будет весь в подвиге самоотречения». Так пусть эта мо­литва будет и Вашей, и каждого, кто всем сердцем вступил на путь служения человечеству...

Истинный ученик идет, влекомый непреодоли­мой любовью к Учителю Света.

(ПЕР-1,26.4.34.)

Вы утверждаете, что Вы принадлежите к типу людей, называемых «однолюбами». Это, несомнен­но, первое качество для каждого серьезного учени­ка, но для действительного успеха необходимо, что­бы это однолюбие простиралось главным образом на Учителя. Есть несколько Учителей Великого Брат­ства, принимающих учеников и руководящих ими, и для каждого вступающего на ступень ученичества, а не просто изучающего книжный оккультизм, со­вершенно необходимо бесповоротно решить в глуби­не сердца своего, который из Учителей Вел[икого] Братства ему ближе, и затем отдать себя всецело, без всяких ограничений и условий, этому Высокому Ру­ководству. Но очень часты случаи, когда человек, стремящийся и позванный, в своем желании немед­ленного приближения и еще большего знания бро­сается на поиски других учений и другого Велико­го Учителя и в своем раздвоении и даже растроении теряет свое место на лестнице восхождения. При­

494

Письма Е.И.Рерих

помните все, что сказано в Учении об избрании Учителя!..

Да, страшно опасно разбрасываться на первых порах. Не забывайте о годах испытания и подготов­ления организма, через которые неминуемо должны пройти все, серьезно вступившие на Путь Служе­ния, и которым подвергаются и очень высокие духи. Конечно, все сказанное не относится к книжным оккультистам, но, как я понимаю, Вы хотели бы быть принятым в число учеников, ибо Вы говорите о Вашем единственном желании встретиться с Учи­телем и работать под его Руководством. Конечно, я еще не встречала такого человека, который, ознако­мившись даже только поверхностно с Учением (имен­но такие прежде всего хотят проникнуть в Вел[икое] Братство), не желал бы главным образом встретить­ся с Учителем и, бросив все тяготы земные, уда­литься в Их Общину; причем совершенно не пред­ставляя себе, сможет ли его физическое тело выдер­жать страшное нагнетение атмосферы, окружающее эту Твердыню. Но нужно помнить, что трансмутация организма, нервных центров должна происходить здесь, на Земле, среди борений духа, среди всех тя­гот и трудностей жизни, среди всех раздражающих мелочей обихода. Лишь это борение вызывает нуж­ные энергии для преображения и изжития всех, отя­гощающих дух наш, привычек и привязанностей. Земная жизнь есть именно чистилище, и, не прой­дя через него, нельзя вступить в Рай (Братство). Огни высших энергий опалят отягощенную ауру. Община Братства слишком удалена от земных усло­вий, чтобы явиться тем нужным пробным камнем.

(ПЕР-1,6.5.34.)

Вы уже знаете из «Учения жизни», что только одолением препятствий мы растем и учимся и за­остряем способности наши. Действительно, чем же

495

Письма Е.И. Рерих

иначе закалить дух? Не думайте, что ученики и слу­жители Света следуют по пути, усыпанному розами, нет, путь их полон терний, и, чем ближе к Свету, тем труднее, тем ответственнее становятся поручения. Путь Учения, путь служения есть прежде всего путь самоотречения и самопожертвования, но радостен этот путь, когда в сердце горит любовь к Иерархии Света. Все тернии обращаются в благоухающие фри- зии. Пример такого служения и являет Н.К. Если бы Вы знали всю тяготу его, то воистину ужасну­лись бы этой ноше непомерной! Но именно в нем горит такая любовь, такая преданность, такое уст­ремление к принесению всего себя на общее благо, что он все принимает с великою готовностью и ра­достью.

(ПЕР-1,2.6.34.)

Велико заблуждение, что можно развить и увели­чить в себе запас психической энергии путем чрез­мерного напряжения в работе или отказом от сна и еды. Правильное развитие высокого качества пси­хической энергии возможно лишь при расширен­ном сознании и при содействии Высшей Помощи. Но как крепка должна быть нить сердца, связующая ученика с его Учителем! Всякие другие насильствен­ные методы и упражнения ведут лишь к овладению низшими проявлениями этой энергии или кончают развитием медиумизма и одержания, и даже смер­тью. Потому во всех Учениях всегда указывалось зо­лотое равновесие, именно бережность к здоровью.

(ПЕР-1,23.6.34.)

Теперь об отходящих. Вы знаете, как рассматри­вается во всех древних Учениях отход от Учителя и замена Его другим. Раз нить связующая пресечена, никто не может соединить ее. Лишь сам отпавший, пройдя много испытаний и осознав всю тяжесть

496

Письма Е.И.Рерих

своего проступка, после целого ряда усилий, на­правленных к самоусовершенствованию и положи­тельному строительству, может вновь просить Учи­теля о приближении, но мы от себя сделать это не можем. Потому следует очень определенно преду­преждать подходящих и стремящихся к духовному продвижению, что совершенно необходимо беспо­воротно решить в глубине своего сердца, отдают ли они себя всецело и без всяких условий Высшему Ру­ководству. Часто человек, в своем желании немед­ленного продвижения и большего знания, бросается в поиски других Учений и Руководителей и в своем раздвоении, а иногда и растроении теряет и ту сту­пень, на которой стоял. Но основное правило каж­дого Учения есть утверждение на одном Учителе, и затем помнить о всех звеньях Иерархии. Высший Иерарх имеет своих доверенных, и никто из при­ближающихся учеников не может перескочить или миновать это ближайшее к нему звено без утери своего места в цепи. Но, конечно, все это относит­ся лишь к тем, кто серьезно ищут духовного совер­шенствования или твердо решили идти путем вели­кого служения. Остальные могут черпать из книг Учения, что им близко, не претендуя ни на учени­чество, ни на особое руководство. Они могут да­же не знать Источника Учения. Сказано было, что многие будут читать Учение на сон грядущий, как успокоительные капли. Мы знаем таких, и они ни­когда не задумываются над происхождением Учения. Итак, желающие идти ускоренным путем расшире­ния сознания должны усвоить закон Иерархии, без понимания и соблюдения которого никакое духов­ное продвижение невозможно. Лестница Иакова — Великая Реальность и основа всего Мироздания.

(П Е Р-1 ,14.6.34.)

32 Махатмы

497

Письма Е.И. Рерих

Полезно также выписать на отдельные страницы все качества, требуемые от ученика. Вы поразитесь их численности. Именно, много жизней потребует­ся, чтобы приобрести все эти совершенства. Но пе­ред нами великая Беспредельность!

(ПЕР-1,30.6.34.)

Ваше устремление к Учителю прекрасно, и, если оно будет расти в своем напряжении и понимании Великого Образа, многое может быть достигнуто. Только не нужно задаваться никакими сроками или же предпосылать свои условия; всем сердцем до­верьтесь Мудрости Высшей, и все сложится так, как нужно, так, как лучше для Вас. Иногда именно са­мое страшное, самое казалось бы, неприемлемое становится отправной точкой нашего счастья.

Вы пишете, что Вам ясно, что «не ученик ждет Учителя, но Учитель ждет ученика», но я внесу по­правку в это слишком категорическое утверждение. Для каждого творческого действия, для каждого проявления необходима взаимность и соответствие. Потому, если нет ожидания, не может быть и отве­та. Там, где нет ожидания, там нет и устремления, но нам заповедана зоркая напряженность устремления.

Также великий Завет «Когда ученик готов, явля­ется и Учитель» мало кем понят. Не много тех, кто задумываются, что в действительности есть эта го­товность? Не должна ли эта готовность заключать в себе определенные качества? Вся беда в том, что люди не хотят понять, что в основе этой готовнос­ти и всех достижений лежит следование высшему идеалу и огненная трансмутация наших чувств, все­го нашего характера. Людям гораздо легче отказать­ся от всяких излишеств и, не отягощая своего мыш­ления, механически отсчитывать пранаяму, нежели обуздать хотя бы одну привычку, лежащую камнем преткновения на пути к духовному достижению.

498

Письма Е.И.Рерих

Но, как сказано, все механическое, касаясь лишь внешнего человека, не имеет цены и не может пре­образить внутреннего человека, преображение ко­торого и есть единая цель всех истинных Учений. Потому очень и очень нужно запомнить, что все Ве­ликие Учителя заботятся и имеют дело лишь с внут­ренним человеком, сфера которого лежит в мире побуждений и мыслей. Потому ни один высокий раджа или агни-йог не нуждается ни в каких меха­нических приемах, ни в каких физических упраж­нениях. И единая концентрация, допускаемая ими, есть концентрация на избранном Высшем Идеале, в неуклонном и непрестанном стремлении подняться до Него. И такая концентрация продолжается без­остановочно; что бы ни делал такой йог или ученик, мысль его неотступно держится около его Идеала, все совершается им во имя этого Идеала, он посто­янно чувствует в сердце своем любовь и присутствие этого Образа. Это и есть истинная концентрация, указанная в эзотерической философии, изучающей лишь внутренний мир, мир нуменов.

Также и молитва, произносимая учеником, есть именно это непрестанное сердечное устремление и предстояние перед Обликом избранным. По этому поводу вспоминается мне рассказ, как однажды ве­ликий Конфуций был тяжко болен и друзья, при­шедшие навестить его, полагая, что он находится при смерти, предложили ему начать читать молитвы, на что Мудрец улыбнулся и сказал: «Моя молитва на­чалась уже давно». И действительно, не была ли вся его жизнь таким непрестанным предстоянием перед Великим Идеалом, этой истинной молитвой перед Наивысшим?

Вот когда такое предстояние налицо, когда на­блюдаемый дух настолько твердо установился на избранном им Образе, что не может быть никакого уклонения, тогда и явлена готовность, Учитель по­

499

32*

Письма Е.И. Рерих

является и наблюдаемый дух становится принятым учеником. Но, конечно, могут быть отдельные сооб­щения и даже могут даваться чудесные книжечки с основами Учения через каналы чистых психиков, но истинное ученичество есть нечто совсем другое. Почти никто не осознает, какую страшную тяготу возлагает на себя Учитель принятием ученика. По­тому Великие Учителя, стоящие на дозоре Мира, направляющие все мировые процессы к благому раз­решению и ведущие гигантские космические битвы, могут приближать лишь тех, в ком Они уже не со­мневаются, кто прошел через многие огненные ис­пытания и доказал свою готовность и преданность не в условиях благополучия, но на краю пропасти; отсюда такое ничтожное число принятых учеников.

Приняв ученика, Учитель устанавливает с ним незримую связь и принимает его в свое сознание, то есть с этого момента Учитель знает все, что проис­ходит с учеником, может знать каждую его, хотя бы мимолетную, мысль и чувство и соответственно на­правляет его. Для ученика же с момента принятия начинается совершенно новая жизнь. Пробуждают­ся все его спящие энергии, наступает ускоренное развитие и трансмутация их. На него направляется целая батарея незримых, но мощных лучей, которые по мере роста устремления и расширения сознания ученика и утончения его организма становятся все более и более ощутимыми, и все они направлены к единой цели, именно к преображению внутреннего человека и к утончению и разъединению его трех тел для самостоятельной деятельности на соответ­ствующих планах. Велико напряжение ученика, фи­зические силы его временно слабеют, и он должен придерживаться известного образа жизни, не выхо­дя из жизни.

Конечно, все эти лучи могут быть восприняты лишь при высшем устремлении ученика. Во всем

500

Письма Е.И.Рерих

нужны взаимность, соответствие или согласован­ность. Потому без ожидания нет получения.

Может быть, Вы все же скажете, что я не совсем поняла Вашу мысль, что «не ученик ждет Учителя, но Учитель ждет ученика», это будет неверно. Сер­дцем я поняла ее, но неподготовленным сознаниям, которым Вам придется, может быть, говорить об ученичестве и Учителе, необходимо твердо указы­вать, что без устремления и при остановках и укло­нах пути ничего не может быть достигнуто. О губи­тельности половинчатости и полумер достаточно сказано. Учитель ждет лишь того, кто идет твердо, неуклонно в своем всепоглощающем устремлении к единой цели, чтобы протянуть ему руку, когда он пройдет последнее препятствие, отделяющее его от Учителя. Много толпящихся у основания и идущих по пути, но, конечно, Учителя не ждут их, ибо вер­шина высока и узка и многие устрашатся крутого подъема и уклонятся, не дойдя и до половины пути. Лишь перейдя известную черту, ученик может наде­яться обратить на себя внимание Учителя. Ибо, ис­тинно, было бы непроизводительной тратой вре­мени и, следовательно, великой несоизмеримостью наблюдать за прыжками неустановившихся путни­ков духа.

Также сужденными учениками называются те, кто были уже учениками во многих предыдущих жизнях. В этом настоящем своем воплощении такой ученик уже с самого рождения находится под выс­шим наблюдением Учителя. Условия рождения его определяются Учителем, и от ранних лет он уже знает Учителя, потому такие духи не могут уже от­клониться, и события жизни их, как неудержимый поток, несут их к назначенным берегам.

(ПЕР-1,21.7.34.)

501

Письма Е.И. Рерих

Великие Учителя не могут тратить свое драгоцен­ное время на такие детские спектакли. Истинное Посвящение не нуждается ни в каких ритуалах, оно приходит, когда внутренний человек готов, и лишь Великий Учитель его присутствует при этом, ибо Он направляет тот трансмутирующий луч, который дол­жен быть воспринят учеником.

(ПЕР-1,1.8.34.)

Вы правы, что именно сейчас пишется о Великих Учителях столько фантастической и подчас убогой чепухи. Именно много вредных искажений нагро­моздилось вокруг Великих Обликов, так же как и на всех учениях. Истинно, наступает время огненного очищения, как говорят Вел[икие] Учителя. Но, ко­нечно, далеко не так вредна чепуха фантазии не­которых писателей, ведь они вкладывают в свои описания Великих Учителей именно то, что по их сознанию кажется им верхом достижения мощи, ве­личия и красоты, как те сознательные и бессозна­тельные ошибочные утверждения лиц, авторитет которых устанавливался на протяжении многих лет. И Вы правильно возмущаетесь, и, конечно, такие воплощения, как Александра I и Дмитрия Донско­го, ни в одной из Книг Жизней Великих Учителей не рекордированы.

Вы правы, что во всех попытках темных есть из­вестная планомерность. Именно, они хотят дискре­дитировать каждое светлое начинание. И конечно, легче всего сделать это, введя в центр его темных или безответственных личностей. Вот почему в кни­гах Учения так настаивается на распознавании при­ходящих. Распознавание есть ключ к достижениям, к успеху. Это первая способность, которую должен развить в себе ученик.

(ПЕР-1,8.8.34.)

502

Письма Е.И.Рерих

Вы спрашиваете — до принятия в ближайшие ученики Вел[иким] Учителем нужно ли иметь зем­ного учителя? Отвечу — но ведь и Вы учреждаете особые группы и устанавливаете руководителей. Почему поступаете Вы так? Не для лучшего ли ус­воения первых ступеней Учения и, следовательно, дальнейшего продвижения? И как назовете Вы та­ких руководителей? Не будут ли они именно таки­ми земными учителями? И не были ли в свое время сами Великие Основатели Религий и Мыслители именно земными Учителями? И не также ли люди насмехались и восставали тогда против признания Их? Теперь же все Они возведены в Богов и великих Светочей теми же самыми противниками.

Не приходила ли Вам на ум мысль, почему сре­ди Великой Общины или Братства мы встречаем преимущественно восточников по национальности? Нет ли объяснения этому явлению в самом характе­ре восточных национальностей, заключающем в се­бе особые качества? Именно так. И первое из этих качеств, тысячелетиями внедряемое в сознание Во­стока, было именно качество преданности своему Гуру. Связь ученика с Гуру считалась и считается посейчас на Востоке самой священной, превыше всех связей кровных. И оккультно так оно и есть, ибо Гуру создает сознание настоящего человека, но­сителя кармы, и тем самым берет на себя ответст­венность и как бы часть кармы ученика. Потому как избрание учеников, так и выбор Учителя должны быть произведены с большой вдумчивостью и осто­рожностью.

Но тех, кто далек от священного понимания уче­ничества, не следует насиловать. Пусть идут своим путем. Ведь кратчайший путь, путь сердца, мало кому доступен, вернее, мало кем избирается, ибо требует великого качества преданности, этого ред­чайшего благородства, которое в наш век, отмечен­

503

Письма Е.И. Рерих

ный всякого рода суррогатами, заменено преданно­стью золотому тельцу!

Вы спрашиваете — почему многие светлые начи­нания не получают должного развития. Отвечу — ибо иерархическая цепь была нарушена. Закон Иерар­хии непреложен, ибо он есть закон космический. Никто не может перескочить через звено, установ­ленное космическим законом и Великими Учителя­ми. Пусть слепцы временно одурачивают себя, но горько будет пробуждение их... Потому будем чтить каждого, приносящего Свет Учения. Приведу один яркий пример заслуги преданности. В Великой Об­щине находится один Брат, бывший известным хи­миком в XVII веке. Во время своей земной жизни Он имел слугу, преданного Ему душой и телом, ко­торый почти всю свою жизнь прошел с Ним, рабо­тая при Его лаборатории, и вот этот слуга, несмотря на свое сравнительно малое интеллектуальное раз­витие, но благодаря глубокой преданности своему господину, после своей смерти мог быть привлечен в Общину и сейчас в тонком теле по-прежнему помо­гает своему господину и Гуру в Его работах. Именно преданность творит чудеса, она есть первое качест­во, определяющее духовность. Духовность немыслима без этого качества. После таких определений пре­данности, может быть, станет яснее, почему так указывается на значение Учителя и Иерархической Цепи. На этом закончу мои пояснения, указав еще раз, что все искренне старающиеся приложить Уче­ние в жизнь, конечно, находятся под лучом Вели­кого] Учителя и только от них самих, от их прошлой кармы зависит срок принятия их в ближайшие уче­ники. Потому воспрянем духом и светло устремимся к высокой цели, скажу, самой высокой, ибо, вступив на путь действенного служения Иерархии Света, мы исполняем назначения бытия в Велении Космоса.

(ПЕР-1,11.8.34.)

504

Письма Е.И.Рерих

Каждая деятельность ценится Вел[икими] Учите­лями по той мере самоотверженности, которую она в себе заключает. Потому ближайшие сотрудники должны проникнуться сознанием самоотверженно­сти в служении и каждый должен действовать как лучше при тех или иных возникающих обстоятель­ствах. Не нам судить, кто больше или меньше сде­лал, важен тот внутренний огонь, который мы вкла­дываем в исполнение порученной нам работы. Вре­мя — великий ваятель, и столько выясняется и сла­гается в самые неожиданные формы. Истинный ученик живет сердцем, думает и судит сердцем, и благодаря этому он развивает в себе тот магнит, который притягивает к нему всех подходящих, под­час даже отягощая его.

Вот по этому магниту и нужно судить о челове­ке. Магнит складывается и развивается многими накоплениями, и такой магнит невозможно скрыть, ибо если даже простой магнит действует сквозь, казалось бы, непроницаемые заграждения, то на­сколько же мощнее всепроникающая сила духовно­го магнита! Потому прежде всего будем заботиться о своем магните и так разовьем силу его притяже­ния, чтобы быть в состоянии передавать ее и дру­гим, ощущающим недостаток в ней.

(П Е Р-1 ,17.8.34.)

Поговорим о принятых и сужденных учениках и ученичестве вообще.

Многие по невежеству думают, что достаточно почитать книги Учения и выразить желание стать учеником того или иного Великого Учителя из Бе­лого Братства, чтобы уже быть готовым к такому принятию. Но почти никто не задумывается над тем, что сделали они в своей жизни, вернее, в жиз­нях, чтобы заслужить, чтобы стать достойными та­кой величайшей привилегии? Именно величайшей,

505

Письма Е.И. Рерих

и нужно понимать, в чем она заключается, прежде чем получить ее.

Ведь большинство, в наивности своей, убеждено, что Великие Учителя мучительно ищут себе учени­ков и готовы принять с распростертыми объятиями каждого неплохого человека, выразившего такое же­лание. Нет большего заблуждения! Учителя не ищут учеников, ибо основное правило гласит, что именно ученик должен искать и найти. Но в то же время Учителя действительно ищут каждую возможность пролить помощь на общее благо через разные ка­налы. Потому мы встречаем прекрасные книжечки, написанные часто автоматическим путем, через мно­гих чистых психиков, и нередко эти психики после написания книжечки никогда больше не слышат об Авторе, давшем им ту или иную жемчужину; даже не знают имени Его, ибо часто Мудрость передает­ся Учителями и через своих учеников, находящих­ся в тонком мире. Также эти психики не проходят определенной дисциплины, которой подлежат при­нятые ученики. Главным непреложным признаком близости к Учителю будет получение непрестанно даваемого Океана Учения при полном знании Ис­точника, широкая строительная деятельность, полу­чение указов, знание будущего и точных сроков и, ко­нечно, самый характер и образ жизни такого ученика.

Также и великий завет «Когда ученик готов, Учи­тель не замедлит» мало кем понят. Почти никто не задумывается, не должна ли эта готовность заклю­чать в себе определенные качества и условия? Я уже писала об этом, повторяю и для вас с дополнениями.

Ведь в вопросе принятия ученика карма играет первенствующую роль. Именно в связи с учениче­ством следует очень задуматься над законом кармы и всесторонне обсудить его. Так не может человек, отягощенный кармой, стать признанным учеником. Лишь те, земная карма которых на изжитии, могут

506

Письма Е.И.Рерих

быть приняты в ближайшие ученики. Ничтожно число тех, кто отдает себе отчет и может понять, ка­кую страшную тяготу возлагает на себя Учитель при­нятием ученика. Потому Великие Владыки, стоя­щие на Несменном Дозоре, направляющие мировые процессы для удержания равновесия мира и веду­щие гигантские космические битвы, могут прибли­жать лишь тех, карма которых завершается, в ком Они уже не сомневаются, кто прошли и очистились через многие огненные испытания и в этой жизни снова проявили свою готовность, преданность и са­моотверженность, не в условиях благополучия, но на краю пропасти. Именно тех, у кого высшие ду­ховные центры не только открыты, но и проходят уже через огненное преображение. Отсюда и нич­тожное число ближайших учеников.

Вы спросите — в чем же состоит тягота Учителя? Скажу — она ужасна, и весь размер этого напряже­ния, не зная оккультных законов, невозможно даже представить себе. Приняв ученика, Учитель уста­навливает с ним незримую, но действенную связь, принимает его в свое сознание, то есть с этого мо­мента Учитель знает в любую минуту, что происхо­дит с учеником, может знать каждую его, хотя бы мимолетную мысль и направляет его соответствен­но. Потому можно понять, как тяжелы, как нестер­пимы должны быть для высокого сознания Учителя дисгармонические вибрации, порождаемые неочи­щенным мышлением ученика, как недопустимы не­изжитые вожделения его при такой тесной, сокро­венной связи с Учителем. Каждая дисгармоническая вибрация обрывает ток связи и при повторности может совершенно пресечь эту связь. Но каждое об­рывание нити оккультно очень болезненно обоюд­но и несет свои последствия. Конечно, болезнен­ность для Учителя выражается совершенно в ином смысле, нежели для ученика. Но это только часть

507

Письма Е.И. Рерих

тяготы, о другой сейчас говорить не приходится. Вот почему принятие в ученики производится с величай­шей бережностью и есть величайшая привилегия.

Для ученика с момента его признанного учениче­ства начинается совершенно новая и тоже нелегкая жизнь в силу страшного внутреннего и внешнего напряжения. В этом напряжении пробуждаются не только все спящие энергии его (они частично про­буждались и на подготовительном пути), но насту­пает ускоренное развитие и трансмутация их. На него направляется целая батарея незримых, но мощ­ных лучей, которые по мере роста устремления и расширения сознания ученика и утончения всего его организма все более и более усиливаются и ва­рьируются в качествах своих, и все они направлены к единой цели, именно к преображению внутренне­го человека и к утончению и разъединению его трех тел для самостоятельной деятельности на соответ­ствующих планах. Велико напряжение ученика, и, конечно, физические силы его временно слабеют, и он должен придерживаться известного режима, не выходя из жизни. Пребывание на известной высоте, чистая прана и некоторая изолированность — не­обходимые условия этого режима. Конечно, все эти лучи могут быть восприняты лишь при высшем устремлении ученика. Во всем нужны взаимность, соответствие или согласованность.

Эту согласованность Великие Учителя находят в так называемых сужденных учениках. Так мы назы­ваем тех, кто был учеником или же был связан ни­тями преданности и любви в своих предыдущих жизнях с Высокими Духами. Такой ученик в этом своем воплощении уже с рождения находится под высшим наблюдением Учителя, самые условия рож­дения его определяются Учителем, и необходимые способности его выявляются в соответствии с на­значенной ему миссией. Такой ученик несет пол­

508

Письма Е.И.Рерих

ную чашу и от ранних лет уже знает Учителя, знает Облик Его, потому такие духи не могут уже откло­ниться, и события жизни их, как неудержимый по­ток, несут их к назначенным берегам. Потому бла­гословенна карма тех, кто и в прошлых жизнях сво­их связал себя нитями преданности и любви хотя бы с Одним из Высоких Духов или же с ближайшими учениками Их, ибо такая карма есть кратчайший путь к намеченной цели. Вот почему так священна Иерархическая Цепь. Потому и в настоящей жизни нужно проявить эту любовь и преданность, которые являются первым условием на пути приближения.

Вторым условием является устремление и готов­ность к самопожертвованию в служении общему благу, ибо никто не может быть приближен, если он думает почерпнуть знание лишь для своего лично­го возвеличения; такой путь есть путь черного мага. Когда самоотверженное устремление утвердится в сердце, станет второй натурой, то приложение Уче­ния к самому себе и в жизни каждого дня будет ра­достью, и тогда продвижение или даже достижение сокровенной цели несомненно. Но следует спросить себя и дать ответ со всею искренностью, действи­тельно ли имеется такое огненное устремление и самоотвержение и не сокрыто ли в глубинах нашего существа эгоистическое желание достижения боль­ших знаний, прежде всего для корыстных целей? Малейшие признаки такого скрытого желания явят­ся самым большим препятствием на пути духовного продвижения. Для успеха нужно понимание, приня­тие и несение подвига самоотречения в жизни.

Над понятием несения подвига как непременно­го условия следует весьма призадуматься. Глубокое, всесторонне продуманное уяснение себе всех ка­честв, необходимых для несения подвига, чрезвы­чайно важно. Потому полезно выписать из книг Учения все необходимые качества, перечисленные в

509

Письма Е.И. Рерих

них, так же как и все свойства, препятствующие пути. Именно, труднее всего людям воспринять, что в основе готовности к ученичеству и всех связанных с этим духовных достижений лежит следование Выс­шему Идеалу и огненное очищение всех наших чувств, всего нашего характера.

Приведу страницу, которую только что послала одному корреспонденту: «Людям гораздо легче от­казаться от некоторых излишеств и, не отягощая своего мышления, механически отсчитывать прана­яму, нежели обуздать хотя бы одну привычку, ле­жащую камнем преткновения к духовному продви­жению. Но, как сказано, все механическое, касаясь лишь внешнего человека, не имеет цены и не может преобразить внутреннего человека, преображение которого есть истинная цель всех истинных Учений. Потому очень нужно запомнить, что все Великие Учителя заботятся и имеют дело лишь с внутренним человеком, сфера которого лежит в мире мысли. Потому ни один высокий раджа или агни-йог не нуждается ни в каких механических или физических упражнениях. Единая концентрация, допускаемая ими, есть концентрация на избранном Высшем Идеале, в неуклонном и непрестанном стремлении подняться до Него. И такая концентрация продол­жается безостановочно, что бы ни делал такой йог или ученик, мысль его неотступно держится около его Идеала, все совершается им во имя избранного им Образа. Он постоянно чувствует в сердце своем любовь и присутствие этого Образа. Молитва, про­износимая учеником, есть именно это непрестанное сердечное устремление и предстояние перед Обли­ком Избранным. Когда такое предстояние созда­лось, когда наблюдаемый дух настолько твердо ус­тановился на избранном Образе, что не может быть никакого уклонения, тогда и явлена готовность и Учитель не замедлит».

510

Письма Е.И.Рерих

Также для каждого вступающего на путь учениче­ства, а не просто изучающего книжный оккультизм совершенно необходимо решить в глубине сердца своего, который из Учителей Братства ему ближе, и затем отдать себя всецело, без всяких ограничений и условий, этому высокому Руководству. Возможно, что такой начинающий не скоро услышит или полу­чит весть от избранного им Великого Учителя. Но он не должен отчаиваться, он должен найти в себе все терпение, все мужество и, несмотря на полное молчание Великого Учителя, продолжать устрем­ляться и работать над своим усовершенствованием, прилагая свои способности на общее благо.

К сожалению, нередки случаи, когда человек в своем желании немедленного продвижения и еще большего знания бросается на поиски других Уче­ний и другого Учителя и в своем раздвоении и даже растроении теряет свое место на лестнице восхож­дения. Припомним, что сказано в Учении об избра­нии Учителя.

«Утвердиться сердцем на Владыке есть первое условие на пути к Миру Огненному. Невозможно прийти к Вратам завещанным без этого огненного условия. Ведь руководство должно быть осознано духом и сердцем, ибо только принятие Руки Влады­ки недостаточно без отдачи сердца Владыке. Нужно понять тот закон, который связывает Учителя с учеником, ибо без явления полного примыкания к Владыке не происходит связи. Полное принятие руководства требует сознательного отношения, ибо нужно понять и почувствовать в сердце тепло, ко­торое исходит из недр духа. Нужно особенно чуять и научиться распознавать то, чем связана сущность Владыки с сущностью ученика. Так, нужно пом­нить, что вибрация и карма являются звеньями к Владыке и Миру Огненному». Так ученик должен подготовлять свой организм утончением своих вос­

511

Письма Е.И. Рерих

приятий, ибо кто знает, кроме Великого Учителя, насколько карма устремляющегося к Нему близка или далека от цели. Потому приложите все Ваши усилия и устремления как можно лучше понять и приложить Учение к жизни и предоставьте осталь­ное карме и великому знанию Владык.

Для придачи бодрости скажу, хотя долог путь подготовительного ученичества, и много препят­ствий приходится одолевать, и много испытаний лежат на пути, но каждое одоление несет свою ра­дость, и свое приближение, и свое откровение. Так­же нужно знать, что испытания эти не есть нечто удуманное или подстроенное, но на самом деле ис­пытания ученика заключаются в том внутреннем отношении его и находчивости, которые будут про­явлены им при всех встречаемых затруднениях и об­стоятельствах жизни. В теософической литературе упоминаются обычно семь лет как первый период испытания перед следующей ступенью в семь лет. Но этот срок может быть уменьшен, но также и продлен до бесконечности. Все зависит от кармы ученика и его внутреннего развития и устремления. Ибо достичь нужно постепенного открытия высших центров, без чего невозможно стать принятым уче­ником. Но помните, что до тридцати лет не все цент­ры могут быть выявлены без страшного вреда орга­низму. Насиловать их открытие равно убийству.

Теперь хочу предупредить Вас об опасности так называемого психизма, ибо это свойство особенно опасно на первых ступенях ученичества. Психики, имея контакт с низшими слоями тонкого мира, час­то впадают в заблуждение, принимая голоса сущно­стей из тонких сфер, персонифицирующих Великих Учителей, за истинный Зов или Голос. Ошибочно полагать, что эти голоса всегда будут толкать толь­ко на злобные действия, разврат или преступления. Так будут действовать лишь самые грубые и низкие

512

Письма Е.И.Рерих

силы. Гораздо опаснее те, кто подходят под личи­ною Света Учения. Мы знаем немало прискорбных случаев таких направляющих «светлых» голосов и видений. Потому Учителя всегда предупреждают против психизма, который развивают в себе упраж­няющиеся в пранаяме.

(ПЕР-1,29.8.34.)

Ученик должен стремиться развиваться духовно, пробуждать свое чувствознание, что возможно лишь при очищении сердца и мышления от всяких пред­рассудков и предвзятых понятий, именно при рас­ширении сознания и горении сердца к принесению подвига...

Также должна сказать, что очень огорчили меня присланные строки о Е.П.Блаватской. Я уловила в них отзвук недостойных мнений, присущих лицам известного типа... Скажу, именно Е.П.Блаватская] была огненной посланницей Белого Братства. Имен­но она была носительницей доверенного ей знания. Именно, из всех теософов лишь Е.П.Блаватская] имела счастье получить Учение непосредственно от Вел[иких] Учителей в одном из Их Ашрамов в Ти­бете. Именно она была великим духом, принявшим на себя тяжкое поручение дать сдвиг сознанию че­ловечества, запутавшемуся в мертвых тенетах догм и устремлявшемуся в тупик атеизма. Именно только через Е.П.Блаватскую] можно было приблизиться к Б[елому] Б[ратству], ибо она была звеном в Иерар­хической Цепи. Но некоторые окружавшие ее на­столько были ниже этого огненного духа и сердца, что в великом самомнении и самообольщении сво­ем полагали достичь Высот, пренебрегая ее началом, и в зависти своей осуждали, клеветали и поносили ее, все им давшую, все им открывшую. Конечно, все эти самообольщенные гордецы ничего не достигли. Ибо закон Иерархии непреложен. Для пользы дел

513

33 Махатмы

Письма Е.И. Рерих

Махатмы переписывались с некоторыми из ее со­трудников, но ни одного не допустили до учени­чества. В писаниях Е.П.Бл[аватской] и в «Письмах Махатм» Вы можете найти это утверждение. Е.П. Бл[аватская] была тем иерархическим звеном, обой­ти и пренебречь которым означало осудить себя на полную неудачу. И теперь, когда самообольщенные пребывают в слоях тонкого мира, окруженные сво­ими почитателями, но, м[ожет] б[ыть], еще дальше от Твердыни Б[елого] Б[ратства], нежели раньше, наша великая соотечественница в своем огненном устремлении, почти сейчас же после смерти вопло­тившаяся в Венгрии, уже десять лет как прибыла в физическом теле в главную Твердыню и сейчас под именем Брата X. работает на спасение мира. Так действует Космическая Справедливость. Е.П.Бла­ватская] была великой мученицей, в полном значе­нии этого слова. Зависть, клевета и преследования невежества убили ее, и труд ее остался незакончен­ным. Последний заключительный том «Тайной Док­трины» не состоялся. Так люди лишают себя само­го высшего. Я преклоняюсь перед великим духом и огненным сердцем нашей соотечественницы и знаю, что в будущей России имя ее будет поставлено на должную высоту почитания. Е.П.Блаватская], ис­тинно, наша национальная гордость. Великая муче­ница за Свет и Истину. Вечная слава ей!

(ПЕР-1,8.9.34.)

Да, ничто не вызывает столько возмущения в среднем интеллигенте, как понятие Иерархии. Все они так боятся показать свое признание какого-то высшего авторитета и в то же время на каждом шагу подчиняются суждениям и постановлениям ничто­жеств. Этот отрыв от высшего и подчинение низше­му, или уравнение по низшему, и есть проклятие нашего времени, ведущее к разложению и к преж­

514

Письма Е.И.Рерих

девременной гибели планеты. Если бы знали все, возмущающиеся против иерархического начала, ка­кая дисциплина послушания царит среди Иерархии Света! Какое послушание проходят истинные уче­ники Света! И послушание это требуется вовсе не для того, чтобы контролировать ученика в интере­сах Вел[иких] Учителей, но для того, чтобы ученик мог таким образом вступить на первые ступени, ве­дущие к пониманию и принятию Космической Во­ли. Дисциплина есть начало всего знания и всей мо­щи. В заключение приведу еще строки из Учения: «Благосостояние народов складывается около одной личности. Примеров тому множество в истории, в самых различных областях. Многие отнесут это не­сомненное явление к личности, как таковой. Так по­ступают близорукие, но дальновидные понимают, что такие собиратели не что иное, как мощь Иерархии».

(П Е Р-1 ,10.10.34.)

Потому всегда советуется большая осторожность и не зазывание. В Учении миссионерство нигде не заповедано. Нужно качество, но не количество. Уме­ние дать каждому по сознанию есть великое знание продвинувшегося ученика.

(П Е Р-1 ,10.10.34.)

В Учении ясно сказано, что приобретать психо­технику без Учителя невозможно, ибо эта техника сопряжена с опасными процессами. Потому мы мо­жем лишь терпеливо подготовлять для этого наш организм, применяя все указания в жизни каждого дня. Учитель знает, когда можно начать развивать эту сокровенную мощь.

Поверьте, Учитель не упустит ни минуты, если увидит, что ученик готов к принятию первой или же последующих ступеней, соответствующих его духов­ному развитию. Существует много степеней психиз-

515

33*

Письма Е.И. Рерих

ма, и Великие Учителя очень опечалены умножив­шимися проявлениями низкого психизма, ибо при незнании, при нечестности, при неразвитом созна­нии они часто ведут к медиумизму и одержанию. Потому Учителя так против всяких насильственных упражнений и методов, ведущих к ускорению овла­дения некоторыми низшими формами психизма. Самый верный, самый естественный путь есть раз­витие сердца и очищение сознания.

Трудно даже представить себе, насколько зараза низшего психизма овладела человечеством. И до чего стали извращаться все великие понятия, все высокие Облики Владык! Есть люди, которые видят Учителей в одеяниях, усыпанных рубинами, или даже занятых охраною погребов с бочками золота и алмазов! Как удивились бы они, познав действитель­ность! Ничто так не далеко от жизни Высоких Учи­телей, как понятие благополучия и роскоши. Жизнь Их есть Красота, но роскошь есть антипод красоты...

Действуйте не импульсом, но именно разумом сердца! Разум и чувства должны быть уравновешены во всех суждениях и поступках ученика. Не прини­майте сентиментальность за доброту сердца!

(ПЕР-1,8.11.34.)

Конечно, очень прискорбно, когда Учение оста­ется чем-то отвлеченным, не примененным в жиз­ни. Нам хорошо это известно. Ничтожно число тех, кто понимают, что есть истинное ученичество и приближение к Владыкам Света. Большинство вы­искивают в Учении лишь указания для развития в себе низших явлений психизма и, обладая скрыты­ми медиумистическими особенностями, они часто начинают развивать их в себе и открывают вход одержателям.

(ПЕР-1,6.12.34.)

516

Письма Е.И.Рерих

Конечно, бывают еще такие типы, которые, жер­твуя всем, таят надежду на вознаграждение за свою жертву, обычно они встречаются среди фанатиков. Такие также далеки от истинного ученичества и ду­ховного восхождения. Сужденный ученик никогда и ничего не ждет, но идет радостно, имея целью лишь служение, прилагая все свои способности и возмож­ности. Существует странное явление, я сказала бы, закон, что обычно больше всего принесший и отдав­ший меньше всего просит и ждет. Но принесший лишь бремя своей кармы почитает себя пожертво­вавшим своей жизнью. Это замечательное психоло­гическое явление отмечено и разобрано в деталях в буддийских учениях.

(П Е Р-1 ,12.12.34.)

Карма, или космическая справедливость, каждо­го ставит в те условия, в которых он должен чему- то научиться или нечто искупить. Но для несения подвига нужно очень утвердить свой дух. Потому путь ученичества никогда не бывает легким. Много препятствий приходится преодолевать, ибо на чем ином испробуем мы силы наши и закалим клинок духа своего? Ведь без закала духа не можем мы стать носителями подвига и, следовательно, сотрудника­ми Вел[икого] Бел[ого] Бр[атства]. Велико должно быть самоотречение всех истинных носителей под­вига. В Древнем Египте неофиты должны были пройти через страшные, искусственно подготовлен­ные опасности и искушения, и лишь ничтожное чис­ло их выдерживало это напряжение всех сил. В на­ше время все искусственные испытания отменены, и ученик должен в жизни уметь встречать и преодо­левать трудности и препятствия, при этом принима­ются во внимание его внутренние побуждения, взве­шиваются его способности находчивости, мужества, зоркости и осмотрительности, честности и предан­

517

Письма Е.И. Рерих

ности и т.д., и, конечно, как и раньше, лишь нич­тожное число выдерживает.

Но ученики, в которых потенциал прежних на­коплений велик, умеют радоваться всем трудностям. Так ближайшие ученики научаются ходить по краю пропасти. И на пределе они всегда охранены чудес­ною Помощью. Великое доверие и преданность и признательность к Иерархии Света живет в сердцах истинных учеников, конечно, потому и возможно такое чудесное Покровительство и Охранение. Ког­да серебряная нить, связующая сердце ученика с Учителем, цела, то ничто не страшно и все необхо­димое приходит, но приходит в последний час, ког­да все способности и усилия наши достигли своего высшего напряжения, ибо иначе как же преобразим наши энергии в высшие огни? Ведь и по физичес­кому закону все энергии трансмутируются лишь на пределе высшего напряжения. Трансмутация наших энергий или преображение их в высшие огни и есть цель нашего существования. Лишь при достижении этой трансмутации наш организм становится дос­тойным и согласованным приемником тончайших энергий, исходящих от Иерархии Света. Потому при­мем несение подвига в работе, в жизни каждого дня. Будем жить радостью возможности приближения к Владыкам Света, ибо, истинно, возможность эта в нас самих и лишь сами мы можем ускорить дости­жение ее.

(ПЕР-1,12.12.34.)

Распознавание действительности и людей есть первое требование и условие на пути истинного уче­ничества. Так, на известной степени духовного раз­вития можно оккультно видеть скульптуру духа, окружающих нас и приближающихся к нам людей. Без приобретения этого качества невозможно рас­считывать на приближение. Ибо, как можно что-

518

Письма Е.И.Рерих

либо доверить ученику, который не может отличить света от тьмы и друга от предателя? Все построения будут разрушены таким невежеством. Конечно, имен­но чувствознание так помогает в этом распознава­нии...

Большинство Вел[иких] Братьев находится сей­час в уплотненных тонких телах. А Те из Них, кото­рые носят еще физические тела, собрались сейчас в своей главной Твердыне. Все Ашрамы в Тибете, укрытые в непроходимых ущельях, тоже закрыты. Страшное разложение земной атмосферы не спо­собствует появлению Великих Учителей среди лю­дей. И притом работа Их не требует сейчас телесно­го выявления. Такие понятия, как Посвященный Адепт, Белый Брат, ужасно профанированы людь­ми! А между тем следовало бы помнить слова Уч[и- теля] К.Х.: «Адепт есть редчайший цветок целого ряда поколений искателей». И сколько раз именно этот цветок рождался в среде этих самых самоотвер­женных Подвижников! Так проявим и тут высшую бережность и не будем профанировать величайшие понятия. Ведь невозможно даже представить себе все величие Архата Иерархии Света! Оно не умещается в нашем ограниченном мышлении и воображении. Лишь трепет сердца свидетельствует о том духовном восторге, который ощущает преданный ученик при приближении луча Учителя Света!

(ПЕР-1,20.12.34.)

Также несомненно, что многие духовноразвитые люди, и особенно ученики Вел[иких] Учителей, ра­ботают по ночам на астральном и даже ментальном плане, помогая своим близким и знакомым или же исполняя поручения Учителей. Но нужно всегда иметь в виду, что медиумистические натуры больше запоминают такие ночные похождения свои, в силу своего особого строения организма. Причина, почему

519

Письма Е.И. Рерих

люди даже духовно развитые сравнительно редко помнят свои действия на других планах, заключает­ся в разнице вибраций между планами. Физический мозг не может запечатлевать с такою легкостью эти тончайшие вибрации, и, если начать часто насиль­ственно подымать его вибрации, разрушение орга­низма неминуемо. Можно чаще сохранять воспоми­нания о своей ночной деятельности при достижении известной степени Агни-Йоги, но и для этого нуж­но наличие и соблюдение соответствующих косми­ческих и физических условий. Так, нужна чистота окружающей атмосферы и гармоничность ее и зна­чительная высота. Лишь полный Адепт сохраняет полное сознание во всех своих трех телах и неогра­ничен в своих действиях, но и Он должен жить для этого в особых условиях.

( П Е Р - 1 , 28.2.35.)

Сколько красоты и радости заключается в жизни, поставившей себе целью сослужение с Силами Све­та на общее благо! И радость эта прежде всего за­ключается в великом освобождении от привязанно­сти к мелочам жизни, которое неминуемо наступает, если в сознании установилось непрестанное памя­тование об избранном Идеале и в сердце горит пла­мень преданности и благодарности к Позвавшему нас. Истинные ученики не только сбрасывают тя­гость эту, но они еще научаются любить все препят­ствия, встречающиеся на их пути, все страдания, вы­падающие на долю их, ибо, истинно, они являются нашими учителями и посвятителями в дальнейшие мистерии раскрытия цветка духа. Те, кто утвержда­ют, что можно достичь духовного роста, не пройдя через страдания, говорят страшную ложь. Но имен­но страдания эти преображаются в радость, в новый духовный подъем при огне истинной любви. Легок и скор путь сердца и преданности, преображающий

520

Письма Е.И.Рерих

все тернии в сад цветущий, но трудны, извилисты и мучительно долги все прочие тропы. Потому и Зов Великого Учителя есть Зов Любви.

Избрав этот путь, опасайтесь свернуть с него, ни­чего кроме разрушения не получится. Есть много людей, которые из желания ухватить как можно боль­ше гоняются за сменою различных идеалов, различ­ных Учений. И эта погоня за новым вырастает у них в род болезни, род умственного или религиозного опьянения. Им нужно слышать всегда новое только для того, чтобы испытать временное нервное воз­буждение, и, как только одно возбуждающее влия­ние иссякло, они готовы для другого увлечения. Это есть своего рода умственное одурманивание, и на этом все их достижения кончаются. Но есть души, которые похожи на жемчужину восточной сказки. «Жемчужница эта живет на дне моря и подымается на поверхность, чтобы схватить дождевую каплю, когда восходит звезда Свати. Она плавает по повер­хности моря, широко раскрыв свою раковину, пока ей не удастся схватить каплю дождя, а затем погру­жается вниз до своего морского ложа и там остает­ся, пока не выработает из этой капли великолепную жемчужину». Истинные ученики должны уподо­биться этой жемчужнице и, запечатлев Единый Об­раз в сущности своей, должны восприятием Учения Его выработать прекрасную жемчужину духа своего.

Особенно нужно это устремление к Единому Об­разу на первых ступенях. Ибо, лишь заложив проч­но основание, можем мы без ущерба добавлять к на­шему строению те орнаменты, которые можем найти и в других Учениях.

Также не нужно думать, что подвиг должен за­ключаться в чем-то необычном и совершаться в ка­ких-то особых условиях, и не в том месте, куда по­ставила нас судьба. Истинно, велик подвиг внесения Учения в жизнь каждого дня, в давании радости и

521

Письма Е.И. Рерих

просвещения окружающим и встречающимся нам. Сказано в «Бхагавадгите»: «Человек достигает со­вершенства, упорно выполняя свою дхарму (долг)». Итак, будем закалять дух наш в неустанной работе по самоусовершенствованию для благого воздейст­вия на окружающих нас, в радостной готовности при­менить силы свои там, где является возможность.

(ПЕР-1,7.3.35.)

Вы пишете, что самодисциплина часто бывает тяжелее. Но ведь каждая дисциплина в конце кон­цов сводится лишь к самодисциплине. Ибо дисцип­лина, кем-то другим на нас наложенная, есть лишь дисциплина внешняя и, конечно, ни к каким духов­ным достижениям привести не может. Хотя и при­нято считать, что с Учителем легче пройти путь, ибо, как пишете Вы, «мы имеем сияющий пример конкретно перед глазами...» Но если мы оглянемся на историю, мы увидим поражающее явление. Чем больше Учитель, тем меньше число его учеников. Впрочем, факты настоящего времени ярко подтвер­ждают этот закон соответствия в его обратной про­порциональности. Не свидетельствует ли это явле­ние о трудности следования за Учителем? Истинно, путь ученичества нелегок! Конечно, земной Учи­тель, обладающий очищенной огненной аурой, мо­жет очень ускорить развитие ученика даже одним своим присутствием, но для этого нужно полное сгармонизирование сознаний и величайшая предан­ность со стороны ученика к Учителю, и тогда, дей­ствительно, возможны чудеса. Но, как сказал один великий Учитель, «пальцев на одной руке слишком много для числа учеников».

(ПЕР-1,8.3.35.)

Все учителя, от малого до великого, имели и имеют учеников на разных ступенях, именно, для

522

Письма Е.И.Рерих

успеха нужно прежде всего соображаться с сознани­ем слушателей.

(ПЕР-1,25.3.35.)

О том, что Е.П.Блаватская] предоставляла свое тело некоторым Уч[ителям], конечно, сказано в дневнике Олькотта. Но истинный ученик знает, как нужно понимать этот феномен, когда это касается Великих Учителей. Именно, это явление нельзя на­звать захватом тела или одержанием. Вел[икие] Учителя очень не любят все эти насильственные воздействия и прочие феномены. Также много не­понимания и около аватаров.

Теперь что касается до воплощений, то преждев­ременное знание их очень вредно для восходящего духа; потому они так мудро сокрыты Природою, действующей всегда и во всем законом целесообраз­ности. Часто преждевременное знание своих вопло­щений может остановить дальнейшее восхождение, ибо оно может или ввергнуть дух в бездну отчаяния, в случае раскрытия какого-либо предательства в прошлом, или же усилить самомнение, одно из са­мых преграждающих качеств на пути ученичества. Потому следует благословлять мудрый покров тай­ны, тем более что по мере восхождения дух сам сни­мает покров этот, видит свои воплощения, и смысл их становится ему понятен...

Не вводите себя в заблуждение. Каждый ученик прежде всего должен освободиться от всякого рода иллюзий, тем более от творимых самостоятельно и самовольно. Иллюзия есть наш погубитель. Иллю­зия, или майя, в индусской литературе иногда упо­требляется как эквивалент Мара, а Мара означает тьму. Потому особенно гоните тщеславные иллюзии.

(ПЕР-1,12.4.35.)

523

Письма Е.И. Рерих

Теперь лишь хочу сказать, что Учение доступно каждому обладающему достаточной духовностью и теми качествами, которые требуются от тех, кто стремится приблизиться к Великим Учителям. Но без этих основных качеств, перечисленных в Учении, ни­кто не сможет быть принят в ученики, несмотря да­же на большие интеллектуальные способности. Имен­но, Учение доступно, ибо всегда, во все времена, давалась миру только та часть Истины, которую че­ловечество могло или может воспринять. Но невоз­можно кого-либо насильно обучить истине или пере­дать ее. Каждый должен сам найти истину. Все, что можно сделать, — это лишь указать направление...

Также много непонимания относительно § 185. И часто непонимание это таит в себе нечто боль­шее, нежели простое недомыслие; в основе своей оно есть неосознанное восстание самости против авторитета или иерархии. Так, параграф этот ясно указывает на избрание земного учителя, который мог бы явиться звеном с Учителем Высшим. Ведь Учителя не могут брать на себя непосредственного руководства всеми, обращающимися к Ним. Они за­няты космическими заданиями и сейчас ведут страш­ную Битву с темными Силами, стремящимися раз­рушить нашу планету. Потому Они дают Учение че­рез главный провод и следят за многочисленными групповыми движениями вокруг Учения, но руково­дить отдельными личностями Они будут лишь в том случае, если те отвечают необходимым для этого требованиям. Многие из подходящих к Учению ча­сто стоят на такой подготовительной ступени, и со­знание их настолько засорено предрассудками и не­осознанными ими предубеждениями, что, конечно, им полезно сначала иметь земного учителя, кото­рый мог бы расчистить эти заросли и подготовить сознание для той ступени, на которой они смогут уже воспринять приближение к Вел[икому] Учителю.

524

Письма Е.И.Рерих

Ведь неимоверно трудно услышать голос Великого Учителя. Большие духовные накопления нужны для этого. И как часто в самообольщении многие, лишь бегло прочитавшие книги Учения, принимали голо­са из тонкого мира за голос Учителя! Приближаться к Учению Великих Братьев Человечества и изучать его могут лишь очень сильные духом, обладающие духовным равновесием и распознаванием. Много обольщений и всяких прельщений из тонкого мира осаждают продвигающегося по пути. Единое мери­ло, единый светоч, ведущий к цели, есть чистое го­рение сердца. Именно чистое сердце и ясное созна­ние укажут верный путь. Вот почему в Учении так указывается на очищение мышления, расширение сознания и на воспитание сердца...

Что хотите Вы сказать, что «избрание Учителя указано тоже для местных учеников, которые могут избрать кого-либо из Братьев?» Если Вы предпола­гаете местных индусов или живущих в Индии, то они находятся в таком же положении, как и Вы. В самой же Твердыне Бел[ого] Братства число учени­ков в физическом теле невероятно ничтожно; кро­ме того, все они уже Адепты. В столетие может быть один или два присоединяются к Бел[ому] Бр[атству] в физическом теле. Так в 1924 году присоединилась к Ним наша соотечественница Е.П.Блаватская, в мужском теле, венгерской национальности. Осме­янная, оклеветанная, опозоренная и гонимая, она заняла свое место среди Спасителей Человечества. Так повторяется история, и так творит космическая Справедливость.

(ПЕР-1,20.4.35.)

Если бы не трудности и предательства, то чем был бы подвиг и служение Свету? Доверенные и ученики Белого Братства никогда не шествовали подобно магам из книг Крыжановской. Путь роскоши

525

Письма Е.И. Рерих

и благополучия никогда не был заповедан ни одним Учением. Всюду указывался великий срединный (но высокий) Путь, при котором ученик может не голо­дать и даже иметь разумный комфорт, в соответст­вии с данным ему поручением, но он должен также уметь жертвовать и этим комфортом, если обстоя­тельства потребуют того. Материальные затрудне­ния на пути подвига не из самых трудных, хотя, ко­нечно, темные очень любят бить по этому слабому у многих месту, вызывая тем самым наружу многие скрытые качества. Труднее борьба с темным созна­нием людей...

«Древняя оккультная аксиома: “Познай самого себя” должна быть знакома каждому ученику. Но мало кто понял истинное значение этого мудрого изречения дельфийского оракула...» Привожу это, чтобы показать Вам, как часто так называемые уче­ники и последователи Учения начинают обнару­живать точно бы несвойственные им раньше черты. Истинно, прикасание к Источнику Света есть проб­ный камень для каждого...

Тяжек путь подвига и не может он быть облегчен, пока сознание человечества не получит сдвиг для новой ступени. На пути бывают тяжкие переходы, когда ученик предоставлен самому себе, когда он должен самостоятельно выявить всю находчивость, все умение свое и даже Голос Учителя временно за­молкает. Но истинный ученик в сердце своем несет радость и устремление, ибо он знает, что это новая ступень. В нем живет радость сознания исполнения долга, и всею силою духа он устремляется выпол­нить еще совершеннее данное ему поручение. Истинно, в этом вся радость его.

(ПЕР-1,24.6.35.)

В этом повышении вибраций и заключается ве­ликое значение Учителя, который одним своим при­

526

Письма Е.И.Рерих

косновением может переродить ученика, настроив­шего свой восприемник в ритм вибраций Учителя. Именно излучения земного и чистого учителя по­вышают вибрации вокруг себя, иногда на огромной периферии, и тем самым не только очищают про­странство, но могут даже содействовать возжению огней в окружающих его. Вот почему в древности считалось такой привилегией жить вблизи Учителя и прислуживать Ему, ибо это давало возможность им соприкасаться с его аурой. Восток знал и глубо­ко чтил сокровенные Законы. Так и до сих пор в Индии считается благословением, если какой-либо святой человек поселится в округе.

(ПЕР-1,9.7.35.)

И как можно давать какие-либо обещания, когда ключ ко всем достижениям лежит в самом человеке, и никто другой без его участия ничего не может сде­лать для него. Самый Высокий Учитель может лишь помочь ему в известный период готовности духа раскрыть сердце навстречу Зову и привести в дей­ствие спящие в нем божественные силы. Но закреп­ление их возможно лишь при условии напряжен­нейших и непрестанных усилий со стороны испы­туемого улучшить и преобразить свою внутреннюю сущность. Сотрудничество — необходимое условие во всем. Потому всем приближающимся указывай­те, что существуют бесчисленные ступени учениче­ства и подхода к Свету, но каждый может занять лишь ступень, отвечающую его прошлым накопле­ниям, так же как и продвинуться по этой лестнице он может лишь самостоятельным и напряженным устремлением в настоящем.

(ПЕР-2,22.7.35.)

Труден путь истинного ученичества. Ведь ника­кие знания, никакие философии и тем более маги­

527

Письма Е.И. Рерих

ческие насилия не дадут нам духовности. Ибо лишь в жизненном опыте, в испитии яда жизни, всех ил­люзий ее, при сохранении великого устремления к служению Общему Благу, накопляем мы Чашу Ам­риты.

(ПЕР-2,15.10.35.)

На астральном плане существует много персони­фикаторов великих Учителей, и эти безответственные духи вводят в заблуждение немалое число новичков. Также следует запомнить, что Вел[икие] Уч[ителя] не только не поощряют, но неустанно указуют на опасность занятий спиритизмом и магией, ибо лю­ди сейчас так усиленно и, я сказала бы, даже само­отверженно работают в копях зла, часто применяя сознательно и бессознательно самую черную магию. Из книг «Ж[ивой] Эт[ики]» Вы можете видеть, на­сколько Учитель предупреждает против всякой магии и в каких сильных выражениях говорится против медиумизма и всяких насильственных механических приемов для открытия центров, рекомендуемых без­ответственными псевдо-оккультными школами. Там, где слово Вел[икого] Учителя, там нет ни механи­ческих приемов, ни магических знаков...

Теперь следует иметь в виду, что очень много лиц выдают себя за учеников Махатм. Но число ис­тинных учеников очень незначительно. Как-то раз один Вел[икий] Учитель на вопрос, много ли у него ближайших учеников, ответил: «Пальцев на одной руке слишком много для этого числа».

И действительно, разве могут Владыки, держащие Дозор Мира и ведущие величайшие Космические Битвы, отягощать себя большим числом принятых учеников? При существующем состоянии сознания человечества это было бы непроизводительнейшей затратой ценнейшей энергии, столь нужной для под­держания равновесия нашей планеты. Есть много

528

Письма Е.И.Рерих

читающих книги Учения Бел[ого] Бр[атства] и мыс­ленно приобщившихся к указанному пути и тем са­мым уже почитающих себя за учеников того или иного избранного ими Вел[икого] Учителя. Отчас­ти они будут правы, ибо если они продолжат свое устремление и, главное, будут стараться прилагать это Учение в жизни, то, конечно, рано или поздно, в этой или в другой жизни, они станут на путь ис­тинного ученичества. Но спросите себя со всею иск­ренностью и вдумчивостью, много ли Вы встретили таких учеников, которые прилагали бы в жизни, хо­тя бы отчасти, основы Живой Этики, узнанные ими из книг Учения? А без полного приложения или, вернее, самоотверженного несения жизненного под­вига разве можно надеяться на приближение? Заду­майтесь над тягостью Учителя, принявшего на себя ответственность за ученика! Скажу Вам, тягота эта ужасна!!! Размеры этого напряжения не знающему оккультных законов невозможно даже представить себе!

(ПЕР-2,4.11.35.)

Остается пожалеть, что, по-видимому, упомина­емые Вами лица не знакомы ни с восточными фи­лософскими системами и учениями, ни с «Тайной Доктриной» Е.П.Блаватской, потому они и не зна­ют, Кто есть упоминаемые там Кумары, Сыны Све­та или Сыны Разумом рожденные и т.д. А если и читали «Тайную Доктрину», то не сумели повернуть ключ на следующий поворот. Существует единая цепь Иерархии Света, продолжающаяся в Беспре­дельность, и все истинные Носители Света, появ­ляющиеся и пребывающие еще и сейчас на нашей Земле, суть Звенья Ее. Конечно, Сыны Света, при­шедшие с высших миров (Венера и Юпитер) на на­шу планету в конце третьей расы нашего Круга для ускорения эволюции ее человечества, и есть вели­

529

34 Махатмы

Письма Е.И. Рерих

чайшие Духи, стоящие во главе доступной и бли­жайшей нам по карме Иерархии Света. Они есть Прародители нашего сознания, Им мы обязаны на­шим умственным развитием. И конечно, Они при­надлежат к цепи Строителей Космоса. Каждый такой Строитель должен пройти человеческую эволюцию, чтобы затем встать во главе той или иной планеты. Но так как эволюция беспредельна, то и все эти Строители, завершая один цикл эволюции, начина­ют другой и снова рождаются, но на Высших Мирах. Вдумайтесь глубже в понятие Беспредельности...

Гималайские Махатмы живут в полном уедине­нии и допускают в свою Твердыню одного, много двух кандидатов в столетие. Конечно, бывают ис­ключения. Но Они посылают своих учеников и младших собратьев воплощаться на Землю с опреде­ленной миссией и следят и руководят ими с самого детства. Оккультная связь, установленная многими тысячелетиями, делает духовный контакт легким, и скорейшее открытие центров и трансмутация их огнем, дающая огненный провод яснослышания и ясновидения, становится возможной. Конечно, да­же при такой готовности духа со стороны собрата- ученика должно быть явлено ничем непоколебимое устремление и великое напряжение в следовании за Рукою Ведущей. Много испытаний проходит он да­же на последней ступени, и трудности громоздятся и порой кажутся непреодолимыми. Также и Иуды неизбежны на пути, дабы ярче запечатлен был путь Света. И символ испития чаши яда остается нераз­деленным с путем служения человечеству.

Иногда Махатмы призывают к себе собратьев на некоторый срок в один из своих Ашрамов и подго­товляют их организм для сокровенных восприятий тонких энергий и передают им инструкции. Так было с Е.П.Блаватской, которая провела три года в Их Ашраме перед принесением миру «Тайной Док­

530

Письма Е.И.Рерих

трины». Но Вы совершенно правы, что нам нет не­обходимости заниматься вопросами об Иерархиче­ских ступенях, занимаемых Гим[алайскими] Брать­ями в цепи Беспредельности, мы должны работать с позвавшим нас Вел[иким] Уч[ителем], сознавая, что степень эволюции Его Духа для нас сейчас не­досягаема, и дай Бог, чтобы к концу нашей планет­ной манвантары мы могли бы приблизиться к ней...

Также Вы правы, что ожидание какого-либо про­явления со стороны Учителя, чтобы после усилен­нее начать работать, есть уже искушение и может указывать на слабость устремления.

Так, в Учении «Агни-Йога» есть прекрасное мес­то: «К великому Познавшему пришел ученик, же­лавший чудес: “После чуда уверую”. Учитель пе­чально улыбнулся и показал ему великое чудо. Уче­ник воскликнул: “Теперь я согласен под Твоей ру­кой пройти ступени учения”. Но Учитель показал ему на дверь и сказал: “Теперь ты мне больше не нужен”».

Истинно, благословенны те, кто, не видя, уверо­вали, ибо это означает, что дух их принес эту веру из прошлых жизней и чаша достижений близится к конечному накоплению.

(ПЕР-2,7.12.35.)

Вы спрашиваете: «Почему не пришел ко мне Учитель в то время? Почему не повел твердой Рукой вперед?..» Но Учителя никогда ни к кому не прихо­дят. Мы сами должны дойти до Них. Но если бы даже Учитель подошел к Вам в то время, уверены ли Вы, что Вы приняли бы Его твердую руку? Не по­казалась бы она Вам нестерпимо тяжкой и не от­бросили бы Вы ее, может быть, еще с большим ко­щунством? Нелегок путь ученичества. Он не имеет ничего общего с описанием жизни магов или посвя­щенных в оккультных романах.

531

34*

Письма Е.И. Рерих

Далее Вы вопрошаете: «К чему был этот опыт надо мною, чтобы привести к разочарованию и не­доверию к людям и организациям?» Но следует по­нять, что и опыт никогда нам не навязывается, сами мы создаем и принимаем его, ибо карма ставит нас в те условия, в которых мы должны выучить новый урок или же повторить ранее недоученный. Может быть, Вы должны были научиться распознавать ли­ки людей и еще раз убедиться в несостоятельности псевдооккультных организаций и изжить пристрас­тие к ритуалам и формам. Многие еще убеждены, что можно приблизиться к высшим Истокам через мертвые ритуалы и повторения бессмысленных те­перь мантрамов, утративших весь смысл свой, ибо значение их лишь в ритме, рождающемся в пламен­ном сердце. Ничто внешнее, без внутреннего уст­ремления, не может быть действительным. Ритуалы при красоте могут способствовать созданию некото­рого возвышенного настроения, но нельзя рассмат­ривать их как самостоятельное и самодовлеющее условие для духовного восхождения...

Но при искренности, при горении сердца все становится легким и радостным. Так возлюбите из­бранного Вами Учителя всем сердцем, всем суще­ством Вашим, и достижения не замедлят.

(П ЕР-2,11.1.36.)

Так Вивекананда часто спрашивал своих учени­ков — могут ли они представить себе всю мягкость, всю нежность сердца Великих Учителей? Но состра­дание и помощь Великих Учителей в силу Их вели­кого знания выражается в формах, часто не отвечаю­щих ни нашему пониманию, ни желанию. Отсюда нередкие замечания, которые, увы, я сама слышала: «Великий Учитель где-то далеко и не слышит обра­щенных к Нему воззваний». Но нет большего за­блуждения. Только для того чтобы быть услышан­

532

Письма Е.И.Рерих

ным, нужно приложить искренность и сердечное устремление.

(ПЕР-2,25.1.36.)

Наш черный век, именно, отличается всякими отрицаниями, и прежде всего отрицанием основ Бытия. Утрата понимания жизненного и ведущего понятия Учителя и породила, с одной стороны — хаотичность мышления и разнузданность нравов, с другой — позволила фанатикам насадить кумиров, заперев Величайших Учителей человечества за золо­ченую ограду, окружив их недосягаемостью и утра­тившей всякий смысл параферналией. Так живая, сердечная связь с Миром Высшим была нарушена в силу возраставшей невежественности позднейших последователей.

Конечно, утверждающие, что «никакие Учителя вас не освободят, но лишь вы сами», повторяют лишь одну из многих подобных формул в восточных уче­ниях и книгах Живой Этики. Именно — «все долж­но быть сделано человеческими руками и ногами». Никто не может насиловать сознание наше к вос­приятию истины, ему еще недоступной. Лишь наше внутреннее устремление может совершить необхо­димую трансмутацию. Вся восточная мудрость ут­верждает, что лишь личными усилиями и упорным трудом над собою достигается познание и овладение истиной. Но та же мудрость гласит, что «Учитель есть маяк ведущий и спасательная веревка в труд­ных горных переходах. Принявший водительство Учителя ускоряет свой путь». Облегчая и ускоряя свой путь, он тем самым может соответственно об­легчить и путь ближнего. Приведу мой любимый § 84 из «Агни-Йоги»:

«Напомню маленького индуса, познавшего Учи­теля. Мы спросили его: “Неужели солнце потемнеет для тебя, если увидишь его без Учителя?” Мальчик

533

Письма Е.И. Рерих

улыбнулся: “Солнце останется солнцем, но при Учи­теле мне будут светить двенадцать солнц”. Солнце Индии будет светить, ибо на берегу реки сидит маль­чик, знающий Учителя». Можно еще добавить: «Если варвар посягнет на Учителя, скажите ему, как чело­вечество называло разрушителей книгохранилищ».

Еще сказано: «С кем можно укреплять мысли? Только с Гуру. Он как скала, у которой можно ук­рыться от непогоды. Почитание Гуру есть путь к Высшему Миру. Но хаос не терпит построения. Нужно направить мысли на устои, чтобы не подвер­гнуться вихрю».

Бедное человечество, зашедшее в тупик со сво­им однобоким материалистическим мировоззрением (церковь тоже служит материалистическим устоям и потребностям), больше чем когда-либо нуждается в осознании Высшего Мира и ведущего начала Гуру- Иерарха. Человечество болеет отсутствием самодис­циплины и хаотичностью мышления. Против начала ведущего, против дисциплины, против сотрудниче­ства восстают прежде всего вчерашние рабы. Лишь царь духа понимает, что есть Иерархия, ибо, чтобы царствовать, надо прежде уметь повиноваться. Прин­цип начала ведущего должен утвердиться в созна­нии человечества, если оно хочет прогрессировать. Но, конечно, всякая фанатичность ужасна, ибо она есть порождение невежества и кончается изувер­ством. Она есть антипод истинной преданности и почитания.

Каждый индус знает, что есть преданность свое­му Гуру. И мы знаем, что все величественные кон­цепции и вся красота восточной мысли выросли именно из преемственности и последовательности в беспредельной Цепи Иерархии, каждое звено кото­рой сковано безграничной преданностью ученика к своему Гуру. Так Восток рассматривает учителя, от­казавшегося от Иерархического Начала, как сухое

534

Письма Е.И.Рерих

древо, лишенное корней. Лишить дух почитания великого понятия Учителя равносильно духовному самоубийству. Великие Учителя есть наша пиша, без принятия ее умираем не только мы сами, но и вся планета.

Но, конечно, если бы Великие Учителя стали на­сильно лить свои лучи, то без восприятия с нашей стороны мы были бы испепелены. Во всем нужна взаимность, соответствие и соизмеримость. Все бы­тие основано на взаимном обмене и сотрудничестве. Потому человек, обособившийся или ограничиваю­щий себя лишь самим собою, осужден на смерть как духовную, так и физическую.

(П Е Р-2 ,18.2.36.)

Вы пишете о Вашем единственном желании «по­пасть к Учителю, если же нельзя, то к Его учени­ку...» Должна сказать, что еще не встречала челове­ка, который бы, узнав нечто о великом Белом Брат­стве, не устремился бы на поиски Их. Но редко кто, вернее, почти никто не задается вопросом — готов ли он духовно и физически к тому напряжению? Выдержит ли его физическая оболочка страшное нагнетение атмосферы, окружающей эту Твердыню? Только тот может приблизиться к ней, кто здесь, на Земле, среди борений и преодолений всевозможных трудностей, изжил все привычки и привязанности и огненно трансмутировал в подвиге самоотвержения свои энергии. Не пройдя земного чистилища, нельзя вступить в Рай. Огни Высших энергий опалят отяго­щенную ауру. Потому лишь один и очень редко двое в столетие достигают эту Твердыню. Также Вы знае­те, что Вел[икие] Уч[ителя] никогда не вторгаются в карму человека и потому не делают никаких исклю­чений. Карма может привести человека в Их общи­ну. И если такая карма налицо, то никто и ничто, кроме самого человека, не сможет воспрепятство­

535

Письма Е.И. Рерих

вать осуществлению ее. Потому приложите все Ва­ши устремления как можно лучше приложить в жиз­ни все Заветы Учения и предоставьте все остальное Карме и великому знанию Владык.

Также и учиться мы можем лишь в жизни среди тяжких жизненных условий. Община Бр[атства] слиш­ком удалена от земных условий и не может быть тем пробным камнем для духа. Учение нам дано, каждое положение в нем рассмотрено с разных сторон, и потому мы не можем говорить, что не имеем Уче­ния. Также имеются и старшие ученики, которые всегда могут разъяснить непонятное. Проведение всех Заветов в жизни и будет теми делами, о кото­рых Вы мечтаете и которые скорее всего проложат путь к Общине Света.

Но неужели Вы думаете, что если бы Вы попали в Ашрам Б[елого] Б[ратства], то приобрели бы силу убедить людей? Все исторические примеры свиде­тельствуют против этого. Воспринять полностью Учение может лишь дух, подготовивший себя к тому на протяжении долгих веков. Этим объясняется и ничтожное количество учеников у всех великих Учи­телей человечества...

Пусть закаляют дух в подвиге каждого дня. Пусть каждый труд, самый рутинный и скучный, улучша­ется в качестве своем. Путь ученичества полон тер­ний и трудностей, конечно, из-за наших старых привычек и привязанностей, потому лишь твердые и неустрашающиеся, сжегшие свою самость на огне самоотвержения дойдут до положенных им Врат.

(ПЕР-2,24.5.36.)

Так каждый Вел[икий] Учитель собирает около Себя ближайших Ему по лучу или по потенциалу энергий, потому так разрушительны все шатания и отходы от раз избранного Учителя. В безумии шата­ния мы можем отойти от своего космического Отца,

536

Письма Е.И.Рерих

который Один может зажечь наши центры во всем их совершенстве. Теперь Вы понимаете, как связь между Гуру и учеником может быть священна! Ибо кто может знать, если ему не будет открыто, что избранный им Гуру не является его космическим Отцом и Гуру? И среди подошедших к Учению есть такие, которые перебегают от одного Учителя к дру­гому, считая, что так они скорее преуспеют. Но, конечно, так поступают только невежды, которые не понимают значения оккультной связи, не знают, с каким трудом и терпением ткется она и как гнев, раздражение, сомнение, не говоря уже о предатель­стве и отступничестве, мгновенно могут уничтожить даже долголетнюю работу.

(ПЕР-2,18.6.36.)

Старшие Братья во все века приходили на по­мощь людям, но глубокое невежество и нетерпи­мость, царившая в правящих кругах, отвергали спа­сение целых стран. Самость людская больше всего ненавидит тех, кто могут предвидеть, кто могут знать больше их самодовольного невежества. Как ничтож­но число желающих действительно учиться, все стре­мятся лишь поучать! Но мудрый всю жизнь, как пче­ла, собирает мед знания, черпает из наблюдений над самыми незначительными по виду обстоятельствами.

(ПЕР-2,17.12.36.)

Вы спрашиваете: «Есть ли у каждого человека постоянный Учитель?» Но следовало бы выяснить, какого именно Учителя подразумеваете Вы? Можно сказать, что почти каждый человек имеет более или менее постоянного руководителя из надземных сфер, самого разнообразного качества и уровня, независи­мо от того, сознает ли он это или нет; причем такое руководство при нынешнем состоянии человечества часто приносит больше горя, чем пользы. Трудно

537

Письма Е.И. Рерих

даже представить себе, какое количество надземных обитателей стремится вмешаться в дела земные. Но если человек возжег в себе пламень четкого устрем­ления к Свету и если в нем заложена основа предан­ности, то его обращение к Старшим Братьям чело­вечества будет услышано, и только от него самого будет зависеть укрепление священной связи с из­бранным Обликом. По непреложному закону он бу­дет подвергнут испытанию, продолжительность ко­торого тоже всецело в руках самого обратившегося.

(П Е Р-2 ,17.5.37.)

Итак, не советую Вашему знакомому ехать в Ин­дию только в поисках Учителя, произойдет большая затрата сил и времени, которая не оправдается ре­зультатами. Знания приобретаются в любой стране, так же как и Учитель неизменно появляется, когда ученик готов, закон этот непреложен...

Что есть «вибрация Серебряного Моста»? («Серд­це», § 357). Так называется вибрация, посылаемая Учителем ученику для восстановления уставшего сердца. Вибрация эта укрепляет связь ученика с Учителем. Духовным зрением можно видеть этот се­ребряный Луч.

(ПЕР-2,23.10.37.)

Вероятно, Вы замечали, что на первых ступенях ученичества все как бы обуяны манией учительства, и такие «учителя», сами не усвоив основательно ни одной книги Учения, начинают бросать в простран­ство искаженно понятые ими формулы и тем при­чиняют смущение умов и создают лишь новых вра­гов себе и Учению.

Именно всем таким желающим похвалиться своим большим знанием следует напомнить слова Учения: «Только недоучки пытаются разложить на окнах сухие веточки напыщенности, но, чей дом наполнен

538

Письма Е.И.Рерих

знанием, тот не боится отрезать ломоть мысли». Именно знающий разберется, когда, и где, и что может он поведать. Руководящим началом для него будет завет — говорить по сознанию слушателя.

(ПЕР-2,7.5.38.)

Владыки очень опечалены развитием низших степеней психизма в ущерб истинной духовности. Без понимания и приложения в жизни Живой Эти­ки и духовного понимания, лишенные равновесия, эти явления часто приводят к печальным результа­там. Потому для того чтобы стать действительно ок­культным учеником, следует прежде всего работать над нравственной, духовной стороной жизни путем применения Учения в жизни, что даст неминуемое расширение сознания и необходимое равновесие. Учение, прежде всего, прекрасно и истинно, когда оно жизненно, но никакие фокусы и измышления псевдооккультизма и магии не приблизят ни на шаг к истинному Ученичеству. Чтобы наполнить свой сосуд из Высшего Источника, нужно установить со­ответственные вибрации. Живая Этика в жизни есть простейший путь к приближению.

(ОЙ-1,6.5.34.)

Так культурное строительство Нового Мира нуж­дается в смелых и твердых сознаниях, преданных ве­ликому Учению Живой Этики, готовых всегда встать на защиту своего вождя и Вел[икого] Уч[ителя], Стоящего за ним. Только таких Вел[икий] Уч[итель] может назвать своими воинами и приблизить к уче­ничеству.

(ОЙ-1,6.7.35.)

Самое трудное на пути ученичества — это соблю­дение во всем меры, или равновесия. Именно нуж­но выполнять Указания так, как сказано, — ни боль­

539

Письма Е.И. Рерих

ше ни меньше. Но в устремлении своем ученик умуд­ряется перестараться, забывая, что все лишнее так же вредно, как и все недоделанное, и даже вреднее.

(ОЙ-1,23.10.36.)

Нужно всегда принимать во внимание сознание человека. Ведь даже вступившие на путь учениче­ства и считающие себя уже продвинувшимися при первом показанном им новом аспекте Истины возму­щаются и даже начинают кощунствовать. Вот поче­му принятие в истинные ученики есть явление ред­чайшее, и, как говорят Наши Махатмы, пальцев на руке слишком много для числа их. Вот почему всту­пающие на путь ученичества должны пройти столько испытаний, прежде чем быть допущенными в кан­дидаты на признанных учеников...

Потому будем стремиться к истинному учениче­ству и служению, выражающемуся в несении подви­га жизни, в самоотверженной работе на благо, и все приложится в лучшее время, без насильственных мер, которые могут надолго задержать истинное ду­ховное развитие наше.

(ОЙ-2,8.9.34.)

Но приношение подвига требует, кроме приня­тия Зова, и великой работы над собою. Почему ду­мать, что подвиг должен быть где-то в ином месте, нежели там, где мы живем, или в каких-то иных ус­ловиях? Истинно велик подвиг внесения Учения в жизни каждого дня, в давании радости и просвеще­ния окружающим и встречающимся нам. Как гово­рит Кришна в «Бхагавадгите»: «Человек достигает совершенства, упорно выполняя свою дхарму (долг, карму)». Разве не велик подвиг — работа по само­усовершенствованию для благого воздействия на окружающих и в светлой готовности применить силы свои там, где явится возможность? Карма, или кос­

540

Письма Е.И.Рерих

мическая справедливость, каждого ставит в те усло­вия, в которых он должен чему-то научиться или нечто искупить. Притом для несения подвига нуж­но очень утвердить свой дух. Потому путь учениче­ства никогда не бывает легким. Много препятствий приходится преодолевать, ибо на чем ином испро­буем мы силы наши и закалим клинок духа своего? Ведь без закала духа не можем мы стать носителями подвига и, следовательно, сотрудниками Вел[икого] Бел[ого] Бр[атства]. Велико должно быть самоотре­чение всех истинных носителей подвига. В Древнем Египте неофиты должны были пройти через страш­ные, искусственно подготовленные опасности и ис­кушения, и лишь ничтожное число их выдерживало это страшное напряжение всех сил. В наше время все искусственные испытания отменены, и ученик должен в жизни уметь встречать и преодолевать трудности и препятствия, при этом принимаются во внимание его внутренние побуждения и взвешива­ются его способности находчивости, мужества, зор­кости и осмотрительности, честности и преданности и т.д., и, конечно, как и раньше, лишь ничтожное число выдерживает. Но ученики, у которых потен­циал прежних накоплений велик, умеют радоваться всем трудностям. Так мы и наши ближайшие научи­лись ходить по краю пропасти. И до сих пор всегда были охранены на пределе чудесною Помощью. Великое доверие, и преданность, и признательность к Иерархии Света живет в сердцах истинных уче­ников, конечно, потому и возможно такое чудесное Покровительство и Охранение. Когда серебряная нить, связующая сердце ученика с Учителем, цела, то ничто не страшно и все необходимое приходит, но приходит в последний час, когда все способно­сти и усилия наши достигли своего высшего на­пряжения, ибо иначе как же трансмутировать наши энергии в высшие огни? Ведь и по физическому за-

541

Письма Е.И. Рерих

кону все энергии трансмутируются лишь на преде­ле высшего напряжения. Трансмутация наших энер­гий, или преображение их в высшие огни, и есть цель нашего существования. Лишь при достижении этой трансмутации наш организм становится до­стойным и согласованным приемником Высших и Тончайших Энергий, исходящих от Иерарха Света. Потому примем несение подвига в работе, в жизни каждого дня. Будем жить радостью возможности приближения к Вл[адыке] Света, ибо, истинно, воз­можность эта в нас самих, и лишь сами мы можем ускорить достижение ее. Все горе, все счастье в нас самих. Вел[икие] Уч[ителя] всегда готовы протянуть Руку Помощи, но нужно уметь принять Ее.

(ОЙ -2,12.12.34.)

...существуют бесчисленные ступени ученичества и подхода к Свету, но каждый может занять лишь ступень, отвечающую его прошлым накоплениям, так же как и продвинуться по этой лестнице он мо­жет лишь самостоятельным и напряженным устрем­лением в настоящем.

(ОЙ-2,22.7.35.)

Моя родная Радночка, сердце мое говорит серд­цу твоему: «Страж Верный должен следить, чтоб Имена Учителя и земного Гуру охранялись от поно­шения, чтоб никто не злоупотреблял словами Уч[и- теля] и земного Гуру. Нужно Имя Учителя держать высоко, Гуру дан для почитания, для продвижения, для объединения, для построения. Бережливость к словам Гуру земного есть понимание Учения. Зло­употребление словами Гуру равняется предатель­ству. Страж верный охраняет Облики Учителя и земного Гуру, ибо эти понятия — как священные утверждения в Цепи Иерархии».

(ПА-1,13.10.29.)

542

Письма Е.И.Рерих

Вы правы, что «понять Агни-Йогу до конца и применить к жизни может далеко не всякий». Но без применения к жизни никакое знание не имеет цены и не даст ожидаемых результатов. Первые формулы, которые ученик должен усвоить, суть сле­дующие: «Всё для жизни, нет ничего отвлеченного»; «Всё должно быть совершено человеческими рука­ми и человеческими ногами»; «Без напряжения всех сил никакая трансмутация (или совершенствование) невозможна». Не знаем ли мы, что и в химическом опыте лишь на границе величайшего напряжения рождаются новые формулы. Потому в силу великой аналогии, существующей во всем Космосе, это ука­зывает нам путь постоянного устремления и напря­жения всех наших способностей.

(ПА-1,28.8.31.)

Еще из второй части «Мира Огн[енного]»: «Не следует предугадывать свое место в Огненной Иерар­хии. Мы все труженики в Сфере Света. Меры зем­ные не выражают измерения по пути к Миру Ог­ненному. Каждый имеет частицу огненную, но как и где она преобразится — это не земное предполо­жение. Но отлично чуем, когда нами совершено не­что достойное Огненного Мира. Так, каждый должен равняться по этому священному ощущению. В этом он будет истинным сотрудником».

В эти строки следовало бы вдуматься многим ученикам, и особенно некоторым теософам, припи­сывающим себе высокие степени посвящения и при­ближения к Великим Учителям. Конечно, Врата от­крыты всем, и многие идут по пути стать членами в Вел[иком] Братстве. Но сколько степеней среди этих Членов! И все ли из идущих доходят, не бывает ли часто, что выдвинувшийся раньше позднее оказы­вался далеко позади скромного сотрудника, кото­рому никаких особых поощрений и определений не

543

Письма Е.И. Рерих

давалось? Мы должны всегда иметь в виду, что ха­рактерам, склонным к переоценке своих достоинств, часто в виде испытания дается особое поощрение, чтобы выявить неизжитое стремление к самовозве­личиванию, ибо, пока все стремления самости не будут сожжены на огне сердца и Великого Служе­ния, не может ученик продвинуться, хотя бы другие достижения его были велики. Самомнительная са­мооценка, жажда утверждения своего авторитета являются главным препятствием на пути роста духа. Потому пусть никто из нас не помыслит о своем преимуществе, ибо тем самым он себя уже отодви­нет далеко назад. Также не забудем, что никакие психические достижения не означают роста духа. Истинное духовное достижение есть чувствознание, и оно прежде всего выражается в способности вме­щать и объединяться в сотрудничестве.

(ПА-1,1.1.34.)

И как легко идти путем Служения, когда в духе мы всё отдали Вл[адыке] и думаем лишь, как бы лучше выполнить возложенное на нас! Именно так идет ученик на последней ступени, и не ждет он ни­каких земных признаний и воздаяний, ибо дух его устремлен в другие сферы, где ожидает его истинное вознаграждение и справедливая жатва его посева. По этому признаку оторванности от жажды призна­ния и возвеличения и судите о степени продвижения ученика. Нет лучшего мерила! Что нам до всего зем­ного признания, если жатва наша будет скудна в Сферах Света! Все счастье придет, родные, когда научимся в духе отрываться от всего земного, от всех мелочей жизни...

Потому будем учиться отрыву в сознании и отда­дим сердце наше Вл[адыке].

(ПА-1,14.3.34.)

544

Письма Е.И.Рерих

Если в сердце своем он обратился к Великим Силам и прикоснулся к Их сокровенной Мощи, он должен отдать себя всецело на Служение Великому Благу, в противном случае он не замедлит стать иг­рушкой темных, которые легче всего овладевают людьми, обуянными страхом и сомнениями. Поку­да ученик не поборет в себе страх и сомнение, Учи­тель не может руководить им, ибо Он никогда не насилует волю ученика. Конечно, Учитель может приказать ученику, и он должен будет исполнить приказ даже против своей воли, но к таким мерам Великий Учитель прибегает лишь в самых крайних случаях и лишь когда от этого зависит общее благо...

Самые сильные враги не могут устрашить истин­ного ученика, ибо он знает о Высшей Помощи. Но все уклоняющиеся, все убоявшиеся, все усомнив­шиеся не могут рассчитывать на такую помощь. Са­мый малый враг может уничтожить их...

...мудрые слова Учения о том, что ученик должен в десять раз уменьшать все дурное и в два раза уве­личивать хорошее...

(ПА-1,16.5.34.)

Потому на первой ступени духовного продвиже­ния необходимо приобрести качество такого Смире­ния и не скакать сразу на высшие ступени, посягая на верхние звенья Цепи Иерархии...

Никто из принятых учеников не имеет права опо­вещать себя до тех пор, пока Уч[итель] не найдет нуж­ным Сам оповестить, — это не говоря уже о сыновстве.

Может быть, Вам полезно будет знать, что число пальцев на одной руке велико для числа принятых учеников, сыновей и дочерей. Труден путь истинно­го ученичества, много испытаний, порой очень тяж­ких, приходится пройти, прежде чем стать тем, кого мы называем принятым учеником. Но существует много стадий и ступеней подготовительного учени­

545

35 Махатмы

Письма Е.И. Рерих

чества, и много отпадающих на этом пути, и нич­тожно число достигающих. Если бы было иначе, то планета наша не находилась сейчас на краю гибели. Человечество в массе своей совершенно не подго­товлено к принятию Истины, тем более к учениче­ству. Лишь отдельные индивидуумы могут прибли­жаться. В своем подходе к Западу в прошлом столетии Великие Учителя не нашли ни одного истинного уче­ника, конечно, исключая посланную Ими Е.П.Бла­ватскую, и только одного индуса, и то не того, ко­торого [таковым] считают теософы. Все остальные остановились на разных ступенях долгой-долгой ле­стницы ученичества. Но как кратка она может быть!

(ПА-1,15.6.34.)

Истинно, приближенный ученик чувствует но­вый прилив силы и твердости, сталкиваясь с проти­водействием темных.

(П А -1,26.9.34.)

Не будем устрашаться злобными утеснителями, которые и сами действуют, гонимые страхом. Ска­жем им: «Не запугаете». Ведь все Учения прежде всего были направлены на то, чтобы воспитать в учениках бесстрашие. Без этого качества никакое продвижение на духовном пути невозможно.

(ПА-2,12.2.37.)

...утвердимся всем сердцем, всем разумением на­шим на доверии к Мудрости и Любви Вел[иких] Уч[ителей]. Они ведают лучший срок для каждого ученика.

(ПА-2,2.2.45.)

Даже Вел[икие] Учит[еля] никогда не уявляют конкретных советов в земных действиях, но ждут, пока острое желание к определенному решению не

546

Письма Е.И.Рерих

нарастет в сознании ученика, и только тогда Они утверждают его, в случае полезности его, и оказыва­ют помощь. Но никогда не будут настаивать даже на весьма нужном действии, если значение его не осо­знано учеником, ибо каждое неосознанное или со­вершенное против желания действие не только не приносит необходимых результатов, но, наоборот, может даже осложнить существующее положение. Но, конечно, все это Вы знаете.

(ПА-2,13.2.45.)

Каждый ученик имеет того Учителя, который ему ближе. Сердце, только сердце может подсказать ис­тину об Уч[ителе], другого критерия нет.

(ПА-2,23.3.46.)

Расширенное сознание откроет новые возможно­сти к пониманию истинного служения и принесет радость ученичества. Помните, родные, что ничто так не привлекает сердца, как любовное отношение, — сколько таких перлов разбросано в кн[игах] Учения! Мощь Любви ни с чем несравнима. Узы Любви не­разрывны. Карма сердец, объединенных любовью на протяжении тысячелетий, — Красота Надземная!

(ПА-3,22.10.48.)

Сознательная, огненная любовь прежде всего до­веряет и не позволяет своему земному «я» терять спокойствие и выявлять сомнение и тем приводить всю схему своих вибраций в невообразимый хаос. Хаотические вибрации не только прекращают дос­туп Лучей высшей Благодати посылаемой, но совер­шенно расшатывают здоровье. Потому мы должны приказывать себе полное спокойствие, ибо ничто не может случиться с учеником, всецело доверяющим и следующим путем Учения...

(ПА-3,20.1.50.)

547

35*

Письма Е.И. Рерих

Ученикам, близко подошедшим к Учению, следу­ет знать, что сотрудничать с Силами Космическими нелегко, ибо приходится руководствоваться не ка­лендарными сроками, но согласовать нужно дей­ствия Сил Космических с уявляемыми событиями на земной плоскости и с напряжением атмосферы вокруг нашей планеты.

(ПА-3,2.4.50.)

Мы так скоро готовы стать великими посвящен­ными и носителями особых миссий, избранными учениками Вел[иких] Учителей и так далее, но быть скромными исполнителями Их Воли и настоящими тружениками никто, почти никто не желает. Но лишь в великой скромности и простоте достигаются и высшие ступени.

(ПА-3,1.1.52.)

Итак, не будем задерживать трансмутацию свое­го сознания, будем помнить ведущую Иерархию и чтить ближайшего земного Гуру. Через него не пе­рескочить! «Ведь земной Гуру дается для почитания, для продвижения, для объединения, для построения». Небрежение к Гуру, умаление Гуру есть небрежение и умаление Влад[ыки], ибо земной Гуру — предста­витель Влад[ыки].

Вспомним все бывшие примеры в краткой исто­рии теософ[ского] движения. Вспомним, как щедро получали сотрудники дары Влад[ыки] и как щедро и скоро все пожелали перескочить через Е.П.Бла­ватскую] и тем лишились всего, даваемого им.

Просматривая сообщения Учит[еля] Илларио­на], вижу, что и там, в «Темпле», жило это желание и было выказано недоверие В[еликой] Доверен­ной]...

(ПА-4,19.10.29.)

548

Письма Е.И.Рерих

Помните также, что ничего насильственного в проявлениях Агни-Йога нет, ибо своя лаборатория у Агни-Йога. Он сам силой своего духа трансмути­рует свои огни. И Учитель лишь следит за процес­сом и дает вехи Учения для расширения сознания, но воспринимает их ученик сам. Учитель следит за возгоранием, прикрывая центры, когда возгорание угрожает воспламенением, но никакая трансмутация без участия духа ученика не может иметь места. Пото­му спешите понять Учение, откройте сердца Ваши.

(ПА-4,28.10.29.)

Необходимо понять все великое значение Гуру и бережное отношение к его словам. Злотолкование слов вследствие их узкого и неточного понимания и ссылки на Гуру при своих ошибках пагубны для роста духа. Много Указаний уделено Вл[адыкой] этой бережности к словам Гуру.

(ПА-4,1.8.30.)

Трудно быть учеником, и в «Письмах Махатм» мы видим, как мало кто преуспевал и как многие оборачивались после целых лет блестящего пути в предателей, одержимых и так далее. Ведь прибли­жение к очищающему Огню выявляет наружу все наши спящие силы, которые иначе, может быть, в этом воплощении и не выявились. Все недостатки, и пороки, и качества выявляются с особой силою, и горе нам, если себялюбие окажется сильнее и мы не сумеем одолеть этих страшных обитателей порога.

(ПА-4,26.6.35.)

Ведь нет ни одного древнего Учения, где не ука­зывалось бы на преоборение страха как на непре­менное, основное условие для принятия в ученики.

(ПА-4,5.7.37.)

549

Письма Е.И. Рерих

Лишь в напряжении всего нашего существа со­вершается необходимое утончение для лучшего вос­приятия Лучей В[еликого] Вл[адыки]. Истинные уче­ники всегда предпочитали трудный путь, и благопо­лучие и легкая жизнь рассматривались как тяжелая отсрочка или незрелость духа.

(ПА-4,13.4.46.)

В смятенное сознание никакой Луч Владыки не может проникнуть. Всякое насилие над смятенным сознанием грозит параличом под Лучом необычно­го напряжения. Истинно, смятение и сомнения — наши самые страшные враги, именно они закрывают доступ Лучам. Ученик обязан дисциплинировать се­бя и выработать спокойствие, основанное на полном доверии мудрости В[еликого] Вл[адыки], на любви к этому чудесному Облику, полному неистощимого терпения и любовного снисхождения к нашим сла­бостям. Дайте радость Вл[адыке] видеть Ваше муже­ственное спокойствие, закаленное расширением со­знания в устремлении к лучшему пониманию дан­ного нам Учения.

(ПА-4,30.9.49.)

Доверие необходимо полное, ибо В[еликий] Вл[а- дыка] видит то, что мы не видим. Невозможно пред­ставить себе всю сложность узора обстоятельств, и особенно кармических переплетений! И вся эта слож­ность постоянно меняется и вносит новые возмож­ности или ущербы, и вот именно эти возможности и ущербы меняют многое, и тут нужно полное доверие ученика, который идет под руководством Учителя.

(ПА-4,27.11.49.)

Доверие — вопреки очевидности, доверие до кон­ца, такое доверие должны выработать в себе настоя­щие ученики. Жанна д’Арк сохранила доверие до

550

Письма Е.И.Рерих

конца, и, когда первые языки пламени коснулись ее ног, душа ее отлетела в экстазе любви! Она была из­бавлена от жесточайших мук, подвиг ее в силу пре­дательства стал много выше. Истинно, предатель­ство — венец подвига.

Доверяйте, родные, и учитесь спокойствию не­сломимому. Трудности будут, но при твердости и мужестве все придет к необходимому результату. Говорю «необходимому», ибо именно «необходи­мый» результат бывает сокрыт от нас; мы ждем ре­зультата, который нам кажется лучшим, но лучший не всегда совпадает с необходимым для В[еликого] Вл[адыки]. Жизнь очень сложна, и сотрудничество с Силами Света нелегко, но зато несравнимо пре­красно и совершенно иных измерений. Наша ра­дость живет поверх земных страхов и сомнений, наша радость внутри истинного осознания нашей истинной жизни, полной проблесков духа и нашего космического назначения. Родные, помните о Дове­рии, о Радости и тем возрастите крылья мужества.

(ПА-4,4.5.51.)

ПРИМЕЧАНИЯ

А. Безант

«УЧИТЕЛЯ»

Стр. 16. Монада (греч.) — букв., «единица», «единое», «целое»; в оккультизме это бессмертная триада Атма-Буддхи-Манас, либо дуада Атма-Буддхи, ко­торая, перевоплощаясь в низших царствах, посте­пенно продвигается через них к человеку, а затем к конечной цели — нирване.

Стр. 39. Вахтмейстер Констанция, графиня (1838—1910)— преданный теософ, член Теософского Общества с 1880 года. Впервые встретилась с Е.П.Блаватской в апреле 1884 года во время поездки в Лондон.

А. Безант

Е.П. БЛАВАТСКАЯ И УЧИТЕЛЯ МУДРОСТИ

Стр. 61. Ходжсон Ричард (1855—1905) — австралийский исследователь психических явлений. С 1882 года — член Общества Психических Исследований. И з­вестен как автор «разоблачений» госпожи Блават­ской.

О.П.И. — Общество Психических Исследований в Лондоне.

552

Примечания

Стр. 70. С.Рамасвами (?—1893) — индийский брахман. Состоял на службе у английского правительства в должности районного регистратора обязательств. В 1881 году вступил в Теософское Общество.

М аваланкар Дам одар К. (1837—?) — индиец из богатой семьи, принадлежавшей к касте брахма­нов; преданный ученик Махатмы К.Х. В 1879 году вступил в Теософское Общество; работал сотруд­ником персонала теософской Штаб-квартиры, уп­равляющим делами отдела публикаций Теософского Общества, помогал изданию журнала «The Theoso­phist». В 1885 году уехал из Индии в Тибет.

Стр. 71. Нагнат Мартандрао Бабаджи — индийский брахман и член Теософского Общества. В начале 1880-х годов был казначеем местного отделения Теософского Общества в Бомбее.

Стр. 72. Шанкар Бхавани (1859—1936) — индийский брахман, ученик Махатмы К.Х. Многие годы рабо­тал в Теософском Обществе.

Ледбитер Чарльз Уэбстер (1854—1934) — англи­канский священник и выдающийся теософский писатель; член Теософского Общества с 1883 года; автор многих книг по оккультизму, популярных до нашего времени. Сотрудничал с Анни Безант в ра­боте над несколькими трудами по ясновидению.

Стр. 75. Гурудэва (санскр.) — букв., «Божественный Учитель».

Садху (санскр.) — букв., прямой, правильный, превосходный, добродетельный; так называют ин­дийских аскетов и святых.

Брахмачарин (санскр.) — ученик; первая возра­стная ступень в четырех стадиях жизни ашрама.

Стр. 77. Пиллай Р. Касава — индийский полицейский, инспектор в г. Неллуре. В 1881 году вступил в Тео­софское Общество; в 1882 году стал секретарем мест­ного филиала Теософского Общества в Неллуре.

Стр. 78. Смит Джон (1821 — 1885) — профессор химии и экспериментальной физики в Сиднейском универ­

553

Примечания

ситете в Австралии. В 1882 году вступил в Теософ­ское Общество.

Стр. 80. Гартманн Франц (1838—1912) — немецкий врач, выдающийся теософ и известный писатель; с 1865 года жил в США.

Стр. 95. En route (франц.) — по пути, по дороге.Стр. 102. Pourparler (франц.) — переговоры.Стр. 124. Soi-disant (франц.) — так называемый, так ска­

зать.Стр. 131. En connaissance de cause (франц.) — со знанием

дела.Coram populo (лат.) — публично, открыто.

Стр. 134. Prima fac ie (лат.) — «по первому виду», на пер­вый взгляд.

Ex parte (лат.) — «со стороны», т.е. с точки зре­ния одной из сторон и в ущерб другой, пристраст­но, необъективно.

Мэри К. Нэф

«БРАТЬЯ» МАДАМ БЛАВАТСКОЙ

Стр. 147. Корфу — итальянское название греческого ос­трова Керкира.

Стр. 149. Шлока (санскр.) — особый метрический раз­мер, широко применяющийся в санскритской эпи­ческой литературе, стихотворная форма из четырех частей, называемых «пада», каждая из которых име­ет по восемь слогов.

Стр. 150. Саньясин (санскр.) — индусский аскет, достиг­ший высшего мистического знания, полностью от­вергший все земное и мирское.

Стр. 159. Коган (тибет.) — «Владыка», или «Мастер»; предводитель.

Стр. 166. Мэсси Чарльз Карлтон (1838—1905) — англий­ский адвокат, писатель, переводчик, метафизик,

554

Примечания

спиритуалист и теософ. В 1878 году был избран первым президентом Британского Теософского Об­щества.

В 1882 г. стал одним из основателей Общества Психических Исследований в Лондоне. Как явст­вует из писем Е.П.Блаватской, она весьма ценила Мэсси как талантливого исследователя и благород­ного человека. Однако в 1884 г. он отрекся от Тео­софского Общества.

Стр. 167. Мейтланд Пельхам Джеймс (1847—1935) — ан­глийский военный офицер. В 1880-1881 гг. он слу­жил заместителем помощника генерального интен­данта (отдел английской военной разведки) в Симле; в 1896-1901 гг. был военным секретарем правитель­ства Индии.

Элифас Леви Захед (1810—1875) — псевдоним известного каббалиста и писателя-оккультиста Аль­фонса Луи Констана, бывшего в молодости свя­щенником, аббатом римско-католической церкви, которая лишила его духовного сана за привержен­ность к магии и каббалистике.

Стр. 170. Ч.Т.О. — член Теософского Общества.Стр. 171. Розенкрейцеры — члены тайных, преимуще­

ственно мистических обществ в XVII-XVIII вв. в Германии, России, Нидерландах и -некоторых дру­гих странах. Названы по имени легендарного осно­вателя общества X.Розенкрейца, якобы жившего в XIV-XV вв., или по эмблеме розенкрейцеров — розе и кресту.

Per se (лат.) — само по себе; в чистом виде, без примесей.

Стр. 177. Арья Самадж (на яз. хинди — общество ариев)— религиозно-реформаторское и просветительское общество в Индии, основанное в 1875 году Д .Са­расвати.

Даянанда Сарасвати (1824—1883) — индийский религиозный реформатор и просветитель; в 1875 г. основал общество Арья Самадж.

555

Примечания

Стр. 177. Адвайта (санскр.) — букв., недвойственность; индуистское философское учение, одна из основ­ных разновидностей веданты, развитая Шанкарой (VIII-IX вв.). Двайта (санскр.) — букв., двойствен­ность, или двайта-вада — дуализм; философско-те­ологическая доктрина Мадхвы, явившаяся реакци­ей на адвайту.

Стр. 178. Парабрахман (санскр.) — букв., «за пределами Брахмана»; абсолют, реальность, лишенная атри­бутов; безличный и безымянный всемирный прин­цип.

Ади-будда (санскр.) — в буддийской мифологии махаяны и ваджраяны «изначальный будда»; персо­нификация сущности всех будд и бодхтсаттв.

Стр. 179. Мокша (санскр.) — букв., избавление, осво­бождение; в индуизме предельная, окончательная цель стремлений, понимаемая как избавление от всякой изменчивости, от перерождений, страданий и превратного бытия в сансаре.

Нирвана (санскр., букв, «угасание») — состояние абсолютного существования и абсолютного созна­ния, высшее состояние духа, в котором преодоле­ны все земные привязанности, нет ни желаний, ни страстей; ненарушимый покой, освобождение от уз сансары — прекращение перевоплощений.

Стр. 182. Vous ne l'aurez pas vole (франц.) — Вам не ми­новать головомойки.

Savonade (франц.) — головомойка.Селенография (от греч, selene — Луна и ...гра­

фия) — раздел астрономии, посвященный описа­нию форм поверхности Луны.

Стр. 186. Nom de plume (франц.) — букв., писательское имя, т. е. псевдоним.

Смрити (санскр.) — букв., память; священное Предание, передаваемое устно, противополагаемое Откровению — Шрути. Основой Смрити считалась традиция древних мудрецов, дававших свое истол­кование буквы и духа священного Знания — Веды.

556

Примечания

Стр. 186. «Махабхарата» («Великое [сказание о битве] потомков Бхараты») — древнеиндийская эпическая поэма на санскрите; включает многочисленные ми­фы и легенды, религиозно-философские и другие дидактические тексты, в том числе «Бхагавадгиту». Современный вид приобрела к середине 1 тысяче­летия.

Стр. 188. Майяви-рупа (санскр.) — «иллюзорная форма», «двойник» в эзотерической философии.

Стр. 206. Connais pas (франц.) — не знаю куда.Primo (лат.) — во-первых. Secundo (лат.) — во-

вторых.Стр. 212. En route (франц.) — по дороге, на пути.Стр. 213. Майя (санскр.) — иллюзия; космическая сила,

делающая возможным феноменальное существова­ние и, следовательно, восприятие. В адвайта-ве­данте — понятие, обозначающее все, что подверже­но изменению, что имеет начало и конец.

Dixit — (лат.) сказано.Стр. 219. Avoir le reputation sans en avoir les plais irs

(франц.) — Иметь репутацию — не иметь удоволь­ствия.

Стр. 220. Psyche (греч.) — животная, земная душа, низ­ший манас.

Nous (греч.) — термин Платона, обозначающий высший разум, дух, божественное сознание в чело­веке.

Nefesh (евр.) — дыхание жизни, прана; в кабба­ле этот термин означает животные страсти, живот­ную душу.

Ruach (евр.) — воздух, а также дух как один из принципов человека, соответствующий буддхи ма­насу.

Стр. 238. Акаша — изначальная субстанция, сверхчув­ственная духовная сущность, тонкий первоэле­мент, при последовательном сгущении которого возникают все четыре элемента материальной все­

557

Примечания

ленной. Поскольку Акаша потенциально содержит в себе все материальное, она считается вместили­щем информации обо всем, что было, есть и будет. Умение получать и истолковывать эту информацию составляет основу ясновидения и предсказания бу­дущего.

У. К. Дж адж

УЧИТЕЛЯ, АДЕПТЫ, НАСТАВНИКИ И ПОСЛЕДОВАТЕЛИ

Стр. 253. Гекели (Хаксли) Томас Генри (1825—1895) — английский биолог, соратник Ч.Дарвина и видней­ший пропагандист его учения; президент Лондон­ского королевского общества.

Стр. 255. Тиндаль Джон (1820—1893) — английский ф и­зик, автор трудов по акустике, диамагнетизму, рас­сеянию света в мутных средах.

Стр. 265. Диатриба (греч.) — букв., «беседа». Рассуждение на моральные темы, а также гневная обвинительная речь, памфлет.

Стр. 273. Крещендо (итал.) — букв., «увеличивая»; музы­кальный термин, означающий постепенное увели­чение силы звука.

Стр. 281. Пейн Томас (1737—1809) — просветитель ради­кального направления, участник Войны за неза­висимость в Северной Америке 1775-1783 годов и Великой французской революции 1789 г.

Франклин Бенджамин (1706—1790) — американ­ский просветитель, государственный деятель, уче­ный, естествоиспытатель, один из авторов Декла­рации независимости США (1776) и Конституции 1787 г., основатель Американского философского общества (1743).

Стр. 285. «Бхагавадгита» (Песнь Господа) — религиоз­но-философская поэма, входящая в шестую книгу

558

Примечания

«Махабхараты», один из главных текстов древней индуистской литературы; сложилась на исходе пер­вого тысячелетия до н.э.

Стр. 289. Ex necessitate rei (лат.) — вследствие неизбеж­ности отражения.

ИНДИЙСКИЕ ЧЕЛА ОБ УЧИТЕЛЯХ

Стр. 297. Т.О. — Теософское Общество.Стр. 298. Кали-юга (санскр.) — в мифологической хро­

нологии последняя из четырех юг, то есть эпох, черный или железный век; наш настоящий период, начавшийся за 3102 года до рождения Христа, в момент смерти Кришны.

Юга (санскр.) — букв., «ярмо». В индуистской мифологической хронологии это понятие, обозна­чающее самую мелкую единицу исчисления време­ни, основанного на представлении о божественном времени. Четыре юги, или мировые эпохи, образу­ют махаюгу; тысяча махаюг, или божественных юг, составляют кальпу, или день Брахмы.

Стр. 301. Viz. (лат.) — то есть; а именно.Стр. 302. ipsissima verba (лат.) — наиподлиннейшие сло­

ва.Стр. 304. Компаунд — огороженная территория вокруг

жилья европейца на Востоке.Стр. 311. Телугу (андхра) — письмо на основе алфавита

телугу, восходящего к древнейшему индийскому письму — брахми.

Стр. 312. Махарши , или Махариши (санскр.) — букв., «Великий провидец», эпитет легендарных мудре­цов древности; Великий Риши, или Мудрец.

Стр. 313. Бабу — джентльмен высшего и среднего клас­са; этот термин часто используется совместно с конкретным именем, подобно английскому «мис­тер».

559

Примечания

Стр. 315. Хутухту (тибет.) — воплощение Будды или ка­кого-либо бодхисаттвы.

Стр. 323. Джняна марга (санскр.) — путь знанияСтр. 326. Мукта (санскр.) — достигший состояния мук­

ти, то есть освобождения от чувственной жизни.Мокша (санскр.) — «освобождение»; то же, что

и нирвана; посмертное состояние покоя и блажен­ства.

Стр. 327. Рамалинга Ларадерси (1823—1874) — тамиль­ский поэт, религиозный реформатор, основатель «Общества единого пути всех религий».

Дхиан Коганы (санскр.) — букв., «Владыки Све­та»; высшие Боги, соответствующие Архангелам римских католиков; Божественные Разумы, кото­рым поручен надзор за космосом.

Пралайи (санскр.) — период обскурации, или покоя — планетного, космического или вселенско­го; противоположен манвантаре.

Стр. 329. Вайшья — представитель одной из четырех каст (или варн) в системе четырех наследственных клас­сов, на которые делилось население Древней Ин­дии: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, т. е. по­томки Брахмы, воины, торговцы и низшая каста земледельцев.

Стр. 330. Джуал Кул — чела Учителя Кут Хуми; был про­зван «лишенным наследства», в связи с тем, что семья лишила его наследства, когда он стал учени­ком Махатмы Κ. X. Полагают, что позднее он стал Адептом.

Стр. 332. Дикша (санскр.) — в ведической традиции ин­дивидуальное посвящение.

Стр. 333. Гелугпа (тибет.) — главная и самая ортодок­сальная из четырех основных школ ваджраяны, иначе называемая «сектой желтых шапок», по цве­ту головных уборов священнослужителей и мона­хов; основана в начале XV века Цонкапой.

Стр. 340. Пагри (хинди) - тюрбан.

560

Примечания

Стр. 341. Нирманакайя (санскр.) — букв., «преображен­ное тело». Буддийский термин, который означает посмертное состояние адепта, покинувшего свое физическое тело, но сохранившего остальные прин­ципы и избравшего путь незримой помощи страда­ющему человечеству.

Стр. 342. Бодхисаттва (санскр.) — букв., «тот, чья сущ­ность (саттва) стала разумом (бодхи). В мифологии буддизма — ступень, предшествующая состоянию будды; существо, достигшее нирваны, но приняв­шее решение вернуться в материальный мир ради спасения от страданий всех живых существ.

Стр. 343. Высший Манас — чистый разум, интуиция.Атма , или Атман (санскр.) — Вселенский Дух,

Божественная Монада, так называемый седьмой принцип в семеричном строении человека; высшая Душа, бессмертное Я .

Г. Пурукер

МАХАТМЫ И ПОДЛИННЫЙ ОККУЛЬТИЗМ

Стр. 349. Аватара (санскр.) — букв., нисхождение; воп­лощение божества на земле, в теле обыкновенного смертного.

Стр. 366. Дхьяна (санскр.) — созерцание, ведущее к ос­вобождению, к самадхи.

Стр. 368. ...Взгляни, как небосвод Весь выложен круж к а­ми золотыми... — В.Шекспир, «Венецианский ку­пец», акт V, сцена I. Перевод Т.Щ епкиной-Купер­ник.

Псевдо-Дионисий Ареопагит (т.е. член Ареопага— древней судебной коллегии в Афинах), или Лже­дионисий — христианский мыслитель V—начала VI века, представитель поздней патристики.

Стр. 393. Митраизм — древняя религия, возникшая в последние века до н. э. в Иране и распространив­

36 Махатмы

561

Примечания

шаяся в эллинистическом мире и Римской импе­рии. Основана на поклонении богу Митре, культ которого существовал в древней Индии и древнем Иране задолго до возникновения митраизма, но играл там второстепенную роль.

Стр. 393. Элевсинии — мистерии-празднества в честь бо­гини земледелия Деметры и богини плодородия и царства мертвых Персефоны, которые ежегодно проводились в древнегреческом городе Элевсин, неподалеку от Афин.

Самофракийские мистерии — считаются самыми древними мистериями в европейской цивилизации; проводились на греческом острове Самофракия в честь пяти богов, которых называли Самофракий­цами.

СОДЕРЖАНИЕ

От редакции....................................................................5

Анни Безант

УЧИТЕЛЯ

Совершенный человек.................................................. 9Совершенный человек: звено в цепи эволюции........9Команды: внешние и внутренние............................... 10Первое посвящение.................................................... 11Второе посвящение..................................................... 16Третье посвящение..................................................... 17Темная ночь души.......................................................18Слава Совершенства.................................................. 19Вдохновляющий идеал............................................... 21

Учителя как реальность и как идеал.......................23Свидетельство религий.............................................. 23Теория......................................................................... 25

Историческое свидетельство...................................... 27Опыт из первых рук....................................................30Как мы можем найти Учителей?................................32«Е.П.Блаватская»....................................................... 35«Тайная Доктрина»..................................................... 35«Голос Безмолвия»..................................................... 38Личное знание............................................................. 39Путь к Адептству........................................................ 41Перевоплощение..........................................................43Жить благородно.........................................................43Братство...................................................................... 46Чувство единства........................................................ 49Величественный идеал................................................49

Адепты..............................................................................52Кто такой Учитель?................................................... 52Совершенный человек: его местов эволюции...................................................................54Где они живут?............................................................56Их работа ....................................................................56

Анни Безант

Е.П.БЛАВАТСКАЯ И УЧИТЕЛЯ МУДРОСТИ

Е.П.Блаватская............................................................. 61Протест мадам Блаватской.......................................136

Мэри К. Нэф

«БРАТЬЯ»

МАДАМ БЛАВАТСКОЙ

Предисловие.................................................................. 145Глава /

«Theosophist» их журнал......................147

Глава II

«Phoenix» задуманная ими газета

утраченная возможность......................156

Глава III

Махатма К.Х. — «наемный писака»........... 165

Глава IV

Учитель Мория и регент Индии

отвечают корреспондентам....................175

Глава V

Литературное сотрудничество

Братьев Джуал Кула и Илариона............. 185

Глава VI

Братья в качестве корреспондентов........... 195

Глава VII

Путешествия Учителя Кут Хуми.............. 201

Глава VIII

Другие путешествующие Братья.............. 215

Глава IX

«Осаждение» один из их способов общения... 223

Глава X

Случай Киддла: кризис 1883-1884 гг. 230

У. К. Дж адж

УЧИТЕЛЯ и а д е п т ы

Учителя, Адепты,Наставники и последователи..................................247Махатмы как идеал и реальность.......................... 252Адепты........................................................................... 258Е.П.Б. в посланиях от Учителей........................... 262Авторство «Тайной Доктрины»...............................265Адепты и современная наука................................... 269Адепты в Америке в 1776 г.......................................279Адепты и политика.................................................... 284Будет ли помощь Учителей прервана с 1898 до 1975 года....................................................286Покинуты ли мы?..................................................... 289

ИНДИЙСКИЕ ЧЕЛА

ОБ УЧИТЕЛЯХ

Предисловие................................................................. 295

IМеморандум............................................................................ 297

Разгадана великая загадка......................................301

IIПисьмо от Бхавани Шанкары к Дамодару..................................................................308

Е.П.Блаватская и феномены.................................. 309

IIIКак «чела» нашел своего «Гуру»...........................312

IVКак индиец из Мадраса беседовал с «Махатмой»

в Сиккиме..............................................................324

VТеософские Махатмы...............................................337

VIВизит Учителя М. в Мадрас в 1874 г..................339Приложение................................ 341

Заметка об Учителях.......................342

Совет Махатмы чела.......................344

Г. Пурукер

МАХАТМЫ

И ПОДЛИННЫЙ ОККУЛЬТИЗМ

IВ ведение................................................................................ 347

IIКто такие Махатмы?..................................................351

IIIКак Махатмы получают свою мудрость................358

IVУчения Махатм........................................................... 361

Внутренние миры......................................................362Наши эволюционные странствия............................ 363В человеке нет неизменяющегося принципа........... 365Сердце Вселенной — гармония................................366Музыка сфер.............................................................367

VТайная доктрина эпох............................................... 370

VIЧто такое оккультизм?............................................. 378

Воображаемые оккультисты.................................... 380Оккультные силы......................................................385Правила продвижения.............................................. 387

VIIШколы-мистерии и Посвящение............................ 391

Путь Посвящения.....................................................395Два Пути................................................................... 398Цель Посвящения.....................................................399

VIIIСвященные периоды..................................................404

Эзотерическая Пасха............................................... 407

ПИСЬМА МАХАТМ

Письма Махатм А.П.Синнетту.............................. 415Письма Мастеров Мудрости....................................464

ПИСЬМА

Е.И. РЕРИХ

Примечания 552

Широкий круг изданий по эзотерической философии,

религиоведению, оккультизму, сакральному искусству,

а также художественная литература и поэзия мистического направления

Издательство основано в 1992 году при Россий­ском Теософском Обществе.

С 2000 года представляет интересы Фонда Духовной Культуры Мира, основной целью создания которого яв­ляется благотворительная, социальная, образовательная и просветительская деятельность, направленная на пропа­ганду духовного образа жизни, работу по нравственному воспитанию молодежи, развитие диалога культур.

Цели и задачи:Всестороннее изучение эзотерических традиций в ду­

ховной культуре человечества, включая:— мифологию древнейших культур,— мистериальные традиции прежде и ныне,— эзотерические течения и мистическое богословие

в русле мировых религий,— доктрины эзотерических братств и орденов,— оккультные науки древности,— эзотерическую философию различных течений и

школ,— мистические практики различного толка,— мистические течения в литературе и искусстве,— исследования в естествознании и психологии, прово­димые в областях, традиционно лежащих в сфере эзоте­ризма.

постоянно вАССОРТИМЕНТЕЛИТЕРАТУРА КАК НАШЕГО,

ТАК И ДРУГИХ ИЗДАТЕЛЬСТВ

Работает служба «Книга почтой»

Прислав конверт со своим адресом и почтовыми марками, вы получите

каталог и условия рассылки

Почтовый адрес:123022, Россия, г.Москва, а/я 9.

Адрес в г. Москве: ул.Трехгорный вал, 2-49

тел.: (095) 205-23-78 факс: (095) 205-22-28E-mail: idli@idli.ru

Дополнительные сведения об издательстве и текущую информацию

по вопросам приобретения книг Вы можете получить в сети Интернет

www.sfera.ru

К ВАШИМ УСЛУГАМ

ШИРОКИЙ АССОРТИМЕНТ ЛИТЕРАТУРЫ НА РУССКОМ ЯЗЫКЕ, ПРЕДСТАВЛЯЮЩЕЙ ДУХОВНУЮ КУЛЬТУРУ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ВО

ВСЕМ ЕЕ МНОГООБРАЗИИ

Р А С С Ы Л К А В Л Ю Б У Ю ТОЧ КУ ПЛА НЕ ТЫ

1. ДРЕВНЕЙШИЕ ТРАДИЦИОННЫЕ РЕЛИГИИЗападная Европа. Славянский мир. Ближний вос­ток. Индия и Тибет. Дальний восток. Сибирь. Америка. Африка. Австралия и Океания.

3. ЭЗОТЕРИКА И ДУХОВНАЯ ФИЛОСОФИЯОккультные науки. Теософия Е.П.Блаватской. Живая Этика Рерихов. Европейская духовная фи­лософия. Прочие направления.

4. НАУКАЕстествознание. Психология. История. В мире тайн и чудес.

5. ИСКУССТВО Альбомы. Репродукции. Открытки.

6. ДУХОВНО-МИСТИЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА Художественная литература. Поэзия.

2. МИРОВЫЕ ТРАДИЦИОННЫЕ И ПРОРОЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ

Христианство. Иудаизм. Ислам. Индуизм. Буд­д и з м . Маздеизм (зороастризм). Конфуцианство. Другие конфессии.

Фонд основан в 2000 году и в своей работе опирается на «Деклара­цию о культуре мира» и «Программу действий в области культуры мира», принятые в ноябре 1998 года на 53-й сессии Генеральной Ассам­блеи ООН.

Цели и задачиОсновной целью создания Фонда является благотворитель­

ная, социальная, образовательная и просветительская деятель­ность, направленная на пропаганду духовного образа жизни, работу по нравственному воспитанию молодежи, развитие диалога культур, ведущего к миру без войн, насилия, религи­озной и расовой нетерпимости.

Текущая деятельность:— организация лекториев, семинаров, конференций, симпо­зиумов исследующих опыт мировой и национальных культур;— проведение художественных и информационных выста­вок, создание музеев для ознакомления всех слоев населе­ния с достижениями науки, духовными течениями в литера­туре, искусстве, жизнью и творчеством выдающихся дея­телей, способствующих формированию единой духовной культуры мира;— выпуск периодических изданий и книг по актуальным вопросам науки, религии, философии и образования;— проведение культурно-массовых мероприятий и участие в организации творческих мастерских с привлечением деяте­лей театра, кино, радио и телевидения для осуществления культурных проектов Фонда;— создание в мировой сети Интернет информационно-кон­сультационного центра «Сфера» для освещения духовной жизни планеты;— привлечение заинтересованных лиц и организаций для разработки и осуществления благотворительных и коммер­ческих проектов Фонда;— разработка методологии и программ по духовному воспи­танию молодежи;— организация туристических маршрутов для ознакомления с традициями национальных культур мира.

Контлел.2052228 Пилишек Сергей Владимирович, E-m: fund@sfera.ru

Совместно с Библиотекой №27 ЦАО города Москвы

ОТКРЫТА БИБЛИОТЕКАДУХОВНО-МИСТИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Читальный зал и абонемент с обширным постоян­но пополняемым фондом источников, классических и современных исследований, справочных изданий, поэзии и беллетристики.

Часы работы: с 1100 до 1900 (в субботу — с 1200 до1800); выходной — воскресенье.

ПРОВОДИТСЯ СЕМИНАР «ТЕОСОФСКИЙ СИНТЕЗ ЗНАНИЯ

И ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА»

Выступают ведущие исследователи эзотерических традиций, а также оккультных и мистических на­правлений в религии и философии.

Заседания проводятся дважды в месяц (каждую 2-ю и 4-ю среду) с 1 830 до 2100.

Проезд до ст. м. «Спортивная», выход к Новодевичьему монастырю, далее пешком по ул.Десятилетия Октября в сторону набережной.

Адрес: Новодевичий проезд, дом №10. Справки по телефонам: 205-23-78 и 247-19-98.

ПОСТОЯННО в АССОРТИМЕНТЕ

ШИРОКИЙ ВЫБОР ДУХОВНО-МИСТИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ САМЫХ РАЗЛИЧНЫХ НАПРАВЛЕНИЙ И

ЖАНРОВ

Эзотерическая философия Первоисточники

Мифология Труды классиков эзотерики

Религиоведение Оккультизм

Сакральное искусство Художественная литература

Адрес: г. МоскваНоводевичий пр-д, дом 10, Библиотека №27

Часы работы: с 1200 до 1900 (вых. — воскр., пн.) Справки по телефонам: 247-11-14 и 205-23-78

Проезд до ст. м. « Спортивная», выход к Новодевичьему монастырю, далее пешком

по ул.Десятилетия Октября в сторону набережной.

МахатмыЛегенды и реальность

Редакторы

Т.В.КорженьянцЕ.А.Логаева

Корректоры

Н.В.Рубецкая И.Л. Мурадова

Технический редактор

Н. К. Протасова

Подписано в печать 23.08.2001 Формат 84хЮ8У32. Гарнитура «Таймс».

Печать офсетная. Бумага офсетная.Тираж 3 000 экз. Заказ № 3366.

Налоговая льгота — общероссийский классификатор продукции ОК-00-93, том 2, 953000 — книги, брошюры.

ИД № 01466 от 10.05.2000

ИДЛи

123022, г. Москва, а/я 9 тел.: (095) 205-23-78

E-mail: idli@idli.ru

Отпечатано в полном соответствии с качеством предоставленных диапозитивов на ГИПП «Вятка»

610033, г. Киров, ул. Московская, 122