9 2радуга

ВЕРА И СУЕВЕРИЕ

Религия – это не магия; магия – это не религияПагубность астрологии согласно творениям

Василия Великого Проблема веры и суеверий

Хосе М. Вегас CMF От редакции

ОТПЛЫВИ НА ГЛУБИНУХосе М. Вегас CMF Религия – это не магия; магия – это не религияДоминик БартелемиИдолы и образ Свящ. Кирилл МироновСуеверие – препятствие для Божией любви

У ИСТОКАСвящ. Пьер ДюмуленЧудеса и магия в Новом Завете Саулюс Румшаc OPПагубность астрологии согласно творениям Василия Великого

ЛИТУРГИЯСимон Нозль OSB Празднование Пасхальной Тайны – основа веры

1

2

8

12

18

21

30

36

41

43

48

52

54

57

63

МАСТЕРСКАЯ

Анна КруликовскаяРелигиозные понятия катехизируемых и катехизаторов Светлана Черняева Проблема веры и суеверий Юзеф ДремлюгОккультизм и христианство Иеремия Станьска CSFN Вера – единственный ответ Богу

СЛОЖНЫЕ ВОПРОСЫРаниеро Канталамесса OFM CapКак отличить истинную харизму исцеления от магииИерей Александр Пикалев Можно ли верить в Бога и при этом быть суеверным?

ВСЕГО ПОНЕМНОГУНовые книги и пособия по катехизацииМариано Седано CMFПир Бабетты

в номере:

Религиозное измерение находится в самом центре чело-веческого существования: человек, так или иначе, делает окончательный вывод по поводу того, какое место в его жизни занимает Бог. Именно поэтому нам так важно иметь ясное представление о подлинной религиозности, которое позволило бы отличать ее от тех или иных форм ложной

религии, часто претендующей на то, чтобы занять ее место. Суеве-рие и ложные формы религии и веры, так сильно распространенные в наше время, являются такой же, если не большей угрозой религии, как атеизм и религиозное безразличие. Процессы катехумената и ка-техизации должны помочь верующим в том, чтобы распознавать ис-тинные формы веры, отличные от тех, которые претендуют на то, чтобы вытеснить первые.

В качестве введения к этой важной теме, которой посвящены стра-ницы настоящего номера «Радуги», я хочу обратить вас к словам великого христианского философа Владимира Соловьева, сумевшего выразить это различие с характеризирующими всю его философию ясностью и глубиной:

«Не всякая вера есть добродетель и для богословов. Не признается таковою вера, или имеющая для себя предмет несуществующий или предмет недостойный, или недостойно относящаяся к достойному. Так, в первом случае, если кто твердо верит в философский камень, т.е. в порошок, жидкость или газ, превращающий все металлы в золо-то, то такая вера, относясь к предмету несуществующему в природе вещей, почитается не добродетелью, но самообольщением. Во вто-ром случае если кто-либо, не ограничиваясь основательным признани-ем существования злой силы как факта, делает эту силу предметом веры в смысле доверия и преданности, так что вступает с нею в дого-вор, продает нечистому душу и т.п., то такая вера, как относящаяся к предмету хотя и существующему, но недостойному и зловредному, справедливо считается за крайнее нравственное падение. Наконец, в третьем случае вера самых бесов, про которых апостол говорит, что они веруют (в Бога) и трепещут (Иак 2, 19), не признается добро-детелью, потому что хотя относится к предмету существующему и абсолютно достойному, но относится к нему недостойным обра-зом (вместо радости – с ужасом, вместо влечения – с отвращением). Итак, добродетелью может почитаться только та вера в высшее су-щество, которая относится к нему достойным образом, именно – со свободным сыновним благочестием» (В. С. Соловьев. Сочинения в двух томах, Издательство «Мысль», Москва, 1990, С. 191-192).

Хосе М. Вегас CMF

О Т П Л Ы В ИН А Г Л У Б И Н У

РЕЛИГИЯРЕЛИГИЯ – это не магия;это не магия;МАГИЯМАГИЯ – это не религия

Вданной статье предла-гается несколько ясных критериев для того, что-бы установить различия

и несовместимость между религией и практиками, связанными со спири-тизмом, оккультизмом, астрологией, гаданием и т.п., то есть тем, что мы называем одним словом – магия. Это может быть полезным как для веру-ющих, склонных смешивать рели-гию и магию, так и для неверующих или непрактикующих, но желающих иметь ясные представления о грани-цах между двумя этими понятиями, и, наконец, для всех, кто чувствует искушение прибегать к такого рода псевдорелигиозным практикам.

1. Распространенное заблуждение1. Распространенное заблуждение1. Распространенное

Нередко в сознании людей, да-леких от веры и элементарного религиозного воспитания, а также практикующих верующих, сущес-твует путаница, заключающаяся в предположении, что такие явле-ния, как магия, гадание, спиритизм

и др., относятся к сфере религии, в то время как они абсолютно чужды и даже противоположны ей.

Тот факт, что подобные явления касаются миров невидимых, таин-ственных и чуждых повседневной жизни, способствует тому, что мно-гие относят их к области религиозно-го опыта. Для тех, кто так поступает, акт веры и магический акт – одного и того же рода; и одинаково воспринимают-ся, например, молитва и магическое заклинание, сакраментальный знак и амулет. Такое заблуждение – само по себе очень серьезное, даже если рассматривать его только теоре-тически, – приводит к тому, что для многих неверующих (или людей, да-леких от веры и не обладающих эле-ментарными знаниями о религии) становится невозможным провести различие между простым шарлата-ном и истинным пророком, между ясновидцем и священнослужителем, между душевнобольным и мистиком. Кроме того, – и это является еще большей опасностью – подобное за-блуждение порождает немалое коли-

Хосе М. Вегас CMFХосе М. Вегас CMF

к одной и той же направленности человеческого духа, но о направ-ленностях, диаметрально противо-положных, причем настолько, что принятие одной из них, неизбежно влечет за собой радикальный от-каз от другой. Более того, любая попытка совместить их на практи-ке в собственной жизни приводит к внутреннему противоречию, воз-никающему в поступающем таким образом человеке, что может иметь тяжелые последствия для его хрис-тианской жизни и личностного роста.

.2. Трансцендентностьи имманентность

В первую очередь, мы находим раз-личие между религией и тем, что ка-сается магии, в разнице направлен-ности человеческого духа в первом и втором случае. Можно говорить о ре-лигии, когда дух направлен на транс-цендентное, на мир божественный, находящийся вне того мира, в кото-ром мы живем. Невидимый характер этого трансцендентного мира обязан своему радикальному отличию от опыта нашей повседневной жизни.

Эта трансцендентность, с одной стороны, подразумевает мир, нам недоступный: прежде всего – для наших чувств, но также и для на-шего разума, который не может описать высшую и трансценден-тную реальность концепциями и понятиями, в точности передаю-щими ее содержание. Однако, с другой стороны, тот факт, что этот мир является трансцендентным, вовсе не означает, что речь идет о

чество верующих, которые считают совместимыми веру в Бога и дове-рие к тому, что говорится в гороско-пе, участие в таинствах Церкви и в спиритических практиках, признание различного рода гадальщиков и об-ращение к ним за советом, веру в воскресение плоти и реинкарнацию. Доходит даже до того, что христиан-скую любовь принимают за «пози-тивную энергию», а грех и личную ответственность за выброс «нега-тивной космической энергии».

Крайне необходимо, чтобы христи-ане понимали (а те, кто таковыми не являются, различали, по крайней ме-ре, в теории) существенную разницу между подлинной религиозной верой и любого рода магией, ворожбой или спиритизмом, так же, как делали бы различие между мировоззрением, проистекающим из христианства, с учетом всех его ценностей, и мировоз-зрением таких течений, как New Age,и другие виды гностицизма.

Это не просто вопрос о разнице вероисповеданий, принадлежащих

чем-то (или лучше сказать – о Ком-то) абсолютно чуждом и постороннем нашему повседневному опыту. Ес-ли бы это было так, то что могло бы заставить человека возвысить свой дух до этой божественной трансцен-дентности? Человек ищет Бога, и ищет в Нем неизменную и прочную основу, окончательный и полный смысл своего существования, кото-рый не может найти в этом ограни-ченном, переменчивом и непред-сказуемом мире. Другими словами, божественность проявляется в сво-ей трансцендентности, как источник Бытия, Блага и Смысла. И парадокс того, что божественная трансцен-дентность, с которой мы пытаемся соприкоснуться, является для нас недосягаемой, разрешается сам со-бой, если мы допускаем мысль, что это сама божественность делает первый шаг к тому, чтобы явить се-бя человеку. Как отмечает феноме-нология религии, эта божественная инициатива является сущностной чертой любого религиозного опыта, и не только в так называемых по-зитивных религиях (христианство, иудаизм, ислам), но и в религиях натуралистических, где проявле-ние божественного осуществляется посредством природных явлений.

Магия преследует совсем другую цель, а именно, по инициативе само-го человека устанавливает контакт с измерениями (силами, духами, сущностями) невидимыми, но им-манентными, т.е. принадлежащими нашему миру. В действительности,

наш мир – это целый комплекс фе-номенов, демонстрирующих свою внешнюю, видимую сторону, остав-ляя сокрытыми нашему взору мно-жество таких аспектов, которые, воз-можно, являются ключевыми для их понимания. В сущности, наука – не что иное, как попытка объяснить не-что очевидное (например, феномен движения) посредством неочевид-ного (исходя, например, из теории силы). Тот же Карл Поппер говорит об этом в своей работе «Открытая Вселенная». В науке такая попытка объяснения подлежит серьезной эк-спериментальной проверке, пред-ставляющей собой один из видов рационального подтверждения (дру-гим видом рационального подтверж-дения является логическое следс-твие). Но если предполагается, что существуют какие-то скрытые силы, которые по множеству причин не подлежат научному подтвержде-нию, то человек может пытаться ис-кать возможные пути для вступле-ния с ними в контакт и использовать их (на свое благо, а также на благо или во вред другому). При этом он прибегает к методам, чуждым духу науки, но опирающимся на другого рода техники, которыми владе-ют люди, одаренные определенной властью над этими силами, или те, кто в процессе специального обу-чения обрели необходимые знания. Этот последний момент, т.е. практи-ческое применение определенных техник, подводит нас ко второму су-щественному различию между рели-гией и магией.

3. Вера и техникаВера является основным способом

отношения с Богом и самой сутью межличностных отношений. Меж-личностное отношение заключается в общении с «Ты», чья индивидуаль-ная сущность остается невидимой и недосягаемой для другого. Мысли, чувства и внутренний мир человека, идентифицирующие его как личность, становятся доступными другому толь-ко в том случае, если человек сам ре-шит проявить свой внутренний мир посредством слов, жестов, действий и т.п. Тот, кто принимает такое рас-крытие другого, должен верить, что эти внешние проявления соответс-твуют внутреннему миру того, кто та-ким образом самовыражается, т.е. должен доверять открывающему себя и его самовыражению. Вера – это, прежде всего, доверие. Это не слепое доверие, поскольку су-ществуют внешние проявления внут-реннего мира другого. Но это также и не полная очевидность, подобно чис-тым фактам в физике, так как у дру-гого есть что-то, что скрыто от моего взора (так же, как какая-то часть меня остается скрытой от взгляда других).

В религиозной вере мы доверчиво открываемся тому самосообщению Бытия, Могущества и Доброты, ко-торое совершает невидимый Бог, являя Себя в природе как Творец, и в истории как Господь и Спаситель. Так Бог выражает себя посредством творения и исторических событий, через святых и пророков и, наконец, окончательным и совершенным об-

разом в воплощении Своего Слова, в Богочеловеке Иисусе Христе. Речь идет о реальных, заслуживающих доверия проявлениях и знаках, не являющихся, однако, абсолютно очевидными именно потому, что призывают к межличностным от-ношениям, а значит – оставляют пространство для нашей свободы, уважая возможность того, что чело-век отвергнет предложение, которое ему, без всякого давления со своей стороны, делает Бог.

Кроме того, все эти знаки и события не могут быть до конца очевидными еще и потому, что трансцендентный Бог не исчерпывается ни в одном из Своих видимых проявлений.

В магии основной подход бази-руется не на вере (доверительное приятие другого), а на технике, слу-жащей основополагающим спосо-бом отношениям к вещам, т.е. отно-шения манипуляции и господства. Речь, на самом деле, идет о том, что при помощи определенных техник, причем не научных и не рациональ-ных, скрытая сторона (мнимая или реальная) этого мира становится вынужденной открыть нам свои тай-ны. Поэтому мы и говорим о манипу-ляции миром с целью его подчине-ния и использования для служения нашим целям, независимо от того, являются ли они нравственно доб-рыми или злыми. Поскольку речь идет не о межличностных отноше-ниях, а всего лишь о техниках (т.е. об отношениях с вещами), то тре-бование уважения свободы другого

становится излишним – все сводит-ся лишь к тому, чтобы получить нуж-ную информацию для подчинения себе другого. И с этим мы подходим к третьему из критериев различия между религией и магией.

4. Моральное требование и стремление 4. Моральное требование и стремление 4. Моральное

к удовлетворениюПодлинная религиозность всегда

была связана с моральным требо-ванием. Не секрет, что существова-ли примитивные формы религии, в которых вера и магия смешивались. Развитие религиозного сознания по-степенно проводило различие между религией и магией, пока, наконец, не произошло их окончательное разде-ление. В этом состоит причина стро-гого запрета в Ветхом Завете любого рода гадания, магии и общения с миром мертвых (ср. Лев 19, 31; 20, 6. 27; Втор 18, 11; 1Цар 28, 3).

Очищение религии, прежде всего со стороны пророков, привело к отож-дествлению истинного поклонения Богу с таким моральными требова-ниями, как справедливость, право, помощь бедным и беззащитным (ср., например, Ис 1, 11-17; Ос 6, 6; 8, 13; Ам 5, 22; Зах 7, 10 и множество других текстов, которые можно привести).

Следовательно, подлинная ре-лигиозность всегда несет за собой моральное требование отказаться от непосредственного удовлетворе-ния желаний и потребностей во имя добра, справедливости и помощи

тем, кто в ней нуждается, тем, кто находится в положении худшем, чем наше, иногда даже в том слу-чае, когда эти потребности абсо-лютно законны. Другими словами, хотя религия и обещает в будущем утешение, в настоящем она влечет за собой аскетизм, который не предпола-гает непосредственного удовлетворе-ния потребностей человека, а требует отказа не только от всякого зла, что само собой разумеется, но также от благ, принадлежащих нам по праву, что в конечном счете может привести к самопожертвованию ради другого.

Несмотря на парадоксальность, та-кое моральное требование разруша-ет рабскую зависимость человека от его низших потребностей и укрепляет его дух, открывая ему трансценден-тные ценности. Поэтому наивысшее выражение такого требования, даже с моральной точки зрения, – это крест Иисуса Христа, Своею смертью дав-шего нам новую жизнь воскресения.

Магия, с ее техническим подходом и поиском власти, идет по противо-положному пути, по пути непосредс-твенного удовлетворения потребнос-тей. Тот, кто прибегает к магии, делает это, будучи ведом желанием обеспе-чить себе гарантированный успех в какой-либо определенной сфере: де-ньги, физическое здоровье, а в худ-шем случае – месть или причинение зла тем, кого считает своим врагом. В случае, когда дело касается дости-жения благ, (на которые любой имеет право), считающихся абсолютно за-

конными (таких как здоровье или ус-пех), речь идет не о том, чтобы испра-шивать их у Бога в молитве с полной готовностью принять Его волю, какой бы она ни была, и делать все по-че-ловечески возможное, чтобы достичь этих благ, но о том, что человек хочет гарантировать себе практически ав-томатическое их исполнение, причем не прилагая никаких усилий со своей стороны. Другими словами – полно-стью отсутствует какое бы то ни было моральное требование.

Здесь мы опять сталкиваемся с па-радоксом, но уже противоположным случаю подлинной религии: тот, кто хочет с помощью каких-либо техник и без всякого усилия достигнуть удовлет-ворения своих потребностей, идет на поводу у своих низших наклонностей и тем самым становится зависимым от них При этом он теряет духовную свободу, являющуюся неотъемлемой частью человека, наделенного личным достоинством. С другой стороны, воз-можно, что в некоторых случаях жела-емый результат в какой-то мере будет достигнут. Однако в высшей степени сомнительно, что выгода, полученная таким ненадежным способом, окажет-ся именно той, какая в конечном итоге ожидалась. Но, вне зависимости от результата, можно с уверенностью ска-зать: цена, заплаченная человеком в личностном, моральном и религиозном плане, будет намного выше тех выгод, которые он надеялся получить.

5. Благодать и властьМы подошли к концу в наших по-

исках различий между религией и

магией. В первой человек обожест-вляется отношениями с Богом по получаемой от Него благодати. Че-ловек в своей ограниченной свободе открывается Богу любви, источнику подлинной свободы, и делает это посредством молитвы: прошения, хвалы, поклонения. Через проекцию этой молитвы он становится открыт отношениям с миром, а особенно с другими людьми в духе любви, про-щения и служения.

В магии человек ищет знания и мо-гущества для господства, для само-утверждения и для управления ре-альностью, чтобы та подчинялась его желаниям и стремлениям.

Сводя духовную жизнь и ее неви-димые измерения (но не Бога, Кото-рый недосягаем) к простой технике и полагая, что тот, кто ею пользуется, обладает знанием и могуществом, человек впадает в главное искуше-ние – быть Богом для самого себя и для других. Таким образом, он от-вергает свою сущность, как творе-ние, и идет по гибельному пути.

В свете сказанного мы можем во всей полноте понять слова Иисуса: «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее. Ибо что пользы человеку приобрес-ти весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?» (Лк 9, 24-25); и другие: «Входите тесными врата-ми, потому что широки врата и про-странен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф 7, 13-14).

ББог хочет изменить по Своему образу народ, взя-тый Им из Египта. Чтобы сделать возможным это

постепенное восстановление, Он начинает с того, что принимает ох-ранительные меры – запрещает на-роду признавать какую-либо власть, кроме Его (Первая заповедь), и за-прещает делать изображения Бога (идолов). Цель этих мер состоит в том, чтобы предотвратить извра-щенное отношение к Создателю.

Скрывать или выражать БогаСкрывать или

выражать БогаСкрывать или

Делая себе «идола», человек стремится обладать властью над Присутствием, от которого бежал Адам. Не в силах стерпеть то, что его лепит Незнакомец, не умея быть податливым в руках Того, Ко-го воображает всемогущим мучи-телем, человек пытается закрыть этот Лик маской, которую может вообразить себе, и наделяет Бога совершенствами, которыми не об-ладает сам, но по которым его сер-

дце тоскует, потому что носит еще в себе остатки образа Божия.

И в самом деле, разве Бог не со-творил человека по Своему образу Творца и не даровал ли Он самым совершенным из Своих творений власть собственным разумением завершить творение? Разве не имеет права человек попытаться понять образ Творца, который он носит в себе, а затем использовать все свои технические возможности, чтобы выразить в материале, вла-дыкой коего поставил его Бог, таким образом понятые им черты своего собственного Владыки? Поэтому религиозный человек мечтает сде-лать из мира огромный идол, на-столько выразительный, насколько это возможно, и напоминающий всем его чувствам Того, Чей образ делает его человеком.

Опасность кривого зеркала

Почему же Бог отклоняет его на-мерение? Потому что такое наме-рение было бы вполне приемле-

1 Доминик Бартелеми. Бог и его образ, oчерк библейского богословия, гл V (в сокращении).

ИДОЛЫ И

ОБРАЗ 1

О Т П Л Ы В И Н А Г Л У Б И Н У

Доминик Бартелеми

мым для Адама до грехопадения, но оно не пригодно для того, кто не-когда бежал от руки Божией, и ста-нет возможным лишь тогда, когда подлинный образ Божий овладеет вновь человеком. Действительно, самая тонкая интуиция грешного человека не в состоянии помочь ему верно уловить образ Божий, ис-каженный в нем мятежом. Желать нанести на мир этот искаженный образ Бога – значит придать реаль-ность своим вымыслам, а вовсе не обнаружить истинный Лик Творца.

Объект или субъект?Бог есть абсолютный центр вся-

ческой инициативы, а человек яв-ляется одной из этих инициатив и, несомненно, их вершиной. Но хотя он и сопричастен свободе, он – всего лишь продукт Божест-венной инициативы. Поэтому один лишь Бог – абсолютный субъект, а человек по отношению к Нему мо-жет считать себя только объектом Его творческой инициативы.

Грешному же человеку именно это отношение объекта к абсолют-

ному Субъекту представляется не-выносимым.

Однако человек знает, что не смо-жет всегда бежать, что ему не удаст-ся полностью скрыться от этого при-сутствия, что остатки прозорливос-ти будут давать о себе знать. Лик Владыки никогда не удастся пол-ностью изгнать из сознания. Тогда человек задумывает заменить При-сутствие его символом. Изготовить себе «объект», который был бы об-разом этого абсолютного субъекта. Иначе говоря, сделать из абсолют-ного субъекта объект, удобный для себя образ, а затем поставить этот образ в религиозном отношении на такое место, чтобы в конце концов он скрыл Того, Кого изображает.

Первородный грех человека за-ключается в бегстве от сотворив-шей его руки, а первородный грех Израиля состоял в том, что он со-здал Бога по образу одного из Его созданий. Когда Библия говорит, что для этого они выбрали «тельца», нам кажется позорным этот выбор. Но это был молодой бык-произво-дитель в расцвете сил. Этот образ был избран, потому что с середи-ны третьего тысячелетия до нашей эры он выражал на Ближнем Вос-токе главные свойства божества: мощь и плодовитость, так как Бог для своих верных был прежде все-го Тем, Кто дает жизнь, и могущест-венным Защитником.

Аарон вовсе не собирается ув-лечь народ в вероотступничество, он хочет дать народу предмет для

поклонения, более доступный для поклонения, более доступный для человеческого воображения, чем грохочущее облако. Он не собира-ется отвращать Израиль от Ягве, он хочет лишь, создав символ, дать пищу вере в недосягаемого Бога и тем самым избежать вероотступни-чества народа, не знающего, кому передать себя.

Поэтому Аарон старается удовлет-ворить желания народа, ориентируя его на сохранение верности Ягве. Он действует, желая развить и уко-ренить в народе с помощью этого образа веру в Единого Освободите-ля. Поэтому он построил жертвенник перед статуей, в которой израильтя-не узнали своего Бога, и возвестил: «Завтра праздник в честь Ягве» (Исх 32, 5). Ему никак не могло прийти в голову, что в это мгновение Бог резко прервал беседу с Моисеем словами: «Оставь Меня, да воспламенится гнев Мой на них, и истреблю их, и произведу многочисленный народ от тебя» (Исх 32, 10).

Этот внезапный приступ ревности показался бы Аарону неоправдан-

ным. Почему Бог видит в этом деле что-то дурное? Разве Тот, Кто явля-ет Свою славу в Своих деяниях, не замечает связи между символом и символизируемым? За исключени-ем нескольких тупиц, которые не могли расстаться с суевериями фе-тишизма, большинство израильтян видели в статуе Аарона лишь образ Того, Кто вывел их из Египта. Но именно эту двойственность образа и не терпит Бог. Образ, как всякий символ, одновременно и прозрачен, и предметен. Он может или вводить и предметен. Он может или вводить в обозначаемую им реальность, или же замещать ее. Вот почему он вы-зывает у Бога ревность.

Ягве не потерпит никакого руко-творного идола, потому что Он не может согласиться с тем, чтобы человек переворачивал отношения «тварь-Творец»! Сам Он не даст людям никакого ясного образа Се-бя из опасения, чтобы образ, вмес-то того чтобы играть роль прозрач-ного символа, не стал скрывающей Его маской. Остается одна воз-можность: позволить возникнуть в человечестве образу, который не отличался бы от Него, но не дуб-лировал Его. Эту возможность осу-ществит Воплощение.

Однако священники всегда испы-тывают искушение навести мосты между человечеством и Богом. Но Бог терпит только те мосты, ко-торые строит Сам. Род мостков, задуманных Аароном, называется «идолом». Род моста, задуманного Богом, называется «Воплощение», и Бог может перекинуть мост «Воп-

лощения» лишь к человечеству, ко-лощения» лишь к человечеству, ко-торое откажется перебрасывать к торое откажется перебрасывать к Нему мостки «идола».

Теперь посмотрим, как приступа-Теперь посмотрим, как приступа-ет Бог к наведению моста Вопло-ет Бог к наведению моста Вопло-щения, как Он готовит человечест-щения, как Он готовит человечест-во к возникновению единственного во к возникновению единственного истинного образа, которым явится истинного образа, которым явится Сам Бог, ставший Человеком.Сам Бог, ставший Человеком.

Обеспечив Свое владычество над Обеспечив Свое владычество над человечеством, подлежащим пре-человечеством, подлежащим пре-ображению, Бог хочет установить ображению, Бог хочет установить между Своими избранниками и Им между Своими избранниками и Им Самим тайное сходство, которое Самим тайное сходство, которое поможет им узнать Его образ в тот день, когда Он явится среди них. Бог учит их видеть между людьми и Собой ту тесную близость, то еди-нение сердец, которые приготовят их к встрече с Ним лицом к лицу. Только тот, кто направляет стопы вслед Богу, ходя среди людей, най-дет Его. А ходить вслед Богу можно только одним способом: творить правду вокруг себя.

Бога Всевышнего можно встре-тить у изголовья Его умирающих сыновей, растоптанных своими собратьями, в темнице, всеми по-кинутых в одиночестве. Тот, кто с братской любовью приблизится ко всем этим неузнанным детям Отца, с удивлением обнаружит Того, Кого он напрасно искал повсюду. Тогда он откроет, что «всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1Ин 4, 7-8).

В самом деле, уже посылая Мои-сея вывести Израиль из Египта, Бог

заботится о Своем инкогнито. Мои-сею Он лишь говорит: «Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова» (Исх 3, 6). Это означа-ет только: Тот, Кто с тобой говорит, есть Тот, Кто вел твоих отцов. Эта формула определяет Божествен-ную сущность как тайну, которой владеет один Бог, но которую Он постепенно будет открывать на-роду. Он позволяет обращаться к Себе, но не вызывает в сознании никаких знакомых представлений.

Бог запрещает Израилю созда-вать Его образы по той причине, что народ, который Он избрал для Себя, предопределен «быть по-добным образу Сына Его» (Рим 8, 29). Поскольку Бог готовится воздвигнуть между Собой и чело-вечеством мост Воплощения, Он запрещает людям пытаться стоить мостки из идолов. Подлинным об-разом станет Сам Бог, обретший тело в человечестве, чтобы про-славить его. Тогда сияние Славы будет преображать, а не ослеплять людей, оно будет животворным, а не гибельным. Поэтому не нужно тратить понапрасну время, пыта-ясь скрыть облик Славы, – скорее можно встретиться с Всевышним у изголовья поверженных. Тогда возникает сердечная близость, ко-торая позволит узнать при встрече Воскресшего, человеческий образ Божественной славы.

Ибо, действительно, узнать Вос-кресшего можно лишь проникнув-шись призванием к освобождению угнетенных братьев.

ВСанкт-Петербурге, неда-леко от железнодорож-ной станции Купчино, между двумя огромны-

ми торговыми комплексами стоит памятник герою чешской литера-туры – бравому солдату Швейку. Персонаж писателя Ярослава Га-шека одной рукой отдает честь, в другой держит большую пивную кружку. Памятник отличный, но одна деталь прямо относится к теме этой статьи. Бронзовый нос самого знаменитого в России солдата австро-венгерской ар-мии заполирован тысячами при-косновений людских рук и отбра-сывает «солнечные зайчики» в ясную погоду. Невольно вспоми-нается бронзовая статуя овчарки на одной из станций московского метро, прикосновение к морде которой сулит счастье и удачу в делах. Швейку же народное су-еверие предписывает кинуть в пивную кружку мелкую монетку и потереть нос.

Вокруг насНаверное, в каждом городе найдет-

ся скульптура, обещающая успех, если ее коснуться (потереть, погла-дить, щелкнуть по носу и т.д.).Дно фонтанов, как правило, усеяно мел-кими монетками. Большая часть таких суеверий – просто забавный обычай, но к некоторым люди от-носятся серьезно, особенно если это суеверия древние или каким-то образом связаны с религией или народными традициями. Появля-ются и наукообразные объяснения суеверий, связанные с «научным» оккультизмом, «биоэнергетикой» и тому подобными вещами, по сути недалеко ушедшими от веры в до-мовых и овинников.

Работы исследователей устного народного творчества полны упоми-наний о разнообразных поверьях и связанных с ними обычаях. Прихо-дилось видеть на полках книжных магазинов даже сочинения типа «Суеверия финно-угорских этносов Сибири в начале ХХ века». То есть

СУЕВЕРИЕ – СУЕВЕРИЕ – препятствие для препятствие для Божией любвиБожией любви

Свящ. Кирилл Миронов

тема суеверий и их места в челове-ческой психологии и жизни общества освещена довольно широко. Боль-шинство авторов периода «научно-го атеизма», публиковавших свои работы на тему религии, мгновенно скатывались к описанию различных суеверий и, искренне убежденные, что феномен религии ими и огра-ничивается, крепко в этой теме за-стревали. Собственно, именно бла-годаря этому нам сейчас доступны подробнейшие описания суеверий народов СССР, порой представляю-щие собой интересный этнографи-ческий материал, но не более того.

И вот на что стоит обратить вни-мание: чем больше набирала в СССР обороты кампания по «внед-рению единственно правильного научного мировоззрения», тем бо-лее широко распространялись са-мые дикие суеверия. Казалось бы, «научное разоблачение» религии и физическое уничтожение ее носи-телей должно было бы полностью избавить психологию человека от суеверий, но все произошло с точ-ностью до наоборот. Суеверия распространились еще больше.

Эти примеры убедительно демонс-трируют тот факт, что такой фено-мен, как христианская вера, и суеве-рия – полностью противоположные явления. Когда влияние христианства усиливается, то разного рода суеве-рия уходят на периферию и частично утрачиваются. Стоит по различным причинам вере отойти на второй план – суеверия возрождаются.

Для объяснения этого феномена

нам следует рассмотреть ту тему, от обсуждения которой представите-ли атеистической идеологии просто уклонялись. Это тема личностного отношения человека и мира сверхъ-естественного, а если точнее, тема личных отношений человека с Бо-гом. Личные отношения могут быть самыми разными. В личных отноше-ниях могут жить и страх, и любовь, и безразличие, и много чего еще. Даже слова «мой Бог» можно произнести с чувствами совершенно разными, как «моя мама», или как «мои сапоги».

Мой БогПервая из Десяти заповедей на-

чинается словами: «Я Господь Бог твой». Именно к этой части истории спасения следует обратиться при рассмотрении вопроса о подлин-ности чувства верующего по отно-шению к Богу. В Книге Исхода в гла-ве 32 читаем о том, как израильский народ, выведенный Богом из еги-петского рабства, быстро уклоняет-ся от веры к суеверию. Вниматель-ный читатель обратит внимание на то, что израильтяне делают «друго-го бога», потому что видимый знак присутствия Бога, выведшего их из Египта, – Моисей, давно отсутству-ет. Жутко звучит, но это обозначает, что сам Моисей для многих израиль-тян был «богом» – гарантом удачи. Еще до осуществления акта идоло-поклонства они в сердце своем уже были идолопоклонниками. Важно отметить, что в своем сознании они убеждены в том, что не делают «другого бога», но «приватизируют»

Господа, выведшего их из Египта. Для них был важен именно чисто внешний знак, присутствие которо-го гарантировало бы им успех на-чатого дела. Желание иметь Бога в собственности, гарантированно и несомненно помогающего в делах. Бога, охотно откликающегося на любую просьбу. Карманного бога, приносящего пользу по контракту. Покормил идола (фетиш, «заря-женный» экстрасенсом предмет, магический талисман) – и получил «благодать» или «энергию из кос-моса». Получил механически, неза-висимо от собственного отношения к себе и людям. Независимо от сво-их личных отношений с Богом, как независимо от устроения души ра-ботает автомобиль или хранит ногу от сырости сапог. Манипулировать Богом. Получать сверхъестествен-ные дары, не изменяя своих души и сердца, – вот главное намерение искаженного грехопадением чело-веческого естества, льющего себе золотого тельца.

Золотой телецТелец в культуре Древнего Восто-

ка – символ изобилия и богатства. До нашего времени словосочета-ние «поклоняться золотому тель-цу» сохранилось как идиомати-ческое выражение, обозначающее поклонение земным благам, иногда употребляемое в значении «алч-ность» или «жадность». Стремле-ние к изобилию материальных бо-гатств – естественное стремление для человека, но оно не требует

перемены в человеческой душе и потому может оказаться для чело-века губительным.

Рисуя крестьянский рай в своей по-эме «Инония», русский поэт начала ХХ века С. Есенин тоже описывает его «сытнообильным» материаль-ными благами, и так же употребляет символ теленка. В крестьянском раю Есенина, как верно заметил поэт и ли-тературный критик В. Ходасевич, нет Бога, и уж тем более нет никакого из-менения души и спасения от смерти. Несмотря на обилие православной лексики, это чисто языческая поэма. Важно заметить, что поэма была на-писана в тот период российской ис-тории, когда целый народ пытались переориентировать на строитель-ство «земного рая», обещая в кото-ром «каждому по потребностям». Идея «земного рая», как антипода «Царствия Небесного», бесконечно рассматривалась в идеологической литературе того времени. Комму-низм в представлении обывателя того времени мыслился исключи-тельно как удовлетворение всех ма-териальных потребностей человека, естественно, никаких душевных или духовных усилий от человека, по обывательскому представлению, не требовалось. Сложившийся в ХХ веке культ потребления, возводящий на пьедестал все то же «удовлетво-рение материальных потребностей человека», кажется, уже не осужден только самими последователями «философии потребления», особен-но в связи с постигшим мир экономи-ческим кризисом.

Желание механически получать «блага» и насыщать ничем не ог-раничиваемые страсти привело человека к краю пропасти, глядя на дно которой, человек понимает гибельность пути потакания страс-тям. Но много ли дает это понима-ние самому человеку? Израильтяне вышли из рабства, но в пустыне они вспомнили, что… «в земле Египет-ской, когда сидели мы у котлов с мясом и ели хлеб досыта» (Исх 16, 3). Сомнительно, чтобы рабов так кормили, но разве возможно иног-да переубедить человека?

ЧеловекКнига Исхода предлагает очень яр-

кий и образный пример состояния человека нашего времени. Человек уже вышел из «дома рабства», но еще не пришел в «землю обетован-ную». На уровне рассуждения по-нятно, что рабство – это «плохо», но как часто израильский народ на пути к своей земле устраивает скан-далы Моисею (и, само собой, Богу) с лозунгами типа «в рабстве нас лучше кормили». Как часто порабо-щенное естество желает комфорта,

хотя бы и ценой возвращения к не-свободе. Это противоречие между устремлениями человека в христи-анском вероучении называется од-ним из последствий грехопадения.

Вследствие прародительского па-дения человек обрел склонность к греху. Он обрел эту склонность, раз за разом становясь рабом той или иной греховной привыч-ки, которые христианская аскети-ка называет «греховная страсть». Напомню, что в старославянском языке«страсть» также обозначает страдание, боль и скорбь.

Точно такой же страстью является и привычка к суеверию. Привычка пытаться манипулировать небеса-ми. Привычка хотеть «карманного бога». Дело в том, что во всей этой истории есть еще один субъект, о котором в современной либераль-ной богословской литературе особо не принято упоминать.

ДьяволВ Священном Писании мы находим

несколько упоминаний о некой ра-зумной и злой духовной силе, озада-ченной целью уничтожить человека

путем максимального удаления его от Бога. Порабощение греховными привычками – страстям, отделяющее человека от Бога, превращает че-ловека в раба дьявола и ведет его к вечной погибели. Как израильский народ, исходящий из Египта, пре-следуется фараоном, так дьявол преследует каждого, кто пытается бороться с грехом. Воды крещаль-ной купели подобно водам Красного моря топят «фараона духовного», но внутренне «дом рабства» продолжа-ет преследовать «новый Израиль». И разрыв живого общения человека с Богом путем литья «золотого тель-ца» представляет собой одно из се-рьезных искушений.

Если взглянуть на это явление с такой точки зрения, стоит ли удив-ляться, что суеверные приметы сбы-ваются, а «заряженные» предметы «помогают»? Только ли случайны-ми совпадениями можно объяснить блестящий нос статуи солдата Швей-ка? Несомненно, стоит упомянуть такое явление, как чудеса, творимые врагом рода человеческого ради отдаления людей от Божественной любви. При желании можно найти массу источников, описывающих различные загадочные феномены, связанные с магией, оккультизмом и тому подобными вещами.

Все это было бы чрезвычайно тра-гично, если бы не Божественное вмешательство. Египетский фараон просто уничтожил бы израильский народ на берегах Красного моря, если бы не действие Божественной благодати, разверзшее воды.

Спасение от злаБожия любовь дает человеку силы

противостоять любым искушениям. Особым Божественным вмешатель-ством человек избавлен от «раб-ства греху». Воскресением Христа побеждена смерть и низложен ад. И эта чудесная близость Богу доступна всем и каждому в Святой Христовой Церкви. Бог действует к спасению человека, но и человек должен по-трудиться, войти в соработничество Богу. Израиль не переносится по воздуху из Египта в Палестину, но, сотрудничая с Господом, шагами ме-ряет пустыню, прямо участвуя в сво-ем избавлении.

Бог действует, но не творит насилия.И тут вступает в силу серьезное

противоречие между Божиим же-ланием спасти человека от греха и смерти и желаниями самого чело-века, порабощенного греховными страстями. Бог дарует Свои дары только желающим расстаться с гре-хом. Только открытым для Божест-венной любви является Господь. Но любить – очень тяжело и слож-но, гораздо тяжелее, чем пересечь пустыню. Подлинная вера требу-ет постоянного духовного усилия, ежесекундной победы над собой.

Потому Бог Библии, Бог невидимый и непостижимый, и любящий чело-века, так сложен для восприятия, даже в нашем ХХI веке. Потому что Бог Библии ищет не сделки с чело-веком по принципу «ты мне, я тебе», а ищет самого человека. Только для любящего сердца Он становится «моим Богом». Богом – любимым.

ЦерковьБог снизошел к человеческой немо-

щи, к людскому несовершенству. Че-ловек материален, поэтому разного рода материальные объекты важны ему для обозначения тех или иных реалий. И в Книге Исхода Бог пове-левает Моисею изготовить систему символов, обозначающих духовную реальность, – обряд ветхозаветного богослужения. Не все было гладко и в последующей истории ветхозаветной религии. Длительное домостроитель-ство Божие давало народу подлинное понимание духовного, пока нисхожде-ние Бога к человеческой слабости не совершилось в Боговоплощении. Бог, пришедший спасти человека, не по-желал «спасать нас без нас», потому даже Свой «Новый Израиль» – Цер-ковь – ведет по пути земного бытия в виде собрания людей. Людей не всегда совершенных, но стремящих-ся к подлинной жизни с Богом, в Его любви. Как и в ветхозаветной рели-гии, культура современной Церкви полна изобразительного символизма. Несмотря на то, что достаточно часто это культурное богатство становится поводом для различного рода суеве-рий, Церковь в изобилии своего куль-турного языка видит несомненное благо, поскольку, как уже было сказа-но выше, основное различие между верой и суеверием пролегает не в формах обычаев, но в личностных от-ношениях между Богом и человеком.

Выбор человекаВыбор остается за человеком: из-

берет ли он путь к «горнему Иеру-

салиму», или останется в «доме раб-ства». Путь Церкви в этом мире – путь через «пустыню». В ней подстерега-ют все те же искушения. И тоска по «котлам с мясом», и золотой телец, и многое другое. Перед человеком сто-ят два принципиально разных мира.

Мир Бога и Его любви, мир свобо-ды и «дом рабства», где человек по-рабощен страстями, где актуальны «сглаз» и «порча», и прочие вещи, не существующие для тех, кто живет с Богом. Путь из одного мира в дру-гой – путь сложный и тяжелый. Из-раильский народ, вышедший из еги-петской каторги, продолжал нести рабство в себе. Многие христиане, даже помногу лет живущие церков-ной жизнью, просто переносят суе-верные привычки и представления из «дома рабства» в мир Церкви. С большим трудом Церковь воспиты-вает в людях подлинное понимание веры. Увы, не всегда люди готовы принять Бога таким, каков Он есть.

Важно уметь определиться, в ка-ком мире мы живем, у кого ищем защиты и помощи в нашей жизни. Полагаемся ли мы на любящего нас Бога или на суеверные обычаи.

«Вы ищете Меня не потому, что ви-дели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную» (6, 26-27), – гово-рит Иисус после умножения хлебов.рит Иисус после умножения хлебов.

1. Чудеса – как «знаки» для обращения1. Чудеса – как «знаки» для обращения1. Чудеса – как «знаки»

Чудеса – это символы, а не дока-зательства.

В Евангелии от Иоанна чудеса – это «семейя» (semeia - греч.), т.е «зна-ки», а не «чудеса», как часто пере-водят на русский язык. Важен не сверхъестественный аспект дейс-твий Иисуса, а их значение; знаки нужно «видеть», иными словами, понимать их, чтобы, уверовав, сде-лать их смыслом своего бытия.

Именно поэтому Иоанн в конце своего Евангелия говорит: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей. Сие же

написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин 20, 30-31).

Чудо либо требует обращения, либо становится осуждением. Од-ного восхищения недостаточно. Предназначение «знаков» Иису-са – произвести радикальную пе-ремену в жизни каждого, кто их видит. Это отнюдь не магия. Мож-но быть объектом чуда, не имея от этого никакой пользы, подоб-но расслабленному у купальни в Вифезде (гл. 5), которого Иисус предостерегает: «Вот, ты выздо-ровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин 5, 14).

Толпы людей, следующих за Ии-сусом, в один миг готовы предать Его, несмотря на то, что видели

ЧУДЕСА И МАГИЯ в Новом Завете

Свящ. Пьер Дюмулен

У И С Т О К А

19

«чудеса»… Чудеса не дают веры, если они не поняты. «Столько чу-дес сотворил Он перед ними, и они не веровали в Него» (Ин 12, 37), – пишет Иоанн.

2. Любопытство, или поиск «сверхъестественного»

Во времена Иисуса, впрочем, как и сейчас, многих интересова-ли сверхъестественные явления, что, по мнению святого Павла, противоречит Евангелию: «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Эллины ищут мудрости; а мы проповеду-ем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Эллинов безумие» (1Кор 1, 22-23).

Увлечение сверхъестествен-ным (или стремление видеть его проявление в окружающих нас вещах) – это не более чем стрем-ление восполнить недостаток веры, когда впечатлениями, восприняты-ми извне, надеются заполнить ду-шевную пустоту. Иисус не отвечал тем, кто желал увидеть чудеса:

«Ирод… надеялся увидеть от Не-го какое-нибудь чудо… но Он не от-вечал ему» (Лк 23, 8-9).

Иудеи не раз обращались к Иису-су с просьбой дать им «знамения», но Иисус всегда отказывался (Лк 11, 16; Ин 2, 18; 6, 30), ибо требо-вать «знамений» – значит искушать Бога. Во время искушения в пусты-не дьявол убеждал Иисуса превра-тить камни в хлеб и доказать, что

Он Сын Божий, а также сброситься вниз с крыши храма, чтобы увидеть, пошлет ли Бог ангелов поддержать Его: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлеба-ми… Если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано…» (Мф 4, 3-6).

Даже у подножия Креста иудеи искушали Христа, говоря: «Пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в него» (Мф 27, 42; Лк 23, 46).

Чудеса надлежит принимать с покорностью. Нельзя их ни тре-бовать, ни пользоваться ими для того, чтобы доказать что-то. Так легко впасть в заблуждение: ведь дьявол тоже творит чудеса. Вера допускает чудо, но только тогда и так, когда и каким образом это за-висит от Бога. Чудеса не помогут обрести веру тем, кто не имеет ее, кроме того, они могут стать причи-ной суеверности у тех, кто поверх-ностно воспринимает чудеса, не стремясь к обращению.

Вот почему в Назарете Иисус «не мог совершить… никакого чуда… и дивился неверию их» (ср. Мк 6, 5-6).

3. Суеверия и магияСуеверие – это грех против веры.

На место веры в Бога оно ставит веру в неумолимый «рок». Веру в Бога оно сводит к совокупности не-

20

ких магических ритуалов, как будто тот, кто совершает их, способен дать другим счастье или же, наобо-рот, причинить вред. Суеверие по-рождает страх и зависимость. Это возврат к формальной обрядности, в которой Иисус обвинял иудеев, надеявшихся на то, что пост, омо-вение сосудов и другие ритуалы, которыми в действительности они замещали веру в Бога, помогут от-вратить от себя гнев Божий. «Ибо фарисеи и Иудеи, держась пре-дания старцев, не едят, не умыв тщательно рук …и многое другое… Он сказал им в ответ: вы, оставив заповедь Божию, держитесь преда-ния человеческого».

Магия и всякого рода предсказа-ния в сотни раз хуже суеверий: с их помощью люди пытаются по-ставить Бога либо злых духов на службу своим личным целям.Не-вероятна сама мысль о том, чтобы Бог служил нашей гордыне и влас-толюбию. Только дьявол может от-ветить на разного рода магические ритуалы, гадания и т.д.

В истории Симеона Волхва, из Деяний апостолов (гл 8), говорит-ся о магии, как о попытке заставить Бога или сверхъестественные си-лы служить человеку. Будто чело-век может иметь власть над Богом! Симеон же полагал, что власть посылать Духа Святого можно при-обрести за деньги! Любая форма магии предосудительна, не бывает «белой» или «черной» магии. Ибо

никто не вправе ограничивать Бога ритуалами и заклинаниями. Даже христианская молитва может стать магическим действием, когда чело-век верит в «неотступность своей молитвы» и полагает, что Бог обя-зан выполнять все его просьбы.

По словам святого Павла, магия – это «дела плоти» (Гал 5, 19). Он говорит: «Поступающие так Царс-твия Божия не наследуют».

В Деяниях апостолов (18, 19-20) рассказывается, как благодаря проповеди Павла в Эфесе мно-гие из тех, кто занимался магией, обратились и отреклись от своих прежних дел.

«Блаженные невидевшие и уверо-вавшие» (Ин 20, 29), – последние слова Воскресшего Иисуса, обра-щенные к Фоме, отказывающемуся верить в то, что он не видел. «Бла-женна Уверовавшая», – восклица-ет Елизавета в начале Евангелия. Мария не видела, порою не пони-мала (ср. Лк 2, 50), но Она верила. «В жизни Марии не было ни чудес, ни экстатических состояний»,– пи-шет святая Тереза Младенца Иисуса. Величайшее чудо Бога – это вера Марии, которую Она сохраня-ла даже у подножия Креста. Мария никогда не искушала Бога, ничего не требовала для Себя или других, да-же в Кане. Она просто говорит нам: «Что скажет Он вам, то сделайте». Истинное чудо – преображение жиз-ни в вере.

Перевод с французского бр. Алексея Турманна OFM

21

У И С Т О К А

ВведениеНе пользуясь славой древнейшего

в мире ремесла, астрология не так уж далека от этого. Халдейско-еги-петское происхождение не помеша-ло ей очень быстро войти в гречес-кую мысль1. Она будет процветать в римской цивилизации и упрочит свой успех под разными владычес-твами, на протяжении многих сто-летий2. И кто станет отрицать ее повсеместное присутствие в буднях нашей постмодернистской и вирту-альной эпохи? Короче говоря, века проходят, а астрология остается…

Восторг перед звездным небом, его

порядком и гармонией, несомненно, сыграл важную роль в расцвете аст-рологии. Впрочем, античные авторы не всегда четко сознавали границу между астрономией и астрологией. Разве не тот же самый Птолемей (ок. 100-170 гг.), автор «Альмагес-ты», труда по астрономии, написал также и астрологическое сочинение «Тетрабиблию»3? Действительно, и астрономия, и астрология того времени опирались на одну и ту же космологическую систему, со-гласно которой Земля находилась в центре Вселенной, а на самой да-лекой из окружавших ее сфер рас-полагались неподвижные звезды.

Бездонность небес не всегда вос-хищала человека, но способствова-

* Название статьи во французском оригинале: «Désastre astrologique d’après Basile de Césarée», в La Vie spirituelle 768 (2007), p. 59-69. Публикуется по-русски с любезного раз-решения редакции журнала la Vie spirituelle и издательства les Editions du Cerf (Париж). Перевод с французского М. Лифоровой. 1 См. A. Bouché-Leclercq, L’Astrologie grecque, Scientia-Verlag, Aalen, 1979.2 Об астрологии в Византии см.: P. Magdalino, L’Orthodoxie des astrologues. La science entre le dogme et la divination à Byzance (VIIe-XIVe siècle), Paris, Lethielleux, 2006.3 См. Claude Ptolémée, Manuel d’astrologie. La Tétrabible, Paris, Les Belles Lettres, 1993 и Composition mathématique de Claude Ptolémée, Ed. de Paris, 1813-1816. См. также: G. Aujac, Claude Ptolémée, astronome, astrologue, géographe, Connaissance et representation du monde habité, Paris, 1995.

ПАГУБНОСТЬ АСТРОЛОГИИ

согласно творениям

ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО*

Саулюс Румшаc OP

22

ла осознанию им своей ограничен-ности. Ощущение человеком своей малости, тревоги перед будущим, своего бессилия перед космосом и, в конечном счете, перед истори-ей вызывают в его сознании пред-ставление о всемогуществе рока. Не звездами ли записано будущее человека? Определены ли его пос-тупки положением и движением све-тил? Уместно ли еще рассуждать о жизни человека или, скорее, нужно говорить о его пребывании в узах?

Очень скоро христиане столкну-лись с гибельным воздействием астрологии на богословие и чело-веческое существование, поскольку под сомнение ставились роль Бога-Творца и свобода человека4. Взгля-ды Отцов Церкви явно обусловлены современными им космологически-ми системами. Но это не мешает им размышлять о мироздании и месте в нем человека. В противовес ок-культным наукам они руководству-ются рассказом о Сотворении мира из Книги Бытия. Патристические комментарии шести дней творения исчисляются сотнями5… В отноше-нии роли звезд мнения Отцов расхо-дятся. Некоторые из них – к приме-ру, Ориген – утверждают, что звезды могут возвещать грядущее. Если, согласно их мнению, небесные све-тила и представляют собой знаме-

ния, все же они не суть божества, но включены в Божий план. Бог мо-жет творить знамения, чтобы явить Себя6 . Но все Отцы единодушны в вопросе о свободе человека: чело-век сотворен свободным, способным делать выбор и поступать свободно.

Василий Великий (329-379 гг.) – один из тех пастырей, что увидели в астрологии смертельную опас-ность для человека. Действитель-но, в отрывке, взятом из его «Бе-сед на шестоднев», он не столько защищает Бога как Творца, сколь-ко стремится освободить челове-ка от власти звезд. Сами звезды лишены божественной сущности; они лишь низшие по отношению к человеку создания, ведь только человек наделен разумом и сво-бодной волей.

Епископ Кесарийский борется с пессимистическим взглядом на человека, распространенным не только среди внимавшей ему пуб-лики, но поддерживавшимся всей атмосферой тогдашней эпохи. Ощу-щение нищеты и даже униженности человека смешивалось также с его бессилием, несомненно, связанным с людской телесной и духовной ог-раниченностью. Даже если мы ос-тавим в стороне риторику, беседы о творении свидетельствуют о же-лании показать величие человека и

4 О роли астрологии в первые века христианства см. предисловие M.-H. Congourdeau и введение M.-E. Allamandy в книге: Les Pères de l’Église et l’astrologie, Paris, Migne, coll. “Pères dans la foi”, 2003, p.7-50.5 См. Y. Congar, “Le thème du Dieu Créateur et les explications de l’Hexaemeron dans la tradition chrétienne”, в: L’Homme devant Dieu. Mélanges offerts au père Henri de Lubac, t. I, Exégèse et Patristique, coll. “Théologie” 56, Paris, Aubier, 1963, p.189-222.6 См. Origène, Commentaire sur la Genèse III, 20, в: Philocalie 21-27. Sur le libre arbiter, E. Junod éd., Paris, Éd. du Cerf, coll. “Sources chrétiennes” 226, 2006, p.197-201.

23

его особое место: «Ты думаешь, что ты мал, но последующая речь обна-ружит твое величие »7 .

Здесь неуместно входить в рас-смотрение, каким интересным оно ни было бы, технических особен-ностей астрологии и гороскопов в изложении Василия Великого8. Об-ратим внимание на то, каким обра-зом Василий Великий опровергает астрологический детерминизм, и на выводы, к которым он приходит. Вначале он использует аргументы защитников астрологии, чтобы пока-зать их абсурдность. К примеру, те, кто стремятся наделить человека определенным характером в соот-ветствии с каким-либо созвездием, в реальности приписывают ему чер-ты животного, по имени которого оно названо. И, не без иронии, Василий заключает: разве небеса зависят от животных? Толкование знаков зодиака находится во власти раз-нузданного воображения. И в дру-гом месте Василий Великий строго критикует воображение, потому что оно ведет к потере чувства реаль-ности. Затем епископ Кесарийский обращается к внешним элементам аргументации и подчеркивает не-способность светил приносить зло. В противном случае, зло проис-текало бы из их природы. И тогда пришлось бы или приписать сотво-рение зла Создателю, или согла-ситься с тем, что светила наделены

волей и действуют свободно и неза-висимо. Но для Василия Великого это неприемлемо, потому что Бог не виновник зла9, с одной стороны, а с другой – создания эти являются не-одушевленными. Также абсурдно, по словам Василия Великого, заяв-лять, что положение звезд на небе определяет их неблагоприятное или благотворное влияние. Непос-редственно критикуя астрологичес-кий фатализм, епископ Кесарийский подчеркивает неодушевленность светил, что предполагает отсутствие у них собственной воли и свободы.

Отсюда напрашивается ясный вы-вод. Передвижения Солнца и Луны возвещают течение времени, откуда проистекает польза метеорологии. Действительно, метеорология пред-видит климатические изменения, но не определяет поступки человека. От человека зависит, брать с собой зонт или не брать. Что касается звезд, они ни в коей мере не определяют ни рождение, ни судьбу человека. При-чины, влияющие на человеческую жизнь, не зависят от звезд. Астроло-гия, по мнению Василия Великого, посягает на свободу человека и пре-небрегает его волей. Астрологичес-кий фатализм уничтожает значение нравственности и ответственности человека за свои поступки. В царс-тве неизбежности и рока не остается места ни для человека, ни для Бога.

Здесь мы приведем отрывок из7 Basile de Césarée, Sur l’origine de l’homme, I, 2, Paris, Éd. du Cerf, coll. “Sources chrétiennes” 160, 1970, p.169.8 См. по этой теме: D. Amand, Fatalisme et liberté dans l’Antiquité grecque, Louvain, éd. 1946, p.383-404.8 См. по этой теме: D. Amand, Fatalisme et liberté dans l’Antiquité grecque, Louvain, éd. 1946, p.383-404.89 См. Basile de Césarée, “Dieu n’est pas l’auteur des maux”, в: Dieu et le mal, Paris, Migne, coll. “Pères dans la foi” 69, 1997, p.37-62.

24

шестой беседы епископа Кесарий-ского о творении, посвященной происхождению небесных светил, созданных в четвертый день.

Василий Великий. Беседы на шестоднев. Беседа VI. Беседы на шестоднев. Беседа VI. Беседы на шестоднев.

О сотворении Беседа VI. О сотворении Беседа VI.

небесных светилО сотворении небесных светилО сотворении

10

Солнце и луна, знамения времени

4. «И да будут светила… для зна-мений, и времен, и дней, и годов» (Быт 1, 14).

Для человеческой жизни необходи-мы указания светил11. И если кто не через меру многого ищет в их знаме-ниях, то при долговременном наблю-дении найдет полезные приметы.

Польза метеорологииМногое можно узнавать об изоби-

лии дождя, многое о засухе и о дви-жении ветров, или местных или пов-сюдных, сильных или легких. […]

Кто же не знает, сколько полезного доставляется такими указаниями? Пловец, предусматривая опасности от ветров, может удержать ладью свою в пристани. Путешественник,

по мрачности воздуха ожидающий перемены, заранее может уклонить-ся от вреда. А земледельцы, зани-мающиеся посевами и хождением за растениями, отсюда заключают о благовременности всякого дела. Гос-подь же предсказал, что в солнце, луне и звездах явятся даже знаме-ния разрушения вселенной. Солнце обратится в кровь, и луна не даст света своего (Мф 24, 29. Ср.: Иоил 2, 31). Таковы знамения скончания вселенной12!

Астрология5. Но преступающие границы обра-

щают слова Моисеевы в защищение науки о днях рождения и говорят, что жизнь наша зависит от движения небесных тел; а на сем основании у халдеев13 сделаны по звездам указания, чему должно с нами слу-читься. И это простое выражение Писания: для знамений по усмотре-нию своему разумеют они не о со-стояниях воздуха и не о переменах годовых времен, но о жребиях жиз-ни. Ибо что говорят? Стечение из-вестных движущихся звезд14 с звез-дами, находящимися на зодиаке15,

10 Василий Великий, Беседы на шестоднев в: Восточные отцы и учители Церкви IV века, в 3-х томах, сост. иером. Иларион (Алфеев); том I, М: Изд-во МФТИ, 1998; стр.219-230. Подзаголовки и комментарии к отрывку Саулюса Румшаса.11 Василий Великий только что говорил о пользе светил, чья основная задача заклю-чается в разделении дня и ночи. Солнце и луна не только освещают землю, но также служат для различения времени. См. Беседы на шестоднев, стр. 219-221.12 Василий выступает, таким образом, толкователем небесных знамений, подчеркивая их значимость при возвещении конца времен.13 Осведомленность халдеев в области наблюдения за звездами дала основание для того, чтобы называть халдеями всех астрологов вообще. О халдейской астрологии см.: A. Bouché-Leclercq, L’Astrologie grecque, p.35-71.14 Речь идет о движущихся небесных телах, т.е. о планетах.15 Зодиак, собрание созвездий в форме животных (zôdion – образ животного), рассмат-ривался как круг, выступающий прообразом потомства. См. A. Bouché-Leclercq, p.256-310.

25

когда они, сошедшись между собою, составляют известную фигуру, про-изводит определенные рождения; а иное расположение звезд доставля-ет противоположный жребий жизни.

О сем не бесполезно, может быть, рассудить, начав, для ясности, не-сколько выше. Но скажу не что-либо собственное свое, а воспользуюсь к обличению их собственными их сло-вами16, чтобы зараженным таким недугом доставить некоторое вра-чевание и прочих предостеречь от падения в подобные заблуждения.

Наука о днях рожденияИзобретатели этой науки о днях

рождения, приметив, что в продол-жительные части времени ускольза-ют от них многие фигуры, заключили меры времени в возможно тесные пределы; потому что в самое малое и краткое время и, как выражается апостол, вдруг, во мгновение ока (1 Кор. 15, 52), бывает величайшая раз-ность между рождением и рождени-ем. И родившийся в сию точку вре-мени будет обладателем городов, князем народов, станет изобиловать богатством и властительствовать; родившийся в другое мгновение времени будет попрошайкою и ни-щим, и ради насущного пропитания станет ходить от дверей к дверям. Посему, разделив на двенадцать частей так называемый зодиакаль-

ный круг, поелику солнце сию две-надцатую часть так называемой неподвижной сферы17 проходит в тридцать дней, каждую двенадца-тую часть разделили они на трид-цать частей. Потом каждую таковую часть подразделив на шестьдесят частей, каждую из шестидесятых рассекли опять на шестьдесят18.

Несостоятельность такого расчета

Итак, предполагая, что для ро-дившихся есть известные поло-жения неба, посмотрим, возмогут ли они соблюсти такую точность в разделении времени. Как ско-ро родился младенец, бабка на-чинает рассматривать, мужского или женского пола родившийся, а потом дожидается крика, кото-рый бы служил признаком жизни в новорожденном. Сколько шес-тидесятых долей протечет в это время! Вот объявила она халдею о новорожденном. Сколько надобно положить мельчайших частей на пересказ бабки, особливо если слу-чится, что замечающий час стоялвне женского отделения в доме? Ибо тому, кто хочет рассмотреть горос-коп, надобно с точностью описать час, будет ли это дневное или ночное вре-мя. Какое же множество шестидеся-тых долей протечет еще в это время? Рассматривающему гороскоп19 надо-

16 См. J. Bidez, “Le traité de l’astrologie, cite par saint Basile dans son Hexaemeron”, в: Antiquité classique 7 (1938), p.19-21.17 Речь идет о звездах, расположенных на самой удаленной от Земли небесной сфере.18 Зодиак разделяется на 360 градусов, каждый из которых, в свою очередь, подразде-ляется на 60 минут, а каждая минута – на 60 секунд. См.: A. Bouché-Leclercq, L’Astrologie grecque, p.258.19 Т. е. звезду, находящуюся в момент рождения младенца на востоке.

бно найти о звездах не только в какой они из двенадцатых частей, но и в какой доле двенадцатой части, и в какой шестидесятой доле из тех, на которые, по сказанному, разде-лена каждая из первых долей, или, чтобы дойти до точности, в какой шестидесятой из тех, на которые подразделяются первые шестиде-сятые. И такое столько дробное и неуловимое вычисление времени, говорят они, надобно сделать для каждой из планет, чтобы найти, какое положение имели они в рас-суждение неподвижных звезд, и какую фигуру составляли из себя взятые в совокупности звезды во мгновение рождения младенца. Посему, если невозможно с точ-ностью определить время, а заме-на одной кратчайшей доли другою делает погрешительным все, то смешны те, которые трудятся над этою несостоятельною наукою и с разверстым ртом углубляются в себя, как будто могут узнать, что с ними будет.ними будет.ними будет

Смешная вера во власть зодиакаКаковы же и выводы? Говорят: этот будет кудряв волосом и с го-лубыми глазами, потому что ро-дился в час Овна, и таково по виду сие животное. Но он будет и чело-

век великого духа, потому что овенимеет в себе владычественное; а также щедр и промышлен, пото-му что животное сие без огорче-ния слагает с себя волну и удобно облекается в новую, по действию природы. А родившийся в Тельце, говорят они, будет терпелив в тру-дах и раболепен, потому что телец носит ярмо. Родившийся в Скорпи-оне охотник до драк, по подобию с сим животным. Родившийся же в Весах правдив, по причине вер-ности наших весов.

Что же может быть смешнее се-го? Овен, от которого берешь ты время рождения человека, есть одна из двенадцатых частей не-ба, в которой находящееся солнце касается весенних знаков. А также Весы и Телец суть двенадцатые части так называемого зодиакаль-ного круга. Как же, говоря, что там находятся главные причины человеческой жизни, даешь чело-веческим нравам отличительные признаки, взятые от скотов, родя-щихся у нас? Родившийся в Овне щедр не потому, что такой нрав производит та часть неба, но по-тому, что таково свойство овцы. Для чего же стращаешь нас до-стоверностью звезд и стараешься уверить блеяньем овец? Если не-

26

бо имеет такие свойства нравов, заимствовав их у животных, то и оно само подлежит посторонним началам, как имеющее причины, зависимые от скотов. Но если смешно говорить таким образом, то гораздо смешнее усилие при-давать достоверность учению от вещей, между которыми ничего нет общего. Но такие их мудрова-ния подобны паутинным тканям, в которых если увязает комар или муха или что-нибудь столько же бессильное, то остается связан-ным; но если приближается к ним другое, сильнейшее животное, то удобно освобождается, и слабую паутину разрывает и уничтожает.

Астрология пренебрегает свободой человека…Астрология пренебрегает свободой человека…Астрология пренебрегает

7. Но они не останавливаются на сем одном, а приписывают небес-ным телам причину и того, в чем властно произволение каждого из нас, то есть причину расположения к добродетели или к пороку. С од-ной стороны, смешно оспаривать их, а с другой, поелику многие за-ражены сим заблуждением, мо-жет быть, необходимость требует

не оставлять сего и в молчании.Итак, прежде всего, спросим у них:

не каждый ли день тысячекратно изменяются фигуры из звезд? Ибо так называемые планеты непре-станно движутся, и одни скорее друг с другом сходятся, а другие совершают медлительнейшие об-ращения, часто бывают в один и тот же час и в виду одна у другой, и скрыты друг от друга20. А в минуту рождения, как они говорят, весьма великую имеет силу – быть в виду у благотворной или у злотворной звез-ды. И нередко, по незнанию одной самомалейшей доли, не найдя вре-мени, по которому звезда показыва-ла себя благотворною, описывали ее как стоящую в числе неблаго-получных21. Ибо я вынужден упот-реблять собственные их речения.

Но в словах сих, конечно, много неразумного, а гораздо больше не-честивого.

…и обвиняет ТворцаИбо злотворные звезды причи-

ну своей злотворности переносят на Творца своего. Если зло им ес-тественно, то Создатель – творец зла. А если они делаются злыми

20 Речь идет о звездах, расположенных друг против друга и образующих фигуры в виде треугольника или четырехугольника. См. Василий Великий, Беседы на шестоднев, стр. 225.21 Очень сложно вычислить положение планет для определения нравственных склон-ностей человека. Сатурн как неблагоприятная планета указывает на «неблагополучие».

27

28

по произволению, то, во-первых, они суть живые существа, одарен-ные произволом, предающиеся непринужденным и свободным стремлениям22. Утверждать же сие о вещах неодушевленных есть верх безумия. Потом, сколько не-сообразно с разумом, чтобы зло и добро уделялось каждому не по достоинству, но чтобы звезда была благотворною, потому что находит-ся в таком-то месте; и чтобы она же делалась злотворною, потому что усматривается под такою-то звез-дою, и опять тотчас забывала свою злокачественность, если несколько уклонилась от известной фигуры! И о сем довольно.

Если же в каждое мгновение времени взаимное положение звезд из одного вида превраща-ется в другой, а при бесчислен-ности таковых перемен не один раз в день составляются очер-тания, показывающие рождение царей, то почему не каждый день родятся цари? Или почему до-стается им царство по наследс-тву от отцов? Ибо, конечно, не всякий царь тщательно сообра-жает рождение своего сына с царственным очертанием звезд? Да и какой человек властен в этом? Как Озия родил Иоафама, Иоафам Ахаза, Ахаз Езекию? И ни одному из них не случи-лось родиться в час рабский?

Ответственность человекаСверх того, если начала поступ-

ков порочных и добродетельных не от нас зависят, но необходимы вследствие рождения, то напрасно есть законодатели, определяющие, что нам делать и чего убегать, на-прасно есть и судии, награждаю-щие добродетель и наказывающие порок. Ни вор, ни убийца не вино-вен в преступлении: ему, если бы и хотел, невозможно было удержать руки, потому что к сим поступкам неизбежно побуждала его необхо-димость. А всех более обманыва-ются трудящиеся над искусствами. Напротив того, земледелец соберет обильные плоды и семян не бросая в землю, и не точа косы; а купец обогатится, хочет ли того или нет, потому что судьба соберет ему кучи денег. Великие же надежды христи-ан обратятся у нас в ничто, потому что ни праведность не будет почте-на, ни грех осужден, так как люди ничего не делают по собственному произволу. Ибо где господствуют необходимость и судьба, там не имеет никакого места воздаяние по достоинству, что и составляет пре-имущество правосудия.

Довольно сказано держащимся сего заблуждения. Ибо вы не име-ете нужды в большем числе дово-дов, будучи здравы сами по себе, а время не позволяет распростра-няться сверх меры и с ними.

22 S. Giet вполне справедливо замечает, что один из досократиков, Анаксагор, рас-сматривал звезды как простые тела, приводимые в движение механически, и что единс-твенно мысль о том, что мы оскорбляем Бога предположениями о неблагоприятном влиянии звезд, есть мысль действительно христианская. См. Василий Великий, Беседы на шестоднев, стр.360, № 1.

Л И Т У Р Г И Я

Кто может советоваться с оправданиями Божиими, тому при рассуждении, че-го не должно делать, не прилично брать себе в советники, даже не в советники, но в учители и законодатели, существа неразумные. Птица не знает собствен-ной своей опасности, которая уже перед глазами; а тебе предвещает она буду-щее. Вылетев из гнезда, чтобы принести птенцам пищу, нередко возвращалась она ни с чем; а для тебя стала она нелживым предвещанием, и напрасное дви-жение птицы обратилось в откровение будущего! Ежели по действию демонов птицы летают для твоего обольщения; то не сиди и не смотри с отверстым ртом на демонские обаяния, и не отдавай себя под влияние диавола. Он, если однажды уловит душу, легко увлекаемую в погибель, не выпустит ее из рук, а употребит ее на всякое злое дело. Но и каркающий ворон, и кружащийся орел по недостатку лова приводят в страх суеверное сердце. Враг до того издева-ется над человеком, что, если показалась кошка, выглянула собака или утром встретился человек, хотя самый благорасположенный, но с поврежденным пра-вым глазом или бедром, он отскочит, отворотится, не раз зажмурит глаза. Что бедственнее такой жизни – все подозревать, во всем видеть препятствие, ког-да все должно возводить душу его к Богу?

Василий Великий

Сны лучше пропускать без внимания. Иные из них, может быть, и значат что-либо, но как нам определять это, точно не дано, а догадки можно настроить обманчивые и неполезные, то и лучше забывать их. Они на это и приговорены естественно, ибо обычнее забываются. К сведению примите, что сны бывают натуральные, бывают от Ангелов и святых, бывают и от бесов. Которые от Ангелов и святых, мир душевный созидают и надолго оставляют его в душе, а которые от бесов – мир внутри разоряют; свои же сны – пустопорожни и беспо-рядочны. Бесы бессильны, – и ничего не могут нам сделать. Но им попускается иногда поближе подступить к рабам Божиим и потревожить их, частью для ис-пытания, частью для научения, частью для показания им самим, что такое они суть. В этих же видах попускается им и сны соплетать.

Св. Феофан Затворник

Более всего огорчают меня игры, которые сегодня происходят... и которые преисполнены распутства и нечестия, потому что занимающиеся ими замеча-ют дни, гадают и думают, что если первый день года удастся им провести в веселии и удовольствии, то и во весь год будет совершенно то же. Но год будет для тебя счастлив во всем не тогда, когда ты напьешься пьян в первый день, но когда и в первый и в прочие дни будешь делать то, что угодно Богу. Если же, вознерадев о добродетели, будешь ожидать себе счастья от начала месяца и исчисления дней, то не будет тебе ничего доброго. Замечать дни не сообразно с христианскою мудростию. Это дело еллинского заблуждения.

Иоанн Златоуст

29

Л И Т У Р Г И Я

30

Преображение: предвосхищение

Пасхальной Тайныпредвосхищение

Пасхальной Тайныпредвосхищение

Читая Евангелие, мы без труда мо-жем выделить эпизоды, имеющие особое значение и играющие роль поворотных и смысловых моментов для всего священного повествования. Один из подобных моментов строит-ся синоптиками из трех следующих друг за другом эпизодов: исповеда-ния Петра, первого предсказания о Страстях и Преображения. Петр ис-Страстях и Преображения. Петр ис-поведует мессианство и богосынов-ство Иисуса, но делает это чересчур «земным» образом, не вмещающим ту тайну жертвенного смирения, что Иисус впоследствии начнет раскры-вать Двенадцати, возвещая им Свои Страсти. Иисус возвещает и то, что эта унизительная смерть приведет Его к Воскресению и славе. В этом контексте упорного непонимания учеников и разворачивается сцена Преображения. Святой Лука, в сво-ем рассказе об этом событии, указы-вает прежде всего на то, что Иисус находился в молитве, и «вот, два му-

жа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия; явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иеру-салиме» (Лк 9, 30-31). Таким обра-зом, мы предвосхищаем основные элементы пасхальной драмы. Иисус– Сын, извечно разделяющий Славу Отца и исходящий от Него свет, – не только свет святости, но и божест-венности, что прекрасно символи-зируют буквы O W N (Тот, Кто Есть) (СУЩИЙ), изображаемые на нимбе (СУЩИЙ), изображаемые на нимбе вокруг Лика Иисуса на византийских иконах. Иисус также – Воскресший, прославленный во плоти. В Его Пре-ображении нам дано и откровение о том прославленном состоянии, что станет уделом человечества в пос-ледний день. Все эти чудеса испол-нятся в движении от выхода избран-ного народа из Египта, через новый Исход, к пасхальному переходу, что вместит зло, грех и смерть, всю на-шу человеческую нищету – но для того, чтобы победить ее изнутри и преобразить в жизнь, свет и славу. Преображение Господне на горе Фа-

ПРАЗДНОВАНИЕ ПАСХАЛЬНОЙ ТАЙНЫ –основа веры

Л И Т У Р Г И Я

Симон Ноэль OSB

Л И Т У Р Г И Я

31

вор – это синтез, предвосхищающий события Пасхального Триденствия. В нем нашему созерцанию раскры-вается сущность христианской ве-ры: божественность Христа, Слова и Сына Божия, Его Воскресение, то есть победа над смертью и грехом, и Его Прославление у Отца, как и возвещение о преображении и пред-назначении к славе человечества и вселенной. Все это является частью реальности страдания и смерти Бо-га, пожелавшего во всем разделить наше человеческое состояние ради спасения людей. Таким образом, становится понятно, почему мо-нашеская созерцательная тради-ция, как восточная, так и западная, уделила такое значение празднику Преображения, по праву получив-шего название «летней Пасхи».

Общий взгляд на Пасхальную Тайну

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3, 16). Благодаря этому стиху св. Иоанна мы можем подчеркнуть не-что, обладающее первостепенным значением: Пасхальная Тайна име-ет измерение в вечности. Об этом говорят и слова об «Агнце предна-значенном» (буквально «известном заранее») «еще прежде создания мира» в 1Петр 1, 19-20. Смысл этого главным образом состоит в том, что источником всей Пасхальной Тай-ны является вечная и милосердная любовь Отца к человечеству. Это Божественное Милосердие прояви-

лось в жертвенной смерти Сына и в Его Воскресении. Великая мисси-онерка Божия Милосердия, святая Фаустина, прекрасно поняла это, видя место праздника Милосердия вслед за праздником Пасхи. Речь идет о том, что смерть никогда не следует отделять от воскресения. Чтобы проиллюстрировать это фун-даментальное понятие, важно уточ-нить значение выражения «пасхаль-ная жертва». «Жертвоприношение» ни в коем случае не означает чего-либо негативного, как, к примеру, «уничтожение» или «разрушение». Это слово произошло от латинского sacrum facere, означаюшего «посвя-тить», «сделать святым».

Следовательно, жертвоприноше-ние Иисуса – это, главным образом, Его переход из сего мира к Своему Отцу, переход, пролегающий, ра-зумеется, через смерть (и какую смерть!), но являющийся, прежде всего, восхождением во славу и не-сущий освобождение всему чело-вечеству. Эта тесная связь продол-жает существовать и после Пасхи. Иисус появляется в горнице Тайной Вечери Воскресшим и переполнен-ным жизнью, но дает увидеть Свои славные раны, чтобы непреходя-щий смысл Его жертвы был понят.

Л И Т У Р Г И Я

32

Тот, в Кого мы веруем, – не просто Воскресший, но Воскресший из мер-твых. Аспект жертвоприношения во всех своих составляющих также хорошо сохраняется в этой перс-пективе. Заметим, наконец, что в тайне Евхаристии Тот, Кто становит-ся Присутствующим на алтаре, это именно Воскресший, но со знаками Своих Страстей и смерти. Это ста-новится понятно благодаря значе-нию таинства и символике двойного знака преданного Тела и пролитой Крови (см. слова посвящения).

Вечер Великого Четверга, или Трапеза,

Вечер Великого Четверга, или Трапеза,

Вечер Великого

положившая начало Евхаристии

Христос так возлюбил людей, что отдал за них на Кресте Свою жизнь и, дабы это доказательство любви всегда пребывало меж ними, уста-новил Таинство Евхаристии. В на-мерении вновь пережить тот вечер, когда Иисус собрал Своих учеников и установил Таинства Евхаристии и Священства, христианская община собирается в радости вечером Ве-ликого Четверга и участвует в Трапе-зе Господа, новой Пасхе. Во время Вечери Иисус сказал: «Творите это в Мое воспоминание». Речь идет не просто о возобновлении обряда или о вновь переживаемом трогатель-ном воспоминании, но обо всем, что Христос сделал для нас. Церковь приглашена войти в действие, спа-сающее и освящающее ее. Нашему созерцанию открывается, на что пошел Господь ради Своей великой любви к человечеству. Он искупил

нас ценой Своей Крови, ставшей Кровью Нового Завета, Кровью бесценной, не только очищающей самые глубины нашей совести, но освящающей нас и в совершенстве примиряющей с Богом, так что мы становимся Его детьми, призван-ными ко все более тесной связи с Ним. Тайна Евхаристии каждый раз погружает нас в самое сердце Пасхальной Тайны. Мы верим, что в Евхаристии присутствует Христос, победивший и прославленный, но, как было сказано ранее, под заве-сой Своих Страстей, ибо на алта-ре присутствуют преданное Тело и пролитая Кровь. В Причастии мы получаем зерно вечной жизни, на-чало обожения, но это Причастие является завершением настоящего жертвоприношения. Христос явил в нем действие бесконечной любви. Движимый этой любовью, Он спас нас, пострадав и умерев за нас.

В своей внешней форме Евхарис-тия – реальность весьма скромная, хрупкая, подверженная всякому рис-ку: немного хлеба, немного вина – реальности повседневной жизни. Но это – Сам Христос, дающий Себя в наши руки, отдающий Себя в наше распоряжение. И мы оказываемся одновременно Иудами и благочести-выми разбойниками: теми, кто может порой предать, но и теми, кто может всецело поручить себя Господнему милосердию. Вот почему нам следу-ет участвовать в таинстве с осознани-ем собственной слабости и с полным доверием к этому милосердию.

Л И Т У Р Г И Я

33

Жертвоприношение Христа, Евха-ристия, также является и жертвопри-ношением Церкви со Христом. Мы жертвуем Христа, но присоединяем

к этому и пожертвование самих себя, особенно наших испытаний и личных горестей. Мы не выбирали эти испы-тания. Это было бы в конечном счете лишь жалкой формой гордыни. Наша ограниченность во многих областях, возрастные проблемы, болезни, наши человеческие неудачи... что там еще?.. все это часто как раз противоположно тому, что мы выбрали бы. И осознавая нашу бедность, в Евхаристии мы при-ходим к Тому, кто сказал нам: «Придите ко Мне все труждающиеся и обреме-ненные, и Я успокою вас» (Мф 11, 28).

Другой основополагающий аспект, о котором нельзя забывать при со-вершении Трапезы Господней, – не-обходимость единства в любви, так ясно показанная Павлом в Первом послании к Коринфянам. Говоря о служении Евхаристии, апостол при-

глашает своих адресатов вернуться к самой сути. Она состоит не во всем том, что окружает Евхаристию: в ту эпоху, в Коринфе, это была трапеза,

к которой примешивалось множес-тво излишеств. В наше время это могут быть излишества иного рода, но проистекающие из того же фун-даментального заблуждения: неспо-собности распознать Тело Христово, являющееся также и Телом Церкви, другими словами, придание излиш-него значения второстепенному и не имеющему достаточного отношения к сути. Павел объясняет, что суть состоит в воспоминании о предан-ном Теле и пролитой Крови, данных нам в пищу и питие, дабы отныне мы составляли одно со Христом и с нашими братьями и сестрами. Это измерение единства и любви необ-ходимо, но при условии сознания того, что дарует их нам Сам Христос, давая нам возможность и благодать жить в единстве и любви.

Л И Т У Р Г И Я

34

Святая Пятница: страдания и смерть

Господастрадания и смерть

Господастрадания и смерть

Каждый год мы слушаем, словно в первый раз, рассказ о страданиях и смерти Господа. Финальная сцена этой драмы, распятие, начинается потрясающими нас словами Христа: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк 23, 34). В этом повест-вовании, одновременно ужасающем и несущем отпечаток священной божественной строгости, содер-жится призыв не останавливаться лишь на телесной смерти Христа.

Каждая отмечаемая нами Страст-Каждая отмечаемая нами Страст-Каждая отмечаемая нами Страсная Пятница – вовсе не имитация некой истории, произошедшей две тысячи лет назад. Это история и дня сегодняшнего. Она касается лично нас. Это наша история. Мы можем узнать себя в одном или многих евангельских персонажах: Иуде, Петре, Марии Магдалине, благочес-тивом разбойнике, римском сотнике, либо просто в толпе, анонимной и зачастую столь глупой. Нам извест-но, что как христиане, мы несем вину большую, нежели распявшие Госпо-да. Ибо святой Павел сказал: «Никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы» (1Кор 2, 8). Мы же познали Его – но как часто преда-вали, покидали, обезображивали! В вечер Страстной Пятницы мы тоже должны запомнить слова жизни и прощения: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк 23, 34).

В истории богословия часто зада-

вался вопрос: были ли необходимы такое страдание и столь жестокая и позорная смерть для спасения чело-вечества? Согласно лучшим из ав-торов, вероятно, нет, ибо одно лишь преизобилование любви и милосер-дия Бога придает смысл этой полной самоотдаче Христа ради жизни ми-ра. Есть, между тем, нечто весьма простое, что могут постичь лишь ма-лые и нищие сердцем, чтобы быть потрясенными этим: именно такой, и только такой путь унижения, страда-ния, смерти и Воскресения избрала Божия любовь, дабы открыть нам себя и нас спасти. Отмечать Страст-ную Пятницу не означает ничего дру-гого, как принять и исповедовать то, что Бог сотворил для нас, сколь за-гадочны ни были бы причины этого.

Пасхальная ночь: праздник праздниковВ ночь Пасхи радость спасения

нисходит на нас, и мы оказываем-ся охвачены этой радостью. Сущ-ностью ее является Воскресение Христа, великая новость, разгоня-ющая любую тьму в нашей жизни. С нами Воскресший, дарующий нам совсем иную жизнь, чем та, что проживали мы до сих пор. Кроме того, каждый праздник литургичес-кого года понимается в свете Пас-хи и дает нам возможность вновь провозгласить ее Весть. Христиан-ский год является симфонией, все его праздники – словно вариации одной и той же темы, дающие нам возможность вернуться к сути веры и вновь возвестить то, что состав-ляет сердцевину Благой Вести.

Л И Т У Р Г И Я

35

Прежде всего, фундаментальная Прежде всего, фундаментальная истина: Бог любит меня, и в тайне Воскресения Христа Он уже все простил мне. На «дальнем плане» Божией любви, источника Пас-хальной Тайны, возвышается ве-ликая тайна нашего примирения с Богом, прощение, дарованное Им всему человечеству и каждому из нас. Воскресение Господа – вели-кое освобождение Отцом от нака-зания всей человеческой истории. Эта тайна «переворачивает с ног на голову» все наши врожденные нравственные и религиозные ка-тегории. Недостаточно сказать, что Бог меня обязательно простит, недостаточно верить, что Он меня прощает сейчас. Чтобы верно пере-дать мысль святого Павла по этому поводу, нужно сказать и поверить, что Бог простил меня, что Он уже простил мне все, и мое обращение к вере – всегда не что иное, как изу-мительное открытие и принятие в вере бесплатного, незаслуженного прощения, окончательного и беспо-воротного. И всякий раз, когда я, к своему несчастью, отворачиваюсь от Бога в сознательном и добро-вольном грехе и вновь возвраща-юсь к жизни ветхого человека, Отец ждет меня с распростертыми объ-ятиями, чтобы даровать мне Свое прощение. И когда я возвращаюсь к Нему, то всегда открываю, что не мое обращение заслужило Его прощение, но Его прощение пред-шествует мне на пути и является источником моего покаяния. Пре-жде, нежели я обратился, прежде

даже, чем согрешил, и даже до мо-его существования Христос возлю-бил меня и отдал Себя за меня, и в Его Воскресении Бог окончательно меня простил, примирил с Собой и дал, через Духа Святого, жизнь но-вую, совсем не такую, как суетная, ложная жизнь, которой жил я до то-го, как встретил Иисуса и стал Его учеником. В этом вся суть: любовь, прощение, жизнь вечная.

Во Христе Бог дает нам вечную жизнь: жизнь души и жизнь тела. Все наше существо сотворено для жизни и предуготовано к воскресе-нию и жизни вечной. Наш Бог – Бог не мертвых, но живых. Поэтому во время Пасхи Церковь осмеливает-ся провозглашать, что грех не яв-ляется ни первым, ни последним словом в христианстве, но един-ственная сущностная реальность, что призвана остаться, – это Жизнь, Воскресение и вечная любовь.

Перевод с французского Дмитрия Лейкина

36

ХХХристианство – это лич-ностная религия, то есть религия, являющаяся про-религия, являющаяся про-странством отношений

между Богом и человеком, про-странством общения личностей. странством общения личностей. Весь процесс воспитания веры можно понимать как приобретение способности к общению в симво-лическом значении, то есть таком, которое представляет собой не-престанный обмен дарами между партнерами. Знаком успешного об-щения является радость. Бог, в Ко-торого верят христиане, постоянно приглашает переживать радость, пребывать в ней. Это предложение актуально и для человека, живуще-го в начале третьего тысячелетия в мире, характеризующемся мно-гочисленными проблемами: без-работицей, войнами, геноцидом, насилием, терроризмом, всякого рода разочарованиями, болезня-ми. Однако создается впечатление, что современный христианин как будто забыл об этом приглашении или даже заповеди. Человек часто

бунтует против Бога из-за того, что бунтует против Бога из-за того, что сам создал Его искаженный образ: Бог – судья, карающий, скрупулез-Бог – судья, карающий, скрупулез-но подсчитывающий наши грехи, ограничивающий нашу свободу стесняющими нас запретами; Бог, стесняющими нас запретами; Бог, нечувствительный ко злу мира, допускающий катастрофы, наши поражения, равнодушный к труд-ностям нашей жизни; Бог, который не отвечает на наши молитвы...

Формирование надлежащего об-раза Бога в контексте современной культуры является серьезным вы-зовом для катехетического учения. Катехизатор, перед которым в наши дни стоит задача проповедовать вос-кресшего Христа и радость спасе-ния, должен поставить перед собой множество вопросов и найти на них ответы. В какого Бога верит он сам? Передает ли он надлежащий образ Бога катехизируемым; надлежащий, то есть соответствующий библей-скому Откровению? От глубины от-вета на эти вопросы зависит, станет ли проповедуемый во время кате-хетических занятий Иисус Христос

РЕЛИГИОЗНЫЕ ПОНЯТИЯ катехизируемыхкатехизируемых

и катехизаторов –и катехизаторов –

М А С Т Е Р С К А Я

37

и Его Евангелие источником радос-ти для современного христианина.

Вопрос о понятии Бога и о свя-занных с Ним понятиях отсылает нас к уровню религиозного созна-ния. Религиозное сознание – это сложная реальность, оно «охваты-вает знания, понятия, убеждения, мировоззрение и все то, что мы определяем терминами менталь-ность, ум, интеллект. Оно выража-ется не только в более интериори-зованном знании, но еще больше в религиозной интерпретации мира, событий, а также в понимании ре-лигиозных значений и эсхатологи-ческого смысла событий личной жизни и истории человечества»1.

Религиозные понятия как фунда-ментальные элементы религиоз-ного сознания являются орудиями, с помощью которых мы познаем мир. В содержании этих понятий выражается наш образ трансцен-дентной реальности. Различия в понятийной трактовке этого транс-цендентного мира могут быть весь-ма существенны, влияя на форму, на качество религиозной жизни. Из конкретного типа религиозных по-нятий вырастает соответствующий тип религиозности.

Христианская религия по сво-ей природе является личностной религией, то есть опирающейся на личные отношения между че-ловеком и Богом. Поэтому де-ятельность катехизатора должна способствовать развитию у кате-

хизируемых именно такой религи-озности. Представляется, что су-щественную роль в этом процессе играет формирование собствен-ных религиозных понятий.

Катехизаторская практика пока-зывает, что существуют религиоз-ные понятия, глубоко укорененные в ментальности, которая бывает неадекватной и даже фальсифи-цированной. Такие представления затрудняют или же делают невоз-можным свободный акт веры. В таком случае необходимо прило-жить усилия для основательного изменения религиозных представ-лений. Целью этого изменения яв-ляется переход от христианства, сконцентрированного на законе, страхе, послушании и заслуге (внеличностная религиозность), к христианству, сконцентрированно-му на благодати, доверии, свобод-ном признании личности и участии в жизни христианской общины (личностная религиозность).

Создание собственных религиозных представлений

Создание собственных религиозных представлений

Создание собственных

Недостаточно предложить новые представления, чтобы они авто-матически заменили старые. Пе-реход от старых представлений к новым не происходит сам собой путем обычного обучения, целе-направленно идущего свыше.

В действительности, феномен формирования представлений у индивидуума или в группе очень сложен. А. Джордан и Ж. Де Веччи

1 Cz. Walesa, Struktura religijności człowieka. Analiza psychologiczna, “Zeszyty Naukowe KUL” 41:1998 nr 3-4 (163-164), s. 5.

38

/A. Giordan et G. De Vecchi/ говорят о трудностях усвоения новых поня-тий следующим образом: «Переда-ваемое знание блокируется более ранними понятиями, которыми уча-щийся обладает в данном вопросе, и таким образом эти более ранние представления укореняются (за-крепляются) еще больше.

В лучшем случае новые знания проникают в ранее приобретенную ребенком или взрослым систему мышления, в принципе не изменяя ее структуры. Таким образом, это новое знание зачастую не заме-щает старое, а лишь поверхностно исследует, реально, на деле, его не оспаривая»2. Авторы указывают на тот факт, что всякий процесс обу-чения совершается в столкновении ранее приобретенного знания с но-вым. Это столкновение зачастую сопряжено с трудностями и сопро-вождается конфликтами и тревогой. Именно это чувство неуверенности может спровоцировать желание уцепиться за старые понятия. Осо-бенно это касается религиозного обучения. Здесь давние представ-ления оказываются особенно про-чными, поскольку они эмоциональ-но связаны и меньше поддаются эмпирической проверке. В этой си-туации необходимо применить пе-дагогический метод, который помо-жет катехизируемым эффективно прорабатывать, совершенствовать свои религиозные понятия и благо-даря этому углублять собственные отношения с Иисусом Христом.

Процесс трансформации религиозных понятий

Процесс трансформации религиозных понятий

Процесс трансформации

(этапы)религиозных понятий

(этапы)религиозных понятий

Работа над изменением религи-озных понятий может происходить с использованием динамики пяти шагов, этапов, адаптированных к педагогической модели обучения.

Первый этап: выразительность выразительность выразительностьпредставлений

Любая работа по изучению какой-либо конкретной темы начинается с мобилизации, активизации пред-ставлений, уже существующих у учеников. Поэтому мы постараем-ся с самого начала создать усло-вия, способствующие выражению учениками этих представлений. Что касается самого процесса обучения, то первое, что следует сделать, – это раскрыть проблему, создать «проблемную ситуацию», чтобы пробудить в учениках жела-ние высказаться. Чтобы достичь этой цели, можно использовать различные педагогические приемы: проективное изучение письменных либо аудиовизуальных документов, фотоязык, постановка в конкретную ситуацию, ролевая игра, каскад слов и т. п. На этом этапе нет ни плохих, ни хороших ответов; все ответы сле-дует принимать, поскольку они все-гда раскрывают правду о том, кто их высказывает, о его отношении к об-суждаемой проблеме, о его способе понимания веры и т. п. Важно, чтобы негативная реакция, недоразумения, сопротивление или же бунт в вопро-сах веры могли быть совершенно

2 A. Giordan, G. De Vecchi. Les origines du savoir, Lausanne 1994, s. 45.

39

свободно выражены. Недоволь-ство должно выйти наружу. Однако мы не можем останавливаться на этом этапе. Катехетическое занятие должно выходить за пределы логи-ки случайных разговоров и направ-лять учеников в сторону критики их спонтанных представлений. Поэто-му ученик вместе с катехизатором должен сделать следующий шаг.

Второй этап: расширение ирасширение ирасширениеанализ представлений

На этом этапе необходимо пред-ложить в дискуссии альтерна-тивную позицию по отношению к представлениям учеников, касаю-щимся ключевых пунктов. Учителю стоит принести важные докумен-стоит принести важные докумен-ты, на которые можно будет опи-раться, чтобы начать поиски. Это предполагает желание открыться, быть готовым к общению.

Документы, о которых идет речь, будут объектом активного усвоения.

В работе с документами важно выйти из стадии аффективных и спонтанных реакций и перейти к терпеливому, детальному и ме-тодичному анализу. В этом про-цессе ученик занимает активную позицию исследователя, человека ищущего. Полезно дифференци-ровать документы, чтобы они мог-ли стать источником разнообраз-ных представлений, иногда даже спорных. Их можно искать как в области культуры (педагогичес-кие науки, новости, философские документы, литературные и т. п.), так и в области христианской ве-

ры (Священное Писание, насле-дие Святых Отцов, свидетельства, жизнь христианских общин вчера и сегодня, произведения искусства, афоризмы и т. п.).

Можно подбирать документы по двум критериям: во-первых, соот-ветствующие представлениям, вы-раженным во время первого этапа, с целью их углубления, расшире-ния, и, во-вторых, создающие воз-можность открытия новых понятий. Кроме того, документы должны быть подобраны таким образом, чтобы ученики могли найти в них ответы на свои вопросы и почув-ствовать желание сопоставлять.

Третий этап: сопоставлениесопоставление сопоставлениепредставлений

Третий этап основан на систе-матическом сопоставлении всех представлений, собранных и рас-шифрованных во время двух пер-вых. Третий этап в каком-то смыс-ле является ответом на ожидания учеников: таким образом они сами могут ясно увидеть, найти равно-весие, связь, нарушенную как во время открытия противоположных представлений, так и во время ана-лиза собственных представлений. Это сопоставление всегда сложно, поскольку предполагает, что уче-ники будут подвергать сомнению и перестраивать свои прежние представления. Оно может даже спровоцировать психологический дискомфорт или чувство неуверен-ности, которые могут проявиться в виде сопротивления переменам.

40

Четвертый этап: установление достоверности и проверка

ценностей и новых представ-лений путем реализации задачи

Четвертый этап наступает после самого трудного для ученика, вы-бивающего из равновесия этапа. Поэтому в данной ситуации очень важно создать условия, которые помогут обрести новое равнове-сие. На этом этапе речь идет о за-креплении вновь приобретенных, еще не укоренившихся знаний, что-бы избежать возврата к прошлым представлениям. Закрепить еще хрупкие знания означает дать уче-никам возможность испытать и про-верить их пригодность к решению новых проблем или к выполнению новых заданий. Другими словами, процедура закрепления основа-на на преобразовании знания в орудие. Насколько ученик сможет проверить полезность для жизни новых представлений, настолько мы можем надеяться на то, что они будут прочно усвоены учеником.

Пятый этап: выразительность новых (измененных)

представленийНа пятом этапе речь идет прежде

всего о предоставлении ученикам возможности выразить то, что бы-ло пройдено на занятии. Это мо-мент, когда они могут рассказать не только о своих открытиях, но и о трансформации представлений, которая в них произошла во вре-мя занятий. Иначе говоря, речь идет о пробуждении осознания

перехода, совершенного ими в период между первыми спонтан-ными представлениями и теми новыми, которые они приобрели. В действительности, пятый этап является некой аутоэволюцией; ученик осознает, какой прогресс в нем произошел. У него также рож-даются и новые вопросы.

Реализация последнего этапа может принимать разнообразные формы в зависимости от темы, от степени вовлеченности учеников, атмосферы в классе. Это могут быть работа в парах, индивидуаль-ное или совместное художествен-ное творчество, обсуждение выска-зывания всей группой, подготовка внеклассных занятий и прочее.

Работа над религиозными поня-тиями, над их очищением и обога-щением касается как катехизируе-мых, так и катехизаторов. Каждый из действующих лиц катехетичес-кого процесса – один ближе, дру-гой дальше – находится в пути, ведущем ко все более глубокому единению с Богом, и на основе этого – к созданию более человеч-ного, более достойного мира. Од-нако стоит подчеркнуть, что в этой области на катехизаторе лежит очень большая ответственность. Работа над понятиями требует от него высокой богословской и педа-гогической квалификации. Но эти вопросы относятся к проблемам формирования катехизаторов.

Перевод с польского Татьяны Захаровой

41

Проблема веры и суеверий обычно рассматривается не психологически, а с бо-гословских позиций. Само

слово «суеверие» в русском языке означает «всуе» – (напрасно) – «ве-рие», при этом подчеркивается, ско-рее, содержание этой напрасной ве-ры. Если же мы захотим поставить вопрос о психологическом механиз-ме образования суеверий, то будет необходимо затронуть «механизм» самой религиозной веры.

Человек стремится познать Бога и равным же образом стремится к образованию убеждений, миро-воззрения, абсолютных истин. Эти стремления человеческой души взаимосвязаны. Августин Аврелий в своей знаменитой «Исповеди» указывает на происхождение этой по-требности: «Ты создал нас для Себя, Господи, и мятется душа наша, пока не успокоится в Тебе». Некоторые нерелигиозные психологи, в свою очередь, понимают религиозность, как результат поиска смысла жизни. Человек, не получивший религиоз-ного воспитания, обычно понимает свое стремление к Абсолюту как по-иск в сфере ценностей и смыслов.

Иногда, если этот поиск приводит человека к религиозной вере, он мо-жет осознать свои искания, как путь к Богу. Если этот поиск продолжается, а человек еще не оценил его таким образом, то на этом пути возможны и те или иные неудачные шаги, ко-торые приводят к суеверию.

Большинство суеверий основано на страхе, их задача – уменьшить его. Например, известно множес-тво студенческих суеверий, при-званных помочь побороть страх экзаменов. Много суеверий, как правило, известных всем, связа-но с удачей, здоровьем, близкими людьми, браком, страхом смерти. Большинство новых важных ша-гов в жизни, вызывающих тревогу, имеют и собственные суеверия. Множество суеверий существует у людей, считающих себя неверую-щими, даже материалистами. При этом суеверия обычно уживаются с материализмом, хотя и непонят-но, каким образом. Интересный пример приводит известный хрис-тианский писатель Г. К. Честертон: «Я защищал христианство перед целым банкетом прославленных агностиков, и у каждого из них в

ПРОБЛЕМА ВЕРЫ И СУЕВЕРИЙ

Светлана Черняева

М А С Т Е Р С К А Я

42

кармане или на цепочке от часов был какой-нибудь талисман» (Чес-тертон Г. К., «Вечный человек»).

К сожалению, суеверия не являют-ся достоянием только материалис-тов. Психологически суеверия яв-ляются предубеждениями, то есть такими убеждениями, над которыми человек абсолютно не задумывал-ся, усвоил их некритически. Среди религиозных убеждений у искренне религиозных людей встречаются и околорелигиозные суеверия.

Религиозные убеждения являют-ся одним из основных компонен-тов религиозности. (Другие ком-поненты: религиозные чувства, религиозные ценности, деятель-ность.) Понятие религиозной веры предполагает два аспекта – дове-рие, в основном речь идет о до-верии Богу, и уверенность. О ве-ре в первом значении говорится, например, в следующем тексте: «Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность» (Гал 3, 6). Во втором значении: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в неви-димом» (Евр 11, 1). При этом вера в христианстве носит личностный характер и отлична от убеждений, формируемых только в процессе познания. Христианский Символ веры не включает слова «Бог су-ществует», но начинается слова-ми «Верую в Бога…».

Религиозные предубеждения – убеждения, не прошедшие осмыс-ления и являющиеся по сути своей религиозными предрассудками. Та-

кие предубеждения могут касаться обрядовой стороны религии, но мо-гут затрагивать и существенные ас-пекты вероучения, что превращает их в препятствия для развития зре-лой религиозности либо вызывает религиозный кризис. Христианское мировоззрение формируется именно в ходе развития зрелой религиознос-ти при условии системности, непроти-воречивости, действенности и осоз-нанности религиозных убеждений.

По своей сути, суеверия в мень-шей степени простительны рели-гиозному человеку, чем матери-алисту. Христианин возлагает на Бога свои надежды и упования, в то время как материалист может надеяться только на людей и уда-чу. Для христианина суеверия – это не только «напрасноверие», но и маловерие, которое возникает там, где нет стремления углубить свою веру и всегда следовать только ей.

Советы катехизатору по предуп-реждению развития суеверий:

1. Постараться выявить те рели-гиозные мнения, которые уже име-ются у подопечных, и не бояться их открыто обсуждать.

2. Стараться помнить, что веро-учение не противостоит разуму.

3. Обсуждать на занятиях, осо-бенно с молодежью и взрослыми, реальные проблемы современной жизни в свете христианского веро-учения, чтобы иметь возможность синтезировать христианские убеж-дения в целостном непротиворечи-вом мировоззрении, прежде всего у самих себя.

43

Оккультизм парадоксаль-ным образом превратил-ся сегодня в явление едва ли не массовое. Парадок-

сальным, потому что само понятие «оккультизм» предполагает наличие некоего тайного учения, доступного лишь узкому кругу посвященных. Occulte по-латыни означает «скрыт-но», «тайно», «тайком». Однако со-кровенными оккультными тайнами торгуют теперь на всех книжных развалах. Мода на оккультизм и эзотерику, пик которой пришелся на начало 90-х годов ХХ века, сейчас уже несколько поутихла, но было бы чрезмерным оптимизмом считать, что она исчезла совсем. Это хорошо видно не только по ассортименту оккультной литературы или по ко-личеству предложений магических услуг в бесплатных газетах, но и по частоте упоминания связанных с оккультизмом понятий в разговорах самых обычных людей. Такие сло-ва, как «аура», «чакра», «астрал», вошли в разговорную речь и стали вполне обыденными.

Увы, услышать их можно и в христи-анской среде. Элементы христиан-ского и оккультного мировоззрений удивительным образом уживаются в головах довольно значительной части наших прихожан. Заявление о том, что в том или ином храме «хорошая энергетика», – хрестома-тийный пример. Так, может быть, христианство и оккультизм по сути говорят об одном и том же и впол-не могли бы дополнить друг друга? Возможно, привнеся в христиан-ство оккультные элементы, мы тем самым только обогатим его? Мо-жет быть, оккультные источники дополнят и расширят наши знания о Христе?

Приходится признать, что подоб-ная точка зрения существует. И не только среди приверженцев «эзо-терического христианства эры Во-долея», но и среди тех, кто относит себя к «нормальным», обыкновен-ным христианам: католикам, пра-вославным, протестантам. И все же мы сильно погрешим против исти-ны, если скажем, что такой взгляд

Юзеф Дремлюг

ОККУЛЬТИЗМ ОККУЛЬТИЗМ ИХРИСТИАНСТВОХРИСТИАНСТВО

М А С Т Е Р С К А Я

44

«имеет право на существование». Ведь правда состоит в том, что христианство и оккультизм – явле-ния не просто разные, а противопо-ложные в самой своей сути, и лишь имея о них весьма поверхностное представление, можно говорить об отсутствии между ними коренных противоречий.

Многие оккультисты с уважением и симпатией пишут о Христе, исполь-зуют христианские понятия, даже ссылаются на Отцов Церкви. Одна-ко сам образ Христа и Его учение, представленные в произведениях авторов, близких к оккультизму, почему-то неизбежно расходятся с тем образом и учением, которые сохранили и затем бережно пере-давали из поколения в поколение Его непосредственные ученики, то есть Его Церковь. И тут вдруг вы-ясняется, что Христос просто ска-зал Своим малоинтеллектуальным ученикам «не всю правду», а вся полнота Его учения содержится в неких тайных, оккультных источни-ках (апокрифических евангелиях, личных откровениях, медиумичес-ких контактах и т. п.), доступных лишь избранным посвященным. И вот теперь они щедро делятся с нами тем, чему же на самом деле учил Христос.

Как бы то ни было, получаются два совершенно разных образа и два разных учения. Христос оккуль-тистов – это некий «космический принцип», вселявшийся в разное время в разных людей; Христос христиан – Иисус из Назарета,

единственный Мессия и Спаситель. Христос оккультистов пришел, чтобы научить людей раскрывать в себе «космическое сознание»; Христос христиан пришел, чтобы взять на Себя наши грехи и умереть за нас на Кресте. Христос оккультистов тайно передает посвященным сокровен-ные знания; евангельский Христос заявляет: «… Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не го-ворил ничего» (Ин 18, 20). Мы можем рассуждать о «космическом Христе» или же принять реального евангель-ского Христа, но нам придется при-знать, что сочетать их невозможно.

И все же самое существенное, фундаментальное различие между христианством и оккультизмом со-стоит не в этом. Оно заключается в самом отношении к сверхъестес-твенному. Для христианина един-ственная возможность обращения к трансцендентному, к тому, что лежит за пределами нашей земной реальности, – это молитва. И адре-сат этого обращения, в конечном итоге, всегда Бог. Даже обращаясь к ангелам и святым, мы всего лишь просим их молиться о нас и вместе с нами. Итак, если я хочу получить что-либо, я обращаюсь с просьбой к Богу в надежде, что Он даст мне просимое, если на то будет Его воля. Когда я получаю что-то, я благодарю Бога, потому что это свободный дар. Иными словами, христиане при-званы относиться к Богу как дети к Отцу. Его нельзя подчинить себе, заставить делать что-то, Им нельзя

45

управлять, но можно попросить Его, как любящего Отца.

Оккультизм предлагает совсем иную модель отношений. «Оккуль-тизм представляет целую стройную философскую систему, имеющую целью синтезировать знания, чтобы установить законы, управляющие всеми явлениями видимого и, глав-ным образом, невидимого мира»1. Но зачем понадобилось оккультис-там устанавливать законы невиди-мого мира? Вот и ответ: «Резюмируя всю практическую деятельность ок-культизма, можно сказать, что пос-вященный повелевает природой»2. Здесь мы как раз видим отчетливо выраженное стремление управлять, господствовать, властвовать, т. е. самим стать «как боги».

Оккультизм теснейшим образом связан с магией, выступающей в роли главной разновидности ок-культной практики. «Маг живет… в мире, населенном духами, над которыми он имеет власть. Эта власть приводится в действие с помощью ритуала и заклинаний»3. Как мы видим, речь здесь идет не просто о господстве над природой, а о власти над всей, в т. ч. духов-ной, реальностью. Дело в том, что современный оккультизм в боль-шинстве своих разновидностей не приемлет понятия сверхъестест-венного. Для него все – природа, материя, энергия. Есть более «тон-

кая» материя, есть более «грубая», «…соотношение между духом, ас-тралом и физической материей определяется их вибрированием, как и в обыкновенной материи»4. В этой системе координат, где все: душу человека, духовный мир, Бо-га можно объяснить в терминах физики или псевдофизики, места для трансцендентного начала уже не остается. Сегодняшний оккуль-тизм исповедует своеобразную форму духовного материализма5тизм исповедует своеобразную

5тизм исповедует своеобразную

. Фактически, Бог оккультизма – это всего лишь разновидность тонкой энергии, которую при помощи тай-ных знаний можно «освоить» и уп-равлять ею.

Необходимо подчеркнуть, что представление приверженцев ок-культизма об их власти над духа-ми, с христианской точки зрения, является не более чем иллюзией, обманом. В действительности, все происходит как раз наоборот. Как некогда сатана, пообещав первым людям, что они будут «как боги», на деле поработил их себе, так и сегодня те, кто практикует оккуль-тизм, попадают в зависимость от злых духов, пытаясь подчинить их своей власти. Именно поэтому Священное Писание, Отцы Церк-ви, Церковное Учительство в один голос предостерегают нас от того, чтобы вступать в какое бы то ни было оккультное взаимодействие с

1 Оккультизм и магия. Сборник. СПб., 1993. С. 3.2 Барле. Оккультизм. Л., 1991. С. 10.3 Натаф А. Мэтры оккультизма. СПб., 2001. С. 59.4 Оккультизм и магия. С. 39.5 Питанов В. Грани оккультизма. С. 4.

46

потусторонним миром. Оккультные практики самым решительным об-разом осуждаются в Библии:

«Когда ты войдешь в землю, ко-торую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не дол-жен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, во-рожея, чародей, обаятель, вызы-вающий духов, волшебник и вопро-шающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица Своего» (Втор 18, 9-12).

Отметим, что этот ветхозаветный запрет вовсе не утратил своей акту-альности в связи с тем, что «време-на Ветхого Завета прошли». В Но-вом Завете «волшебство» (магия) также однозначно называется гре-хом (см. Гал 5, 20). При этом апос-тол Павел подчеркивает: «Предва-ряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Бо-жия не наследуют» (5, 21).

Иногда христиане, занимающиеся теми или иными оккультными прак-тиками (гаданиями, астрологией и

т. п.) или прибегающие к услугам экстрасенсов, магов и оккультных целителей, в ответ на предостере-жение о духовной опасности при-водят неотразимый аргумент: «Но ведь помогает же!» Действительно, оккультные практики – это далеко не всегда просто безобидные суе-верия, как думают многие. Они мо-гут открывать путь силам, которые реально действуют и даже могут оказывать нам временную помощь. Но надо быть очень наивным, что-бы надеяться на то, что вот на сей-то раз «отец лжи» решил, наконец, проявить полную искренность и бескорыстие. Предельно ясно го-ворит об этом св. Иоанн Златоуст:

«Пусть будем мы больны, лучше оставаться больными, нежели для освобождения от болезни впасть в нечестие (прибегая к заговорам). Диавол, если и уврачует, больше навредит, нежели принесет пользы, доставит пользу телу, которое спустя немного непременно умрет и сгниет, а повредит он бессмертной душе»6.

Однозначное осуждение всех форм оккультизма подтверждает и современная Церковь. В Катехизи-се Католической Церкви, который, напомним, является официальным документом, обязательным для всех католиков, читаем:

«Любые формы гадания должны быть отброшены: попытки при-бегать к сатане или к демонам, вызывать умерших, а также иные методы, якобы «открывающие»

6 Энциклопедия православной веры от А до Я в изречениях Святых Отцов. Клин, 2004. С. 142.

будущее. Обращение к горос-копам, астрология, хиромантия, толкование предзнаменований и судеб, феномены ясновидения, обращение к медиумам скрывают за собой желание получить власть над временем, над историей и, в конечном счете, над человеком, и одновременно стремление рас-положить к себе некие оккультные силы. Все эти явления находятся в противоречии с поклонением и поч-тением, соединенными со страхом, исполненными любви, которые по-добают одному только Богу.

Какое бы то ни было применение магии или колдовства, с помощью которых пытаются приручить ок-культные силы, чтобы пользоваться ими и обладать сверхъестествен-ной властью над ближним, – хотя бы и для того, чтобы дать ему здо-ровье, – серьезно противоречит ре-лигиозной добродетели»7.

Итак, мы видим, что путь христи-анства – путь любви к Богу и пос-лушания Ему – и путь оккультизма, основанный на стремлении челове-ка посредством тайных знаний об-рести власть над миром и самому «стать как бог», не могут сочетать-ся. Более того, это пути, идущие в противоположных направлениях. Поэтому нам следует помнить, что если мы хотим идти путем спасения и хранить верность Богу, это непре-менно предполагает однозначное отмежевание от любых форм и разновидностей оккультизма.7 Катехизис Католической Церкви, 2116 – 2117.

Суеверия, с которыми мы выросли, не теряют своей власти над нами даже тогда, когда мы познали их. Не все те сво-бодны, кто смеется над своими цепями.

Г. Лессинг

Когда суеверие проникает в голову наро-да, оно оставляет там запас глупостей на многие столетия.

П. Буаст

Единственное лекарство против суеверия – это знание.

Г. Бокль

Наиболее суеверные эпохи были всегда эпохами самых ужасных преступлений.

Вольтер

Страх есть причина, благодаря кото-рой суеверие возникает, сохраняется и поддерживается.

Б. Спиноза Народ, зараженный суеверием, неизле-

чим и становится добычею шарлатанов всякого рода.

П. БуастСуеверие делает людей глупцами.

Вольтер

47

М А С Т Е Р С К А Я

48

Ход занятий:I. Вступительная часть

Отец Александр Мень так опреде-лил суть религий: «Все религии – это попытки человека познать истину Бога». Да, человек испытывает по-требность познать Бога. Он ищет Его разными способами. До явления Бо-га в Иисусе Христе все люди искали Бога как будто «на ощупь». В Иису-се нам открылись все ответы, но до этого времени человечество броди-ло, если не во тьме, то, по крайней мере, в тумане. Природные явления вызывали тревогу у древних лю-дей, и они создавали верования в разные приметы, сохранившиеся в народе до сих пор. Наверное, и вы знаете множество таких верований. Давайте вместе вспомним некото-рые из них: черная кошка перебе-жала дорогу – к несчастью; посту-чать по некрашеному дереву, чтобы

удача не отвернулась; присесть «на дорожку»; красный цвет защищает от сглаза, и много-много других, о которых вы, наверное, знаете луч-ше меня.

Скажите, пожалуйста, а как мы называем веру в приметы? Да, это суеверие.

II. Основная частьА) Вот передо мной толковый сло-

варь русского языка. В нем мы чита-ем: «Суеверие – вера во что-нибудь сверхъестественное, таинственное, в предзнаменования, в приметы».

Далее, чтобы лучше понять тер-мин «суеверие», давайте прочитаем еще о значении слова «суета». Итак: «Суета 1. Всё тщетное, пустое, не имеющее истинной ценности, прах. 2. Торопливые и беспорядочные хлопоты, излишняя торопливость в движении, в работе, в поведении».

«Зло того, что люди перестали верить в Бога, заключается не в том, что они ни во что не верят, но в том, что они готовы поверить во всё».

Г. K. Честертон

Занятие для молодежи

Иеремия Станьска CSFN

ВЕРА – ВЕРА – ВЕРАединственный ответ

БОГУДидактическая цель:сформировать понимание того, что чистая вера является единствен-ным ответом человека Богу. Воспитательная цель: пробудить в катехизируемых желание полностью довериться Богу.

49

Исходя из словарного определе-ния, всякая наша привязанность к суевериям является пустой и не име-ет абсолютно никакого смысла. В таком случае мне интересно узнать ваше мнение: почему они так сильно вошли в жизнь людей, и очень час-то это касается тех людей, которые признают себя христианами?

Попросите участников указать несколько причин, например: многие люди, взрослые и вполне образованные, придерживаются суеверий, даже не обращая на это никакого внимания, как бы по инер-ции. А все дело в том, что когда-то давным-давно они услышали о ка-кой-то примете от своей бабушки в деревне; услышали – и приняли на веру, ведь для маленьких детей мнение бабушки всегда авторитетно и не вызывает никакого сомнения.

Б) Следующей проблемой че-ловеческого «суе-пустого-верия» является наше увлечение горос-копами и поиск ответов о будущем у гадалок. Почему мы хотим знать будущее, но лишь земное, зара-нее? Наверное, ответ нам следует искать в нас самих, в наших жела-ниях. Чего же мы ожидаем от жиз-ни? Конечно, счастья, здоровья, благополучия. С другой стороны, нам известно, что существуют и несчастья, и болезни, и отсутствие благополучия. Вероятно, нам хо-чется предохранить от всяческих невзгод и самих себя, и наших близких. Скажите, пожалуйста, как

долго мы будем жить на земле? Кто из нас знает меру своих лет?

Предложите участникам встречи высказать свое мнение.

В псалме сказано: «Дней лет на-ших – семьдесят лет, а при боль-шей крепости – восемьдесят лет» (Пс 89, 10).

Почему же мы так заботимся о нынешней жизни, забывая о жиз-ни вечной? Отсутствие настоящей веры в нас – вот верный ответ на этот вопрос. Я сказала бы – чистой веры, которая заключается в дове-рии Богу, даже в те моменты нашей жизни, когда нам трудно.

Давайте задумаемся, из какого источника мы можем черпать глу-бокое доверие к Богу.

Мы должны жить Словом Божиим. Ведь сказано: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верую-щий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3, 16).

И еще. Иисус учит нас не забо-титься излишне о том, что нам есть и во что одеться. Он учит нас смот-реть на птиц и на полевые лилии и таким образом воспитать в себе доверие к Богу, нашему Отцу. «По-смотрите на воронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц? ... Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Со-ломон во всей славе своей не оде-вался так, как всякая из них. Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в

50

печь, Бог так одевает, то кольми па-че вас, маловеры!» Лк 12, 24.27-28. Иисус упрекает нас в маловерии. В чем же его причина? Причи-на – суеверия. Еще в начале ХХ ве-ка энциклопедия Меера объясняет: «Два чувства рождают суеверие. Это страх и алчность, руководя-щие воображением и покоряющие разум». Исходя из такого понимания причин нашего суеверия, признаем – мы являемся пленниками страха. Святой Павел напоминает об этом христианам, говоря: «Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал 5, 1).

Нам, как верующим людям, надо помнить о том, что суеверие, впро-чем, как и оккультные практики, и привязанность к талисманам, про-тиворечат первой Божией заповеди: «Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя других богов, кроме Меня».

Мы должны понимать, что не-возможно верить в Провидение Божие и одновременно принимать несчастный случай как нечто свя-занное с так называемыми «небла-гоприятными» днями. Совместное существование веры и суеверия свидетельствует о пренебрежи-тельном отношении к Богу. Суе-верные практики отдаляют нас от Бога и Его любви по нашему лич-ному желанию.

В) Христианское суеверие.Вам может показаться странным

то, что можно быть суеверным, да-же тогда, когда мы молимся или приступаем к таинствам. И вновь

причиной этого являются чело-веческое маловерие и привязан-ность только лишь к этой, то есть земной жизни. Некоторые верят, что, приняв крещение, им удаст-ся избежать всех житейских про-блем, другие верят в то, что если они постоят под куполом храма, то «зарядятся энергией». Третьи ве-рят в то, что если они освятят ма-шину, это сбережет их от дорожных происшествий. В чем же в данном случае заключается проблема? Она заключается в том, что мы к практике веры подходим с позиций магии. Вера – это разумный акт ду-ши и воли человеческой, это глу-бочайшее доверие к Богу, нашему Отцу, который хочет добра для Своих детей.

В помощь предлагаем некоторые библейские тексты, предостере-гающие от различных суеверных практик.

«...К волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш» (Левит 19, 31).

«И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к вол-шебникам, чтобы блудно (име-ется в виду духовный блуд – от-ступление от Бога и общение с духами зла) ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее. Освя-щайте себя и будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят» (Левит 20, 6-7).

51

«Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смер-ти: камнями должно побить их, кровь их на них» (Левит 20, 27).

«...Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, оба-ятель, вызывающий духов, вол-шебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзос-ти Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим; ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слу-шают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой» (Втор 18, 10-14).

«[Манассия] поставил жертвен-ники Ваалу... и поклонялся все-му воинству небесному (на языке Библии «воинством небесным» называются светила или ангелы), и служил ему, и соорудил жертвен-ники всему воинству небесному на обоих дворах дома Господня, и провел сына своего через огонь, и гадал, и ворожил, и завел вызыва-телей мертвецов и волшебников; много сделал неугодного в очах Господа, чтобы прогневать Его. И поставил истукан Астарты <...> И говорил Господь через рабов сво-их пророков и сказал: за то, что сделал Манассия, царь иудейский, такие мерзости... за то, как гово-рит Господь, Бог Израилев, вот, Я

наведу такое зло на Иерусалим и на Иуду, о котором кто услышит, зазвенит в обоих ушах у того» (4 Цар 21, 1-12).

«И повелел царь [Иосия]... вынес-ти из Храма Господня все вещи, сделанные для Ваала и Астарты и для всего воинства небесного, и сжег их за Иерусалимом, в долине Кедрон, и велел прах их отнести в Вефиль. И отставил жрецов... которые кадили Ваалу, солнцу и луне, и созвездиям, и всему воин-ству небесному; И вынес Астарту из дома Господня за Иерусалим, к потоку Кедрону, и сжег ее у потока Кедрона и истер ее в прах, и бро-сил прах ее на кладбище общена-родное» (4 Цар 23, 4-6).

«Так говорит Господь: не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных, которых языч-ники страшатся» (Иер 10, 2).

II. Заключительная часть

Кто-то сказал, что суеверными люди становятся из-за своего не-вежества. Эти слова открывают нам дорогу к противоядию от суе-верий. Им, в первую очередь, яв-ляется знание. Затем – упование на волю Божию и доверие к Богу как к нашему любящему Отцу. Об-ратимся вновь к птицам небесным и полевым лилиям. Пусть они не-устанно напоминают нам о том, что в глазах Божиих мы больше них и Отец небесный помнит о нас и знает наши нужды.

52

Какотличить ИСТИННУЮ ХАРИЗМУ ИСЦЕЛЕНИЯ от магии1

Он исцелял любуюболезнь и немощь. Он исцелял любуюболезнь и немощь. Он исцелял любую

Евангелие третьего воскресенья рядового времени заканчивается такими словами: «И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их, и проповедуя Евангелие Цар-ствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях».

Едва ли не треть Евангелия посвя-щена рассказам об исцелениях, совершенных Иисусом за корот-кий период Своей общественной жизни. Пытаться не замечать их либо объяснить с точки зрения естествознания означало бы иска-зить Евангелие, сделав его мало-понятным.

Евангельские чудеса облада-ют одним исключительным свой-ством – они совершаются не ради того, чтобы вызвать восхищение или показать превосходство то-го, кто их совершает. В наши дни найдется немало людей, востор-

гающихся теми, кто обладает спо-собностью левитации, заставляет вещи исчезать и вновь появлять-ся, и тому подобное. Кто заинтере-сован в чудесах такого рода, если вообще речь идет о чуде? Только сам человек, исключительно ради себя самого, чтобы найти себе по-читателей или заработать.

Иисус же вершит чудеса из со-страдания, ибо Он любит людей, Он совершает чудеса также и для того, чтобы помочь им верить. На-конец, Своими чудесами Он свиде-тельствует о том, что Бог есть Бог живых, и что однажды болезнь, а равно и смерть, будет побеждена, и «не будет уже ни плача, ни воп-ля, ни боли».

Иисус не только исцеляет Сам, но приказывает это делать Своим ученикам: «И послал проповедо-вать Царствие Божие и исцелять больных»; «Проповедуйте, что

Раниеро Канталамесса OFM CapРаниеро Канталамесса OFM Cap

С Л О Ж Н Ы Е В О П Р О С Ы

1 Комментарий к чтению из Евангелия от святого Матфея

53

Какотличить ИСТИННУЮ ХАРИЗМУ ИСЦЕЛЕНИЯ

приблизилось Царствие Небесное. Больных исцеляйте».

Итак, мы видим, что провозгла-шение Евангелия и исцеление больных взаимосвязаны. Человек может использовать два сред-ства, дабы превозмочь свои неду-ги: природу и благодать. Они всег-да в распоряжении человека, и с их помощью он способен бороться с любыми болезнями. Обращаться к «природе» значит полагаться на разум, науку, медицину, техноло-гии; прибегать к благодати значит обращаться за помощью к Богу посредством веры, молитвы и та-инств. Именно этими средствами Церковь «исцеляет больных».

Зло появляется при попытке ис-пользовать третье средство – ма-гию, в основании которой лежат так называемые оккультные спо-собности человека, но отнюдь не вера и наука. В данном случае речь идет либо о чистом шарлатанстве и обмане, либо о противодействии Богу. Не так сложно отличить ис-тинную харизму врачевания от ее пародии в магии. В первом случае для человека источником всякого благого деяния является Бог, а не его собственные усилия; во вто-ром люди прежде всего стремятся показать свои «экстраординарные способности». Когда читаешь объ-явления вроде: «Маг Унтель – умею то, что другим не под силу, решаю проблемы любого уровня, извест-ный целитель, изгоняю злых духов, снимаю порчу», не остается ни ма-

лейшего сомнения в том, что речь идет о мошенничестве.

Иисус говорил, что бесы изгоня-ются «постом и молитвой», и никог-да не брал денег.

Однако мы должны задать себе другой вопрос: а как быть с теми, кто не может исцелиться? Неужели их вера столь мала, что Бог не любит их? Если бы неизлечимая болезнь была признаком человеческого ма-ловерия и отсутствия Божиего бла-говоления, следовало бы считать святых одними из самых маловер-ных и наименее любимых Богом, так как некоторые из них тяжело болели всю жизнь. К счастью, это не так. Бо-жия сила проявляется не только в уничтожении боли и физическом ис-целении, но также дает способность, а иногда и радость, нести крест со Христом и соучаствовать в Его стра-даниях. Иисус равным образом ис-купил страдание и смерть. Болезнь не является более знаком прегреше-ния Адама, но орудием искупления.

Перевод с французского бр. Алексея Турманна OFM

54

Можно лиВЕРИТЬ В БОГА

и при этом БЫТЬ СУЕВЕРНЫМ

УУ Удивительно, но факт: для Удивительно, но факт: для УЦеркви, которая обязана бороться с предрассудка-ми, эти самые предрассуд-

ки являются одной из самых серь-езных проблем, и связаны они ни с чем иным, как с церковным преда-нием. Со времен князя Владимира Церковь обличает суеверия, но, к сожалению, многим из прихожан больше нравится доверять устным источникам информации – нашим незабвенным бабушкам, и что при-мечательно, «духовными чадами» этих бабушек становятся люди обра-зованные, интеллигентные. Значит, любовь наших людей к суевериям просто безграмотностью не объяс-нить, здесь все гораздо сложнее.

Для человека характерно стрем-ление к духовной жизни, жажда бо-гообщения есть у каждого, незави-симо от национальности, возраста или профессии. Но если человек лишен знания о богооткровенной религии, то его дух начинает ра-ботать «в автономном режиме», и естественное религиозное чувство начинает синтезировать свою ре-лигию. Иногда это бывает массово,

иногда индивидуально, продолжи-тельно или кратковременно.

Бог же не утесняет свободу. Но истинную религию придумать невозможно – она дается непос-редственно Богом в Откровении. В дохристианский период такой рели-гией было ветхозаветное иудейство, но суеверия и предрассудки встре-чались и там: это постоянное стрем-ление впасть в идолопоклонство.

Если человек лишен веры в Истин-ного Бога, то во что бы он ни верил – он язычник. Лишенное религиозной составляющей, язычество транс-формируется в идеологические и социальные формы, вспомним хо-тя бы советское время: религии, в обычном понимании этого слова, не было, а культ остался: вера в «свет-лое будущее» заменила чаяние жиз-ни будущего века. Язычество – это психология, это когда духовность подменяется душевностью, это и есть состояние души без Бога.

Родная сестра язычества – магия, т.е. стремление человека подчинить себе духовный мир, быть как Бог (Быт 3, 5). Вот что об этом пишет о. Александр Мень: «Для мага радости

Иерей Александр Пикалев

55

мистического богообщения – пустой звук. (…) Магизм ждет от Неба только даров, природу он хочет поработить, в человеческом обществе он воцаря-ет насилие. (…) Человек, сливаясь с родом, попадает под гипноз коллек-тивных представлений». Таким об-разом, в основе магизма лежит при-нцип: «Ты – мне, я – тебе».

Такое отношение к Богу зачас-тую можно наблюдать у наших со-временников, помните пословицу: «Гром не грянет – мужик не пере-крестится».

Люди бегут в храм ставить самые толстые свечи, как будто Бог в них нуждается, в полной уверенности в том, что все проблемы в жизни про-исходят из-за того, что их «испор-тил» соседский колдун. С тем же успехом такие товарищи обраща-ются ко всевозможным «бабкам» и экстрасенсам.

Другая крайность – это когда ри-туал является не религиозным, а чисто психологическим понятием без глубокой духовной составляю-щей. Такие люди ходят в церковь «поплакать». Приходилось видеть, как какая-нибудь дама после слез-ной «молитвы» и воздевания рук горе совершенно ничего не могла сказать на исповеди, аргументируя это тем, что у нее «нет грехов». А когда я отказался ее причащать, все ее «благочестие» улетучилось, и на меня обрушился целый поток негодования.

Возвращаясь к теме «свечного благочестия», не могу не заметить, что для многих людей элементар-

нейший акт возжигания свечей в храме является чуть ли не самым основным в их духовной жизни. Боже упаси кого-нибудь передать свечку левой рукой или переста-вить ранее поставленные кем-ни-будь свечи. Это моментально вы-зовет бурю гнева, и посягнувший на чужую свечу может быть даже обвинен в колдовстве.

Многих прихожан надо просто «купать» во время водосвятного молебна, слова «капля освящает море» не для них – дескать, меня водой облили – теперь и здоровье будет, и грехи простятся.

К сожалению, несвободны от суе-верий и предрассудков некоторые представители духовенства.

Бывают священники, которые за-прещают прихожанам причащать-ся в двунадесятые праздники без особой мотивации, – все вы, мол, недостойны сегодня, забывая о том, что Евхаристия – центр хрис-тианской жизни.

В списке церковных суеверий на особое место надо поставить ге-ронтоманию – поиск старцев, ко-торые удовлетворили бы жажду духовного рабства, взяв на себя заботу о чужом спасении.

Мне, как священнику, чрезвычай-но часто приходится сталкиваться с целым комплексом суеверий, которые можно объединить под названием некрофобии – боязни покойников и всего, что с ними связано. Этот первобытный маги-ческий страх не имеет ничего об-щего с христианским отношением

56

к смерти: стараются заполучить воду, которой обмывали покойни-ка, или тряпки, которыми ему свя-зывали ноги и руки. Не отстает от колдунов и родня покойного. Пос-ле поднятия гроба они перевора-чивают табуретки, на которых гроб стоял, чтобы никто из живых не сел на них. Зеркала и другие отражаю-щие поверхности завешивают, но не для того, чтобы в день траура не прихорашиваться, а чтобы не увидеть в зеркале душу покойного, а землю после заочного отпевания боятся нести домой. Зато никто не боится превращать поминальный обед в вакханалию.

Конечно же, я перечислил не все суеверия и предрассудки, кото-рые надежно прописались в цер-ковном быту. Я не упомянул еще суеверия, связанные с Причасти-ем, то, что оно лучшее средство от болезней желудка и повышает гемоглобин. А то, как «надо» при-

чащаться и что делать до и после этого, – тема для отдельной статьи.

Важно другое: люди ищут в хрис-тианстве магию, житейскую пользу, не стремясь очистить душу и по-святить жизнь Богу, как того требу-ет Церковь. Конечно, в этом есть доля пастырской вины. Священни-ки сами часто недостаточно хоро-шо объясняют прихожанам основы веры. Но я уверен, что если чело-век верит во Христа, то он стремит-ся как можно глубже и подробнее узнать о своей вере, как истинно любящий человек желает знать все о предмете своей любви.

Поэтому лучшее лекарство ото лжи и заблуждений – это любовь к Богу, к Его святому закону и к Цер-кви как вместилищу Божественной благодати, а любовь эта достигает-ся через покаяние, осознание собс-твенной греховности. Каждому ве-рующему необходимо понять, что он сам в силу своей греховности яв-ляется причиной своих духовных и житейских проблем, а не колдунья, живущая по соседству. Вот осозна-ние своей греховности – самое не-приятное, но и самое необходимое в жизни христианина. Именно от этой неприятности многие бегают, как от огня.

Несомненно, велико искушение превратить христианство в мисти-ческий бытовой придаток, но хрис-тианство – это религия спасения. Об этом забывать нельзя. Сон духа способен породить еще больших чудовищ, чем сон разума.

www.azbyka.ru

Суеверие составляет элемент самого существа человека; иной

раз нам кажется, что мы совершено от него избавились, а оно между

тем прячется в потайные уголки и вдруг снова появляется, когда

считает себя в полной безопасности. И. Гете

Суеверие – чудовищное, почти неодолимое чувство, благодаря

которому мирный человек стоит как бы среди исполинской мельницы вселенной, оглушенный и одинокий.

Ж.- П. Рихтер

57

вой информации с пробуждением веры кандидата и его готовностью из-менить свою жизнь. Главное – готов-ность изменить свою жизнь, именно она позволяет перейти к следую-щему этапу. Обилие информации может заглушить голос Бога в душе человека.

Вторая часть – «Избранные Бо-гом» – посвящена катехуменату. На этом этапе главным становится познание Христа. Лучший помощ-ник в этом – Евангелие. Чтобы Слово Божие стало жизненным ориентиром катехуменов, необхо-дима помощь катехизаторов, при-званных стать их спутниками на пути познания любви Христовой и уподобления Христу.

«Возрождение во Христе» – так озаглавлена третья часть издания. В ней предлагаются материалы для периода очищения и просвещения. Обычно этот этап совпадает с Ве-ликим постом. Избранные учатся подражать Христу, познавая самих себя через Христа, как в зеркале, размышляя над Пасхальной Тай-ной, соединяясь с Распятым в вели-

«Познавать Христа и следовать за Ним»«Познавать Христа

и следовать за Ним»«Познавать Христа

Предлагаемое издание ценно как практическое пособие при подго-товке взрослых людей к крещению, так как в нем собраны материалы по теме христианского посвяще-ния, основанные на конкретном опыте. Эти материалы представля-ют собой методические рекоменда-ции по организации и проведению катехумената в приходах. Книга со-стоит из четырех частей, соответ-ствующих периодам подготовки к крещению согласно «Чину христи-анского посвящения взрослых». В ней можно найти общие сведения, примерный план того, как проходит христианское посвящение, и про-грамму его четырех этапов, объ-единенных заголовком «Познавать Христа и следовать за Ним».

Первая часть – «Вхождение в Церковь» – посвящена прекатеху-менату. Программу прекатехумена-та можно расширять в зависимос-ти от его продолжительности, если кандидат в этом нуждается. Здесь важно уравновесить передачу но-

Предлагаем вашему вниманиювашему вниманию

НОВЫЕ КНИГИ И ПОСОБИЯ ПО КАТЕХИЗАЦИИ

ВС Е Г О П О Н Е М Н О Г У …

копостных жертвах. В интенсивной работе над собой избранных укреп-ляет Дух Святой, заботливо дей-ствующий в обрядах этого периода.

Четвертая часть книги – «Пребы-вать в вере» – знакомит с периодом мистагогии. Теперь, после Таин-ства Крещения, наши подопечные сделались новым творением, в Таинстве Миропомазания они бы-ли укреплены Святым Духом. Для них началась новая жизнь – жизнь во Христе. Это нелегкая задача. По-этому новокрещеные продолжают посещать занятия, а главное – они полностью участвуют в литургии, получая помощь в Таинстве Евха-ристии. Вскоре они впервые при-ступят к Таинству Примирения. Период мистагогии – время, посвя-щенное обстоятельному разговору о сущности таинств.

Все эти материалы – только предло-жения, призванные помочь катехиза-торам в их служении.

«Под открытым небом» – Катехизис, укорененный «Под открытым

Катехизис, укорененный «Под открытым

в ЕвангелииКатехизис, укорененный

в ЕвангелииКатехизис, укорененный

Эта не совсем обычная книга шаг за шагом следует книге вос-кресных Евангелий Эгберта. Слу-шателям предлагается раскра-сить миниатюры этого художника, которые мы воспроизвели здесь в виде черно-белых рисунков.

Такое предложение может по-казаться удивительным. И все же этот подход вполне соответствует стремлениям каждого катехизатора научиться говорить со слушателями так, чтобы они реально, а не только

на словах постигли истины веры в их самом глубоком смысле.

О чем же в действительности идет речь?

Каждая личность формируется и развивается в постоянном «диало-ге» с тем внешним, что ее окружает. Одна из драм сегодняшнего дня за-ключается в том, что это «внешнее» часто никак не связано с миром че-ловека и ничего не говорит его уму и сердцу: безликие улицы, предме-ты, сошедшие с промышленного конвейера, телевизионные картин-ки… Поэтому необходимый диалог с этим «внешним» затрудняется, а привычка «казаться, а не быть» ме-шает человеку открыть свое истин-ное «я» – и не только для других, но и для себя самого. В этом ему должно помочь духовное воспита-ние. Мы надеемся, что ребенок, раскрашивая эти картинки, встре-тится с таким образом «внешнего», который поможет ему услышать собственный внутренний голос.

Однажды умер один монах, Ни-кон, которого все считали святым. Другому монаху поручили сделать его портрет. И, поскольку речь шла о святом, монах сначала уединил-ся для молитвы… и заснул. И Ни-кон явился ему во сне. На другой день, на заре, полусонный, монах поспешил к холсту и набросал чер-ты лица своего святого собрата. Его рисунок был совершенен. Но понадобилось очень много вре-мени, чтобы правильно подобрать краски, несмотря на то, что монах ощущал присутствие Никона. Дело

В С Е Г О П О Н Е М Н О Г У

58

в том, что он чувствовал, что цвет должен подобрать сам. Он писал одновременно и «по наитию», и совершенно самостоятельно. В на-шем случае от ребенка требуется такой же труд: увидеть в себе печать присутствия Бога и осознать это.

Это «иное», делающее воз-можным внутреннее осмыс-ление, – отнюдь не первые попавшиеся картинки; это иллюс-трации-миниатюры из книги вос-кресных евангельских текстов. Можно задаться вопросом о пред-назначении этих иллюстраций. Возможно, Эгберт не нуждался в них, чтобы читать текст, и смотрел на них как бы мельком, радуясь то-му, что они подчеркивают ценность Писания для него; а может быть, он пользовался ими для размышлений. Простота образов, четкие контуры, выделяющиеся на пустом фоне – на фоне безмолвия – и ведущие к не-уловимому свету, должны были помочь ему сосредоточиться на главном. Речь идет о том, чтобы выбрать один из двух ответов: или тот, что дает возможность выра-зить свою радость о даре Божием, или тот, что помогает сосредото-читься на содержании этого дара.

В наше время принято говорить о так называемых «современных методах». Я же предпочитаю гово-рить о методах, адаптированных к условиям современного мира. Метод нашего катехизиса именно таков. Он обращается к сердцу, требуя усилий разума, а особенно признания тех моментов из прочи-

танного в Писании, которые дейс-твительно затронули сердце. Это не интеллектуальный метод, потому что он выражается языком чувств, но он помогает вступить на путь пости-жения Писания с помощью разума. Именно поэтому я от души приветс-твую выход в свет этой книги.

Действительно, этот метод дает возможность предощутить славу Воплощения, потрудиться над ус-воением Слова и тем самым учас-твовать в созидании Церкви.

Епископ М. Дюбост. Предисловие.

«Пробуждение веры» Катехизис для дошкольников и пособие для катехизаторов

Это пособие предназначено для катехизаторов и разработано с це-лью помочь в работе с детьми до шести лет.

Темы, рассматриваемые в нем, подходят для детей от трех лет и могут быть использованы в любой последовательности, исходя из об-

В С Е Г О П О Н Е М Н О Г У

59

Епископ М. Дюбост. Предисловие

В С Е Г О П О Н Е М Н О Г У

60

стоятельств. Темы разделены на части, каждая из которых можетбыть проработана как отдельно, так и вместе с остальными, по усмот-рению катехизатора. Каждая часть рассчитана на одно занятие.

Не обязательно прорабатывать каж-дую тему целиком, потому что эти те-мы – только первые шаги к вере.

Там, где в программе предлага-ется песня, можно выбрать любую песню, какую посчитает нужным катехизатор. Можно заменить пес-ню любой подвижной игрой, так как маленькие дети не могут долго со-хранять внимание. Таким образом, часть занятия, обозначенная как «песня», призвана позволить детям дать выход накопившейся энергии.

Пособие содержит цветные и черно-белые иллюстрации.

«Примите Духа Святого»Методическое пособие для подготовки молодежи к миропомазанию

Эта книга обращена к катехиза-торам, которые готовят молодежь к этому таинству.

Занятия подготовлены таким об-разом, что предоставляют большие возможности для активного участия молодежи в учебном процессе. Мы использовали различные методы активизации и подробно описали их. Надеемся, что катехизаторы, ранее не прибегавшие к ним, смогут без труда в них разобраться. К заняти-ям подобран многообразный разда-

точный материал, молитвы и пес-ни, так, чтобы их можно было легко использовать, делая ксерокопии.

Использование активизирующих методов на занятиях по катехиза-ции помогает участникам само-стоятельно мыслить, испытывать положительные эмоции и прини-мать самостоятельные решения, что впоследствии положитель-но скажется в их индивидуаль-ном развитии, причем в разных сферах. Важно отметить, что это мышление, переживание и реше-ние связано с библейским текс-том. Таким образом, содержание библейских текстов может стать «строительным материалом» для формирования зрелой личности и веры, что является существен-ным моментом в непосредствен-ной подготовке к миропомазанию.

О. Петр Павлюкевич «Детям о Святой Мессе:

дома, в церкви, на занятиях по катехизису»

В С Е Г О П О Н Е М Н О Г У

61

Книга адресована детям млад-ших классов. Они могут читать ее как самостоятельно, так и с роди-телями, которые найдут в ней от-веты на многие детские вопросы о Святой Мессе.

Одна из главных мыслей этой книги может быть выражена следующей цитатой: «Давайте не будем огорчать Господа Иисуса. Он пришел к нам прямо из рая и находится здесь. Пусть Ему будет хорошо с нами, приложим к этому все усилия во время ближайшей Святой Мессы и во все следую-щие дни!» Автор книги легким и доступным языком рассказывает о Святой Мессе, используя близ-кие детскому сознанию примеры; отвечает на часто задаваемые вопросы: «Почему в мире зло силь-нее добра?», «Что важнее: ходить на Святую Мессу в церковь или соблюдать заповеди и быть хоро-шим человеком?», «Зачем Господь Иисус остался с нами под видом хлеба и вина?», «Зачем ходить на Мессу?». Из этой книги дети узнают подробности о Святой Мессе, отде-льных ее составляющих, ее месте в жизни каждого человека и т.д.

Каждая глава – это отдельная бе-седа на одну из тем о Святой Мес-се: «Литургия Святой Мессы – на-чальные обряды», «Святая Месса как пир» и т.д.

Книга имеет удобный «детский» формат.

О. Петр Павлюкевич «Детям о Таинстве

исповеди: дома, в церкви, на занятиях

по катехизису»

Вторая книга священника П. Пав-люкевича также обращена к детям и их родителям. В этой книге автор в форме беседы рассказывает о том, что такое исповедь, зачем она нужна, каким образом она должна проходить, но делает это, опира-ясь не на традиционные формули-ровки. Стоит только посмотреть на название тем, которые он рассмат-ривает: «Иисус Христос освобож-дает человека от греха», «Почему некоторые люди не хотят испове-доваться?», «Несколько советов для тех, кто боится исповеди» и что делать, когда нет нужды в ис-поведи, потому как НЕТ грехов… и т.п. Книга изобилует различными примерами из жизни современных

В С Е Г О П О Н Е М Н О Г У

62

детей, их духовной жизни, подгото-вок к исповеди, взаимоотношений со взрослыми и сверстниками…

«Пойдем с Ним»

На фоне многочисленных изНа фоне многочисленных изда-ний богослужения Крестного пути ний богослужения Крестного пути «для взрослых» эта книга отлича-«для взрослых» эта книга отлича-ется красочностью и доступностью. ется красочностью и доступностью. Обычно дети, принимая участие в Обычно дети, принимая участие в Крестном пути, не совсем понима-Крестном пути, не совсем понима-ют смысл стояний и размышлений. ют смысл стояний и размышлений. Эта книга целиком создана для Эта книга целиком создана для детей. Особенное внимание при-Особенное внимание при-влекают иллюстрации, на первый влекают иллюстрации, на первый взгляд, слишком простые. На пер-взгляд, слишком простые. На пер-вом плане на этих изображениях, вом плане на этих изображениях, конечно, Иисус и этапы Его пути конечно, Иисус и этапы Его пути на Голгофу. На втором плане – и на Голгофу. На втором плане – и это особенность данных иллюст-особенность данных иллюст-раций – показаны сострадающие – показаны сострадающие Господу дети: они поддерживают Господу дети: они поддерживают Его крест, обнимают Деву Марию, Его крест, обнимают Деву Марию, помогают Симону Кирениянину, помогают Симону Кирениянину, сопутствуют св. Веронике, стоят сопутствуют св. Веронике, стоят под крестом Иисуса– они всегда под крестом Иисуса– они всегда рядом с Ним.

Каждая иллюстрация сопро-вождается объяснением стояния, цитатой из Святого Евангелия и молитвой, словами которой могут молиться дети, например: «Иисусе Христе, научи нас уважать наших мам. Своею любовью мы хотим оплатить им за всю их заботу и жертвы, которые они совершают ради нас. Мария, Мать Иисуса, хо-датайствуй за наших мам».

Мы рекомендуем использовать книгу «Пойдем с Ним» не только книгу «Пойдем с Ним» не только как «сценарий» Крестного хода для детей, но и как книгу для до-машнего семейного чтения и мо-литвы, особенно во время Велико-го поста.

«Простой молитвенник»В «Простом молитвеннике» со-

браны основные молитвы Като-лической Церкви, богослужение Крестного пути, молитвы к Свя-тому Духу, молитвы к Пресвятой Богородице, молитвы на разные случаи жизни, основы христиан-ской веры, простые правила хрис-тианской, церковной, супружеской жизни и т.д. Книга имеет карман-ный формат.

63

Пир БабеттыРежиссер Габриэль Аксель

(Франция – Дания, 1987)Франция – Дания, 1987)Франция – Дания, 1987

Этот фильм, «Пир Бабетты», со-здан на основе небольшого расска-за датской писательницы баронес-сы Бликсен (автора «Африканских мемуаров», где рассказывается о ее собственных житейских перипе-тиях на африканском континенте; мемуары Бликсен стали основой для фильма Сиднея Поллака «Из Африки»). Этот рассказ, в незна-чительной степени переделанный режиссером Габриэлем Акселем, повествует об истории неболь-шой сельской общины протестан-тов-лютеран в Дании XIX века, в провинции Ютландия на северо-востоке страны. Две незамужние сестры, Филиппа и Мартина, доче-ри пастора – религиозного и нрав-ственного главы общины – после смерти отца продолжают служить верующим, заботиться об их нуж-дах и печься об их вере. Ради этого обе отказываются от личной само-реализации – и в профессии, и в любви. Собственное счастье при-несено в жертву верности религиоз-ным и этическим принципам отца.

Но вот однажды в их жизнь входит Бабетта – француженка, бежав-шая с родины от кровавых собы-тий Парижской Коммуны. С собой она привозит рекомендательное письмо Ахилла Папена – опер-ного певца, который в молодости был влюблен в Филиппу и хотел выучить ее на профессиональную певицу, оценив ее редкостной кра-соты голос. В письме он просит сестер принять Бабетту в дом в качестве служанки, чтобы спрятать и защитить ее на какое-то время. В постскриптуме Папен упоминает, что «она умеет готовить». Сестры соглашаются, больше из сообра-жений нравственности, чем из со-чувствия. Через некоторое время француженка начинает готовить пищу, в том числе суп, который сес-тры ежедневно разносят одиноким старикам. Старики очень быстро замечают разницу между тем, что им дают теперь, и прежней пищей, казавшейся жидкой и безвкусной.

Идут годы. Однажды Бабетта по-лучает письмо из Парижа. В нем сообщается, что она выиграла большую сумму денег в лотерею и может вернуться на родину, потому что опасность миновала. В дерев-

«И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чис-тых вин, из тука костей и самых чистых вин…»

(Ис 25, 6)

Мариано Седано CMF

В С Е Г О П О Н Е М Н О Г У

В С Е Г О П О Н Е М Н О Г У

не же тем временем все готовятся отметить столетие со дня рождения пастора, память о котором жите-ли хранят благодаря тщательным стараниям Филиппы и Мартины. Бабетта просит у сестер разреше-ния приготовить на прощание, пе-ред своим отъездом, праздничный ужин в благодарность сестрам. Это предложение вызывает опаску у благочестивых обитателей дерев-ни, отвергающих всякого рода чув-ственные удовольствия. До сих пор все они считали жизнь «юдолью слез», путем страданий, сурового воздержания и страха.

В фильме есть закадровый жен-ский голос, который, как сказку, рассказывает эту историю двух сестер и их верной, покорной и жертвенной жизни. Это описатель-ное повествование, в нем нет ни оценок, ни обвинений, но зато мно-го тонкой иронии и юмора. Благо-даря этому зритель не чувствует неприязни к поведению верных фанатиков, сплетничающих друг про друга и беспощадно критикую-щих друг друга почти одновремен-но с чтением Слова Божия и пени-

ем хвалебных гимнов. Наоборот, у нас просыпается к ним нежное, чуть ироническое сочувствие.

История повествует, что в юности дочери пастора отвергли возмож-ность пережить любовь – Мартина с Лоренцом, гусарским лейтенантом, а Филиппа – с певцом Ахиллом Па-пеном. Лоренц, ставший генералом и состарившийся, приезжает в де-ревню, чтобы вместе со своей пре-старелой тетушкой присутствовать на праздничном ужине Бабетты в честь столетия пастора. Как только Бабетта решает устроить пир, все загорается жизнью. Мы становимся свидетелями трудов этой великой поварихи, видим ее необычайное умение и тонкость. В вечер празд-ника, когда все собираются за длин-ным столом, происходит подлинное преображение (даже обращение) персонажей. Полные страха, они садятся за стол, заранее готовые сопротивляться наслаждению фан-тастическим пиром, которым «пре-следует» их Бабетта. Более того, они договариваются между собой не выказывать никакого признака удо-вольствия и не говорить о еде. Они боятся хвалить великолепные блюда, приготовленные для них с такой лю-бовью, заботой и изысканностью… Потому что если они это сделают, мир, который они сами себе устрои-ли, грозит разлететься вдребезги.

Единственный, кто не стесняется проявлять свое восхищение, – это генерал Лоренц, тоже, как и Бабет-та, чужой в этой пуританской общи-не. Изумленный и тронутый изыскан-

Журнал издается Катехитической Комиссией Конференции Католических Епископов РФ

В подготовке данного номера принимали участие: Т. Бурмыкина, Х. М. Вегас CMF, Т. Канакри FMM,М. Лифорова, М. Т. Рамуш FMM.

Адрес редакции: 191186, Санкт-Петербург, Невский пр., 32/34, на имяМарии Терезы Рамуш.тел./факс (812) 571 58 96 E-mail: radouga@katechein.ru Web: www.katechein.ru

Главный редактор Х. М. Вегас CMFРедакционный совет:с. Д. Антонув, Л. Господникова, д. В. Дегтярев,с. Т. Канакри, с. И. Станьска, свящ. П. ЮрковскийДизайнер Е. МануиловаТехнический редакторВ. Кабак SDBКорректорЛ. Минина

Отпечатано в типографии Салезианского Центра «Дон Боско», Гатчина.Тираж: 500 экз.

Подписка:200 руб. 4 номера за годПочтовые расходы по доставке:по России – 100 руб.;по России – 100 руб.;по Россииза границу – 200 руб.

ностью блюд и чудесных вин, предложенных Бабеттой, он громко и с удовольствием гово-рит, как каждое из них называется и из чего сделано. Он оказывается кем-то вроде кате-хизатора-«мистагога», помогающего присутствую-щим раскрыть смысл знаков, осознанно вкушая то, что у них в руках. Бабетта с ее волшебным даро-ванием и удивительными блюдами в конце концов добивается того, что старики поддаются очарова-нию момента. И мало-помалу между ними гаснет недоброжелательность, уходит отчуждение, про-щаются старые счеты, издавна разделявшие их. В конце ужина все охотно нарушают данный обет молчания и отдаются чувству. Начинается момент встречи, освобождение того, что так долго подав-лялось, рождаются мир и благодарность. При све-те луны, на свежем ночном воздухе под яркими звездами все танцуют и поют с глубокой, простой и трогательной радостью. Строгий карающий Бог исчез, и дети Бога-Любви воссоединились друг с другом глубоко по-человечески… Их танец и пес-ня – хвала Ему. Бабетта оказалась посредницей примирения между телом и духом, между эти-ческой верностью и эстетическим творчеством, между Словом и знаком, который его животворит. Мало жить в устремлении к героическому. Чело-веку совершенно необходимо уметь открытым сердцем воспринимать мирную гармонию мало-го и обыденного, потому что именно в этом мы вкушаем то сокровенное и вечное, что кроется в самой жизни. Кстати, Бабетта потратила на ужин все свое состояние и осталась с ними навсегда.

Обращаем внимание читателей на то, что при-ложением к этому номеру “Радуги” является CD, посвя-щенный размышлениям о Пасхальном Триденствии и Пасхе – Светлом Христовом Воскресении. Подписчики нашего журнала получат этот CD бесплатно, остальные читатели могут приобрести его, обратившись в Санкт-Пе-тербургский Центр катехизации.

радугарадуга9 2

После брака, если родится дитя, мы видим множество символических действий, достойных смеха: говорить ли о перевязках, о погремушках, о красной пряже и многом другом, доказывающем великое безумие, тогда как не следует возлагать на младенца ничего другого, кроме спасительного креста. Между тем ныне крест, обративший всю вселенную, поразивший диавола и ниспровергший всю силу его, остается в пренебрежении; а ткани, пряже и другим подобным привескам вверяется безопасность младенца. Не стыдно ли вам? Скажите мне: поймете ли вы когда-нибудь, как диавол с раннего возраста человека мало-помалу раскидывает свои сети и употребляет свои хитрые меры? Смешное и забавное внушение сатаны, впрочем, не смеху только, но геенне подвергающее обольщаемых! Если это делается у язычников, то нисколько не удивительно, а когда поклоняющиеся кресту, приобщающиеся неизреченных Таинств и достигшие любомудрия держатся таких постыдных обычаев, – это достойно многих слез. Что сказать о тех, которые привязывают к ногам и голове медные монеты Александра Македонского? Скажи мне: это ли наши надежды? Как после креста и смерти Господней ты возлагаешь надежду спасения на изображения языческого царя?

Иоанн Златоуст

Суеверие составляет элемент самого существа человека; иной раз нам кажется, что мы совершенно от него избавились, а оно между тем прячется в потайные уголки и вдруг снова появляется, когда считает себя в полной безопасности.

И. Гете

Суеверие – чудовищное, почти неодолимое чувство, благодаря которому мирный человек стоит как бы среди исполинской мельницы вселенной, оглушенный и одинокий.

Ж.- П. Рихтер