Alquimia y gnosticismo en «Fortunas de Andrómeda y ... · Alquimia y gnosticismo en Fortunas de Andrómeda y Perseo de Calderón 321 Las referencias al hijo abortivo, que vemos

Alquimia y gnosticismo en Fortunas deAndrómeda y Perseo de Calderón

María Esther Castro de Moux

Perseo: el héroe gnóstico

El drama mitológico de Calderón titulado Fortunas de Andrómeda y Perseo1 muestrahuellas del neoplatonismo renacentista, como ha demostrado el profesor Merrick2.Pensamos que es posible interpretar esta obra en el contexto del hermetismo docto, yaque la búsqueda de significados ocultos en las cosas fue parte de la visión poética delmundo proveniente del Renacimiento y que supone el rechazo a la fisicidad aristotélicay el triunfo del hermetismo según ha señalado Aurora Egido3. Intentamos en este trabaj ocorroborar si Calderón, por el tratamiento de su héroe y por indicios textuales, tuvonoticia de principios herméticos y, si los tuvo, describir cómo los utiliza en esta obra.

Se inicia el drama con la búsqueda del lobo por los campesinos Bato, Riselo, Gilotey Ergasto, que en el Emblema 64 de Alciato es símbolo de la maldad4. Representa aquélque se aprovecha de sus benefactores. Hay un paralelismo implícito entre el lobo y elarrogante Perseo cuando Gilote se queja del atrevido que quiso obligarlo a entrar a lagruta de Morfeo. Para los villanos Perseo representa la fiera que deben destruircontándole la verdad de su nacimiento. Perseo, «hijo vil de un adulterio» (1644), fuerecogido con su madre por el anciano Cardenio, por lo cual no pasa de ser «A unextranjero,/advenedizo pastor» (1643). Indignado, Perseo increpa a su madre para quele revele quién fue su padre, llegando incluso a recriminarla por qué no lo abortó, o porqué no murió ella al dar a luz semejante víbora:

1 Fortunas de Andrómeda y Perseo en Parte veinte y una de comedias nuevas escogidas de los mejoresingenios de España, por Joseph Fernández de Buendía, Madrid, 1663. Dedicado el tomo a donFrancisco Antonio de Hoeff Huerta, Cavallero de la Orden de Santiago, del Consejo de Felipe IV ysu secretario. Se representó en una fiesta que se hizo a su Magestad. Se estrenó el 18 de mayo de 1653según indica Valbuena Briones. Consultamos la edición princeps, pero citamos de la edición deValbuena Briones.

2 El Profesor Merrick interpreta esta comedia como una alegoría de la lucha entre la razón y la maldadcon el triunfo de la dignidad del alma. C. A. Merrick, «Neoplatonic Allegory in Calderon's Lasfortunas de Andrómeda y Perseo», The Modern Language Review, 1972,67-2,319-327. Ampliamossu lectura desde la perspectiva emblemática y hermética.

3 Egido Aurora, «Prólogo» en Alciato, Emblemas, ed. de Santiago Sebastián, Madrid, Akal, 1993, 7.4 López Diego, Declaración Magistral Sobre las Emblemas de Andrés Alciato, Valencia, 1655. Edición

facsímil, Menston, Inglaterra, The Scolar Press Limited, 1973, 278. Sebastián, 100. Se compara a lacabra que cría al lobo con los que ayudan a los que le acarrean su propio daño. Equivale este emblemaen cuanto a su moralidad al refrán castellano «Cría cuervos que te sacarán los ojos.»

AISO. Actas V (1999). María Esther CASTRO DE MOUX. Alquimia y gnosticismo en «Fo...

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Que porque el nativo seno,que a infame ser disponíami infelice nacimiento,no le hiciste mi sepulcro,abortándome primero,que a darme a la luz del sol?O porque, ya que pariendovíbora no rebentaste;aquel derrotado leño,que fue mi primera cuna,no hiziste mi monumento? (Folio 51)5

Cegado por su soberbia, piensa que debió su madre arrojarlo a las ondas luego denacer. Perseo, el héroe rebelde, causa su propia humillación, como dice Danae: «Pocasveces el humilde escucha baldones» (1644). No obstante, para protegerlo de la venganzade Juno, Danae se niega a revelarle la verdad «porque sellan mis labios/de Juno celosy de Jove agravios.» (1648)

Perseo se desprecia a sí mismo, detesta su realidad carnal, actitud que lo acerca algnosticismo, ya que los gnósticos consideraban al cuerpo como la fuente de todo mal.El mundo de la materia es perverso6. Según Giovanni Filoramo, el gnóstico es elextranjero por excelencia, es el extraño que se ve obligado a vivir en un cosmos quele es ajeno, a vivir una vida que no le pertenece porque está fundamentada en unailusión. Busca ansiosamente el conocimiento que le salvará, espera un llamado que ledespertará de su existencia de sueños y sombras para recordarle su verdadero origeninmortal7. Esta visión pesimista del gnóstico corresponde a la imagen negativa que tienePerseo de sí mismo. Perseo, por ser hijo adulterino, no tiene derecho a nada. Ha vividouna vida de pastor, siendo en realidad hijo de Dios, pero esto aún no lo sabe el soberbiohumillado. Es el héroe mítico que busca descifrar el enigma de su nacimiento, puessaber el origen supone comprender el destino.

Fortunas de Andrómeda y Perseo en Parte veinte y una de comedias nuevas escogidas de los mejoresingenios de España, 51. Aquí citamos de la edición príncipe que no pone coma después de «pariendo».Al añadirle la coma, Valbuena Briones ha interpretado este pasaje como que Perseo llama víbora a sumadre, pero la edición príncipe, al no poner la coma da pie a pensar que Danae ha parido una víbora.Tomo «víbora» en sentido general, omitió Calderón el artículo por no romper el verso. Es importantela puntuación, pues Perseo irredento es lobo ingrato y es víbora. Véase Parte veinte y una de comediasnuevas escogidas de los mejores ingenios de España, 51. La edición de Vera Tassís coincide connuestra interpretación cuando dice «ó porqué, ya que pariendo/viuora, no rebentaste» ver PedroCalderón de la Barca, Comedias, ed. facsimilar de D. W. Cruickshank y J. E. Varey, London, TamesisBooks Limited, 1973. Se publicó en la Sexta Parte de Comedias editada por Vera Tassis Madrid, 1683.Filoramo Giovanni, A History ofGnosticism, trad. L 'atiesa dellajine, Storia delia Gnosi, Cambridge,Massachusetts, Blackwell Publishers, Inc., 1992, 5, 91. Sobre el rechazo a la realidad carnal puedeverse a A. Orbe, Antropología de San Ireneo, Madrid, 1969.Filoramo, 13.


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Las referencias al hijo abortivo, que vemos también en la ópera de Calderón, Lapúrpura de la rosa, enlazan con la creencia alquímica ilustrada en el Atalanta fugiensde Michael Maier según la cual el proceso de la transformación de la materia en oro,del hombre irredento al redimido, se inicia con el nacimiento de un embrión encerradoen «el ventoso vientre del Bóreas», que podrá superar los trabajos de los héroes y nosería «un inútil aborto sino un nacido bajo buena estrella», según se ilustra en elEmblema I8. El Emblema II del Atalanta Fugiens de Maier9 enlaza con el Emblema 64de Alciato cuando en el epigrama se relaciona el mito de Rómulo y la loba con el deJúpiter alimentado por una cabra. Según Maier, no es de extrañar que si Rómulo sealimentó de una loba y Júpiter de una cabra, pueda la tierra servirle de nodriza alsabio10.

Perseo hubiera preferido ser abortado. Hijo de Júpiter, ha nacido para alcanzargrandes logros. No es hijo de las tinieblas, como piensa al iniciarse la obra, sino de laluz. El drama maniqueo se ejemplifica en esta obra de Calderón. Perseo, al verse comovíbora, se hace eco de la opinión de los villanos de su esencial maldad, como el lobo,es arrogante y perverso y debe ser destruido. Ni su madre debió darle a luz, ni Cardeniodebió apiadarse de una mujer desvalida con un hijo en brazos. Perseo ejemplifica elemblema de Alciato, que simboliza la torpeza de alimentar a los malvados. Danae fueexpulsada con su hijo del reino de Acrisio a causa de la profecía de que sería Perseoquien mataría a su abuelo. Como Segismundo, es símbolo del hombre irredento queataca a aquél que lo ama. Es como el lobo de Alciato que destruirá la cabra que loamamanta. Acrisio es el actante del padre. Al matarlo, Perseo se acerca a la figura delhéroe mítico que matará a su padre, tópico también muy frecuente en los textos alquími-cos, para significar una de las etapas de transformación11. En el Emblema XXIV deMaier un lobo devora al rey muerto. Según Santiago Sebastián, el rey es símbolo dela Piedra Filosofal que ha de ser destruido por el lobo (imagen del antinomio) y debe

8 Michael Maier, La fuga de Atalanta, ed. de Santiago Sebastián, Madrid, Ediciones Tuero, 1989, 61.9 Michael Maier fue médico y consejero en la corte del emperador Rodolfo II, el gran protector de los

alquimistas y cabalistas de su época. Juan G. Atienza, Los saberes alquímicos. Diccionario depensadores símbolos y pnrccip/oy, Madrid, ediciones Temas de Hoy, S. A., 1995,255. Rodolfo II vivióen España de joven con su tío Felipe II, falta investigar a fondo la relación que tenían los Austriasalemanes y los españoles con respecto a estos estudios esotéricos, pues en la biblioteca de Felipe II seencuentran libros herméticos. Eliska Fuciková, «Prague Castle under Rudolf II, His Predecessors andSuccessors», RudolflIand Prague. The Court and the City, London, Thames and Hudson, 1997, 13-14. Rodolfo hablaba varios idiomas y su lengua materna era el español, según dijo el venecianoSoranzo que lo visitó en 1607.

10 Maier, 65.11 Petras Bonus en su Pretiosa margarita novella publicada en Venecia 1546 representa la muerte del

rey por su hijo quien recoge su sangre. Véase Gareth Roberts, The Mirror ofAlchemy. AlchemicalIdeas and Images in Manuscripts and Books. From Antiquity to the 1 Th century, Toronto, Universityof Toronto Press, 1994, 74-75. En la Philosophia Reformata de J. D. Mylius, Frankfurt, 1622 serepresenta la etapa de la Mortificación en el proceso alquímico como la muerte del rey por diezjóvenes. Véase Daniel Stolcius, Viridarium Chymicum, Madrid, Muñoz Moya y Montraveta, 1986,211.


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ser purificado por el fuego hasta alcanzar la inmortalidad. Así, el Rey se purga con lasangre del lobo12. Perseo, hijo del parricida Júpiter, seguirá sus pasos, pues, a su vez,está destinado a matar a su padre putativo, a su abuelo Acrisio, pero antes de que secumpla la profecía necesita conocerse a sí mismo y esto lo logrará dominando los cuatroelementos que componen la creación: tierra, aire, fuego y agua, cuya unificación esparte de su crecimiento, redención y triunfo final.

La caracterización de Perseo, de naturaleza arrogante y tirana, coincide con laconcepción hermética de la esencial maldad del ser humano que devuelve mal por bien,ilustrada en el citado emblema 64 de Alciato. En España se conocían estos principios.El tópico del embrión y de la tierra que le nutre, representado en los emblemas I y IIde Maier, del lobo y la cabra13 coincide con el Teorema XIV de la Monas Hierogliphicade John Dee. Esta obra fue escrita en 1564 y entró en posesión de Felipe II hacia 1574,guardándose un ejemplar en la Biblioteca del Escorial donde aún se encuentra14.Calderón pudo consultar esta obra en las estadías de Felipe IV en el monasterio, si sele hubiera autorizado, pues es posible que hubiera una biblioteca pública y otra privadasi se implantaron las sugerencias de Antonio Gracián, secretario de Felipe II15. No eran,pues, estos principios desconocidos en España, pero los textos eran de muy difícil

12 Santiago Sebastián, «Comentario», en Michael Maier, La fuga de Atalanta, 156.13 Raphael Patai, TheJewishAlchemists, Princeton.PrincetonUniversity Press, 1994,27. Nada dice Patai

si Maier era o no de ascendencia judía. Para Juan G. Atienza muerto el emperador Rodolfo II, Maierfue a Londres donde trabó amistad con el astrólogo Robert Fludd. Defendió la orden de la Rosacruzen su 241. Su nombre aparece en el índice de libros prohibidos a partir del decreto del 12 de abril de1628. Véase Index Librorum Prohibitorum. Alexandri VII. Pontificis Maximi. Secundus Índex. Roma,Typographia Reuerendae Camerae Apostolicae, 1664, 179 que hemos consultado en College of theHoly Cross, Worcester, Massachussetts. Falta continuar la pesquisa hasta encontrar libros de Maieren España.

14 Dee John, Monas Hieroglyphica, Joannis Dee, Londinensis. Contiene una carta a Maximiliano, padrede Rodolfo II, Antuerpiae, 1564. Este libro, cuyo ejemplar del Escorial hemos consultado, entró a labiblioteca escurialense en tiempos de Felipe II proveniente de la biblioteca de Juan Bautista de Toledo.El título aparece en el catálogo de marzo de 1574 en la lista de Juan Bautista de Toledo en eldocumento 8cII-15,318v-319 v. La biblioteca de Juan Bautista de Toledo incluía libros importantespara la astrología como laAstrología de Julii Firmici Basilea 1533 y el Almagestum de Ptolomeo quepasaron al Escorial. Es importante recordar que el alquimista r.osacruz Michael Maier, de la corte deRodolfo II en Praga, conoció a John Dee. Para una edición moderna véase John Dee, La mónadajeroglífica. Matemágica, mágica, cabalística y anagógicamente explicada, trad. del latín al francéspor Grillot de Givry y a versión castellana de Edmundo Waisman y Zulema Gómez, Rosario,Argentina, Ediciones del Peregrino, 1984, 49.

15 En el Manuscrito 8c-II-15 se recoge en los folios 275r/v-276v una carta de Antonio Gracián, secretariode Felipe II. Habla sobre la variedad de libros en diversas lenguas y facultades y sobre el caos existentey la necesidad de ordenar la biblioteca y sugiere «Paréceme que se podría hacer lo que se ha hecho enRoma en la Vaticana, dos suertes de librerías, una pública y otra secreta -en la pública haya libroslatinos partidos conforme a las facultades en diversos bancos o almarios y estos sean libros buenos deleer para que aprovechen a los estudiantes (...). En la librería secreta habrá libros hebreos, syria[cos],aravigos y de otras lenguas menos usadas y los ejemplares van[?] o viejos de libros griegos y latinos.Esta librería estará partida por lenguas y no por facultades (...)»



acceso según indica Ben Reckers con respecto a El Escorial16. Por otra parte, laliteratura emblemática es un medio transmisor de principios antiguos, que reinter-pretaron los jesuitas como es el caso del dragón bicéfalo que aparece en el Libro dehonras... dedicadas a doña María de Austria, fundadora del Colegio Imperial dondeestudió Calderón17. Según la historiadora inglesa Francés Yates, al inicio del Renaci-miento la Iglesia Católica no prohibía los estudios herméticos y cabalísticos, comodemuestra el caso de Egidio de Viterbo, cardenal y cabalista, aunque vigilaba losasuntos de magia. No obstante, para la época del Concilio de Trento los trabajoscabalísticos de autores como Reuclin sí se prohibieron en el índice (Yates, 226). Segúnhemos constatado, el Arte cabalística de Reuclin se conserva en El Escorial y apareceen el catálogo de los libros de Felipe II preparado en 157418. Maier era un médicoluterano y rosacruz, ennoblecido Conde Palatino por el emperador Rodolfo II, sobrinode Felipe II. Desde su primer libro publicado, Arcana Arcanissima de 1614, Maierutiliza sus vastos conocimientos clásicos para demostrar que los mitos egipcios y losgriegos eran alegorías del «opus» alquímico, tema que recoge en \aFuga de Atalanta19.En este contexto cultural, Calderón pudo conocer la tradición hermética, filtrada a travésde los emblemas jesuitas y de las traducciones de Alciato, así como, si se le hubiesedado autorización, hubiera podido consultar obras de Reuclin o de John Dee que estabanen El Escorial.

16 Rekers Ben, Arias Montano, Madrid, Taurus, 1973, 181-182. Según indica, «El Escorial dejó de serun centro intelectual de renombre en la segunda mitad del siglo XVII, hasta el punto de que su famosabiblioteca era inaccesible al mundo extramuros del monasterio». Esto no quita para que Calderón,como cortesano y escritor de comedias, haya podido acceder a los fondos. No obstante, mientras nolo podamos documentar, no pasa de ser una hipótesis de trabajo. La lectura de la comedia revela conclaridad que en el texto se recoge este conocimiento del hermetismo docto.

17 Bernat Vistarini Antonio y John t. Culi, Enciclopedia Akal de emblemas españoles ilustrados, Madrid,Akal, 1999, 286. El dragón bicéfalo es una etapa en el proceso alquímico de la transformación.Representa la etapa del hermafrodita en que el adepto se da cuenta de su naturaleza dual e inicia eltrabajo de la unificación de su propia materia. Para los jesuitas el dragón es símbolo del hereje y eláguila bicéfala de los Austrias el que ha triunfado sobre las ideas heréticas. Este emblema está tomadodel Libro de honras que hizo el Colegio de la Compañía de Jesús de Madrid, a la Majestad Católicade la Emperatriz doña María de Austria, fundadora del dicho Colegio, que se celebraron a 21 de abrilde 1603, Madrid, Luis Sánchez, 1603. Para Francés Yates en The Rosicrucian Enlightment, London,Routledge, 1993,28, 101, 229-231 al retomar los Austrias los territorios rebeldes, se procedió a unarecatolización de la región. Los jesuitas se llevaron muchos de los libros rosacruces a Roma einterpretaron desde un punto de vista católico el simbolismo de sus imágenes.

18 Yates, 227. Hemos verificado personalmente la existencia de dicha obra. Aparece registrada en el Ms8-II-15 «Catálogo de los libros de su Magestad que se hallaron en poder de sero(t?)as a ....de marcode 1574» (f283r) bajo el epígrafe de «Libros Prohibidos en todo o en parte». (f309v) Sigue una notaque lee: «Estos podran llevarse a S. Lorenzo y estarse en las arcas hasta que salga el catalogo.» En estalista se encuentra una obra de Reuclin y dice la ficha «Juan Reuclin De arte cabalística está prohibido,está con el Guillermo Budeo de Philología y Simphoriano Campega De Monarchia Gallorum que noestán prohibidos.»

19 Godwin, Joscelyn, «Preface», en Michael Maier's Atalanta Fugiens. An Edition of the Emblems,Fugues and Epigrams, Grand Rapids, Michigan, Phanes Press, 1989, 7.



Opinamos que Calderón hizo uso de este caudal artístico e ideológico para suspropios fines teatrales e ideológicos. Su gran tema es el de la redención. El paso de lastinieblas a la luz se evidencia en la transformación de Perseo de víbora en héroe solarque surca los aires montado en Pegaso. Las referencias emblemáticas son elementospictóricos y poéticos de gran fuerza dramática que ponen de relieve el triunfo del héroeal final. Si leemos el drama bajo el prisma de la tradición emblemática y sus inter-pretaciones herméticas, las figuras mitológicas irradian nuevos sentidos, así la víborasin alas es el elemento fijo en la alquimia apegado a la tierra, pero ya sublimado seconvierte en el volátil dragón alado. Siguiendo el esquema propuesto por SebastiánNeumeister para distinguir entre las diversas maneras de relacionar los emblemas conun texto literario específico20, nos parece que en Calderón las referencias emblemáticasse convierten en un modo de expresión alegórico que le sirve al poeta para darledimensión filosófica a la figura del héroe mitológico y para plantearse el destino delhombre.

El héroe solar

Como Jesucristo, Perseo es mortal por su madre Danae e inmortal por su padre Júpiter.Es hermano de Mercurio y de Palas. Para ayudarlo, Mercurio le ha de representar «enlas fantasmas de un sueño/toda su historia» (1647), evitando así alentar en él la arrogan-cia («pues ignorando y creyendo/ni aquello le tendrá humilde/ni esto otro le harásoberbio») (1647). Al ver quién es y quién no es, el héroe sigue el primer mandamientodel sabio «Conócete a ti mismo»21 sin cuya obediencia no es posible adentrarse en elbosque mágico del conocimiento esotérico. Aunque Perseo desconoce su linaje,sospecha que pudiera ser hijo de Júpiter: «Al decir padre, no sé/que no usado, queviolento/impulso me alborozó» (1645). Mercurio, dios, planeta y metal dual, que enalquimia y astrología no es ni masculino, ni femenino, decide transformarse en An-drómeda para revelarle a Perseo la verdad de su origen divino («En su imagen/ trans-formado, hablarle pienso») (1647). Antes de que esto ocurra, Fineo narra el mito deAndrómeda, condenada a morir devorada por un monstruo marino porque su madreCasiopea, la reina africana de Trinacria, la comparó en hermosura con la diosa Venus.A continuación, Lidoro, pretendiente de Danae, cuenta la historia de la Medusa, cuyaviolación por Neptuno en el templo de Minerva resultó en la metamorfosis de suscabellos dorados en serpentinos. Perseo, llevado de un loco pensamiento, aspira avencer al monstruo marino de Trinacria y a la Medusa. Si en los inicios del dramahabíamos visto un Perseo maligno, que reniega de haber nacido, vemos el inicio de la

20 Neumeister, Sebastián, «Visualizaeión verbal en El Discreto de Gracián» en Studia Áurea. Actas delIII Congreso de la AISO, Toulouse, 1998, III, Prosa, ed. de I. Arellano, M. C. Pinilos, F. Serrata, M.Vitse, 357.

21 Se encontraba este lema sobre el friso del santuario de Apolo. Véase Paul Diel, El simbolismo en lamitología griega, Barcelona, Editorial Labor, 1995, 89.



regeneración cuando, impulsado por el conocimiento de su propio valer, quiere vencersobre los monstruos. El gnóstico pesimista de los inicios del drama se va transformandoen las manos hábiles de Calderón en un héroe cristiano, cuyas obras realizadas libre-mente determinarán su destino. Perseo afirma el libre albedrío y la dignidad humanacuando dice:

Pues a quien se hace por sísu fortuna, es a quien vidar mayor estimación:que hijos de sus obras sonlos hombres;(...) (1652)

En la Jornada Segunda, Mercurio, disfrazado como Andrómeda, conduce a Perseoa la gruta de Morfeo donde le revela mediante una representación fantasmal, ejemplode metateatro barroco, la historia de su madre Danae, de la violación de Júpiter y desu nacimiento mitad divino, mitad mortal. El paralelismo entre Perseo y Cristo fueaprovechado por Calderón en el auto Andrómeda y Perseo de 168022. Para la inter-pretación hermética de este drama importa que Júpiter, montado en un águila y vestidode Cupido se haya transformado en lluvia de oro. El hijo nacido de esta unión entrecielo y tierra fue concebido bajo el signo solar del dorado Apolo. El oro de los filósofos,o el espíritu de Dios en el ser humano, es necesario para la transformación alquímica,pues sólo si se tiene la semilla solar, puede transformarse el alma corporal en espiritual,de anima corporibus a anima spiritualis. Los músicos cantan a modo de estribillo elsiguiente enigma, que destaca la importancia alquímica del oro:

El que adora imposibles[que] llueva oro;sin él nada se vence,y con él todo. (1655)

La presencia reiterada del tópico del oro subraya la condición solar de Perseo.Júpiter, cuyo metal es en astrología el estaño, se identifica aquí con el oro apolíneo. Amanera del burlador, va a engañar a Danae:

y así tomode mí el ave, de Cupido

22 Según la lista de Autos Sacramentales representados en Madrid de 1670 hasta 1701 en los ArchivosMunicipales, Clase 16,2-200-5, Andrómeda y Perseo se representó en 1682. Véase Cristóbal PérezPastro, Documentos para la biografía de don Pedro Calderón de la Barca, Tomo I, Madrid, Impresosde la Real Academia de la Historia, 1905, 434. Pérez Pastor considera esta lista insegura. SegúnValbuena Prat, este auto data del año de su muerte (1680). Véase Ángel Valbuena Prat, «Notapreliminar aAndrómeday Perseo en Obras completas», Autos sacramentales, Madrid, Aguilar, 1967,1689.



la ala, y el metal de Apolo;si bien solo este me bastara,que para llegar airosoa los ojos de una dama,no hay más gala que el soborno; (...) (1655)

Cuando despierta Perseo titubea entre la realidad y el sueño. Le pide a Danae queaclare el enigma de su nacimiento, pero ésta rehusa. Es el Rey Polídites quien le revelala verdad. Por fin, el héroe, conociendo su linaje áureo, puede iniciar el desarrolloalquímico. Ha pasado su niñez desvalido e ignorante23 y a merced de la misericordiadel anciano pastor Cardenio. Esta experiencia, humillante para el orgulloso Perseo, hatemplado su voluntad. La divinidad, representada por Mercurio y Palas Atenea, le hanayudado a reconocer en sí mismo el elemento del fuego celestial, energía primordialnecesaria para iniciar el camino de la transformación alquímica. Ayudado por elcaduceo de Mercurio y por el escudo de Palas se dirige a la Trinacria donde vive laMedusa, cuyos cabellos de oro la identifican también como una figura mítica solar:

Entre cuantas perfecccionesdotó el cielo su belleza,en la que más se esmerófue el cabello, cuyas hebrashiló el sol entre sus rayos, (...) (1651)

Neptuno, envidioso de sus cabellos, la violó en el templo de Minerva, alegoría delelemento agua que intenta anegar al fuego, en esto caso logró apagarlo, pues Minervaindignada:

las hebras que fueron de orotrocó en rizadas culebras,cuyo veneno en los ojosse comunica y se ceba,tanto, que a ninguno miranque en tronco no le conviertan. (1651)

En el sistema de correspondencias, a que tanta afición tuvo la poesía barroca,Medusa ha perdido su calidad apolínea, su lazo con el cielo, y desterrada, vuelta«racional/basilisco de la selva» representa ahora el elemento tierra en su aspectonegativo, pues «Rabiosa vive en los montes/tan sañuda bandolera» (1651). Mirar elrostro de la materia, de la estatua de terracota, de la cueva en que el alma viveaprisionada, es enfrentarse cara a cara a la muerte, a la propia Medusa. Como dice

23 Diel, 86. El abandono del niño es un símbolo frecuente común a diversos pueblos y expresa laperversidad del padre real y la importancia del padre mítico para la vida futura.



Lidoro:

Nadie se atreve a matarla,porque nadie que a ver llegasu rostro, vive, porquedarla la muerte no puedan. (1651)

Para redimirse, el héroe mesiánico tiene que dominar los elementos que secorrelacionan en el gnosticismo con las pasiones, así el elemento tierra representa elterror24, que en el drama de Calderón es la Medusa. Sin permitir que los encantos dela culpa medusina le distraigan, debe utilizar dicho conocimiento para la redención deAndrómeda y de su pueblo. Perseo no puede permitir que la Medusa se percate de supresencia, porque la tierra, habiendo perdido su luz, detesta al héroe apolíneo y harátodo lo posible por transformarlo en piedra, aprisionando en la roca las chispas de luzque por su naturaleza divina posee. Perseo participa de la luz que a ella le ha sidonegada. Según el mito gnóstico, las chispas de luz aprisionadas en la materia le sonesenciales para continuar viviendo. Si se percata la materia de que el ánima lacontempla, como existe en su interior la luz caída de la Sofía, le mostrará su temiblesemblante y la convertirá en piedra, aprisionando su luz para siempre. La redenciónhumana se alcanza, cuando el héroe mítico, evadiendo su mirada de hielo, le corta lacabeza.

Antes de redimir a Andrómeda, que en el Auto de Calderón es la naturaleza humana,Perseo debe aniquilar a la Medusa. Para entrar en su ámbito, adormece a Sirene y Libia,las hermanas de la Medusa con el caduceo de Mercurio: «con aquesto caduceo/introduciendo el suave/sueño de Argos en sus ojos,» (1671) Llega Medusa «racionalfiera en los montes,/humano monstruo en los valles». Perseo la llama y cuando sevuelve le presenta el héroe el escudo diamantino de Palas, espejo de su horrible forma.Al mirarse, el veneno de sus serpientes la destruye. Intenta cerrar los ojos, pero es tarde:

Pues ya mi ponzoña ha hechosu efecto en mí, y que cobardeno hay ira que no fallezca,no hay rencor que no desmaye. (1672)

24 Joñas, Hans, The gnostic religión. The Message ofthe Alien God andthe Beginnings ofChristianity,2nd ed. rev., Boston, Beacon Press, 1991, 189. El agua equivale al miedo, el aire a la pena y el fuegoes inherente a los otros tres elementos como lo son la muerte y la corrupción ya que la ignorancia seesconde en estas tres pasiones. Para Ireneo (I, 5,4), de donde toma Joñas esta explicación, loselementos tienen un sentido negativo.



Herida de muerte, Medusa ha tropezado con su sombra o imagen deformada25 y esya de sí misma cadáver. Medusa muere porque ha visto «el horror» de su semblante.La materia sin luz tiene «espantable» forma, reforzándose en el texto la esencialperversión gnóstica de la materia irredenta.

Perseo le corta la cabeza y de la sangre derramada sale el caballo Pegaso «Monstruoes de dos especies,/pues hijo es de tierra y aire.» (1673). Pegaso representa, pues, elelemento de la tierra ya sublimado, y por sus alas el del aire. Al remontarse el héroepor el cielo, montado en Pegaso, dominados el fuego elemental medusino, la tierra yel aire, sólo queda la conquista del agua para lograr la armonía y la unión de los cuatroelementos. Perseo logra restaurar el orden del caos en que arrojaron al Cosmo lastransgresiones de Casiopea, Neptuno y Medusa, Júpiter y Danae, porque los pecadosde los padres los pagan en esta obra los hijos: Andrómeda y Perseo, pero la redenciónes posible mediante las obras y la virtud. Sus fortunas estriban en que Perseo desentrañeel misterio de su nacimiento y pueda liberar su propia naturaleza, reflejada en An-drómeda, de las pesadas cadenas de la culpa propia y ajena. Andrómeda, atada a la rocagime por la salvación y se lamenta de su suerte, pidiendo perdón por el pecado de sumadre:

Si mi madre apasionada,con amor y sin cordura,me alabó sobradamente,el afecto la disculpa. (1675)

Alude a la serpiente terrestre irredenta y a la ilusión de que ya redimida, vuele lavíbora como ave. Se trata de un símbolo frecuente en la literatura emblemática. Segúnel alquimista Dom Antoine-Joseph Pernety, era una alegoría para expresar el combatedel elemento fijo y del volátil cuando la disolución de la materia la torna negra comopez fundida. Relaciona Pernety la lucha del dragón con la liberación de Andrómeda porPerseo26.

Andrómeda, increpando al influjo de las estrellas, pide la liberación del terriblemonstruo marino, símbolo del elemento agua. Aparece Perseo, según dicen las acotacio-nes «en el caballo en lo alto, con lanza y escudo»27. La unión del elemento tierra

25 Filoramo, 79. En el pensamiento gnóstico la sombra es un sustituto de la imagen. Puede tener unsentido positivo, pero si se refiere a una reproducción deforme significa un espejo que desfigura losrasgos que en él se reflejan. Medusa, la de los cabellos de oro, fue transformada en monstruo terrestre.Las serpientes son animales reptantes que reflejan su interior. En el Auto Medusa es la culpa que hallevado a la caída de la naturaleza humana.

26 Pernety, Dom Antoine-Joseph, Diccionario mito hermético, Barcelona, Ediciones índigo, 1993, 59.27 En la pintura de Piero di Cosimo, Perseo aparece volando con las sandalias de Mercurio, escudo y

espada. No hemos podido localizar la fuente pictórica de Calderón. Berti, Luciano, et al, The Uffizi,London, Scalabooks, 1993, 72.



sublimado en aire y simbolizado por el caballo Pegaso, permite derrotar al monstruomarino que amenaza con destruir a la bella Andrómeda y a su pueblo:

¿Qué te angustia,hermosa Andrómeda bella,si Perseo es en tu ayuda?Alado Belerofonte,bruto y ave en piel y pluma,que aborto fuiste engendradode la sangre de Medusa. (1677)

Derrotado por el acero de Perseo y por la visión de la faz de Medusa impresa enel escudo de Palas, el monstruo se hunde en el mar. Finaliza la obra con la alegríageneral, vencidos tierra y agua por la acción del fuego y del aire, quedan los reinosunidos y en paz.

Conclusiones

Examinamos el texto como una representación alquímica del mito gnóstico cristianiza-do. Los alquimistas, influidos por el neoplatonismo, no hablaban en sus escritos detransmutaciones químicas como las entendemos hoy, sino de la transformación delalma, que salida de la caverna de los sentidos corporales, puede contemplar suverdadero yo espiritual y la trinidad de su propia constitución: el alma (aire), lazo queune al cuerpo (tierra) y al espíritu (fuego celestial)28. El alma, salida de la prisión delcuerpo, puede ascender con el espíritu de Dios (fons vitae) a la morada de losbienaventurados. El drama de Calderón termina felizmente con el triunfo de la virtud29.Se trata de conceptos filosóficos y creencias del destino del hombre provenientes dela Antigüedad, cristianizadas en el Medioevo y reinterpretadas en el Renacimiento,conceptos que se habían guardado con gran celo entre los entendidos rodeados de unmundo hostil al saber hermético.

En el SplendorSolis, el sabio desconocido que firmó con el seudónimo de SalomónTrismosín ve, como antes lo hiciera Arnaldo de Vilanova en España, al hombre salidodel fango, de la caverna, del ataúd, símbolos todos del cuerpo material que lo aprisio-

28 Para los gnósticos el alma es el órgano espiritual del hombre y pertenece al mundo tanto como alcuerpo. Es un instrumento del dominio cósmico. Hay tres fuerzas que son: la carne, el alma y elespíritu. El desdén de los gnósticos por el cuerpo se extendía al alma, a la psique. Sólo el espíritu se.salva. Joñas, 269.

29 No todos los gnósticos eran pesimistas. Para un gnóstico cristiano como Basilides, en su etapa tardíael mal es innato, habita en los seres humanos, pero cambiando el carácter pesimista de un primermomento, encuentra en la acción redentora de Jesús el modo de liberar al alma del ciclo de lareencarnación. Filoramo, 160.



na30. Estas ideas son esotéricas, es decir del culto interior, porque en manos faltas deescrúpulos llevan al engrandecimiento personal, a la arrogancia y a la destrucción delpropio individuo que las posee. La Medusa simboliza ese conocimiento sibilino, lasserpientes de su cabeza son la sombra o imagen degradada de los rayos solares deApolo, representan la sabiduría y conocimiento de la materia. La Medusa es el solnegro. Todo hombre debe cortar la cabeza de la Medusa porque al hacerlo adquiere elpoder que le da el conocimiento del bien y del mal. El tronco debe quedar ciego porquesi el cuerpo se da cuenta de que esa alma ha comprendido su destino solar, se vuelverabiosa contra el que conoce sus misterios y pugna por destruirla. En el mito gnóstico,la materia no puede dejar que escape ni una sola lumbre de luz de su interior. Sedesintegraría en polvo y el mundo terrestre desaparecería. Por eso convierte en piedraa los que la ven y que ella logra ver. El filósofo al revelársele los componentes de supropio ser, inicia el ascenso hacia el conocimiento del cosmos. Se trata del lento ascensodel alma del mundo material a la luz celestial de que habla el Pimandro con el consi-guiente riesgo del descenso abrupto y de la destrucción del adepto31. Perseo no puedepermitir que los ojos de la Medusa lo miren porque lo convertirían en materia, tierra,roca, piedra, condenándolo a la muerte eterna. Lo que no cura, mata y para un almaviciosa, el conocimiento prematuro destruye. Esta es la importancia de los librosemblemáticos para nuestro siglo. Hay hoy en los libros de un Paulo Coello un renacerde estas enseñanzas con la esperanza de abrir una puerta al desespero colectivo ynihilista resultado de las guerras de este siglo y que últimamente en nombre de unnacionalismo desenfrenado han sufrido en las Balcanes, en África, en Asia, diversospueblos. Este conocimiento bien entendido es la llave de la felicidad en la tierra porqueel alma, si crece con su naturaleza espiritual es eterna, y esta tierra no sería más cámarade tortura, sino toda ella escuela de la vida virtuosa. Los sabios cristianos medievalespredicaban las enseñanzas sobre la virtud, porque son los pasos iniciales necesarios parael desarrollo del alma. Sin esta labor previa, lenta, difícil de encadenar la salamandra,de cortar la cabeza de la Medusa, no es posible el renacer de la aurora, Aurora Consuer-gens, de los filósofos. Perseo inicia la obra como gnóstico y la termina redimido y héroecristiano. Calderón conoció estos principios, pero los aplicó al mejor desarrollo de unacomedia mitológica que a su vez representara los conflictos eternos del hombre en latierra y el gran drama de su redención.

30 Para una mejor reproducción de las ilustraciones del Splendor Solis véase a James Wasserman, Art andSymbols ofthe Occult. Images of Power and Wisdom, Rochester, Vermont, Destiny Books, 1993,96.Del Rosario de filósofos reproduce Roberts «La resurrección». Véase Roberts, Píate XVI. Puedenconsultarse estas ilustraciones en la dirección WEB: http://www.levity.com/alchemy/images_s.htrnlbajo «Alchemical symbols used in the 17th century».

31 Poimandres. Hermes Trismegisto, Barcelona, Muñoz Moya y Montraveta, 1990, 59. La psiquehumana, aquella que es piadosa, espiritual y divina, cuando se separa del cuerpo se vuelve entera«nous», la que es impía permanece en el nivel de su propia naturaleza y busca un nuevo cuerpohumano en el cual entrar.


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