Asociación Española de Qi Gong Yang Sheng

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BOLETIN Nº6 - ENERO 2005

EDITORIAL

¡Feliz año nuevo a todos! El primer día del año tal vez no ha amanecido tan felizmente como otros años, debido al muy recién acontecimiento en el Sureste de Asia y otras zonas afectadas, que sigue ocupando nuestra mente. Pensándolo bien, el 2004 no ha sido demasiado alentador, ni a nivel nacional ni internacional. Creo que no hace falta mencionar las razones uno por uno. Quizás antes de seguir el boletín, sería conveniente crear un minuto de silencio interno en el que cada uno puede dedicarlo a eso que tanto desea para los seres humanos. Aun así, el paso de tiempo no para, y seguimos, y debemos de seguir con ánimo pase lo que pase. Animoso tiene que seguir también éste boletín y nos agrada darnos cuenta de que este ya es el cuarto año de nuestra humilde publicación. Es nuestro deseo que el boletín pueda servir como punto de cohesión para los socios y un medio muy especial de comunicación para nosotros sobre la práctica que tanto queremos. Casi toda clase de asociaciones de prácticas como artes marciales, etc. publican boletines de alguna forma. Cada una adapta el contenido a su especialidad, y esperamos que nuestro boletín tenga cosas que sólo se pueden encontrar aquí. En cuanto a nuestra práctica, el 2004 fue bastante generoso con el curso del verano de maestro Hoshino y su colaboración en nuestro video de “ Tai Chi Quince Shis” que está en camino. Pues, avanzaremos, con más proyectos interesantes este año. Y eso sí, mientras tanto que no faltemos en nuestra práctica asidua.

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Unas Palabras del Maestro Hashimoto

VOLVER A SÍ MISMO Nuestro Qi Gong se inicia por realizar “El Estado de Qi Gong.” En el curso del verano pasado, el maestro Hoshino lo explicó de nuevo. Desde que le conozco, ¿cuantas veces no habré oído esas palabras? La muy primera enseñanza que me dio fue sobre “El estado de Qi Gong.” “El estado:” me parece que lo comprendo pero luego me parece que no. El estado es algo variante. Como varía, el estado de ahora mismo sólo lo puedo experimentar ahora mismo. Un dicho del Arte del Té Japonés dice, “Ichigo Ichie,” que quiere decir “ Sólo una vez en la vida.” La experiencia que estoy saboreando ahora mismo sólo lo puedo saborear una vez en toda mi vida. No puedo volver a saborearlo por segunda vez. Como el estado es variante, tampoco ocurrirá un cambio dos veces de la misma manera. Con esta condición, profundizamos ese estado en cada práctica, para saborear el estado cada vez mejor. Pero sólo muy recientemente he comenzado a apreciarlo con mi propio cuerpo. Todavía mi nivel es demasiado bajo en relación con el estado del que habla mi maestro. Tras el fallecimiento del gran maestro Jiao Guo Rui el 6 de Agosto del 1997, recibiendo las enseñanzas del maestro Hoshino y también del gran maestro Fong, practicando junto al maestro Hoshino, estoy llegando a comprender poco a poco “El estado” con mi cuerpo. Básicamente, el nivel del estado de Qi Gong del aprendizaje inicial es el siguiente:

1. Calma y claridad / sensación de estar muy despejado y despierto

Es el estado en el que la calma se intensifica, y la cabeza se despeja en la misma proporción que la intensidad de la calma. Si hablamos de las ondas cerebrales, se podría decir que las ondas alfa y beta avanzan simultáneamente. (Sobre las ondas cerebrales del estado de Qi Gong, el tema se tocó en uno de los cursos pasados, de modo que se puede consultar a los alumnos veteranos que estuvieron en ese curso. ) 2. El grado equilibrado entre Distensión (Relajación) y Tensión

Es una teoría formada por el gran maestro Jiao, tras dedicar más de treinta años de su vida. Es sin embargo la teoría utilizada por muchos maestros de Qi Gong y Tai Chi Chuan como si fuese suya propia.

3. Sui y Kon = Fuerza y Control Es un tema que llega a cobrar mucha importancia, dependiendo del nivel del practicante.

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Creo que hemos dedicado un tiempo considerable en mis cursos sobre estos tres puntos. Sin conocer y adquirir como mínimo esos tres puntos con el propio cuerpo, es imposible comprender las demás teorías o los fenómenos que van ocurriendo en el cuerpo durante la práctica.

El concepto básico de las tres clases al mes, denominadas como las clases de “La ciencia de la dinámica de la fuerza del cuerpo humano” (Ahora modificado para llamarse “ La ciencia de la configuración / formación del cuerpo humano”) se puede sintetizar en los siguientes tres puntos:

1. Al colocar el cuerpo de una determinada forma, nace en interior del

cuerpo la fuerza correspondiente a esa forma. Zhang Zuang (Tan Tou Kou) es la práctica básica.

2. Qi Interior------ La fuerza interior del cuerpo cultivada mediante la

práctica asidua. El concepto de la fuerza interior es la que forma el núcleo de la medicina, la filosofía y las artes marciales chinas. Existe también en Japón el concepto del Qi pero no existen las teorías rigurosas de práctica para ir verdaderamente potenciando el Qi Interior, salvo, que yo sepa, con la excepción de Chu Shin Dou del método del maestro Hida.

3. Ritmo------ Básicamente es el movimiento Kai – He ( Abrir – Volver a

unir ). Digo “básicamente,” porque acompañando los movimientos de Kai – He nacen múltiples ritmos en el interior del cuerpo. Ritmo también puede ser entendido como armonía. Con el ritmo del Kai – He, se trata de establecer la armonía física y psíquica. Si practicamos en pareja, se intenta crear la armonía de Yin y Yang entre uno y el otro en conjunto. Si el cuerpo no siente el ritmo del otro, no se puede lograr la práctica real en pareja. Es más importante pensar en el otro, en los compañeros, que en uno mismo. Igualmente en cuanto a la activación del movimiento Kai – He, uno de los elementos más básicos es practicarlo, observando y vigilando el Kai – He que surja en el interior del cuerpo, no intentando improvisarlo de una forma artificial de la cabeza.

Estos tres últimos puntos y los tres anteriores tienen una estrecha relación entre sí, y la falta de cualquiera de estos puntos impide la práctica. Quisiera que los comprendáis muy seriamente y los conozcáis con vuestro propio cuerpo.

En el año ‘96 en Pekín, el gran maestro Jiao nos contó: “Un maestro de Qi Gong vino a retarme con el Qi, diciendo que quería que compitiéramos con la fuerza del Qi. Así que nos sentamos cada uno en una silla, colocándonos en una línea diagonal en una habitación e iniciamos la

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competencia. Al cabo de unas decenas de minutos, el oponente admitió su derrota con un grito. Él contaba que le invadía un Qi muy espeso, como leche, y no había forma de contraponerse a él. El gran maestro Jiao le díjo, “Pero yo solamente estaba sentado en quietud.” ¿A caso no nos suena esto como el cuento del “ Shoken y El Gato? El primer gato solo practicaba las técnicas. El segundo amasaba su Qi, pero su calidad era vasta, y muy lejos de ser “Kozen no Qi” (una potente fuerza natural que surge solo cuando uno ha llegado a un estado de máxima claridad y tranquilidad, y que fluye de acuerdo con la Gran Naturaleza). La armonía que intentaba el tercero era artificial, y no procedía de la Gran Naturaleza. Entonces el viejo gato concluía: “Es que ninguno de ellos hacía nada equivocado. Sólo que todo se debía de realizar de modo “Natural”. Lo que contaba entonces el gran maestro Jiao demostraba lo mismo. En el caso del Tai Chi Chuan, es básico aprender las técnicas, pero si uno no amasa el Qi para desarrollar el Qi Interior, las técnicas tendrán sus limitaciones. Aunque uno potenciase el Qi Interior, no serviría de nada, si no supiese armonizarla con el otro con naturalidad.

En cuanto a la práctica, parece que sobretodo se debería de volver a la naturalidad. Por eso el gran maestro Jiao ponía hincapié en “la Relajación, la Quietud, y la Naturalidad,” y empleaba varios días sólo en explicarnos esto. Practicar con “Naturalidad.” Fácil de decir y difícil de poner en práctica. Por lo tanto, es necesario tener un maestro que realmente lo comprenda, y aprender la teoría correcta. Quizás la teoría correcta sería como una señalización para poder andar por el camino correcto. Imaginemos que uno emprende un viaje a un lugar desconocido. No hay ni mapa, ni señalización para poder llegar allí. Entonces la posibilidad de poder llegar al destino sería remota. Aun así, puede que hubiese alguien que sí llegaría al final, pero la mayoría probablemente se perderían. En tal situación, si hay un guía es más cómodo. Si le seguimos, llegaremos al destino. Ése guía es un maestro. Por eso, en mi caso, confío como un ciego en mi maestro. Confío en él ciegamente como mi guía en cuanto a Qi Gong / Tai Chi Chuan. ¿Es que existe otra forma más que confiar en él? Yo no conozco el camino. Si mi maestro se pierde, yo también me perderé. Pero me es suficiente tener la sensación real de que sí voy caminando en dirección hacia el destino. ¿Cómo tengo entonces esa sensación real? Lo aprecio observando los pasos que da el maestro. Si consideramos al gran maestro Jiao Guo Rui como el destino o la meta, no tengo duda en seguir a mi maestro, confiando plenamente en él. Cada año el movimiento de mi maestro se va acercando al del gran maestro Jiao. El verano pasado, sentí en la extensión de sus brazos la misma extensión del gran maestro Fong de Tai Chi Chuan. Los que no conocen a ninguno de los dos maestros no lo pueden apreciar, pero a mi me parece que es así. Para mí, mis padres son personas irreemplazables que me concibieron y me hicieron crecer. La figura del Maestro Hoshino en mi andanza por el camino de la vida de Qi Gong y Tai Chi Chuan es inquestionable y es a quien sólo sé agradecer. Para mí, sus palabras son absolutas y si mi maestro me dijera que haga algo lo haría, y si

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me dijera lo contrario no lo haría en absoluto. Si me dijera que una cosa es negra, aunque a mi vista me pareciera blanco, lo tomaría como negro. En varias ocasiones, mi maestro me ha salvado de situaciones en las que solamente con mi propio conocimiento no podía llegar a resolver. Ya os contaré, cuando haya oportunidad, las historias de errores que cometí. Bueno, me he desviado un poco. Volvamos a lo principal, sobre lograr con el propio cuerpo “La Ciencia de la Configuración del Cuerpo Humano,” “ Qi Interior” y “Ritmo”, suponiendo por supuesto que estén logrados los condicionantes como “Quietud y Claridad,” “El Grado entre Distensión y Tensión” y “Sui y Kon”. Todos y cada uno son difíciles, pero si nos centramos en la teoría del proceso entre el Ego y el Ser del profesor Hayao Kawai, el tema tocado en uno de mis cursos, por lo menos se ilumina un poquito el camino. Antes de seguir, quisiera añadir aquí unas palabras de dos monjes de Budismo Zen. Dijo el maestro de Zen, Ekiho Miyazaki, la 78ª generación del Templo Eihei, la sede del Zen, fundado por el maestro Dogen: “Los seres humanos están repletos de deseos de prestigio, posición social, vanidad, y orgullo. Zen es algo con el que se va quitando tales deseos.” El gran maestro Sawaki, el maestro del maestro que extendió el Zen en Europa, Taisen Deshimaru, decía: “Satori es cuando una llega a un estado de naturalidad primordial.” Qi Gong es lo mismo. El maestro Hoshino dice que Qi Gong es algo con el que uno va desechando lo que no le hace falta al cuerpo. Sin deseos, sin resentimientos, volver al propio cuerpo y corazón, tal como son. Es decir, ir eliminando el ego poco a poco y volver al Ser. Difícil es, pero avanzaremos gradualmente con nuestro propio método. Al ponerse a hacer cualquier cosa, se debe de comenzar desde lo básico. En nuestro caso, lo básico es ponernos de pie, que es Zhang Zuang / Tan Tou Kou. Bajemos la raíz del propio cuerpo y corazón, enraizándolo como el brote nuevo de un árbol que extiende y amplifica su raíz con más profundidad cada año, y que a la vez va creciendo, extendiendo hacia arriba sus ramas y hojas frondosas. En el caso de los seres humanos, el brotar de ramas y hojas frondosas se manifiesta en nuestras caras. Las caras se relajan, y se iluminan. Es la expresión del proceso de ir hacia el Ser desde el Ego. Los que tienen caras que se hacen más severas puede decir que están en un proceso de depuración en la que se manifiestan sus auténticos caracteres y sus experiencias vividas en el pasado. El verdadero método para la salud es algo que transforma no sólo lo físico sino también el corazón de uno. Pero no os preocupéis, esto no suele ocurrir demasiado en los principiantes. Pero a veces, cuando uno alcanza un cierto nivel, por alguno u otro detonante, sí ocurre. Si acaso ocurre que a uno le sale una expresión oscurecida, o le salen lágrimas, es preciso comentarlo y consultar a su instructor. (Aunque también, se debe de tomar en consideración el conocimiento y el nivel de la práctica del instructor, que pueda instruir adecuadamente tal consulta.) En otros casos, también ocurre

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que a una persona le surge tal manifestación pero la persona no es consciente de lo que ocurre. Por eso es preciso practicar con un instructor que sabe observar tales manifestaciones. El peligro de practicar por cuenta propia y a la propia manera es que no se puede encontrar la salida cuando se entra en un agujero trampa. Así que sencillamente hay que escuchar las palabras del instructor y actuar como él diga. Ser sencillo. No hay otro camino que la auto-reflexión. Aquellos que son un puro trozo de ego suelen dar una montaña de críticas sobre los demás, pero sin embargo no suelen tener ni un fragmento de propia auto-reflexión. El progreso de uno mismo sólo es posible sobre el cimiento de la auto-reflexión. Práctica – Práctica Asidua – Práctica Costosa sufrida con dificultades – Meditación / Reflexión profunda – Comprensión – Asimilación. El gran maestro Jiao, nos enseñó que estos son los pasos a seguir en nuestra práctica. Quiere decir, en este orden, la práctica real y concreta, la profunda meditación sobre lo practicado, la auto-reflexión y el elevar el conocimiento, asimilándolo y uniéndolo a la siguiente práctica. La comprensión correcta y el conocimiento correcto sólo se consiguen a base de la auto-reflexión. En sí mismo, no son problemas los fallos, los errores, ni el no poder hacer. Más bien se debe de meditar sus causas, y mientras que no haya acto de auto-reflexión, buscando las causas con la mirada hacia uno mismo, no habrá auténtico progreso.

Por último quiero anotar las muy conocidas palabras de uno de los maestros de acupuntura ya fallecido que a sus aproximadamente ochenta años dijo: “ Me avergüenzo del tratamiento realizado ayer por mí.” Son las palabras de un gran maestro que salvó a multitud de pacientes, pero hasta el día de su fallecimiento, no paraba de auto-reflexionar con severidad y humildad sobre el tratamiento que realizaba el día anterior.

Son palabras que me animaron cuando sufrí un momento difícil con los tratamientos de acupuntura que ejercía. (¡Aún sigo sufriéndolo ahora!) Yo también me avergüenzo del tratamiento que ejercí ayer, y me pasa lo mismo con Qi Gong y Tai Chi Chuan, pero día a día me animo a mí mismo sin que sea el motivo de desánimo eso de sentir la incapacidad, imaginando el rostro de mi maestro.

REPASO DEL ÚLTIMO SEMESTRE El último semestre ha sido muy completo de actividades, comenzando en Agosto por el curso de Qi Gong de verano con el maestro Hoshino en Oviedo. En Septiembre, algunos de nosotros que practicamos Tai Chi Chuan asistimos con el maestro Hashimoto al curso del maestro Chen Xiang y la maestra Feng Xiú, organizado en Valencia por la Asociación Huan Yuan Tai Chi Chuan.

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El maestro Hashimoto ha introducido una nueva forma de organizar los cursillos de fin de semana de Qi Gong, separando los cursos para practicantes de distintos niveles. De esta manera, el primer cursillo exclusivamente para pre-instructores e instructores fue a finales de Octubre y el cursillo general, a finales de Noviembre. En la asamblea general extraordinaria de la asociación, las decisiones y los cambios administrativos se comunicaron en los actas que se mandaron a todos los socios. Para concluir el año 2004 de la asociación, los socios se reunieron en Diciembre para compartir una cena muy amena ésta vez en un restaurante Coreano. El Curso del Verano 2004 en Oviedo con el Maestro Hoshino

La suerte nos brindó en dos años consecutivos, otro curso con el maestro Hoshino en España. Lo realizamos en Casa de Espiritualidad de Santa María de Aramo, en afueras de Oviedo. Participamos 48 alumnos en total y disfrutamos todos, los siete días seguidos del curso intensivo que empezaba por la práctica matinal con el amanecer del sol.

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Curso de Tai Chi Chuan en Lliria , Valencia organizado por la Asociación Hun Yuan Tai Chi Chuan.

Fue una gran oportunidad poder participar en el curso impartido por el maestro Chen Xiang (discípulo directo del gran maestro Feng Zhi Qiang ) y la maestra Feng Xiú (discípula e hija del gran maestro Feng Zhi Qiang ). Practicamos 24 movimientos, Hun Yuan Qi Gong, los palos y Tui Shou.

(de derecha a izquierda) Maestro Hashimoto, Maestro Chen Xiang, Maestra Feng Xiú, Cecilia Valencia y Maestro Pedro Valencia

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Cursillo para instructores e pre-instructores – 30-31 Octubre 2004 A nivel de teoría, profundizamos más en el concepto del “ Estado de Qi Gong” relacionado con el espacio entre el mundo del ego y de sí mismo, Kai y He, e Yi/ Yinen. Maestro Hashimoto también nos explicó sobre los cinco elementos y las relaciones existentes entre sí, y el horario correspondiente a los doce meridianos. En cuanto a la práctica, profundizamos mucho en quietud, y en los Seis Sonidos.

Cursillo general – 27-28 Noviembre 2004 Maestro Hashimoto nos habló de la idea del “zero point”, el punto cero desde donde siempre se parte al comienzo de cualquier movimiento, y a donde se vuelve al concluir. Con esta idea practicamos varios movimientos. El maestro tambien nos habló del concepto de armonía en el ambiente de práctica, y que cada cual ayuda a sus compañeros en la práctica. Esta idea se manifestó de manera clara en la última sesión cuando practicamos los Seis Sonidos, donde los participantes pudieron apreciar por sí mismos los momentos cuando el grupo producía los sonidos en armonía. Aprendemos de otros maestros

APRENDA DEL ÁRBOL – IIª PARTE – de Tsunekazu Nishioka Las técnicas de construcción de templos han sido heredados poco a poco de generación en generación. No son, en absoluto, nuevos inventos que nosotros hemos concebido. Lo que hacemos nosotros es intentar ejecutar las cosas tal y como hicieron los obreros en el periodo de Asuka,1 y que sin embargo no podemos lograr. Por ejemplo, hemos construido la torre de Oeste del templo Yakushi, y aunque yo sea un especialista en la construcción de templos, no puedo hacerlo sólo. Así que los obreros vienen de todas partes de Japón. Normalmente la gente, especialmente los que vienen de provincias, presume de su capacidad. Llegan con el ánimo de tener el orgullo de construir pagodas y templos de importancia. Este tipo de gente tiene un carácter muy especial, igual que los árboles. Pero los árboles son sinceros, y los seres humanos no siempre lo son. Hay quienes que se portan con caras buenas delante de mí, pero no se sabe cómo cuando trabajan a mis espaldas, y por eso se suele decir: “Más que a los árboles, entrelazar a las personas.” Los obreros del templo de la época de Asuka eran admirables. Primero, eran rápidos. Los de ahora, aunque trabajen con herramientas muy útiles, tardan mucho tiempo. Por ejemplo: el templo Yakushi. En la época de Asuka, para construir siete templos, más 14 alas más del edificio, tardaron 14 años. Sin embargo, nosotros tardamos 19 años sólo para construir la pagoda de oeste y la puerta central. Antiguamente no existían las herramientas como las de ahora. Todo se hacía a mano. Había un montón de excelentes obreros. Con sólo una orden del “Tou ryou”2 para construir la pagoda del este, o la del oeste, ya estaba. Ahora esto no se puede hacer. La gente de los antiguos tiempos eran admirables. De hecho, un edificio de hace 1300 años como Houryu Ji3 sigue en pie. No fallaron en ningún detalle. Había materia

1 Desde s.VI hasta mediados de s.VII, la época en la que llegó a reinar la dinastía Yamato, unificando el parte Oeste de Japón. 2 Tou Ryou – maestro carpintero, especialista en dirigir las obras de templos.

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humana de tal categoría. La gente me dice muy a menudo que debo de estar muy contento edificando templos y pagodas. Pero yo, de contento, nada. Porque si fuesen obras de escultura o pintura, en vez de edificios, realizándolos con todo corazón, uno puede llegar a sentir un cierto grado de satisfacción. Pero cuando una obra es el resultado del trabajo de decenas de personas, no sólo de carpinteros, sino de los que ponen tejas, los ayudantes, etc., y quedan dudas sobre si hemos realmente logrado una obra auténtica, no importa que uno ha dado lo mejor de sí mismo. No hemos sido todos y cada uno maestros de los maestros, y por supuesto que quedan dudas. Imagínese que dentro de cinco o diez años ocurre un gran terremoto, y la pagoda del este se deforma, pero la pagoda del oeste no, entonces sí podría estar contento. Pero si ocurriera lo contrario, ¡tendría que cometer hara kiri! A propósito, la pagoda del oeste tiene la base un poco más alta, y por lo tanto, el pico de esta torre también está un shaku4 más alto. Se calcula que en 500 años, el terreno se hundirá más o menos hasta la altura de la torre del este. Después de 1.000 años, si la pagoda del oeste sigue en pie al lado de la pagoda del este, estaría contento. Utilizando hinoki 5 de 1.000 años de edad, uno se asegura que lo construido también durará 1.000 años. Voy a contar ahora sobre la especie de árbol que se utiliza para la edificación de pagodas y templos. Para nosotros, los carpinteros de templos, el árbol de los árboles es el hinoki. Todavía sigue en pie el templo Houryu, 1.300 años después de su construcción. Los antiguos conocían muy bien las virtudes de este árbol. En aquella época, en el país de Yamato6 crecían muchos hinokis porque los brotes de hinoki eran el alimento preferido de los ciervos y por lo tanto, creo que los hinokis cubrían las montañas de esta zona. El hinoki se adaptaba perfectamente al geo-clima de Japón. Además, la especie de hinoki al que me refiero sólo existía en Japón. En una región de China, en la misma latitud, no los había. Se dice que también existen hinokis americanos, pero no son hinokis en absoluto. La zona limítrofe del norte, en cuanto a hinokis silvestres, es la prefectura de Fukushima. La zona limítrofe del sur está en Taiwán. Sólo existen entre estos dos límites. Hay una relación estrechísima entre estos árboles y nuestros edificios antiguos. Son inconcebibles uno sin el otro. Lo más virtuoso del hinoki es su longevidad. La madera utilizada para construir las estructuras del templo Houryu era de árboles de entre 1.000 y 1.300 años de edad. En Taiwán todavía existen hinokis con una edad de entre 2.500 a 2.600 años. Esto quiere decir que el árbol que se usó para la pieza del eje central de Gojuno Tou7 del templo Houryu, brotó al mismo tiempo que los árboles de Taiwán, que aún existen con esa edad. Tanto el templo Houryu como la pagoda del este han durado 1.300 años. No hay otra cosa más duradera que el hinoki. ¿El pino? Hay pinos de más de mil años. ¿El cedro? Quizás sean lo siguientes de lo más duraderos. Lo impresionante es que la gente que vivía hace 1.300 años se había dado cuenta ya de esta virtud del hinoki. Porque nosotros, cuando iniciamos la restauración del templo Houryu y comenzamos a desarmarlo, empezamos por el tejado, y después por las piezas del tarugi 8, que sujetaban el mayor peso. Al aliviar el peso, las maderas saltaron con vida. Así comprobamos que era cierto el dicho que hay entre nosotros, los carpinteros, 3 El templo de Houryu ( El edificio de madera más antiguo del mundo) 4 Medida tradicional antigua. 1 shaku es aproximadamente 30,3 cm. 5 Árbol autóctono japonés 6 Se refiere a la zona reinada antiguamente por la dinastía Yamato. 7 La pagoda de los cinco pisos. 8 Piezas de apoyo que sujetan mucho peso.

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que la madera de un árbol de 1.000 años de edad vale para que dure 1.000 años como la torre de un templo. Es una lastima que ya no quede ningún hinoki tan viejo en Japón. Cuando nos tocaba hacer una obra de pagodas, teníamos que ir a comprarlos a Taiwán. Me da pena. Tampoco quiere decir que sólo porque un hinoki tenga mil años, durará mil años. Hay que tener ojo para distinguirlos. Sólo durarán y vivirán mucho tiempo si los armamos de manera que no los matemos, haciendo que sus características esenciales y sus venas vivan. En las enseñanzas transmitidas oralmente se dice: “Al armar las piezas de madera para la construcción de templos pagodas, no hay que hacerlo según las medidas, sino según las venas. Hay que detectar esas venas. El árbol, o la madera, es honesto. Aunque sea un árbol de 1.000 años, si sus venas se tuercen hacia la derecha, al cortarlo, estará torcido hacia la derecha. Son distintos que los seres humanos. Los árboles son honestos, no mienten aunque pasen 1.000 o 2.000 años. Saben como sobrevivir con plenitud en un solo lugar de donde no se pueden mover. Yo digo que las venas de los árboles son su corazón. Aunque no tengan nervios, se tuercen hacia aquí o allá, evitando el viento. Eso es corazón. En Japón ya no queda ese tipo de hinoki. El más grande de todos existe en Kiso9 y tiene la edad de 450 años. Con esto no se puede hacer un templo o pagoda. Cuando ya no quedan árboles para este fin, tampoco queda la cultura de la madera que ha sido legado de modo muy discreto. Si un árbol no tiene 1.000 años, no tiene lo que debe de tener. Una sola persona, durante una vida, no puede protegerlo. El primer ministro Nakasone habla mucho de la conservación de zonas verdes. Me da la sensación que para él, el concepto del verde del bosque es el verde de una planta en una maceta. El verdadero verde no tiene nada que ver con eso. Hay que verlo a muy largo plazo. Para mí, las montañas son como la bolsa de ahorros de los humanos. En el caso de cada persona, es la bolsa de su propia madre. Como los seres humanos son animales superiores con inteligencia, intentan manipular todo a su gusto. Pero si desaparece la naturaleza, desaparecerá también el mundo de los seres humanos. En este sentido, tanto los árboles como los seres humanos somos todos parte de la naturaleza. Debemos de relacionarnos unos y otros equilibradamente como un matrimonio. Pero los han cortado todos, y no queda ningún hinoki que se pueda usar para este propósito. Sólo ahora se está diciendo que es importante el verde, que si la naturaleza… Pero ya en aquel entonces se daba cuenta el Buda, y en su doctrina de hace tanto tiempo hablaba del “Juon” (“Se lo debe al árbol.”) Explicaba que el día que se extingan los árboles, los seres humanos también. Los humanos se creen muy listos, pero son los más tontos. Los animales y su capacidad de consumo de alimento está muy de acuerdo con los árboles y la naturaleza. Sin embargo, los humanos en seguida piensan en incrementar sus propios beneficios. En los antiguos tiempos, las personas consideraban a los bigotes del mismo modo que los árboles. Se podían cortar o dejar crecer. Pero hoy en día, por dinero se corta todo. Así desaparecerá todo. Todo el mundo habla de la producción por aquí y por allá, que si la industria metalúrgica, que si la industria petrolera... Pero en realidad, no se produce nada. Sólo extraemos materia prima del planeta. En cambio, en cuanto a los recursos de la agricultura, de la montaña, y de los bosques, a través de la fotosíntesis, sí hay producción. De un gramo de arroz, se produce toneladas de arroz… …Si se deja la naturaleza al olvido y se sacrifica, será el final. Si la industria no beneficia a la agricultura, las montañas, y los bosques, no quedará naturaleza. Todo

9 Una zona situada en la prefectura de Nagano en la zona montañosa de la isla principal Honshu de Japón.

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esto se debe a que la gente contemporánea no considera la naturaleza como algo sagrado. Mis abuelos me obligaban a rezarle cada mañana al sol, y agradecerle al aire que nos da la vida. Hoy en día, se toma tanto el sol como el aire como un hecho. No hay nadie que le entregue su corazón y respeto. Creo que si seguimos así, en un siglo o dos, Japón se convertirá en un desierto. --T. Nishioka Sem folha não tem sonho sem folha não tem vida sem folha não tem nada. Quem é você e o que faz por aquí? Eu guardo a luz das estrelas, a alma de cada folha. Sou Aroní. “Salve as folhas” de Gerônimo y Ildásio Tavares

“Practicando Quietud” Tomo refugio en lo que permanece y comienzo la preparación. Relajo las rodillas, me hundo en la tierra y surjo de nuevo hasta los riñones. ¿Preparación? Ó qi gong puro y duro. Describo círculos con el vientre mientras el tandem crea su propio espacio interno. Los hombros bajan y la energía sube, abriendo y llenando los pulmones. Un círculo envuelve y carga mi cabeza, abro las manos y se disuelve lentamente en el vacío. ¿Preparación? Ó síntesis y mapa detallado del proceso completo de mi qi gong, de la tierra a las estrellas, de la planta de los pies a la cúspide de la cabeza. Una imagen pasa por mi cabeza. Aprendo y profundizo el estar de pie, aquello que distingue al hombre de los demás animales, como Juan Salvador Gaviota profundizaba el volar, lo que distingue a las aves. Estoy de pie. Floto y me pierdo, descanso en la sensación de mi cuerpo, mientras ajusto un poquito la pelvis y una contracción se relaja en la columna. Nubes, volumen, formas, colores. Espacio. El cuerpo se expande y rozo la entrada a otros mundos, a otros tiempos, a lo sagrado y lo profundo. He llegado a casa. Una luz desde lo lejos me golpea y llena. Soy.

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Todo va pasando, disolviéndose. Cierro y agradezco a lo que permanece. Abro los ojos y miro el reloj. ¿Ya es tan tarde? Norika, ¡levántate ya! Antonio Menéndez 20-07-2004

Un ego llamado Carlitos El año pasado, tocamos un punto muy importante para mí: la idea del ego, o de traspasarlo para actuar desde el Verdadero Ser o Verdadero Yo. Llevo los últimos diez años luchando con el tema del ego y con la idea de quitármelo del camino como forma de conseguir una especie de “liberación” o verdadero “auto-conocimiento.” No tengo ni idea de lo que quiere decir “liberación” o “auto-conocimiento”, pero sí parece que hay algo inexplicable aquí que merece la pena descubrir, y por eso practico Qi Gong. Últimamente, oímos mucho sobre el ego. ¿Pero, qué es realmente el ego? Según el difunto profesor de mitología, Joseph Campbell, en el mundo occidental, el ego es algo que se nutre. Existe la idea de que “el ego, el que hace valoraciones y toma decisiones para actuar, trae el cambio. Freud habla del ego como ‘el principio10 de la realidad,’ lo que te conecta con la ‘realidad’ con ‘r’ minúscula: quiere decir, las circunstancias individuales de tu vida y tu relación con estas circunstancias. Y en nuestra cultura, el ego, el principio de evaluar las cosas, se desarrolla. La madre pregunta, ‘¿Qué tipo de helado quieres, Johnny, fresa o vainilla?’ Y a Johnny le dan vainilla. “Sin embargo, en Oriente, donde todo lo que haces es lo que te mandan, te ponen algo delante y te toca lo que te toca. Y si todo lo que haces es lo que te mandan, tu ego no se está desarrollando…”11 “Entonces, sin nada de lo que nosotros llamaríamos ‘ego’, la persona de oriente que busca la iluminación abandona su familia, va a un gurú, y llega con su pequeña pelotita o caparazón --su ego-- y le pide al gurú que se lo rompa. Y el gurú coge su martillito, la disciplina del yoga [por ejemplo], y – ¡pin! – desaparece el ego. Pero la persona occidental que va a un gurú trae un ego sólido, como una roca, que ha sido la fuerza que la ha guiado toda su vida. Y cuando le pide al gurú que le rompa el ego, el gurú coge el mismo martillito y hace ‘¡pin! ¡pin! ¡pin!’ durante cuarenta años y no pasa nada. La persona simplemente es más y más infeliz.”12 10 “principio” en el sentido de idea fundamental y no en el sentido de “comienzo.” 11 Joseph Campbell. “Reflections on the Art of Living: A Joseph Campbell Companion” Ed. Diane K. Osbon, p.212 12 Ibid., p.212-213

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Campbell escribió esto hace más o menos veinte años, hablando de las experiencias de los viajes alrededor del mundo que había hecho incluso antes. Así que creo que como ahora el mundo cambia tan rápidamente, seguro que hoy en día hay muchas excepciones a esta visión de Oriente-Occidente. Probablemente ya no sea tan blanco y negro, sobre todo en las grandes ciudades y con las nuevas generaciones. Pero creo que la idea se entiende. Para mí, para poder entender (o llegar a entender) lo que es el No-ego, opino que primero es importante identificar lo que sí es el ego. Y creo que ahora, después de muchos años de sudor, comienzo a ver lo que es. Yo me crié en Estados Unidos que, sinceramente, creo que es una máquina de fabricar egos. En la cultura de mi infancia, la idea reinante era la de “triunfar”, no ser un “perdedor”, sino ser “el mejor”, el “Number One”. Esto se enseña en las escuelas, en los equipos de deportes, hasta en los cumpleaños de los niños. Se promociona a través de las películas malas (porque también hay buenas) de Hollywood y en la publicidad. Hay una obligación de ser mejor que el de al lado. El individualismo se exalta. Si el ego es esa cosa que siempre “desea”, entonces la publicidad es la leña del fuego egoísta. Toda publicidad intenta crear en la persona el deseo de poseer algo que no necesita– un producto. Entonces, la publicidad habla directamente al ego. Yo recuerdo marcas como símbolos desde antes de saber leer. Me imagino algunos de los que están leyendo esto pensando, “claro, es que Estados Unidos…”. Pues les advierto que el mundo entero va por el mismo camino. ¿O es que no habeís visto 800 veces esa publicidad del Corte Inglés con esos niños irritantes? “¡Me lo pido!” ¿Qué mensaje pensáis que están recibiendo los niños de este país? Cuando hablamos de dejar el ego, pienso lo contrario. A mí me encantaría que mi ego me dejase a mí. Y es que dondequiera que voy, ahí está. Durante mucho tiempo no me daba cuenta, pero como he dicho, hace unos años ya que le veo venir. A veces veo a mi ego tan bien, que hasta le he puesto nombre. Se llama Carlitos. Cuando éramos pequeños mi ego, Carlitos, y Yo, vimos “La Guerra de las Galaxias”. Él quería ser Han Solo y Yo quería ser Obi Wan Kenóbi. A Carlitos le gustaba más lo de ligarse a la princesa e ir por la galaxia a toda velocidad en una nave super-rápida, pero Yo veía que los conocimientos del viejo sabio eran mucho más interesantes y atractivos . Y lo de sacrificarse para salvar a otro me parecía lo más alto. Mirando hacia atrás, casi todos los problemas que he tenido han sido provocados por Carlitos. Muchas veces dice cosas de las que Yo me avergüenzo, pero Yo nunca soy lo suficientemente rápido para frenarle. Carlitos siempre anda en busca de gloria. Yo le digo, “No vayas por allí. Es una tontería, una locura.” Pero él no escucha, y en un instante, allí estamos, metidos en tremendo lío. Y

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claro, en medio del problema, Carlitos nunca sabe que hacer. Soy Yo el que tiene que buscar la solución. Carlitos no se calla. El año pasado, en el curso de verano, Maestro Hoshino nos llamo “ciervo” y no veas el rebote que se agarró Carlitos. No le gustaba nada lo de los cuernos. Quería ser mono a toda costa. Al final, Yo le convencí. Le dije que en la mitología Celta, el ciervo es una criatura mágica que se podía mover entre los dos mundos. O que antiguamente en América, algunos chamanes indios se vestían de ciervo para sus ceremonias. Esto le tranquilizó. Carlitos siempre quiso ser indio. En esto siempre hemos coincidido. Nunca nos gustó John Wayne, y nunca quisimos ser “cowboys.” Siempre pensamos que los indios molaban mucho más, que sabían vivir en armonía con la naturaleza, y que su genocidio fue un grave crimen. Así que no todo lo que piensa Carlitos está mal. Campbell hablaba del miedo y el deseo como facetas del ego, y para mí esto es algo que se pone a prueba cada vez que practico. Cuando practicamos Tui Shou, por ejemplo, a Carlitos le cuesta mucho. En medio de la práctica, oímos las palabras de Maestro Hashimoto, “No es ganar o perder. Sentir al compañero…” Ahí salta Carlitos, “¿Cómo que no es ganar? ¡Somos Number One!” En medio de esta discusión, le ignoro e intento relajar más. Y, aunque parezca obvio, creo que realmente empiezo a entender la clave de cómo hay que tratar a Carlitos. Está en escuchar al maestro. El Miedo. ¿Será mi miedo el miedo a fracasar? ¿Esa cosa de ser “un perdedor”, de no ser “el mejor”, el “number one”? Obviamente estas son ideas ridículas, pero en más de una ocasión alguien me las ha metido en la cabeza. Es el código de Carlitos, y ahora ¡Yo le tengo que convencer de lo contrario! Y el Deseo. El desear “llegar” a un alto nivel en la práctica de Qi Gong. ¿Cómo hacer “sin-hacer.” Carlitos se da cabezazos contra la pared. “¡Soy Han Solo! ¡Soy el capitán de la nave! Si todo es ‘sin-hacer’, ¿entonces quien manda?” Este era uno de los problemas en la época que practicábamos Zen. Carlitos se esforzaba por aguantar la postura mejor que nadie. Yo tenía un dolor insoportable en las rodillas, las lumbares en candela, y todo el tiempo quería cortar, levantarme e irme a casa. Y él, Carlitos, me miraba y me decía, “No te muevas ni un pelo. Piensa en el koan.” Y Yo ahí sufriendo, sudando, pensaba, cual es el sonido de una mano tengo un clavo en la rodilla izquierda… Luego, en la entrevista con el maestro, resolvíamos el koan y Carlitos salía del cuarto de sanzen con el orgullo por las nubes. Incluso, en un sesshin, llevaba la cuenta de cuantos koans había resuelto. 3 de 4, al cabo de 5 días. “El próximo sesshin,” pensaba Carlitos, “¡habrá que resolver más koans!” Fue cuando mi di cuenta que algo no estaba bien en mi mundo Zen. Sin embargo, tengo mis esperanzas en el mundo del Qi Gong, porque de manera frecuente, percibo los resultados y hasta Carlitos se tiene que quedar callado. Por ejemplo, hace un tiempo, Yo he cambiado mi manera de practicar Tan Tou Kou. Maestro Hashimoto nos ha dicho ya varias veces que no es bueno aguantar por

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aguantar, que la calidad es mejor que la cantidad. Así que ahora llego al Tan Tou Kou con la idea del maestro, cosa que tiene a Carlitos un poco mosqueado. “¿Cómo que vas a parar? Si tu puedes aguantar 45 minutos. ¡60 minutos!” Y tranquilamente, cambio de canal y entra la voz de nuevo de maestro Hashimoto y me recuerda que no es cuestión de medir con el reloj. Y de esta manera, a la hora de practicar movimientos, el sabor es completamente distinto. No sé podré librarme completamente de Carlitos, mi ego. No sé si toda una vida y toda una serie de enseñanzas se pueden volcar de una manera que parece tan ajeno a lo que está en el fondo. Quizás hay que integrar a Carlitos, o convencerle (sin-convencerle) que el maestro sabe lo que hace. Cuando surgen buenos resultados en la práctica, esto es más fácil. Creo que es cuestión de encontrar un equilibrio entre Carlitos y Yo. ¿Pero quien sabe? Como dijo el gran Borges, “No sé cual de los dos ha escrito esto.” C. Carcas Enero 2005

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