CULTURA CHOL

Las celebraciones de Santo Domingo de Guzmán, es una de las más tradicionales

que puedan realizar los pueblos choles de la Sierra tabasqueña, el antiguo templo

y convento de Santo Domingo en

Oxolotán son una muestra,

Comitán, Palenque, Pichucalco,

etc. De igual forma han iniciado

con tradicionales ferias que

muestran lo mejor de sus raíces

indígenas. Este lunes fue

inaugurada la feria del poblado

Oxolotán en honor al santo varón.

Vestimenta:

Las mujeres utilizan una falda de

color azul obscuro o negra que

llega hasta la altura de los tobillos. A la altura de la cadera, se colocan listones

rojos. Llevan una blusa que presenta bordados muy llamativos. En el caso de los

hombres, estos visten calzón, camisa y llevan bolsas de piel o bejuco. Un detalle a

destacar es que tanto hombres como mujeres caminan descalzos.

En la antigüedad los matrimonios eran arreglados por las familias desde la infancia

de los contrayentes. Una vez casados el novio

debía ayudar al suegro en sus labores durante un

período de seis meses o tres años. Esto último se

mantiene en la actualidad.

Entre sus creencias se encuentra el culto a la

Tierra. A la cual consideran como madre de la vida

y por ello, le realizan cultos en su honor. Desde tiempos remotos, los choles se

destacaron por ser hábiles agricultores y sus ritos y costumbres giran en torno a la

cosecha del maíz. Un resabio de ello, puede verse incluso hoy en día cuando se

realizan ritos para conmemorar la muerte del “dios del maíz” (antes de realizar la

plantación). En época de siembra, se celebra la fiesta de la Santa Cruz que

guarda relación con las lluvias y la producción agrícola. Cuando el maíz es

cosechado tiene lugar la fiesta de Santa Rosa, el 30 de agosto. A pesar que el

maíz continúa siendo su alimento sagrado en la actualidad se dedican al cultivo

del café. Es muy común que en estos rituales se sacrifiquen animales.

Su santuario más importante es el del Señor de Tila, localizado en la ciudad

homónima.

La explicación que tienen acerca del origen de la vida en la Tierra es el maíz. Este

es el alimento sagrado y es considerado el principio y fin de la vida.

En el aspecto cotidiano sus creencias ejercen gran influencia e intentan explicar

muchos aspectos de la vida con estas. Por ejemplo, consideran que la

enfermedad es producto de las infracciones que un individuo comete y cumple la

función de ser un castigo. También consideran que puede ser provocada por

petición de algún integrante de la comunidad a los dioses. La actividad de los

curanderos, chamanes,

etc. es muy requerida entre

estas personas.

CULTURA TLAPANECA

La base de la organización social es la familia nuclear, constituida por padre,

madre e hijos. Un hombre casado tiene la obligación de cumplir con el sistema de

cargos de la comunidad, participando en una mayordomía, en la comisaría, en la

iglesia o en la escuela. La mayordomía es una institución importante, tanto por las

fiestas como por el trabajo agrícola, ya que

todos cooperan física y económicamente

por igual; existe un trabajo de ayuda mutua

conocido como naguma xtaja en el que

todos los socios se ayudan sin

remuneración económica. Los cargos de

una mayordomía son: socio, mayordomo

primero y auxiliar, mayor primero y auxiliar,

mayor tercero y auxiliar, mayor cuarto y

auxiliar. Todos los cargos duran entre uno

y dos años según las normas de la

comunidad. Los Quemadores de Vela

están presentes en toda la mayordomía para presentar las peticiones de los

socios ante el santo festejado.

Los cargos municipales o comisariales son designados por el conjunto de la

comunidad de manera democrática; los más sobresalientes son: comisión o topil,

comandante, secretario, comisario y suplente.

Los cargos están relacionados entre sí en el ámbito político y el religioso. Siempre

están respaldados por un consejo de ancianos. Cuando alguien no cumple con los

cargos es llevado ante las autoridades para ser encarcelado o multado

económicamente. En ocasiones se le quita el terreno comunal que tiene en su

poder.

Explican los fenómenos naturales por medio de mitos tales como el de la creación

del sol (Akha'), la luna (Gon') y el dios del fuego (Akuun mbatsuun'), los cuales

nacieron juntos en la orilla del río y fueron criados por Akuun ñee, diosa del

temascal y portadora de la dualidad frío-calor.

En la actualidad se notan claramente tres elementos religiosos entre los me'phaa:

El primero lo constituyen las prácticas asociadas con el ciclo agrícola, en donde

interviene la adoración a deidades originales; el segundo aquellos elementos

católicos que se combinan con los valores originales y el tercero debido a la

influencia de las religiones evangélicas o protestantes que han influido a diversos

grupos en algunas comunidades. Estas prácticas religiosas fueron introducidas por

el Instituto Lingüístico de verano, Visión Mundial y otros misioneros formados en la

Escuela Bíblica, tanto en México como en el extranjero.

Existe una gran diversidad de fiestas

que tienen su base en la organización

religiosa de cada comunidad. Cada

fiesta tiene de fondo una deidad

original que posteriormente fue

sustituida por algún santo católico

durante la evangelización. En cada

fiesta hay diferentes danzas como

los Chareos, Moros, Doce pares de

Francia, Danza del tigre, la Danza del

vaquero, los Apaches o Mecos,

Danza del zopilote, etcétera. Cada

fiesta constituye un momento de

convivencia con otros grupos, ya

sean mestizos, mixtecos o nahuas.

Hay una forma de ayuda entre las

comunidades conocida como "mano

de vuelta", que consiste en que sin

remuneración económica una

comunidad lleva músicos a otro

pueblo, el cual se ve obligado a

reponer ese trabajo de la misma

manera. Cada fiesta está a cargo de

una mayordomía formada por socios

que cooperan económicamente de

manera igualitaria. Los miembros de

la mayordomía trabajan fuera de la comunidad, de manera cooperativa, con el fin

de recaudar fondos para costear la fiesta.

CULTURA MIXE

El sistema de fiestas de la región mixe es importante por varias razones: se

celebran eventos de carácter

religioso cristiano en honor a

un santo patrono en donde

generalmente subyace un

culto prehispánico; vinculan y

refuerzan los lazos de unión

entre localidades, genera el

ascenso social al interior de

la comunidad al desempeñar

cargos (como son las

mayordomías) y, por último,

propicia el comercio e

intensifica las relaciones

sociales interregionales. Las

fiestas que se celebran en la

zona alta y media de la

región ayuuk se caracterizan

por el enfrentamiento entre diversas bandas en "duelos musicales". Las danzas

cumplen funciones de integración comunitaria. Los carnavales permiten el

relajamiento social del grupo; finalmente encontramos las peregrinaciones, que

por lo general se realizan al exterior de la región a sitios sagrados como Santa

Catarina Albarradas, San Pablo Güila Tlacolula, Otatitlán, en Veracruz y a visitar el

Cristo negro de Esquipulas en Guatemala.

La vivienda tradicional, construida con techos de palma, de dos aguas, paredes de

tabla o bajareque y piso de tierra, ha ido desapareciendo a un ritmo muy

acelerado. Actualmente, las casas son construidas con paredes de adobe, block,

ladrillo y piedra, techos de teja, lámina

galvanizada, de asbesto o de concreto y

pisos de cemento.La casa-habitación es,

por lo general, de forma rectangular.

Tienen un espacio destinado a la cocina-

comedor y uno o dos cuartos como

dormitorios, almacén o estancia. La

mayoría de las viviendas cuentan con un

patio y/o traspatio destinado al cultivo de

algunos árboles frutales, plantas de ornato

y medicinales, y un espacio más para los

animales de carga. La falta de drenaje y agua entubada son dos de los principales

problemas a los que se enfrentan los ayuuk.

La música puede considerarse como la principal actividad artística que cultivan los

ayuuk. En cuanto a artesanías, podemos encontrar el telar de cintura, el cual se ha

mantenido en Tamazulapam, Tlahuitoltepec y Cotzocón; mientras que Mixistlán,

Tamazulapam y algunas rancherías de Ayutla, se caracterizan por la producción

de alfarería.

CHONTAL DE TABASCO

El Baila Viejo, de El Caballito Blanco, de El Gigante y el Caballo y la Ceremonia

del Maromo.

El Baila Viejo: Esta danza se interpretaba antiguamente en velorios, ofrendas, al

inicio de la siembra y de la cosecha, para conjurar plagas y epidemias, en pro de

la cría de animales domésticos; sólo podían participar varones jóvenes y castos.

La danza es originaria de Nacajuca y actualmente sólo se baila el 24 de julio en

honor de Santiago Apóstol, en Tucta; el 25 de diciembre, en Guaytalpa, para la

Navidad, y el 14 de agosto, en Tecoluta, para la vírgen de La Asunción. También

se representa en Villahermosa, en la popular colonia Atasta.

Los personajes son dos o cuatro danzantes que bailan descalzos. Portan sobre la

cabeza máscaras talladas en madera de cedro con

largas cabelleras de jolocín que representan los

rostros de ancianos y ancianas. Llevan en la mano

derecha un chinchín, instrumento musical

semejante a una maraca, hecho con jícara rellana

de piedrecillas, y en la izquierda, un abanico que

les sirve para reverenciar al santo patrón.

Consiste en bailar rutinariamente en círculos y cada

vez que el danzante queda frente al altar, hace

reverencias y emite fuertes gritos en señal de júbilo. Comienza a las ocho de la

noche, después del rosario, y dura hasta el amanecer. La música se compone de

varios sones interpretados con tambores y pito de carrizo. Antiguamente la música

se ejecutaba con una flauta de carrizo llamada pochó y como instrumentos de

percusión se utilizaban tunkules.

El Caballito Blanco: Se baila en Tamulté de las Sabanas, Centro, y en Quintín

Arauz, Centla, los días 4 de julio y 4 de octubre para celebrar a San Francisco de

Asís, patrón de esos poblados. Es de origen chontal y representa la batalla entre

un guerrero tabasqueño y un jinete hispano.

Antes de la ceremonia los danzantes acuden a las casas de la comunidad a

recoger las ofrendas para el altar o para el caballito.

El caballito que se encuentra en el Museo de Cultura Popular fue objeto de un

cuidadoso ritual para que el santo patrono de Quintín Arauz permitiera su

fabricación y posterior traslado a donde se exhibe.

Esta danza antiguamente era bailada por un solo guerrero con máscara, en honor

del dios Kantepec. Entonces la música era interpretada por un pito y un tambor.

Actualmente sus sones se interpretan con una banda de música de viento.

El Gigante y el Caballo: Esta danza chontal, conocida también como Baila

Gigante, es originaria de Tecoluta, Nacajuca, y se remonta al inicio de la Colonia,

cuando a propósito de la evangelización los religiosos aprovechaban ceremonias y

ritos de los indígenas para transformar el sentido de sus creencias paganas hacia

el cristianismo.

Participan el niño David y el gigante Goliat ataviados con máscaras de madera

talladas y policromadas, con cabelleras de jolocín; el Señor Santiago va dentro de

un caballito blanco hecho de jahuacte y manta. Antiguamente la música era

interpretada con tambores de cedro y cuero de venado, y un pito con boquilla de

cera, llamada flauta pochó. Ahora la danza se acompaña con zapateos y marchas

ejecutadas por una banda de música de aliento.

La danza se baila frente a los altares de cada casa donde se recogen las ofrendas

para ser llevadas después a la iglesia.

Las flores, frutos, velas o palias que componen las ofrendas se entregan a los

ofrendadotes, ancianos rezadores, quienes interceden con la virgen

comunicándole que la familia viene a entregarle lo mejor de su cosecha, para

obtener su protección.

Ceremonia del Maromo: En la época colonial, en la ahora Villa Tamulté de las

Sabanas se llevaba a cabo la fiesta a Tamul Cantepec, dios de la agricultura, una

ceremonia en la que se ofrecían ofrendas de comida, música, danzas y ofrendas

de la tierra llamadas enramas.

La danza de El Tigre formaba parte del ritual y era ejecutada por un guerrero y

cuatro tigres, quienes dramatizaban una pelea; cuando los tigres ganaban, lo

amarraban a un poste y simulaban sacrificarlo. Esto se llevaba a cabo en el

bosque de Cantepec y en la cueva del mismo nombre. Por su ritual se sacrificios

de aves y la ingestión de bebidas rituales embriagantes, fue prohibida por el monje

Villela en 1731, con la amenaza de que quien la bailara recibiría cien azotes.

Desde entonces la ceremonia de El Tigre quedó fragmentada y la danza cambió

de nombre siendo interpretada hasta la fecha sólo por el guerrero; para protegerla,

los ancianos de la mayordomía le pusieron el nombre de Maromo y es quien

actualmente lleva a la iglesia la comida de ofrenda. Es el Kooyac, el danzante que

va a la cabeza y en ocasiones, cuando se encuentra con el caballito blanco pelea

con él.

Esta danza se preserva en Tamulté de las Sabanas durante la fiesta de San

Francisco de Asís que se lleva a cabo del 2 al 4 de octubre. Del mismo modo en la

comunidad de Buenavista, del 12 al 13 de junio durante la fiesta de San Antonio

de Papua.

La ceremonia actual se constituye de novenario, en el que se lleva a cabo la

preparación de las velas que se entregan desde el día 4 en procesiones que van

de la casa del patrono, a la iglesia.

De acuerdo a la investigadora Rivera Virgilio, tres meses antes se lleva a cabo la

preparación de la bebida ritual llamada guarapo, y el 12 de junio culmina el rito del

Maromo con la preparación de la comida tradicional que se llevará a la iglesia a

las doce del día.

El danzante lleva la procesión de la iglesia a la ermita del patrón. De retorno, a

medio camino, se encuentra con el caballito y después de escenificar una batalla

ambos personajes levan la comida a la iglesia, donde será ofrecida en lengua

chontal para después ser compartida con toda la comunidad.

En su trabajo de investigación, Jorge Priego Martínez señala que es posible que la

tradición musical de Tabasco se remonte a más de dos milenios en el tiempo y se

origine en la legendaria civilización Olmeca.

Estas manifestaciones musicales se enriquecieron siglos después con los aportes

de la cultura Maya y posteriormente adquirieron la influencia Mexica, ya que en

Tabasco se asentaban fuertes contingentes militares de Moctezuma, los llamados

cimatanes.

Escribe Priego: "Estamos convencidos de que la verdadera música indígena de

Tabasco se perdió para siempre. La que ha llegado hasta nosotros puede ser que

mantenga algunas características de aquélla, pero es innegable que el influjo de la

música europea -española, principalísimamente- fue transformando la interpretada

por los indígenas tabasqueños.

"Apoya nuestra opinión el hecho de que algunos de los tamborileros que

acompañan la dan de El Caballito Blanco, por ejemplo, ya no interpretan la música

original de ésta, sino el son de El Toro, de indudable origen mestizo, derivado

directamente del zapateado español o de las seguidillas, tan en boga en la Nueva

"Pero si la auténtica música indígena tal vez no llegó hasta nuestra época, los

instrumentos con que fue siempre tocada sí podemos conocerlos y aún

escucharlos, gracias al celo tradicionalista de los indígenas chontales y choles.

Estos instrumentos son los mismos que utilizaron los mayas del periodo clásico:

de percusión y de aliento".

Ilustra el investigador en el sentido de que los instrumentos musicales de

percusión que utilizan los músicos indígenas de Tabasco son el tunkul, los

tambores, las conchas de tortuga y los chinchines. Los musicólogos Sachs y

Horns Bostel dividen éstos en dos grupos: idiófonos, o sea de percusión sin

membrana, como el tunkul, las conchas de tortuga y los chinchines, y

membranófonos , es decir, los que tienen membranas o cueros, como los famosos

tambores de los tamborileros.

Se les llama a estos instrumentos de percusión, porque el sonido se genera por la

vibración que causa la propia percusión, o se el golpe que recibe el instrumento,

ya que percutir es golpear.

El tunkul es un tronco ahuecado con dos lengüetas en la parte superior, una más

corta que la otra, que al percutirse emiten diferentes sonidos.

Las conchas de tortuga, principalmente de hicotea, se golpean con un asta de

venado y se utilizan para interpretar la danza de Los Blanquitos, de Tenosique.

El tambor, principal instrumento de percusión de nuestros tamborileros, está

elaborado a base de troncos huecos con cuero de venado en cada costado, el

cual se sujeta por medio de un bastidor que se ata con cuerdas, dispuestas en

forma tal que permiten afinar el instrumento. El tambor mayor, de voz grave, es

llamado macho, y el menor, de sonido más agudo, hembra.

Los otros instrumentos musicales de nuestros indígenas son los llamados de

aliento de viento, como se les conoce comúnmente. Sachs y Horns Bostel los

llaman aerófonos. Los tres nombres que reciben están íntimamente ligados con su

naturaleza, ya que en ellos el sonido se genera por medio del aire en vibración, el

que proporciona el hombre el soplar o hacer pasar su aliento a través del propio

instrumento. Los principales de origen precolombino que se usan en Tabasco son

las flautas, el caracol y los silbatos. El caracol se utiliza aún en algunas

comunidades para convocar a la gente; era el instrumento guerrero que llamaba a

filas y transmitía las órdenes de batalla. Los silbatos se usaron también en la

guerra para hacer grandes bullas y así impresionar al enemigo, y en épocas de

paz, como hasta la fecha, fueron juguetes de los niños o de uso en fiestas

profanas y religiosas.

Por lo que hace a las flautas, si bien

en épocas pretéritas se elaboraron

de hueso, de barro y de carrizo, las

que conocemos actualmente en uso

únicamente son las de carrizo en dos

variedades: la llamada flauta chul de

los mayas, flauta de pico o pitu de

los chontales, parecida a la flauta

dulce, parte del haber musical de la

humanidad, ya que fue conocida por

todos los pueblos de la tierra, y es la

que utilizan los tamborileros de

Tabasco. La otra flauta es la que

llaman pochó, por ser con ella que se acompaña la danza de este nombre

originaria de Tenosique. La flauta pochó tiene una boquilla de pluma fijada con

cera.

De la unión de la flauta de carrizo y los tambores nació la bella música de los

tamborileros indígenas de Tabasco.

De estos instrumentos nuestro inmenso Carlos Pellicer dice:

...ella es pájaro vegetal, humilde caña en la que el soplo humano es capaz de

fascinantes cristalerías. Aire con agua de todo sentimiento. El tambor es el tronco

incendiado y el aire hueco resuena a golpes de manos duras de madera envuelta.

La flauta pájaro y el tambor felino. La música y el ruido. El ave sobre todo el mar.

La palabra ofrenda proviene del latín offerenda que significa cosas que se han de

ofrecer. Es una dádiva o servicio es muestra de amor y gratitud, ofrecida a Dios o

a cualquier divinidad para implorar su auxilio o alguna cosa que se desea y de esa

manera cumplir con un voto y obligación.

La ofrenda puede ser cualquier ofrecimiento como animales, alimentos, bebidas u

objetos de valor.

Según versiones de algunos ancianos, cuando se iba a tumbar un monte para

hacer milpa, antes de dar un paso lo primero que hacían era una ofrenda a Dios

como respeto a la naturaleza y a la montaña; luego, para implorar que en ese

lugar se dieran buenas cosechas, se quemaba un poco de maíz o se ofrecía

alguna comida especial. Las mismas prácticas tenían que hacer cuando

sembraban o cuando se cosechaba.

Antiguamente todas las personas que salían a trabajar a la montaña hacían una

ofrenda. Como caso concreto tenemos el hecho de que cuando se cortaron las

vigas que actualmente tienen las iglesias, antes de salir a tumbar los árboles se

hacían ofrendas que consistían en llevar al altar un pavo cocido. En ocasiones

también se ofrendaba carne de cerdo o de pollo, ofrenda que era presentada por

los ancianos de la comunidad y se le pedía a Dios que los cuidara para que no les

fuera a ocurrir un accidente, ser devorados por un tigre o mordidos por una

serpiente.

La madera que se buscaba eran la caoba y el caracolillo. Cuando partían a la

montaña llevaban una cruz grande y al llegar al lugar donde se localizaba la

madera buscada hacían una choza para pasar la noche y ahí veneraban la cruz.

Antes de la llegada de los españoles era una tradición hacer ofrenda a los dioses

para que hubiese abundante cosecha y buena salud para el pueblo. Se

acostumbraba hacer la ofrenda en la primera cosecha. Posteriormente de la

llegada de los españoles a la actualidad se adoran santos traídos de España,

como es el caso del patrono de Tucta, que es el señor Santiago de Galicia, en

escultura que lo representa montado en un caballo blanco, como un hombre de tez

blanca y barba cerrada; en una mano lleva una bandera y en la otra una espada;

debajo de las patas de su caballo hay un hombre. Dicha escultura es a la

semejanza del español representando la época de Las Cruzadas.

Para celebrar el día de este santo en el pueblo se hacen enramas nueve días

antes de la fiesta, la enrama consiste en llevar a la iglesia productos como maíz,

cacao o algún animal como ofrenda para beneficio de la iglesia, que los devotos

amarran a lo largo de un palo que adornan con joloche y hojas de palma; el

mayordomo reúne a un grupo de fieles que parten de la iglesia a manera de

procesión acompañada de música de una pequeña banda, entre cantos, rezos y

cohetones, con la única finalidad de buscar las enramas a las casas de quienes

las van a ofrecer al santo patrono u otros santos.

Una vez ahí, se hace una ofrenda ritual para los familiares, rezador y amigos

invitados; la entrega de las enramas es acompañada en algunas ocasiones con

música de tamborileros.los dueños de la casa tienen la obligación de obsequiar

bebidas como guarapo, chorote o agua de horchata.

Finalmente se regresa a la iglesia de la misma forma y se deposita la ofrenda

encima de un petate que se coloca frente al altar.

El mero día del santo patrono se ofrece una misa y después de este acto, la

ceremonia, además de grandes comidas.

En los pueblos chontales de Nacajuca existen festividades dedicadas al santo

patrono y otros santos, que requieren para su realización la asignación de

funcionarios organizados en mayordomías. El patrón o mayordomo de cada

pueblo es el encargado de gestionar y organizar las festividades religiosas, con la

cooperación física y económica de acuerdo a las posibilidades de los habitantes

de cada comunidad. Este funcionario es elegido por el pueblo, siempre y cuando

realice las actividades que le fueron encomendadas conforme a las tradiciones y

costumbres de cada poblado, por un periodo de tres años o de lo contrario puede

ser cambiado en menos tiempo.

Entre otras festividades destacan por su importancia las dedicadas al mes de

noviembre, donde se recuerda a los muertos con ofrendas, rezos y altares

religiosos bien adornados, que los habitantes de las comunidades colocan en sus

casas.

Las celebraciones a los santos patronos son actos que caen dentro de lo ritual, ya

que su objetivo principal es propiciar la veneración de las imágenes de los santos

con danzas y múltiples ofrendas para que los habitantes de cada poblado puedan

esperar tranquilos y confiados que les vaya bien durante todo el año, que tengan

una buena siembra y una abundante cosecha, además de bienestar familiar.

A las festividades patronales llegan devotos del santo o quienes van a cumplir una

promesa o manda hecha a dicho santo. Otros van únicamente con el afán de

divertirse, hacer negocios instalando un puesto donde ofrecer sus mercancías, ya

que en estas fiestas se une lo divino con lo profano y siempre se acompañan de

una feria popular en la que no faltan juegos mecánicos, juegos de azar, música y

baile.

Para estas ocasiones se adornan con especial cuidado exterior e interior de la

iglesia, utilizando cadenas de papel de china con los colores de la Bandera

Nacional y banderitas que son del mismo papel, nada más que picado y en

diferentes colores. Son los hombres quienes se encargan de arreglar todo, ya que

a la mujer no se le tiene permitido participar en estos menesteres.

Las ceremonias en las iglesias de las comunidades chontales se desarrollan

según los esquemas tradicionales con la celebración de la misa, la cual alcanza un

gran esplendor y la gente asiste gustosa a ellas con sus mejores ropas,

aprovechando los jóvenes esta oportunidad para escoger y conseguir pareja.

Aparte de las actividades religiosas y la pequeña feria, la conmemoración se

alegra con bailes, corridas de toros y en ocasiones con carreras de caballos,

aunque no en todos los pueblos chontales se realiza este tipo de eventos.

Generalmente durante la primera noche de la fiesta o velación que tiene cada

comunidad chontal se comienza con las ofrendas rituales que se hacen en honor

del santo patrono (por lo regular se realizan por promesas); los velorios nocturnos

comienzan desde la víspera. Durante estos festejos se baila la danza El Baila

Viejo y entre otras la de El Gigante y el Caballito, acompañada de música

autóctona que procede de tambores de madera y una flauta de carrizo.

Cuando es en la casa del patrón o mayordomo, es él quien se encarga de repartir

entre los asistentes al convivio la bebida de balché o guarapo y la tradicional

comida de uliche, además de los sabrosos tamalitos de frijol envueltos en hoja

Cabe señalar que en la casa donde era la fiesta las mujeres tenían por costumbre

comer en un apartado y los hombres en otro. No podían estar juntos.

En las comidas que organizan durante las festividades religiosas realizan una

ceremonia muy especial que consiste en que el más anciano sahuma con incienso

al santo que se celebra, se arrodilla y le pide maíz, plátano, yuca, calabaza,

etcétera, esto es los diversos productos con que se alimentan, o lo que es lo

mismo, le piden tener buenas y abundantes cosechas.

Al día siguiente, en la mera fecha de la celebración, desde muy temprano se dejan

escuchar los llamados voladores que llevan en sus puntas bombas de mecate que

explotan en el aire, para iniciar la ceremonia de las enramas a partir de las doce

del día.

Para estas fiestas llegan peregrinaciones de pueblos cercanos que llevan algunas

enramas como regalo. Cuando a ellos les corresponda festejar a su santo patrono,

la comunidad devolverá la visita de la misma forma. Esta reciprocidad de

obsequios es una costumbre entre los pueblos chontales.

Después de estas actividades se utilizan los servicios de un rezador o rezandero

que en su nativo dialecto chontal emite el ofrecimiento a Dios, mientras que los

cantos y rezos son pronunciados en español, llevando en sus manos un

sahumerio con incienso, comenzando la reverencia al santo patrono y después

hace lo mismo a los cuatro puntos cardinales, para luego arrodillarse y venerar en

el altar al santo que se celebra.

Los donadores y demás habitantes del pueblo llevan consigo ramitos de albahaca

y flores que tallan alrededor de la imagen del santo que se celebra, con los que

enseguida se hacen las famosas limpias, que consisten en pasarse las hojas y

flores por todo el cuerpo, en la creencia de que el santo les purifica, librándolos de

todo mal. Después el rezador hace las funciones de intermediario a favor de los

donadores ante el santo patrón.

Cabe mencionar que en las fiestas de las iglesias los tamborileros apenas tocan

en algunos momentos rituales como la bajada y subida del altar de los santos que

se celebren.

Por lo general, la fiesta del pueblo finaliza al término del baile popular que casi

siempre es amenizado por un conjunto musical; por lo regular, el sitio donde se

realizan tales eventos es la explanada del parque, donde participa toda la

comunidad.

Estas celebraciones, más que fiesta religiosa, son motivo de esparcimiento que los

indígenas aprovechan para salir de la vida monótona.