弘道 2007 年第 4 期 / 總第 33 期28

道教論壇

葛洪 思想及其

在生命涵養中的意義

曾 勇 江西師範大學哲學系副教授

葛洪生活的兩晉之際，「天下多

故」，社會動亂，戰爭頻仍，「名士

少有全者」。嚴酷的生存現實，激發

人們對生命存在及其價值作出深入的考

量。大多數知識份子的精神支柱——儒

家道統淪喪難續，「修齊治平」的人

生模式難得展開，個體生命到底該何去

何從，這是時代賦予的人生難題，也是

葛洪不容迴避的生命學問。他從生命的

本原、生命的呈現及生命的指歸等層面

作出了思考，提出了自己的見解，並身

體力行自己的人生哲學。葛洪人生哲學

的一大特點，集中反映在其「中和」

思想上，批判地分析與同情地理解其

「 中 和 」 思 想 ， 或 許 會 對 當 下 人 們

「上 不在 天 、 下不 在地 、中 不在 心」

的生存困境以借鑑與啟發意義。

葛洪像

29弘道 2007 年第 4 期 / 總第 33 期

生命之原

生命的本原是人生哲學的基礎，

這一形上之道是每一思想家的思想根

基。葛洪以「玄」、「道」、「一」

等範疇作為人生哲學的理論基石，以之

為 世 界 之 本 體 ， 萬 物 之 根 源 。 他 在

《 抱 朴 子 內 篇 ‧ 暢 玄 》1 中 說 ： 「 玄

者，萬物之始祖而萬殊之大宗也」；

它 「 胞 胎 元 一 ， 範 鑄 兩 儀 ， 吐 納 大

始，鼓冶億類」。可見，「玄」是一

個無所不包，無所不能的萬物根本、世

界始基。萬物因之而存，亦因之而亡，

正所謂「玄之所在，其樂無窮；玄之

所去 ，器 弊 神 逝」（《 抱朴 子內 篇‧

暢 玄 》） 。 「 玄 」 是 萬 物 存 在 的 根

據，猶如老莊哲學之「道」範疇，葛

洪承傳這一思想，明言：「道也者，

所以陶冶百氏，範鑄二儀，胞胎萬類，

醞釀 彝倫 者 也 。」（《 抱朴 子內 篇‧

明 本 》） 看 來 ， 「 道 」 與 「 玄 」 都

是範鑄陰陽、孕育萬類、造化人倫的基

本質料，是一種超越萬象的難以把握的

世界本體。

「玄 」「 道 」異 名 而同 指， 是 世

界萬有存在的根據，是「作為存在的

存在」，是獨立而無待的。若從生成

論言，「玄」「道」是源，世界萬有

是流，源一而流分；在表現形式上，萬

象 是 「 多 」 ， 而 「 玄 」「 道 」 是

「一」 ，因此， 葛洪稱：

道起於一，其貴無偶；各

居一處，以象天、地、人，故

曰三一也。天得一以清，地得

一以寧，人得一以生，神得一

以靈。金沉羽浮，山峙川流，

視之不見，聽之不聞，存之則

在，忽之則亡，向之則吉，背

之則凶，保之則遐祚罔極，失

之則命凋氣窮。老君曰：「忽

兮恍 兮，其中 有象； 恍兮忽

兮，其中有物。」一之謂也。

（《抱朴子內篇‧地真》）

如果說，葛洪用「玄」「道」指

稱世界本原與生命本根，側重於形上層

面的表述的話，那麼在生命構成問題

上，葛洪則是用「氣」作為流質，以

「氣」貫通天地萬物，如說「自天地

至 於 萬 物 ， 莫 不 須 氣 以 生 者 也 」

（《 抱 朴 子 內 篇 ‧ 至 理 》） 。 「 氣 」

不僅與萬物產生相伴隨，而且與生命變

化、發展的整個歷程相始終。《抱朴

子內篇‧塞難》云：

渾茫剖判，清濁以陳，或

升而動，或降而靜，彼天地猶

不知所以然也。萬物感氣，並

亦自 然，與彼 天地， 各為一

物， 但成有先 後，體 有巨細

耳。

混沌初開，氣流萌動，「清玄剖而上

浮， 濁黃 判 而 下沉 」（《 抱朴 子 外 篇

‧君道》2），清玄上浮而為天，濁黃

下沉乃為地。然而，天地自身也不知究

竟，萬物殊象，無一例外亦難究其竟。

弘道 2007 年第 4 期 / 總第 33 期30

其實，天地萬物的形成皆為陰陽二氣交

感使然，而且這種交感自然而然。雖然

體有小大之別，成有先後之分，象有實

虛之異，但是萬類殊象本質不二，皆為

稟道授氣的結果。

我 們 知 道 ， 在 道 家 或 道 教 理 念

中，天地萬物（含人，因人是萬物之

一物）莫不稟道含氣以生，這是萬物

的同一性，與此同時，每一生命個體又

獨立而存，表現出各異的獨特性，這就

是道家（道教）所謂「德」——「德

者，得也」——物各有所得，才表現

出各自的差異性，然「得何而德」？

在此問題上，葛洪認為，萬物之別，在

於所稟之氣有別，稟得之氣有精粗、厚

薄、多少之差別，人不同於萬物之處，

在於人之「靈性」。他說：「陶冶造

化， 莫靈 於 人 。」（《 抱朴 子內 篇‧

對俗》）而且，人之所以「靈」於它

物，在於人稟授之「氣」，得天地之

精 華 ， 是 純 正 之 「 氣 」 、 中 和 之

「 氣 」 ， 在 質 量 上 優 於 其 他 萬 物 。

《抱朴子內篇‧勤求》曰：

人生先受精神於天地，後

稟氣血於父母。

「氣」不僅是構成生命的基本元

素，也是生命的本質所在。在葛洪看

來，宇宙之間，充盈是氣。氣為萬物存

在的生命基礎，萬物皆為氣之在的暫存

狀態。「人在氣中」，其生死亦繫於

一 氣 ， 「 受 氣 各 有 多 少 ， 多 者 其 盡

遲， 少者 其 竭 速」（《 抱朴 子內 篇‧

極言》）。稟氣有純雜厚薄之質別，

故萬物性狀各異；受氣亦有多少之量

差，故生命綿延亦有修短之殊；就生人

存在而論，稟氣有質、量自然之分，生

命歷程中耗氣、損氣亦不同。個體生命

的夭壽乃以「氣」為標識，氣是個體

生命存在之活性元素，氣存則身存，

「 氣 竭 則 身 死 」（《 抱 朴 子 內 篇 ‧ 地

真》），可見生死繫於自身之氣的變

化，「苟能令正氣不衰，形神相衛，

莫 能 傷 也 」（《 抱 朴 子 內 篇 ‧ 極

言》）。 也 就是 說， 若 能 使「 正 氣」

不減 、「形 」「 神 」互 衛 ，則「 生 」

莫能傷。這樣，「氣」是貫通「形」

「神」的樞紐，是關聯人與天地、萬

物的流質。3葛洪不僅用道生氣成來解

釋自然世界，而且推演到國家社會。

《抱朴子內篇‧地真》言：

一人之身，一國之象也。

胸腹之位，猶宮室也。四肢之

列，猶郊境也。骨節之分，猶

百官 也。神猶 君也， 血猶臣

也，氣猶民也。故知治身，則

能治國也。夫愛其民所以安其

國，養其氣所以全其身。民散

則國亡，氣竭則身死，死者不

可生也，亡者不可存也。

葛洪以身擬國，意在說明「身國

同構」。血氣乃身體之本，臣民乃國

家之基，氣盡則身死，民散則國亡。在

他 看 來 ， 「 身 」 與 「 國 」 不 僅 「 貌

合 」 ， 而 且 「 道 同 」 ： 理 （ 治 ） 身

與理（治）國之道無二，此「道」是

「天 地萬 物 」「 莫 不由 之」的生 命之

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道壇論教

則。修身治國，皆依一道而為，此即

「道 治」，如 《抱 朴 子 內篇 ‧明 本》

曰 ： 「 夫 道 者 ， 內 以 治 身 ， 外 以 為

國，能令七政遵度，二氣告和，四時不

失寒燠之節，風雨不為暴物之災，玉燭

表昇平之徵，澄醴彰德洽之符……嘉禾

畢遂，疫癘不流，禍亂不作。」道的

規律性通過陰陽二氣的中和表現出來，

而 「 道 治 」 的 實 質 ， 即 遵 循 道 的 規

律，協調身體與國家之內的諸多關係，

使之達到不偏不倚、合和俱安的中和狀

態 ， 此 即 《 抱 朴 子 內 篇 ‧ 勤 求 》 所

謂：「夫治國而國平，治身而身生，

非自至也，皆有以致之也。」

葛洪在生命本原問題上，是典型

的 道 氣 一 元 論 。 尤 其 是 對 「 身 國 同

構」、「身國同理」的論述，旨在為

人生建構一生命的基點：其一，世界是

一大的生命系統，人的生命是其中的一

部份，人與其他萬物皆為道化氣生的生

命實存，都有其存在的本體論依據，因

此，人與他物和諧相處是生命存在的應

有之義；其二，作為天地萬物之靈的

人，有智慧組成社會、國家，理當確立

自己在天地之間的身份與職責，所謂明

天道以行人事，在踐履人倫之宜中，體

現天道 （大道） 的律則。

葛洪這種萬物一體的思想，雖然

不能為現代科學證實，亦不能說不具備

借鑑意義。當下科學主義盛行，凡事皆

「眼見為實」，生命的神聖性不復存

在，人們日益被物化，生命的超越意義

也難以尋覓，人們追逐的是實實在在的

目標，一個目標一旦獲得，便竊喜自

鳴，轉而追逐下一目標，如若未能遂

願，則沮喪難耐，如此這般，生命的歷

程為名利充塞，精神的旋律為外物左

右，於是，食難甘，寢難安，遑遑不可

終日。如果不能真正確立生命本真的價

值目標，不能超脫物慾的束縛，當下這

種生命困境，實難告終。

生命之現

葛洪生活的時代，傳統儒家的王

道政治主張在戰火紛飛、霸道橫行的社

會現實面前，顯得蒼白無力。一向代表

社會良知的知識份子，其生命存活的現

實意義何在？當下的生命風采該如何展

現？這些問題已經凸現出來，而且不容

迴避。於是，不少人注釋「三玄」，

借 《 易 》 、 《 老 》 、 《 莊 》 之 口 ，

表達自己對時代問題的見解，其中不乏

將儒家與道家理論對立的論調。於此，

葛洪提出自己獨到的「道本儒末」的

中和觀點。

葛洪認為：儒道學說圍繞道德而

展開，他們標榜的道德是相通互融的；

道家所言為本，是儒家所用之體；儒家

道德為末，是道家道本之用。他說：

道 者 ， 萬 殊 之 源 也 ； 儒

者，大淳之流也。（《抱朴子內

篇‧塞難》）

道者，儒之本也；儒者，

道之末也。……夫所謂道，豈

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唯養生之事 而已乎？《易》

曰：立天之道，曰陰與陽；立

地之 道，曰柔 與剛； 立人之

道， 曰仁與義 。…… 凡言道

者，上自二儀，下逮萬物，莫

不由之。但黃老執其本，儒墨

治其末耳。……今苟知推崇儒

術，而不知成之者由道。道也

者， 所以陶冶 百氏， 範鑄二

儀， 胞胎萬類 ，醞釀 彝倫者

也。世間淺近者眾，而深遠者

少， 少不勝眾 ，由來 久矣。

（《抱朴子內篇‧明本》）

此所謂「道」，是指天地陰陽萬

物 人 類 社 會 「 莫 不 由 之 」 的 宇 宙 始

基，並非養生一事。黃老道家學說是道

之本，儒墨二家之論為道之末。本末關

係，亦即體用關係。儒術之用，源於道

體，道體彰顯，即為儒術之用，本末貫

通，體用無間。只是儒家（仁義）墨

家 （ 功 利 ） 淺 近 而 道 家 （ 道 體 ） 深

遠 ， 道 德 淪 喪 故 顯 儒 （ 仁 ） 墨

（ 義 ） ， 但 這 並 非 意 味 著 本 體 之 道

（ 道 家 之 道 ） 與 實 用 之 術 （ 儒 墨 之

用）背離衝突。相反，道以用顯，用

循道意——儒家強調的人倫秩序，墨家

注重的功利訴求，皆以道家倡導的本體

之道為根柢，猶如天道之陰陽、地道之

柔 剛 及 人 道 之 仁 義 ， 是 氣 化 三 象

（天、地、人）的具體展現，歸根結

柢是道意的發散，它們在本質上是混一

不二的，「故曰三一」——「三」中

有 「 一 」 ， 「 一 」 中 有 「 三 」 。

葛 洪 以 「 一 」 統 「 三 」（ 三 才

之道），旨在強調宇宙生命不僅有一

共同本體，亦遵循統一的規律，反映在

士人關注的治國與治身的問題上，那就

是 「 身 國 同 構 」 、 「 身 國 同 理 」 、

「身國同治」。他說：「夫道者，內

以治身，外以為國。」 「道」所以具

有治身與治國的功能，是因為「道」

能使身、國達致自然無為。具體而言，

體現在治國方面，則「干戈不用，不

議而當，不約而信，不結而固，不謀而

成 ， 不 賞 而 勸 ， 不 罰 而 肅 ， 不 求 而

得……令未施而俗易，此蓋道之治世

也 。 」（《 抱 朴 子 內 篇 ‧ 明 本 》） 體

現在治身方面，則「人能淡默恬愉，

不染不移，養其心以無欲，頤其神以粹

素，掃滌誘慕，收之以正，除難求之

思， 遣害 真 之 累」（《 抱朴 子內 篇‧

道 意 》） 。

在現實人生模式問題上，葛洪極

力調和儒道二家學說，中和其宜，認為

任何偏頗都不利於治世與修身。這一思

路的形成，同他個人的生命歷程是分不

開的。葛洪出生於士族世家，少時受儒

學干政思想陶冶，使他早立「文儒」

之志。十三歲時，「慈父見背，夙失

庭訓。飢寒困瘁，躬執耕穡，承星履

草， 密勿 疇 襲 」（《 抱朴 子外 篇 ‧ 自

敘》）；「年十六，始讀《孝經》、

《 論 語 》 、 《 詩 》 、 《 易 》」 等 儒

家經典，「於眾書乃無不暗誦精持，

曾所披涉，自正經、諸史、百家之言，

下至 短雜 文 章 ，近 萬卷 」（《 抱 朴 子

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道壇論教

外 篇 ‧ 自 敘 》） 。 葛 洪 不 僅 勤 讀 儒

經， 而且「少 有入 山之 志 」（《 抱 朴

子內 篇‧ 登 涉 》），他 「束 髮從 師」

（《 晉 書 ‧ 葛 洪 傳 》） ， 從 祖 葛 玄 弟

子鄭隱（字思遠）尋道習仙。

青年時代的葛洪，既研習儒經，

又修煉仙道，這種儒道兼修工夫奠定了

葛洪一生亦隱亦仕的生命基調。誠如有

學 者 的 說 法 ， 葛 洪 的 人 生 模 式 可 謂

「徜徉在入世與出世之間」4 ，因為這

種「徜徉」較為真實地反映出葛洪的

人生歷程，折射出他對儒道這兩大支柱

傳統文化的中和態度與協調策略。在更

深層面，本人認為，葛洪人生履歷的背

後，是他對生命獨到的理解及對人生意

義深切的體悟。

一般而言，儒家人生哲學從人倫

之中來界定人。在儒家看來，很少有孑

然獨處的人，大凡言人，至少是在二人

之 關 係 中 表 現 出 來 ， 所 謂 「 人 者 仁

也」，而且是在二人的行為之中，體

現 各 人 的 正 誼 品 性 ， 譬 如 「 父 慈 子

孝」，父以其對子之慈愛，子以其對

父之孝敬，分別以慈孝行為詮釋人的屬

性與人的生命內涵，以此區分人類與他

類生命的殊異——其他生命自生自滅，

沒有人的生命意義感與使命感——是

人 ， 且 只 有 人 可 以 把 「 仁 」 由 內 及

外，由近及遠，推波展開，進而誠如葛

洪所言「仁及萬物」。儒家對人的界

定及人生意義的建構，無疑是置身於關

係之中進行的，這一致思路數有利於人

的類屬生存與協同發展，但於個體生命

的獨立自主、自我個性的保持與發揮，

卻難以支援。再者，儒家理想的「修

齊 治 平 」 的 人 生 修 養 （ 或 曰 價 值 生

成 ） 模 式 ， 需 要 相 對 穩 定 的 社 會 環

境，一旦遭遇亂世，個人身家性命難

保，治世理想就更難以實現。與此不同

的道家，更多地關注個體生命，關注個

性自由，從生命的獲得——「德者得

也」（每一生命都是從「道」那裏分

得「道性」，成為他自己），到生命

價值的實現——「道法自然」，成就

自我（效法大道，自然而然），如此

一套人生理論更易於走進尋求自由自在

的知識份子心中。

葛洪一生兼修儒道，他從生命存

在與發展的角度，融通儒道二家人生學

說 ， 提 出 「 尊 道 貴 儒 」 、 「 孔 老 皆

聖」的主張。《抱朴子內篇‧塞難》

言：

所以貴儒者，以其移風易

俗，不唯揖讓與盤旋也。所以

尊道者，以其不言而化行，非

獨養生之一事也。

仲 尼 ， 儒 者 之 聖 也 ； 老

子，得道之聖也。

葛 洪 尊 崇 儒 家 聖 人 ， 認 為 周

（公 ）孔（子 ）乃「 人 事之 極號 也」

（《 抱 朴 子 內 篇 ‧ 辨 問 》） ， 肯 定 他

們「經 世濟 俗」（《 抱朴 子 內 篇‧ 明

本》）之功，稱其為「治世聖人」；

他 推 崇 道 家 黃 （ 帝 ） 老 （ 子 ） ， 認

為 他 們 「 長 生 久 視 」 ， 乃 「 得 道 之

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聖」。在葛洪看來，「治世」與「得

道」是個人生命意義在服務家國與成

就自我兩個層面的展現，儒者的社會擔

當與道者的林泉逍遙，是個體生命在不

同面向「與時消息」的生命印跡，而

這種「顯隱任時」的彈性原則，無悖

於 「 出 處 同 歸 」 的 價 值 目 標 。 或 者

說，也正是個體生命在不同歷史條件

下，生命價值在不同維度不同程度的展

現。

生命之極

任 何 個 人 都 是 具 體 的 歷 史 的 存

在，他不可能完全脫離他生活的時代，

也不可能真正迴避時代的問題。身處亂

世，人們更多的思考是個人生命的保存

與發展，葛洪也不例外。思想家與常人

不同之處，在於思想家的思慮更為深

邃、更為系統。

葛洪身為道教思想家，肯定道德

秩序的合理性。在他看來，維護人倫和

諧，經世濟俗，只是其人生理想的施用

於外層面的訴諸，其終極理想當為生命

本身的得道成仙，但其出世求仙與入世

為聖相互貫通。在修道原則上，他主張

先人道再仙道，將修道及仙與遵守儒家

倫常聯繫起來。《抱朴子內篇‧對俗》

說，「欲求仙者，要當以忠孝和順仁信

為本，若德行不修，而但務方術，皆不

得長生也。」又力勸世人立功德、行

善事：「積善事未滿，雖服仙藥，亦

無益也。若不服仙藥，並行好事，雖未

便得仙，亦可無卒死之禍矣。」正所

謂「人道乃仙道之階，仙道乃人道之

極 」 。

實 現 生 命 價 值 ， 要 通 過 一 定 方

法、途徑，對於道教，這就是「正心遣

累」，參道修持。 道教修持講究靜

坐，凝志冥思。所謂靜坐就是收視返

聽，葛洪在《抱朴子內篇‧論仙》中

說：「夫求長生，修至道，訣在於志，

不在於富貴也。苟有其人，則高位厚

貨，乃以為重累耳。何者？學仙之法，

欲得恬愉淡泊，滌除嗜欲，內視反聽，

尸居無心。」這裏的內視反聽，就是不

用眼看耳聽外界，而看聽內裏——看聽

乃是比喻，真意指瞭解認識。開始注意

認識的入手處在於呼吸、血液循環、消

化等，使所有呼吸處都能覺察出來。5

通過調息呼吸來修心。在葛洪看來，修

心正是修持的主要內容，因為聖緣迷惑

染蔽都是通過人心起作用，只有除卻凡

塵之心才能復返原初契道的本性，「養

其心以無欲，頤其神以粹素，掃滌誘

慕，收之以正，除難求之思，遣害真之

累，薄喜怒之邪，滅愛惡之端，則不請

福而福來，不禳禍而禍去矣。何者，命

在其中，不繫於外，道存乎此，無俟於

彼也」（《抱朴子內篇‧道意》）。遣物慾

以求內正，返素樸以求合道，一旦生道

合一，便達至不生不死的神仙境界，這

就是葛洪的生命終極價值。

需要指出的是，儒家也講究「正

心誠意」等修養工夫，但其標的指向

35弘道 2007 年第 4 期 / 總第 33 期

道壇論教

道德人格的建樹，而葛洪是將德性修養

納 入 「 長 生 久 視 」 生 命 終 極 目 標 之

內，並作為羽化飛昇的充份條件，是發

自生命昇華（祈福禳禍、延命長壽）

的內在需求。

葛洪推崇的凡人修道即可成仙學

派，亦被稱之為「仙道」派。「仙道」以

「貴生」為宗旨，其重要的特徵是重生

貴生樂生，其最高的生活目標是修成

「神仙」——「仙」，並通過「仙」的理

論預設，或者說，通過「仙」這種凡人

人格的神格化，給凡夫俗子的修道生活

以希望。究其質，「仙」之涵義至少有

二：「仙」寫作「屳」，乃人在山上修

道合真之狀，有超凡舉昇之義，是理想

的生命態勢；「仙」寫作「僊」，意謂

「遷化之人」，此「遷化」指的是由凡及

仙的生命能級的遷移轉化。前者側重於

生命超凡脫俗的結果，後者側重於遷化

提升的過程，二者皆立足現實生命。至

於「神」，在很大程度上是對「仙」的

功能概述，意即其能耐超出常人，要言

之，「神仙」。葛洪撰寫《神仙傳》，

將《老子》列為首章，認為老子與常人

「非異類也」，只是「得道之尤精者」。

在《抱朴子內篇‧對俗》中，葛洪一再

強調：「至於彭老猶是人耳，非異類而

壽獨長者，由於得道，非自然也。」就

是說，凡人皆可成仙，但只有得道長

壽，方可成仙，凡仙之遷化，並非太

難。他說：「若夫仙人，以藥物養身，

以術數延命，使內疾不生，外患不入。

雖久視不死，而舊身不改，苟有其道，

無以為難也。」

若撇開「神仙」的神秘外衣，視其

為對人生境界的追求，那麼，其對於現

時代人們的生命實踐仍具有一定的借鑑

意義。當今社會，人們四處奔波，上下

求索，勞苦不堪，有人這樣描述現實人

群「四十歲以前，用健康換取金錢；四

十歲以後，用金錢救贖健康」。其實，

人們的生命透支何止四十歲之前，人們

索求何只錢財一物，不少人以名利為生

命的內涵，以富貴為人生的目標，並以

個人所得名利權勢為人生成功與否的唯

一尺規，在名利場上摸爬滾打，愈陷愈

深，難以自拔。這些人往往是心為物累

而不知，命被利遷而不返。身外之物本

可能成為提升生活品位的工具，卻變成

生活的唯一目標，甚至成為生命存在本

身。這種工具（手段）與目標（目的）的

錯位與倒置，著實讓人苦不堪言。人們

若能淡泊名利，平和心態，在日常生活

中能夠平衡飲食，合理運動，做到無病

無災，健康平安，不就是現實世界的活

神仙？

1 王明：《抱朴子內篇校釋》（北京：中華書

局， 198 5 年）。2 楊明照：《抱朴子外篇校箋》（北京：中華

書局， 19 9 7 年）。3 曾勇：〈葛洪的生命價值觀及其現代沉

思〉，武漢：《湖北社會科學》， 2 0 0 5 年

第 3 期。4 李錦全：〈徜徉在入世與出世之間——葛洪

儒道兼綜思想剖析〉，成都：《宗教學研

究》， 2004 年第 2 期。5 參見《梁漱溟先生論儒佛道》（南寧：廣西

師大出版社， 20 0 4 年）。