Univerzita Karlova

Filozofická fakulta

Ústav románských studií

Bakalářská práce

Illia Yekimov

Fe y verdad en Unamuno

Faith and truth in Unamuno

Praha, 2021 Vedoucí práce: doc. Juan Antonio Sánchez Fernández, Ph.D.

Prohlášení:

Prohlašuji, že jsem bakalářskou práci vypracoval samostatně, že jsem řádně citoval všechny použité prameny a literaturu a že práce nebyla využita v rámci jiného vysokoškolského studia či k získání jiného nebo stejného titulu

V Praze dne ……………

…………………………… Illia Yekimov

2

Abstrakt:

Tématem této bakalářské práce je analýza víze, jež měl španělský spisovatel a filosof XX st.

Miguel de Unamuno (1864-1936) ohledně otázky existence pravdy a potřeby člověka ve víře.

Jedná se o velmi významného účastníka Generace 98, který prostředníctvím svých literárních děl

různorodých žánrů se snažil vyřešit filozofické problémy své doby, především problém existence

pravdy. Pomocí anályzy článků různých literárních kritiků a rozboru filozofických ideí, jež se

projevují v jeho dílech, se pokusíme o pochopení představy Unamuna o fenómenech pravdy a

víry. Jelikož téma pravdy je nejdůležitější rýs, kerý spojuje všechny spisovatele Generace 98,

samozřejmostí jsou i odkazy na díla i jiných spisovatelů této skupiny – Pío Barojy, Azorína atd.

Co se týče Unamunové tvorby, v této práci se především budeme věnovat dílům San Manuel

Bueno, mártir a Del Sentimiento trágico de la vida, poněvadž právě v nich témata dané práce jsou

dotčená nejvíce. Nejen se pokusíme o shrnutí a pochopení Unamunových ideí o víře a pravdě,

nýbrž také uvidíme, jaký původ ty idee mají, respektivě, kterými filosofy byl Unamuno

nejvíce ovlivňen

Je podle Unamuna pravda užitečná pro člověka nebo je nebezpečná? Existuje vůbec nebo je

jenom utopickou ideí? Potřebuje člověk náboženství? Pokud ano, které náboženství nejlépe

odpovídá lidským potřebám a co jsou to vlastně za cíle, které lidstvo se snáží pomocí náboženství

dosáhnout? Cílem této práce je najít odpověď právě na tyto otázky.

Klíčová slova:

Unamuno, Generace 98, filozofie, víra, pravda, literatura, Nietzsche, Kant, náboženství,

křesťánství, Buh, Biblie, Kierkegaard

3

Abstract:

The topic of this bachelor's thesis is the analysis of the visa that the Spanish writer and

philosopher of the twenties century Miguel de Unamuno (1864-1936) had about the questions of

the existence of truth and of the need of people in faith. He is a very important member of the

Generation of '98, who provides his literary works with various genres trying to resolve

philosophical problems of his time, especially the problem of the existence of truth. Analyzing

articles of various literary critics and through an analysis of the philosophical ideas that are

manifested in his works, we will try to understand Unamuno's ideas of truth and faith. As the

theme of truth is the most important caracteristic thar unites all the writers of the Generation of

'98, of course there are also references to the works of other writers of this group - Pío Baroja,

Azorína, etc.

In case of Unamuno's works, in this thesis we will focus mainly on San Manuel Bueno, mártir

and Del sentimiento trágico de la vida, because those are the works most affected by ideas

connected with the topic of this thesis .Besides trying to diminish and understand Unamuno's

ideas about faith and truth, we will also see which is the origin of those ideas, respectively, by

which philosophers Unamuno was influed the most.

According to Unamuno, is truth useful to man or is it dangerous? Does it exist at all or is it just a

utopian idea? Do the people need a religion? If so, which religion satisfies needs of people in the

best way, and what are the goals that humanity is trying to achieve with the religion? The aim of

this work is to find answers to these questions.

Key words

Unamuno,´the Generation of '98, filosophy, faith, truth, literature, Nietzsche, Kant, religion,

christianity, God, Bible, Kierkegaard

4

ÍNDICE

Introducción...................................................................................................................................6

1. Generación del 98 – ideas principales......................................................................................8

1.1. Crítica de las interpretaciones tradicionales de la escritura de la Generación del 98......8

1.2. Diferencia entre la Generación del 98 y la generación anterior........................................11

2. Miguel de Unamuno.................................................................................................................14

2.1. Filósofos que influyeron a Unamuno...................................................................................16

2.1.1. Nietzsche..............................................................................................................................16

2.1.2. Kierkegaard.........................................................................................................................20

2.1.3. Pascal....................................................................................................................................23

3. La religión de la paradoja de Miguel de Unamuno...............................................................26

4. Obras analizadas.......................................................................................................................30

4.1. San Manuel Bueno, mártir.....................................................................................................30

4.2. Del sentimiento trágico en la vida en los hombres y en los pueblos................................35

5. Conclusión.................................................................................................................................39

Resumen.........................................................................................................................................40

Resumé...........................................................................................................................................41

Bibliografía....................................................................................................................................42

5

Introducción

Como podemos observar en el título, este trabajo consiste en analizar el concepto de la verdad y

la fe en las obras de Miguel de Unamuno. Se trata de un miembro muy importante del grupo de

escritores españoles quizás más conocido del siglo XX - la Generación del 98 . A pesar de que a

menudo la decadencia cultural de España es considerada el tema más relevante de la escritura de

esta generación, tal interpretación resulta incompleta y muy criticable. Lo que más influyó la obra

de la Generación del 98 no fue la pérdida de las colonias de España, sino los trabajos de los

filósofos alemanes del siglo XIX – Nietzsche, Schoppenhauer, Kierkegaard. Puesto que se trata

del siglo en el que Europa estaba pasando por la crisis del racionalismo, resulta lógico que esos

filósofos se dedicaran al problema de la existencia ( o, mejor dicho, la inexistencia ) de la verdad.

Esas ideas fueron transmitidas en la escritura de la Generación del 98.

Miguel de Unamuno ( 1864 - 1936 ) ocupó una posición extremadamente importante dentro de la

Generación del 98. Este escritor vasco destacó por su gran capacidad intelectual y por sus

profundos conocimientos en el terreno de la filosofía. El lugar principal de su obra lo ocupaba el

tema del hombre de carne y hueso, es decir, Unamuno escribía filosofía para solucionar los

problemas reales del individuo, pero sobre todo del individuo que era él mismo. Dicho de otra

manera, mediante la escritura Unamuno está intentando resolver sus problemas filosóficos

personales, por ello su obra literaria abunda de las meditaciones acerca de las preguntas sobre la

verdad, Dios, la fe y la existencia. Su gran influencia sobre los demás miembros de este grupo de

escritores es explicada de una manera excelente en el libro de Donald Shaw La Generación del

98: “su convicción que el problema español era inseparable de los problemas universales de los

valores últimos y de los problemas del conocimiento objetivo y de la finalidad de la existencia

humana, era compartida de una manera u otra por los otros miembros del grupo" 1

¿Qué es la verdad, según Unamuno? ¿Existe una verdad absoluta o se trata más bien de un sinfín

de verdades subjetivas? En el caso de que haya más verdades, ¿cuál de éstas sería la más válida?

¿Hay Dios en el mundo? ¿Fueron las pruebas racionales de su no-existencia suficientes para

convencer a Unamuno? ¿Bastaron los dogmas religiosos para satisfacer al pensador vasco,

1 SHAW, Donald La generación del 98, 3ra edición, Madrid: Cátedra, 1977, p. 104-105

6

convenciéndolo de la veracidad de la religión católica? En este trabajo intentaremos encontrar

respuestas para esas preguntas.

7

1. Generación del 98 – ideas principales

1.1. Crítica de las interpretaciones tradicionales de la escritura de la Generación del 98

Puesto que Miguel de Unamuno se considera uno de los miembros más importantes de la

Generación del 98, en este trabajo se hace imprescindible explicar quiénes fueron sus miembros

y cuál es el tema que une a este grupo de escritores.

A la Generación del 98 pertenecieron unos escritores españoles, cuyas obras en su mayor parte

fueron escritas en el primer tercio del siglo XX. En particular, se trata de Miguel de Unamuno,

Azorín, Antonio Machado, Pío Baroja, Valle-Inclán y Menéndez Pidal.2 Según una parte de la

crítica, el tema más relevante para el dicho grupo de escritores es la decadencia cultural de

España y su desaparición como imperio al final del siglo XIX. A menudo el número 98 en su

nombre es tomado como indicador de que esa teoría es verdadera, ya que parece vincular la

escritura de la Generación del 98 con el trágico acontecimiento que sucedió en el año 1898 - la

pérdida de las últimas colonias de España (se trata de Cuba, Filipinas y Puerto rico). Por lo tanto,

a menudo el regeneracionismo es considerado como el tema clave de su obra. Dicha

interpretación de este grupo de escritores es la más conocida y precisamente ella se utiliza en los

colegios españoles como explicación de las raíces de su obra.

Entonces, tal interpretación de la Generación del 98 se hizo común en todo el mundo. En el

magnífico libro Dějiny španělské literatury ( Historia de la literatura española ), escrito por

Oldřich Bělič y Josef Forbelský, conocedores checoslovacos importantes de la literatura

española, la Generación del 98 es explicada de la manera siguiente:

Hlavním cílem všech snah generace roku 1898 byla obroda Španělska.

[...] Nuže tedy koloniální katastrofa nepřivodila ve španělském životě

zásadný zvrat, nevytvořila zcela novou situaci. Byla však, dalo by se

říci obrazně,zvonem bijícím na poplach [...] stručně řečeno, právě rok

2 AZORÍN. Generación del 98. Edición Angel Cruz Rueda. Madrid: Ediciones Anaya, S. A., 1961, p . 7.

8

1898 z nich učinil to, čemu někteří literární dějepisci říkají generace

[...] 3

(“ El objetivo principal de todas las intenciones de la generación del

1898 fue la regeneración de España [...] Pues, el catástrofe colonial no

ha provocado ningún cambio fundamental en la vida española, no ha

creado una situación completamente nueva. No obstante, hablando

metafóricamente, él fue una campana de alarma [...] dicho de una

manera breve, precisamente el año 1898 hizo que algunos historiadores

literarios llaman generación [...] ”)

A primera vista, tal explicación parece lógica y obvia. No obstante, es muy criticable. Es cierto

que el tema de la decadencia cultural de España fue tocado por la Generación del 98. Las obras

como El árbol de la ciencia, que abunda de la crítica hacia la sociedad española, o el esperpento

Luces de Bohemia de Valle-Inclán sirven como buenos ejemplos de ello. Debido a que se trata de

un grupo de escritores que se interesaban por la situación de su país, participaban en los debates

políticos y en sus artículos reaccionaban acerca de los problemas de España, se hizo inevitable

que ese tema fuese tocado por ellos.

No obstante, sería un gran error suponer que los miembros de la Generación del 98 hubieran

sido los primeros en hablar sobre este asunto, o que hubiera sido el único grupo de escritores que

se dedicase a criticar, o al menos reaccionar de alguna manera sobre la crisis en la que se

encontraba España en aquella época. Ese tópico había ya sido tocado por varios escritores que no

pertenecían a la Generación del 98, y quienes habían escrito sus obras bastante antes de que este

grupo surgiera – muchos ejemplos de tal escritura se halla en las numerosas obras de Larra,

Galdós, etc. La tradición literaria del regeneracionismo en España era ya antigua.

Por ejemplo, Juan Ramón Jiménez en su libro El Modernismo: apuntes del curso (1953)

comenta que la Generación del 98 no destaca entre los demás grupos de escritores por tocar el

tema de España.

3 BĚLIČ, Oldřich ,FORBELSKÝ, Josef. Dějiny španělské literatury. 1ra edición,Praga: Státní pedagogické nakladatelství, Praha, 1984, s. 172-173. Traducción al español propia

9

"no han hecho nada que justifique ese nombre, puesto que esas ideas

existen anteriormente, de un modo mucho más logrado, desde Larra,

que podría ser el más del 98, a pesar de ser tan anterior de ellos" 4

Para demostrar la validez de tal crítica, hace falta referirse a unos ensayos, escritos por Azorín

para el periódico ABC en el año 1913, ya que precisamente ellos son la fuente donde fue

mencionado el nombre "la Generación del 98" por la primera vez. Estos ensayos son muy

relevantes para la explicación del fenómeno de este grupo de escritores, ya que fueron escritos

por uno de sus miembros más importantes y explican las raíces de la obra de esta generación

desde su punto de vista. En estos ensayos Azorín negó que el tema del regeneracionismo en la

literatura española fuera directamente conectado con la pérdida de las últimas colonias de España.

“[...] se cree generalmente que toda esa copiosa bibliografía

"regeneradora", que todos esos trabajos formados bajo la obsesión del

problema de España, han brotado a raíz del desastre colonial y como

una consecuencia de él. Nada más erróneo, la literatura regeneradora,

producida de 1898 hasta años después, no es sino una prolongación,

una continuación lógica, coherente [...] El desastre avivó, sí, el

movimiento, pero la tendencia era ya antigua,interrumpida[...] ” 5

Otra interpretación de la escritura de la Generación del 98 que surge a menudo, consiste en

considerar a sus miembros modernistas. Un ejemplo de ello lo encontramos en el libro de Juan

Ramón Jiménez que ya hemos visto.

“Además, prueba de que la generación del 98 no era una generación

independiente del modernismo, es que hoy el modernismo continúa y no

la generación del 98 [...] Porque eran exactamente lo mismo, una

manera de buscar una cosa nueva. Entonces, no hay generación del 98

4 JIMÉNEZ, Juan Ramón, El modernismo, Apuntes del curso (1953). Edición de Jorge Urrutia. Madrid: Visor, 1999,p. 865 AZORÍN. Ibídem p . 20.

10

ya [...]” 6

Como podemos observar, la opinión de Juan Ramón Jiménez es muy radical, ya que él está

prácticamente negando la existencia de la Generación del 98 como un grupo independiente de

escritores con sus rasgos individuales, igualándolos a los modernistas. Sin embargo, a pesar de

que ellos escribían en la misma época que los modernistas, salta a la vista que las tendencias

literarias de esos dos grupos fueron diferentes, y aún más, conflictivas entre sí. Hay varios

testimonios de los conflictos entre la Generación del 98 y los modernistas.

La diferencia entre estos dos grupos se revela mucho en el lenguaje de sus obras. Los

modernistas intentaban crear un lenguaje especial, que permitiera transmitir ante todo los

sentimientos, por lo tanto, prestaban mucha atención a las cualidades como la musicalidad,

plasticidad, “colorido”. Es necesario tener en cuenta que los autores modernistas propagaban la

idea de la literatura para los lectores exclusivos, es decir, para los que tienen la capacidad de

entender el sentido de su escritura. “Es un estilo casi burgués, cuya clave es el individualismo. Su

ideal de la belleza es anti-materialista de la cultura y exalta el idealismo como el camino

espiritual.”7 A los escritores de la Generación del 98 les importaba más el aspecto práctico del

lenguaje, por lo tanto, las cualidades como la objetividad, la exactitud eran más relevantes para

ellos.8 Mientrás uno de los conceptos más importantes del modernismo consistía en “el arte por

el arte”,es decir, en la independencia del arte de los problemas del mundo real, para la Generación

del 98 era importante que el arte pudiera servirle al hombre – no lo tomaban como simplemente

una diversión para los que se quieren distraer de la realidad, sino como un instrumento que tiene

que ser capaz de cambiarla.

1.2. Diferencia entre la Generación del 98 y la generación anterior

Antes de dar la explicación de los aspectos fundamentales que destacan a los miembros de la

Generación del 98 entre los demás escritores, hay que reconocer lo siguiente: aunque entre la

6 JIMÉNEZ, Juan Ramón, Ibídem p. 867 PÉREZ, Alberto Julián. El estilo modernista, Hispanófila, no. 111, 1994,. p. 39 [online] [cit. 2021-06-07] Disponible en <https://www.jstor.org/stable/43808378 >8 BĚLIČ, Oldřich ,FORBELSKÝ, Josef. Ibídem, p. 175

11

escritura de la Generación del 98 y las obras de la generación anterior hubo una gran diferencia,

no se puede negar una fuerte conexión entre ellas. De cierto modo se puede decir, que Clarín,

Galdós, Valera etc. fueron considerados maestros por la Generación del 98. Las dos generaciones

estuvieron en contacto, por lo tanto, se hace obvio que entre ellas hubo un intercambio de ideas9.

La historia de la literatura demuestra que es muy común que un movimiento artístico nuevo

conserve matices de los movimientos anteriores, ya que es imposible que algo surja de la nada,

sin ninguna influencia. No obstante, la diferencia entre las dos generaciones es bastante clara.

Para entender las raíces de tal diferencia, es necesario tener en cuenta que muchas ideas de la

Generación del 98 surgieron por la influencia que venía del extranjero. Una comprobación de ello

se halla en los ensayos de Azorín que ya hemos mencionado. En la cuarta parte de estos ensayos

Azorín habla acerca de lo que la Generación del 98 representa en las letras. Según él, el papel

fundamental de dicha generación fue el renacimiento en la literatura, influido en una gran

medida por el pensamiento extranjero:

“Nada hay primero, espontáneo o incausado en el arte: aun los artistas

que parecen más originales ( por ejemplo, en pintura, un Velázquez o un

Goya ) deben toda su fuerza, todo su vigor, toda su luminosidad a una

sugestión extraña a ellos. [...] Si se repasa nuestra historia literaria se

verá que que los momentos en que nuestros literatos de otros países son

precisamente los momentos de máxima vitalidad en nuestras letras”10

Un cambio importante sucede en las novelas españolas que surgieron en los años noventa del

siglo XIX. Tales novelas tienen en común un rasgo relevante: sus protagonistas son los

intelectuales. Sería un error decir que tal tipo de personajes jamás había aparecido en las novelas

anteriores. No obstante, su papel en las novelas de la Generación del 98 era diferente. Lo primero

que llama la atención, es que en las obras de los escritores anteriores a la Generación del 98 a los

intelectuales se los observa desde lejos, no se transmite una paralela clara entre el autor y sus

criaturas, ni tampoco se demuestra mucho interés por su estado interior.9 SÁNCHEZ FERNÁNDEZ, Juan Antonio. Španělsko 1900: renesance modernity. Pokusy o renesanci západu: Literární a duchovní vychodiska na přelomu 19. a 20. století. Praga: Univerzita Karlova v Praze, Filozofická fakulta, 2016, p. 113. ISBN 9788073086749.10 AZORÍN. Ibídem p . 24.

12

En diferencia de ello, en las novelas de la Generación del 98 los intelectuales eran personajes

autobiográficos, cuyo papel consistía en transmitir el pensamiento de sus autores. Por ejemplo, se

nota claramente que los protagonistas-intelectuales de tales novelas como Niebla o de Unamuno,

Árbol de la ciencia de Pío Baroja o la Voluntad de Azorín fueron un reflejo de los problemas

filosóficas de sus autores.11

Es muy notable la influencia filosófica extranjera en la obra de la Generación del 98. En

particular, se trata primariamente de Kant, Nietzsche y Schoppenhauer, aunque la influencia de

Kierkegaard y Pascal también se refleja bastante en su escritura. No obstante, es necesario tener

en cuenta que los trabajos de estos filósofos, debido a su gran complicidad, no siempre fueron

interpretados correctamente por los intelectuales españoles. Por ejemplo, Azorín confesó que

antes de que la obra de Nietzsche fue traducida al francés, este pensador alemán había sido

interpretado en Europa como anarquista, y tal interpretación "hizo brotar en España muchos

gestos de iracundia y múltiples gritos de protesta"12

11 SÁNCHEZ FERNÁNDEZ, Juan Antonio. Ibídem, p. 113-11412 AZORÍN. Ibídem p . 24.

13

2. Miguel de Unamuno

Miguel de Unamuno ( 1864 – 1936 ) fue uno de los miembros más importantes de la Generación

del 98, en cuya obra es casi imposible separar la literatura de la filosofía. Fue un hombre

admirado y respetado en toda España, de una gran capacidad intelectual, que llegó a ser rector de

la mejor universidad del país – la Universidad de Salamanca. Su vida estuvo llena de dificultades,

ya que se trató de un hombre que con el bajo sueldo académico tuvo que mantener a su numerosa

familia con nueve hijos. Él creció en un ambiente difícil, en los años de su juventud la situación

social de España se destacaba por el abuso y total explotación de la clase obrera. La brutal

desigualdad social, que veía Unamuno todos los días, fue precisamente lo que determinó su

carácter rebelde.

Se trata de un intelectual que no tenía miedo a criticar todo que consideraba necesario – la

iglesia, la literatura, la política.13 Tal rebeldía tenía su precio: por la constante crítica hacia el

gobierno del rey Alfonso XIII, que Unamuno consideraba completamente anticonstitucional y

anti-liberal14 y por la oposición al general Miguel Primo de Rivera, en el año 1924 él terminó

desterrado en las Islas Canarias, desde donde, sin embargo, logró escapar a París y pudo volver a

España sólo después de nueve años de exilio.

Siendo una persona de una increíble capacidad intelectual, Unamuno se dedicó a muchos

géneros literarios. Entre sus obras encontramos ensayos filosóficos, como, por ejemplo, Del

sentimiento trágico en la vida (1912), que va a ocupar un lugar importante en mi tesis. También

Unamuno es conocido por sus novelas - entre las más famosas son, por ejemplo, La tía Tula

(1921), Abel Sánchez (1917), San Manuel Bueno, mártir (1931). Unamuno incluso inventó un

nuevo género literario, llamado nivola (se trata de las novelas escritas sin plan previo, "a lo que

salga", cuando el escritor, empezando a trabajar en su obra todavía no sabe, cómo la terminará) .

El ejemplo más famoso de este género es su obra Niebla (1914). Además de ello, durante su vida

Unamuno se dedicó también a la poesía. Los poemas de Unamuno destacan por el rechazo hacia

13 AYESTARÁN, Alfredo Tamayo. “Miguel De Unamuno, Un Hombre Rebelde.” El Ciervo, vol. 61, no. 730 [online] [cit. 2021-07-07] Disponible en <www.jstor.org/stable/41478522 >14 OUIMETTE, Víctor. “El destierro del Unamuno y el ataque a la inteligencia.” Catedra Miguel De Unamuno. Cuadernos, 27/28, 1983, pp. 25–41. [online] [cit. 2021-07-07] Disponible en <www.jstor.org/stable/45368918 >

14

el modernismo, él prefería metros tradicionales a los experimentos poéticos 15. A parte de los

géneros ya mencionados, Unamuno escribió once obras teatrales, ocho de las cuales fueron

publicadas durante su vida. No obstante, por desgracia, esas obras son poco conocidas en España.

A las mejores de ellas, según algunos críticos, pertenecen El otro (1926) y La difunta (1909).16

Como ya hemos dicho, la obra de Unamuno destaca por su contenido filosófico. Se hace

evidente que mediante la escritura Unamuno intentaba resolver sus problemas filosóficos

personales. Sus obras, igual que las de los demás miembros de la Generación del 98, se destacan

por lo siguiente: no dan respuestas, sino que crean un sinfín de preguntas, haciendo que el lector

pierda la seguridad aun acerca de las cosas que a la primera vista parecen obvias – por ejemplo,

en su nivola Niebla Unamuno prácticamente niega la existencia a su personaje, a los lectores y

aun a sí mismo.

Quizá podría decirse que la técnica novelista de Unamuno no es tan buena como de Azorín o de

Pío Baroja. En mi opinión, eso se debe a que el aspecto filosófico era más relevante para él, y no

siempre es fácil presentar las ideas filosóficas difíciles de una manera estéticamente bonita y fácil

para comprender. No obstante, esa imperfección es recompensada por el cariño y el profundo

respeto hacia el lector que se transmiten en su obra. El centro de gravedad más importante de su

obra está en la filosofía del hombre de carne y hueso, es decir, Unamuno intentaba crear una

literatura que le pudiera servir al hombre.

Un gran papel en el pensamiento de Unamuno juegan las cuestiones de la fe y la verdad. Más

adelante se nos va a revelar que uno de los problemas más importantes con que se confrontaba

Unamuno fue también la perspectiva de la muerte como final absoluto17 Criticando a la iglesia

católica, él no se contentaba con los dogmas religiosos, sino que intentaba encontrar las

respuestas mediante su voz interior, la intuición. En este trabajo voy a demostrar cómo se revelan

esas cuestiones filosóficas en su obra.

15 SHAW, Donald Ibídem, p. 9916 SHAW, Donald Ibídem, p 104-10517 AYESTARÁN, Alfredo Tamayo. Ibídem, p. 24

15

2.1. Filósofos que influyeron a Unamuno

Como ya hemos explicado, el factor más relevante que influyó a la Generación del 98 no fue la

pérdida de las colonias. El papel predominante en su escritura lo jugó la lectura de los filósofos

que criticaban la tradición racionalista. En el siglo XIX en la filosofía se produjo un gran cambio

en el punto de vista acerca del papel de la razón. En aquella época el pensamiento europeo se

confrontaba con la crisis del positivismo, y el irracionalismo surgió como una reacción a este

problema. No se trataba simplemente de renunciar la posibilidad del conocimiento de las cosas,

sino de entender que el conocimiento no solamente podía ser alcanzado mediante la explicación,

sino también mediante la intuición18.

De esta manera se puede decir que los escritores de la Generación del 98 tocaron y criticaron el

tema de la modernidad casi a finales de su época. Precisamente así ellos lograron devolver la

modernidad en la cultura española, porque la modernidad consiste de cierto modo en la crítica de

sí misma19

Hemos comentado que las obras de Unamuno abundan de las ideas filosóficas. En realidad, en su

caso se trata más de la filosofía que de la literatura. Ahora vamos a comentar quiénes fueron los

filósofos más importantes, cuyas ideas más se transmiten en la obra de Unamuno.

2.1.1. Nietzsche

“El “mundo verdadero” es una idea que ya no sirve para nada, que ya no

obliga siquiera; una idea inútil y superflua, luego refutada.¡Suprimámosla!”20

F. Nietzsche

18 CONILL, Jesús. Nietzsche y La Filosofía Española (Unamuno, Ortega, Zubiri). Revista Portuguesa De Filosofia, vol. 57, no. 1, 2001, p. 115 [online] [cit. 2021-25-05], disponible en <http://www.jstor.org/stable/40337609 > 19 SÁNCHEZ FERNÁNDEZ, Juan Antonio. Ibídem, p. 113-11420 NIETZSCHE, Friedrich, El Crepúsculo De Los Ídolos o Cómo Se Filosofa Con El Martillo [online] [cit. 2021-21-04] , disponible en < https://ru.scribd.com/read/493894141/El-Crepusculo-De-Los-Idolos-o-Como-Se-Filosofa-Con-El-Martillo-El-Ocaso-De-Los-Idolos-o-Como-Se-Filosofa-a-Martillazos >

16

La influencia de Nietzsche en la escritura de la Unamuno es muy relevante sobre todo en la

cuestión de la existencia del mundo verdadero como oposición al mundo aparente. En sus

aforismos Historia de un error Nietzsche nos presenta su idea de que en el mundo no existe

ninguna verdad. Pero Nietzsche no está declarando que todo sea mentira, sino que intenta

demostrar lo siguiente: puesto que el mundo aparente sólo puede existir como una oposición al

mundo verdadero, eliminando el mundo verdadero también eliminamos el aparente. Por lo tanto,

no existe ni la verdad ni la falsedad.

“Hemos suprimido el mundo verdadero; ¿qué mundo ha quedado?

¿acaso el aparencial? [...] ¡En absoluto! ¡Al suprimir el mundo

verdadero, hemos suprimido también el aparencial!”21

Básicamente, en este caso el progreso de la filosofía consiste en el rechazo de la idea de la

verdad objetiva. De esta manera, se acaba la polémica acerca de la búsqueda de la verdad, pues,

ésta ni siquiera existe. Por lo tanto, Para Nietzsche, se trata del momento culminable en la historia

de la filosofía, porque el Übermensch – superhombre, aparece precisamente en este instante. Hay

que tener en cuenta que el concepto de superhombre no quere decir “un individuo que domina a

los demás” , sino que significa al hombre que se ha liberado de dudas causadas por la filosofía de

Platón.22

Es muy interesante la relación de la filosofía de Nietzsche con el concepto de la fe. La frase más

famosa de este filósofo está conectada con la muerte de Dios. Eso se debe a que en su obra La

ciencia jovial se encuentra un pequeño cuento que se llama El hombre frenético, que trata de un

individuo, aparentemente loco, que va por las iglesias de la ciudad diciendo que Dios ha muerto,

y además, culpando en ello a los demás y a sí mismo:

21 NIETZSCHE, Friedrich, Ibídem22 SÁNCHEZ FERNÁNDEZ, Juan Antonio Baroja: Anarquía y piedad, Acta Universitates Carolinae Romanistica Pragensia XX, p. 146 [online] [cit. 2021-08-07] , Disponible en < https://studylib.es/doc/8741449/baroja--anarqu%C3%ADa-y-piedad--juan-a.-s%C3%A1nchez-escribir >

17

“¡Dios ha muerto!¡Dios permanece muerto!¡Y nosotros lo hemos

matado!"23

No obstante, en este caso hay que recordar lo siguiente: no se trata de la muerte en el sentido

común, y también es imprescindible explicar a qué se refiere Nietzsche con la palabra Dios. Una

buena aclaración de ello la dio el filósofo alemán Martin Heidegger. Él explica que en este caso

Nietzsche quiere decir que el hombre ya no puede contentarse con los dogmas del cristianismo.

No obstante, Heidegger dice también, que en este caso Nietzsche no se refiere a Dios en el

sentido cristiano, sino que demuestra que se ha finalizado la validez de la filosofía platónica, la

que básicamente jugaba el papel del soporte de la fe cristiana, es decir, "se murió" la creencia en

el concepto de la existencia del mundo verdadero24.

Como ya hemos dicho, la muerte de Dios no significa la muerte de una criatura superior, sino

que se trata de que con esta frase Nietzsche se refiere a la desaparencia de los ideales y valores

tradicionales. Una vez desaparecidos esos valores, el hombre se convierte en el súperhombre,

prácticamente se puede decir que el hombre se convierte en Dios. A la primera vista, se trata de

una declaración presumida. No obstante, ella es muy lógica, e incluso me atrevo a decir que ella

está de acuerdo con la religión católica, aunque es muy poco probable que la Iglesia algún día lo

llegue a reconocer. Una excelente explicación de ello la encontramos en el libro de Pavel Kouba

– El mundo según Nietzsche. Según el análisis que hizo Kouba, la clave de tal declaración

consiste en la eliminación del concepto del pecado25. Si nos fijamos en la base de la fe cristiana,

nos daremos cuenta de lo siguiente: en el cristianismo se trata de la existencia de dos mundos: el

nuestro, que es el mundo falso, y el mundo verdadero, que es de Dios. Se supone que nosotros

estamos separados del mundo de Dios por los pecados. Dicho de otra manera, el pecado juega el

papel de la frontera entre los dos mundos. Por lo tanto, si pensamos en ello lógicamente,

eliminado el pecado, tal frontera desaparecería y nadie nos impediría entrar en el mundo de Dios.

23 NIETZSCHE, Friedrich. La ciencia jovial, traducción de José Jara, 1ra edición, Caracas, Venezuela: Monte Avila Editores, C.A., 1990, p. 115[online] [cit. 2021-16-07] Disponible en < https://kupdf.net/download/nietzsche-friedrich-la-ciencia-jovial-trad-jos-eacute-jara-monte-avila-editores-proc_59f8bc72e2b6f5750f9f69a6_pdf >24 HEIDEGGER, Martin. Nietzscheho výrok: Bůh je mrtvý., traducción al checo de Petra Maťová y Ivan Chvatík, 1ra edición, Praga: OIKOYMENH, 2020, p. 12-13.25 KOUBA, Pavel. El Mundo según Nietzsche, traducción de Juan A. Sánchez Fernández, 1ra edición,Barcelona: Tesys, 2009, p. 171.

18

Teniendo en cuenta lo dicho, lógicamente podemos presuponer que en caso del cristianismo, la fe

equivale a la verdad y el pecado equivale a la falsedad.

Ahora bien, el papel más importante en la fe cristiana lo juega Jesús. Por lo general, su figura es

interpretada como mesías, que vino a enseñar a los hombres a vivir sin pecado y de esta manera

obtener la posibilidad de entrar en el reino de Dios, es decir, Jesús nos vino a educar a vivir sin

cometer pecados. No obstante, según Kouba, Nietzsche ve el papel de Jesús de una manera

distinta:

“[...] Porque el Jesús de Nietzsche lo que en realidad anuncia es

una aniquilación de la moral [...] Está claro que con ello Nietzsche no

está pensando en la relativización o violación de un determinado

código, de una determinada moral [...] sino en la puesta en duda de

cualesquiera sistemas aspirantes a una vigencia generalizada, en la

supresión radical entre la fronteras entre el bien y el mal [...]” 26.

La influencia de Nietzsche es muy relevante para la obra de Unamuno, sobre todo en cuanto al

tema de la ausencia de la verdad absoluta. Es cierto que muchas veces Unamuno también criticó a

Nietzsche y decía que él no le convencía. Por ejemplo, mientras Nietzsche consideraba la fe un

atributo de los débiles, Unanumo la tenía por una demostración de la fuerza espiritual del

individuo27. Sin embargo,entre las ideas de los dos filósofos se observa una gran semejanza.

Como ya hemos dicho, según Nietzsche, la ausencia de la verdad se debe a la comprensión de

que todo es falso y verdadero a la vez, por lo tanto, la verdad no puede existir debido a la

ausencia de la falsedad, porque las dos sólo pueden existir como oposición. Unamuno también

llega a una semejante conclusión, pero de una manera distinta. Su punto de vista acerca de este

problema es explicado de una manera breve en su ensayo ¿Qué es la verdad?. Él no niega la

existencia de la verdad, incluso afirma la existencia de la mentira en tanto su oposición, pero sí

rechaza completamente la idea de que la verdad pueda ser de carácter subjetivo. Para Unamuno,

no existe una sola verdad, sino las verdades, es decir, cada uno tiene su propia verdad,

26 KOUBA, Pavel. Ibídem, p. 17127GÓMEZ, Michael A. Unamuno, Nietzsche and religious modernism: Affinities and complexities concerning the view of faith. Anales De La Literatura Española Contemporánea 35, no. 1, 2010, p. 236 [online] [cit. 2021-08-02] Disponible en < https://www.jstor.org/stable/27799149 >

19

completamente subjetiva y de igual validez que las demás verdades. Tal verdad se presenta como

algo completamente libre de cualesquiera dogmas y depende solamente de lo que realmente

siente un hombre concreto y de carne y hueso y según que se comporta:

“Y bien, en resumen: ¿qué es la verdad?Verdad es lo que se cree de

todo corazón y con toda el alma. Y ¿qué es creer algo de todo corazón y

con toda el alma? Obrar conforme a ello.”28

2.1.2. Kierkegaard

Es fundamental la influencia de Søren Kierkegaard en el pensamiento de Unamuno. Aunque el

pensador copenhaguense fue poco conocido en Europa antes de la traducción de sus trabajos al

alemán en el principio del siglo pasado29, sus ideas influyeron de una manera inmensa la filosofía

del siglo XX. El hecho de que Unamuno aprendiera danés para poder leer los trabajos de

Kierkegaard en su idioma original y le llamara su hermano espiritual, demuestra un fuerte vínculo

entre estos filósofos. “Estamos, pues, ante el hecho de que precisamente un español, cuando el

nombre del danés era todavía muy poco conocido en Europa, y sus escritos apenas se habían

editado íntegros en su propio país, se solazaba leyéndolo en su idioma original en el retiro de su

provincia”30, dice de una manera casi poética Jesús-Antonio Collado en su libro Kierkegaard y

Unamuno: la existencia religiosa, una obra dedicada al minucioso y profundo análisis de la

conexión entre los dos pensadores. -

La primera semejanza que observamos en Unamuno y Kierkegaard, es que el lugar principal en

su filosofía ocupa el hombre de carne y hueso. La influencia del filósofo danés sobre el

pensamiento de Unamuno en este aspecto es obvia: Søren Kierkegaard fue el fundador del

existencialismo, la corriente de filosofía que tiene por el objeto principal de su estudio al

individuo humano concreto31. Hay que reconocer: expresar qué es el existencialismo de una

manera exacta y precisa es una tarea difícil. Una buena explicación de tal dificultad la

28 UNAMUNO, Miguel. ¿Qué es la verdad? Ensayos. 3ra edición. Madrid: Aguilar, S.A,1951 p. 80529 COLLADO, Jesús-Antonio. Kierkegaard y Unamuno: la existencia religiosa. 1ra edición. Madrid: Editorial Gredos, 1962 , p. 9-1130 COLLADO, Jesús-Antonio, Ibídem, p. 1031 COLLADO, Jesús-Antonio, Ibídem, p. 21

20

encontramos en el estudio de Marcia C. Chaves, donde la autora dice que eso se debe a su

naturaleza completamente subjetiva e individual:

“El existencialismo se manifiesta en cada instante bajo forma

distinta debido a una razón singular: es una filosofía vital, que se vive,

que tiene sus raíces en el fondo de la personalidad de cada individuo,

las que se encuentran en el corazón y no en la razón”32

Sin embargo, en su artículo Chaves logra destacar los puntos más importantes de la filosofía

existencialista, permitiéndonos comprender, al menos de una manera aproximativa, sus ideas

principales. Según la observación de Chaves, el existencialismo consiste en la necesidad del

hombre de conocerse a sí mismo, en tanto el ser existente, y, sobre todo, individual,

independiente del grupo, y con toda la carga de responsabilidad por su vida. El hombre

existencialista padece la angustia causada por la comprensión de su propia finitud33. No obstante,

es precisamente la finitud que da un nuevo sentido a la vida del individuo. Una vez perdida la

esperanza de la existencia infinita, el hombre “crea una nueva serie de valores para guiarle

hacia una vida fructífera, y sobre todo, intensa, a pesar de su muerte inevitable”34 El

existencialista siente congoja por la compresión del inevitable aniquilamiento de su conciencia,

ya que su propia razón le quita la más mínima esperanza de su salvación personal. En diferencia

de los filósofos tradicionales, los existencialistas no intentan ocultar su incapacidad de vencer

sobre la impotencia frente a la muerte, sino que se confrontan con ella, mostrando la

desesperación y el coraje a la vez35.

Como ya hemos comentado, el rechazo de la existencia de la verdad absoluta de Unamuno se

debe a las ideas filosóficas de Nietzsche. No obstante, hay que añadir que en este aspecto de la

filosofía Unamuniana se refleja también una gran ifluencia del pensamiento de Kierkegaard.

Tanto Unamuno como Kierkeggard se rinden ante la imposibilidad de conocer la verdad objetiva.

Sin embargo, es muy importante tener en cuenta lo siguiente: no se puede decir que ambos

32 CHAVES, Marcia C. Unamuno: existencialista cristiano Catedra Miguel De Unamuno. Cuadernos 22 ,1972, p. 62 [online] [cit. 2021-28-07] Disponible en: < http://www.jstor.org/stable/45372436 >33 CHAVES, Marcia C. Ibídem, p 6234 CHAVES, Marcia C. Ibídem, p 6335 CHAVES, Marcia C. Ibídem, p 70-72

21

rechacen el conocimiento en absoluto y tomen el esfuerzo que hace hombre para conocer el

mundo por una actividad inútil. Los dos tomaron el rumbo del escepticismo, pero desde el

principio teniendo por clara la imposibilidad de que la pura crítica del conocimiento sea capaz de

conducir un resultado positivo y definitivo36. Un breve, pero profundo y minucioso análisis de

esta influencia lo encontramos en el artículo de Jan E. Evans, Miguel de Unamuno´s Reception

and Use of the Kierkegaardian Claim that “Truth is the Subjectivity”. En este trabajo Evans

asevera que la obra de Kierkegaard que más le influyó a Unamuno fue el libro Postscriptum no

científico y definitivo a Migajas filosóficas, escrito bajo el pseudónimo de Johannes Climacus y

publicado después de la muerte de su autor.

Antes de pasar a la observación de este estudio, hay que mencionar una cosa importante: como

está diciendo su autor, sería un error suponer que lo escrito bajo el pseudónimo refleje el

verdadero pensamiento de Kierkegaard, es decir, lo que dice el personaje de Climacus no se

debería comprender como las palabras de su creador37. Por lo tanto, en el artículo observamos

una hipótesis interesante: Evans está diciendo que en cuanto al tema de la verdad, Unamuno fue

más bien influido por un personaje inventado por Kierkegaard que por el propio filósofo

copenhaguense. Básicamente, la investigación de Evans la podemos dividir en dos partes:

1) La subjetividad de la verdad – Climacus no dice que todo lo que uno crea sea verdadero para

él, sino que habla de dos tipos de la verdad38. El primer tipo Climacus lo llama la verdad

aproximativa. Tal nombre se debe a lo siguiente: todo objeto que queremos conocer se modifica

constantemente, igual que todo ser humano se encuentra en el proceso del constante cambio, por

lo tanto, nosotros somos capaces de conocer un objeto solo de una manera subjetiva, sin poder

percibir su verdadero aspecto. El único quien tiene la excepción de ello es el Dios, ya que él

existe eternamente, y desde la perpectiva de la eternidad tiene acceso a la verdad objetiva39, es

decir, es capaz de conocer la verdadera esencia de las cosas. La conexión entre Unamuno y

Climacus es bastante clara: los dos opinan, que la verdad absoluta es inaccesible para el hombre.

36 COLLADO, Jesús-Antonio, Ibídem, p. 24937 EVANS, Jan E. Miguel De Unamuno's Reception and Use of the Kierkegaardian Claim That Truth Is Subjectivity. Revista Portuguesa De Filosofia 64, no. 2/4, 2008, p. 1115-1116. [online] [cit. 2021-27-07] Disponible en < http://www.jstor.org/stable/40419604 >38 EVANS, Jan E. Ibídem, p. 111639 EVANS, Jan E. Ibídem, p. 1116-1117

22

No obstante, entre ellos se observa una desemejanza considerable: en diferencia de Unamuno,

Climacus no niega la existencia de verdad absoluta. Según la hipótesis de Evans, tal diferencia

surgió, posiblemente, debido a la traducción defectuosa del danés. Lo que pasa, es que Climacus

no habla de la verdad subjetiva ( lo que supondría la existencia de una plularidad de las verdades

completamente subjetivas e individuales para cada persona, que es precisamente lo que dice

Unamuno ) sino de la subjetividad de la verdad, es decir, de una sola verdad, percepción de la

cual por el hombre es de carácter subjetivo40.

2) La aplicación de la verdad en la vida como una condición imprescindible de su validez – a

pesar de la diferencia entre Unamuno y Climacus que acabamos de comentar, podemos observar

que los dos llegan a la misma conclusión: para que la verdad sea válida, ella ha de tener

influencia sobre la vida del que la cree. En su trabajo, Evans describe el punto de vista de

Climacus de la manera siguiente:

“What is important for Climacus is that a person´s existence be

transformed by truth. The truth is realised only when is acted upon.”41

( “Lo que es más importante para Climacus es que la existencia de una

persona pueda ser influida por la verdad. La verdad se realiza cuando

se actúa según ella.” )

En el capítulo anterior ya hemos mencionado el ensayo ¿Qué es la verdad?, en el que Unamuno

declara que la verdad se hace válida cuando uno se comporta según ella. Por lo tanto, podemos

considerar que Evans llegó a una conclusión correcta: las opiniones de Unamuno y de Climacus

acerca de este aspecto del problema de la verdad coinciden, los dos están de acuerdo de que la

verdad ha de ser aplicada en la vida.

2.1.3. Pascal

40 EVANS, Jan E. Ibídem, p. 111541 EVANS, Jan E. Ibídem, p. 1119. Traducción al español propia

23

En muchas ocasiones Unamuno mencionó que la filosofía de Blaise Pascal fue para él una gran

fuente de inspiración. Sería imposible ignorar una enorme similitud en el pensamiento de los dos

pensadores, sobre todo, en cuanto a la cuestión de la fe. Junto a Kierkegaard, Pascal ocupó el

lugar del "hermano espiritual" en el corazón del filosofo vasco42, siendo su gran compañero en la

lucha del sentimiento contra la razón.

En los años de su niñez, el problema de la fe para Unamuno no existía debido a lo siguiente: él

provenía de una familia profundamente religiosa, con la total confianza en la Iglesia católica

tradicional. Por lo tanto, viviendo en la casa de su madre, el futuro filósofo podía gozar de una

vida libre de dudas religiosas, que tantas preocupaciones le causarían en el futuro. Sin embargo,

tal tranquilidad espiritual se acabó en el 1880, cuando, a la edad de los dieciséis años, él

abandonó Bilbao para estudiar en la Universidad de Madrid. Al encontrarse con el ambiente

racionalista de la universidad, en su punto de vista acerca de la religión se produjo un profundo

cambio que luego influyó sobre toda su vida . Después de su vuelta a Bilbao en el 1884, él perdió

la inocente fe de su juventud y los dogmas de la iglesia católica y no eran para él una prueba

válida de la existencia de Dios43, lo cual culminó en el año 1887 en una profunda crisis espiritual.

Fue entonces, cuando Unamuno empezó a considerarle a Pascal su maestro. Convencido de que

los intentos de combrobar de la existencia de Dios mediante la ciencia fueron nada más una

insensatez, él encuentra el apollo espiritual en la filosofía del sabio francés.

“[...]Pascal y Unamuno tampoco con-sienten a los que tratan de

encerrar a un Dios incomprensible y misterioso en fórmulas o

razonamientos lógicos, en última instancia recursos humanos,

«demasiado humanos»[...]”44

Lo primero que vincula a Unamuno con Pascal es lo siguiente: aunque los dos consideraron los

dogmas religiosos una prueba insuficiente de la existencia de Dios, tomándolos más bien por una

falacia, ninguno de los dos pensadores terminó convencido de su ausencia45. Una vez entendido 42 VILLAR EZCURRA, Alicia. Unamuno y su lectura de Pascal: "Del sentimiento trágico en la vida como principio de acción solidaria." Cuadernos Cátedra Miguel de Unamuno, 2009, p. 69 [online] [cit. 2021-7-31]. Disponible en< https://revistas.usal.es/index.php/0210-749X/article/view/8441/8556 >43 BAKER, Armand F. Ibídem, p. 3744 VILLAR EZCURRA, Alicia. Ibídem, p. 9145 VILLAR EZCURRA, Alicia. Ibídem, p. 74

24

que comprobar racionalmente que haya Dios era imposible, ambos pensadores decidieron optar

por el camino del sentimiento, con la esperanza de que el corazón, en diferencia de la razón, fuera

capaz de darles las respuestas que tanto necesitaban. Tal método de Pascal de la búsqueda de

Dios, independiente de la lógica y del racionalismo, describe Unamuno en su ensayo La fe

pascaliana:

¿Su fe? Pero ¿en qué creía? Todo depende de lo que se entienda por fe y

por creer. Es el corazón quien siente a Dios, no la razón, y he aquí lo

que es la fe: Dios sensible al corazón y no a la razón46.

Otra cosa que compartieron los dos pensadores fue la tristeza causada por la comprensión de la

posisición miserable del hombre en este mundo, donde lo único de que podemos estar seguros es

la muerte.47 No obstante, ninguno de los dos intentó huir de ese dolor interno, ya que para ellos

fue imposible disimular el deseo de permanecer eternamente en este mundo. Al contrario, parece

que ellos consideraban el dolor algo necesario para que el alma permaneciera despierta48. En

realidad, el pensamiento de Pascal fue fundamental para el concepto unamuniano de la agonia, el

significa la lucha entre la razón y la fe, de la cual sale lo que el pensador vasco llama el

sentimiento trágico de la vida, cuya explicación observaremos en las siguientes partes de este

trabajo.

46 UNAMUNO, Miguel. Agonia del cristianismo, cap. IX - La fe pascaliana. Ensayos. 3ra edición. Madrid: Aguilar, S.A,1951 p. 100547 FUENTES CAMPOS, María Cristina, Pensées de Pascal en “San Manuel Bueno, Mártir” de Unamuno. Hispanófila, no. 149, 2007, p. 22 [online] [cit. 2021-28-04]. Disponible en < www.jstor.org/stable/43807613 >48 VILLAR EZCURRA, Alicia. Ibídem, p. 91-92

25

3. La religión de la paradoja de Miguel de Unamuno

“Cuando se lleva mal un largo cálculo, el borrar lo hecho y empezar

de nuevo significa un no pequeño progreso”49

Miguel de Unamuno

Antes de pasar al análisis de los conceptos de la fe y de la verdad en las obras de Unamuno, es

importante poner en claro lo siguiente: Miguel de Unamuno fue una persona muy flexible en

cuanto a las ideas que tenía acerca de las preguntas filosóficas, es decir, no le importaba cambiar

a menudo de opinión. Por lo tanto, no ha de considerarse erróneo si en este trabajo surgen algunas

ideas suyas que son diferentes o aun contradictorias entre sí, ya que, según Unamuno, el avance

de la filosofía consistía precisamente en el constante cambio de opiniones. Unamuno no tenía los

dogmas de la iglesia ortodoxa católica por solución de sus problemas filosóficos religiosos, y a

menudo la criticaba por dedicarse más a la política que a la teología50. Para Unamuno no podían

haber opiniones indiscutibles, toda opinión debía, según él, ser criticable, ya que únicamente

poniendo en duda las opiniones tomadas por correctas se podía lograr el progreso, sea científico o

filosófico.

El testimonio de lo dicho lo encontramos, por ejemplo, en su ensayo Mi religión, que fue escrito

en el año 1907 y tiene la forma de una respuesta a una carta. Este ensayo apareció como una

reacción de Unamuno a las frecuentes preguntas acerca de la definición de su sus ideas religiosas.

Según lo escrito, Miguel de Unamuno toma a los filósofos que no cambian de opinión por la

gente espiritualmente perezosa:

“La pereza espiritual huye de la posición crítica o escéptica [...]

porque escéptico no quiere decir el que duda, sino el que investiga o

rebusca, por oposición, al que afirma y cree haber hallado”51

49 UNAMUNO, Miguel, Mi religion, p. 2 [online] [cit. 2021-06-07] , disponible en < https://biblioteca.org.ar/libros/265.pdf >50 AYESTARÁN, Alfredo Tamayo. Ibídem, p. 2451 UNAMUNO, Miguel, Ibídem, p. 2

26

No obstante, un poco más tarde Unamuno define su propia religión como una búsqueda de la

verdad en la vida y la vida en la verdad, aun a sabiendas de la imposibilidad de encontrarlas

mientras viva52 En el 1908 él escribe otro ensayo corto, con el nombre Verdad y vida, en el que

aclara tal definición. En este ensayo Unamuno explica que la búsqueda de la verdad es muy

relevante para él, pero en su caso no se trata de encontrar una verdad estable, científica, sino una

verdad espiritual.

“Buscar la vida en la verdad es, pues, buscar en el culto de ésta

ennoblecer y elevar nuestra vida espiritual y no convertir a la verdad,

que es, y debe ser siempre viva, en un dogma, que suele ser una cosa

muerta”53

Una buena observación del pensamiento de Unamuno acerca de la existencia de Dios e

inmortalidad del alma la encontramos en el artículo de Armand F. Baker – Unamuno and the

religion of uncertainity. En este artículo el autor intenta demostrar que la religión de Unamunao

era una religión de inseguridad basada más bien en la intuición e imaginación. Además de

mencionar opiniones de algunos críticos de Unamuno acerca de su religón, él también hace

referencias a las cartas que mandaba Unamuno a sus amigos y colegas. Es curioso lo siguiente: a

pesar de que las cartas fueron enviadas en diferentes épocas y pese a que se trata de un escritor

que cambiaba a menudo de opinión, la postura de Unamuno ante la fe es más o menos igual en

todas las cartas que se observan en el artículo: él no llegó nunca a estar completamente seguro de

que haya Dios, ni tampoco logró convencerse de su ausencia54, que es precisamente lo que le

acerca a Nietzsche.

No obstante, tal inseguridad no le impedía criticar fuertemente a los ateístas, ya que los

argumentos de ellos le parecían aún menos persuasivos que los intentos de la iglesia de

comprobar la existencia de Dios mediante la razón y la lógica. En su análisis de la religión de

Unamuno Baker destaca tres puntos clave:

52 UNAMUNO, Miguel, Ibídem, p. 353 UNAMUNO, Miguel, Verdad y vida,[online] [cit. 2021-07-07] , Disponible en < https://ensayistas.org/antologia/XXE/unamuno/unamuno2.htm >54 BAKER, Armand F. Unamuno and the Religion of Uncertainty. Hispanic Review, vol. 58, no. 1, 1990, p. 37–56. [online] [cit. 2021-16-07] Disponible en < www.jstor.org/stable/473157 >

27

1) La postura de Unamuno acerca de la ausencia de la fe – en esta parte Baker demuestra que

para Unamuno los argumentos de los ateístas carecían de validez debido a su impotencia de la

comprobación de la ausencia de Dios55.

2) La conciencia no-razonable – en este punto Baker quiere destacar la importancia que tenía para

Unamuno el sentimiento en tanto el redemio de conociemiento del mundo

“Unamuno has indicated more than once that he recognizes the

importance of another type of awareness which he identifies with a heart

opposed to the head which is the seat of reason”56

(“Varias veces Unamuno ha confesado que reconoce la importancia de

otro tipo de la conciencia, que el identifica con el corazon, oponiéndolo

a la cabeza en tanto el sede de la razón” )

Más adelante, observando las obras presentadas en este trabajo, nos daremos cuenta de que la

filosofía de Unamuno consistía en una lucha constante entre la razón, que está negando la

posibilidad de la inmortalidad del alma, y el corazón, que rechaza tal conclusión y desea la eterna

existencia de la persona, que es precisamente lo que demuestra la influencia de la ideas de Pascal.

3) La experiencia de Dios – básicamente se trata de una continuación lógica del punto anterior. A

pesar de que, según Unamuno, era imposible comprobar la existencia de Dios a través de la

razón, él no negaba por completo la posibilidad de conocerlo. En este caso se trata del

conocimiento subjetivo, interior e individual para cada persona, independiente de las

explicaciones lógicas o dogmáticas57

Como ya hemos dicho, Unamuno consideraba el sentimiento religioso más importante que los

dogmas de la Iglesia. Más aún, en su ensayo “Mi verdad” él expresa la idea de que lo único que

puede llamarse verdadero es lo que siente un individuo, de la manera subjetiva y con todo el

corazón, y según lo que actúa. La verdadera fe, según él, era algo individual de cada persona,

55 BAKER, Armand F. Ibídem, p 41-4356 BAKER, Armand F. Ibídem, p. 43 Traducción al español propia57 BAKER, Armand F. Ibídem, p. 44

28

independiente de la razón o lógica, y cualquier intento de convertir esa fe en una ciencia sólo la

destruiría:

“ La fe de de ustedes está muriendo ahogada en silogismo. El cáncer de

su Iglesia de usted es el racionalismo, ese racionalismo contra el que no

cesan ustedes de clamar. Han querido hacer de la religión una filosofía.

[...] Y en ellas, en esas antirreligiosas conferencias, acostumbran mentir

descaradamente, atribuyendo a esos que llaman impíos cosas que nunca

sostuvieron, o hablando de sus doctrinas, teniendo conciencia de no

conocerlas sino por vagas referencias”58

Dicho esto, finalmente, podemos pasar al análisis de las obras de Unamuno, para ver cómo el

gran pensador vasco aplicaba su filosofía en la literatura.

58 UNAMUNO, Miguel. ¿Qué es la verdad? Ensayos. 3ra edición. Madrid: Aguilar, S.A, 1951, p. 805

29

4. Obras analizadas

Para este trabajo he elegido dos obras de Miguel de Unamuno que desde mi punto de vista más

corresponden al tema de mi tesis. En particular, se trata de San Manuel Bueno, mártir y Del

sentimiento trágico en la vida. He elegido precisamente estas dos obras porque en ellas obras las

cuestiones de la verdad y de la fe son tocadas en una gran medida, por lo tanto, mediante su

análisis podremos crear una imagen aproximativa de la vista que tenía Unamuno acerca del tema.

4.1. San Manuel Bueno, mártir

El primer libro que vamos a analizar será el más corto y a la vez más pesimista de las dos obras

que aparecerán en este trabajo. Se trata de San Manuel Bueno, Mártir - un libro muy

contradictorio, ya que en él se revela la falsedad de la religión, pero a la vez se demuestra su

necesidad para la gente sencilla. El libro, publicado en el 1931, enseña que a veces la felicidad

está en la ignorancia de la verdad, incluso se puede decir que de alguna manera se trata de la

defensa de la ignorancia, si ésta le da el consuelo al hombre. En mi opinión, uno de los aspectos

más interesantes de este libro es la abundancia de paradojas en él.

San Manuel Bueno, Mártir es una obra breve, escrita en la forma de una carta, en la que nos

encontramos con la historia de amistad entre Don Manuel Bueno, el cura del pueblo Valverde de

Lucerna, y un ateo que se llama Lázaro, cuya hermana participa como narradora en el libro.

Aparentemente, se trata de dos personas, cuyas opiniones acerca de la existencia de Dios son

conflictivas entre sí. La hermana y la madre de Lázaro quisieron que éste fuera convencido por

Don Manuel de que Dios existía. Habiendo oído mucho sobre "el santo", Lázaro siente interés por

él y aun empieza a asistir a las misas, para comprender el secreto del encanto que provocaba Don

Manuel en los habitantes del pueblo. Entonces, surge la primera paradoja de la obra: cuando ellos

se hacen amigos, nos enteramos de que en realidad los dos son ateos, ya que Don Manuel

tampoco cree en Dios, a pesar de ser cura.

30

Sin embargo, en el caso de Don Manuel Bueno no se trata de un estafador, sino de una persona

que está usando la mentira religiosa como un remedio psicológico para ayudar a la gente en su

vida cotidiana. Ocultando su desconfianza en la religión, el cura consigue que la gente del pueblo

viva en una ilusión de la inmortalidad del alma. En la figura de Don Manuel podemos observar la

interpretación Unamuniana de Pascal. En la parte IX del ensayo Agonía del cristianismo, La fe

pascaliana, Unamuno destacó que "Pascal se sublevaba contra las pruebas racionales

aristotélicas de la existencia de Dios [...] Pascal no ha creído con la razón, no pudo jamás, aun

queriéndolo, llegar a creer con la razón, no se hubo jamás convencido de aquello que estuvo

persuadido."59 Asimismo Don Manuel "protege" a sus seguidores de la verdad, que, según él,

puede resultar insoportable. De la manera siguiente él explica a Lázaro su misión:

“¿La verdad? La verdad, Lázaro, es acaso algo terrible, algo

intolerable, algo mortal; la gente sencilla no podría vivir con ella».

«¿Y por qué me la deja entrever ahora aquí, como en confesión?», le

dije. Y él: «Porque si no, me atormentaría tanto, tanto, que acabaría

gritándola en medio de la plaza, y eso jamás, jamás, jamás. Yo estoy

para hacer vivir a las almas de mis feligreses, para hacerles felices,

para hacerles que se sueñen inmortales y no para matarles. Lo que aquí

hace falta es que vivan sanamente, que vivan en unanimidad de sentido,

y con la verdad, con mi verdad, no vivirían. Que vivan. Y esto hace la

Iglesia, hacerles vivir”60

En cuanto a la influencia filosófica, aquí podemos aplicar una interpretación doble: desde el

punto de vista de Nietzsche, teniendo en cuenta que la falsedad no existe, la gente del pueblo

tiene toda la razón pensando que vive en un mundo con Dios, ya que tal creencia no puede ser

falsa debido a la ausencia de la verdad absoluta. Por lo tanto, si la iglesia les hace vivir con la fe

Cristiana, para los habitantes de Valverde de Lucerna esa fe es la verdad. Otra interpretación que

podemos aplicar es la Kierkegaardiana, la que implica la finitud de la existencia humana, aunque

un individuo no sea consciente de ello: desde el punto de vista de Don Manuel, por lo mucho que

59 UNAMUNO, Miguel. Agonia del cristianismo, cap. IX - La fe pascaliana. Ensayos. 3ra edición. Madrid: Aguilar, S.A,1951 p. 100560UNAMUNO, Miguel, San Manuel Bueno, Mártir . Edición de Mario J, Valdés, Madrid: Cátedra, 2003, p. 143

31

uno crea en Dios, un día va a desaparecer. Y si uno no sufre, es sólo porque, engañado por la

religión, no conoce la verdad acerca de su propia mortalidad.

La siguiente paradoja de la obra tiene que ver con el contexto político-social del principio del

siglo XX. Se trata de la época, cuando en Europa había movimientos socialistas, fuertemente

influidos por el marxismo. Una de las frases más famosas de Marx comparaba la religión con el

opio, para demostrar su peligro para el progreso de la humanidad61. Pues, paradójicamente,

precisamente esa comparación es utilizada por Don Manuel, haciendo que salte a la vista el

aspecto oculto de ella: usando las mismas palabras, Don Manuel se refiere a algo totalmente

distinto: el opio en este caso se presenta como una medicina absolutamente necesaria para liberar

a la gente del sufrimiento. En el artículo de Anthony N. Zahareas encontramos una excelente

definición de lo que, según lo que enseña Unamuno en esta obra, era el papel más importante de

la religión:

“Religious activity in San Manuel Bueno, Mártir, is articulated as a

sort of verbal anesthetic that produces insensibility both to the pain of

existence and, at least partially, to other sensations of the human

condition in this world”62

( “Actividad religiosa en San Manuel es articulada como un tipo de

anestesia verbal que provoca la insensibilidad tanto al dolor de la

existencica, como, al menos parcialmente, a otros sentimientos de la

condición humana en este mundo” )

Estas palabras del crítico se ven perfectamente ilustradas por la misma obra escrita por

Unamuno. Cuando Lázaro y Don Manuel hablan hacia el final de la novela, el cura comenta que

la misión de la religión sí se parece al opio, pero no en el sentido de la droga, sino como una

medicina:

61 ZAHAREAS, Anthony N. “Unamuno's Marxian Slip: Religion as Opium of the People.”The Journal of the Midwest Modern Language Association, vol. 17, no. 1, 1984, p. 17. [online] [cit. 2021-05-07], disponible en < www.jstor.org/stable/1315458 > 62 ZAHAREAS, Anthony N. , Ibídem, p. 17 Traducción al español propia

32

“Sí, ya sé que uno de esos caudillos de la que llaman la revolución

social ha dicho que la religión es el opio del pueblo. Opio...,

opio...Opio, sí. Démosle opio, y que duerma y que sueñe”63

Como podemos observar, uno de los aspectos filosóficos que se revelan en San Manuel Bueno,

Mártir consiste en cómo Unamuno demuestra el sufrimiento que puede traer al hombre el

conocimiento de la verdad. Eso hace que la obra se destaque entre las demás que tocan este tema,

debido a lo siguiente: desde la antigüedad, el objetivo de la filosofía era encontrar la verdad, ya

que ésta era considerada la condición necesaria para la felicidad del hombre, es decir, se trataba

de una ecuación bastante sencilla: verdad igual a felicidad64. Pues, en esta obra sucede lo

contrario: la mentira se presenta como algo necesario para el bienestar de la gente sencilla, ya que

la verdad puede resultar insoportable. En la obra observamos, como Don Manuel logra hacer

felices a los que creen en la iglesia, pero a la vez está sufriendo por no creer en la mentira que él

mismo está predicando. Por lo tanto, podemos decir, que para Unamuno la filosofía tiene la

misión de ayudar a la vida, alcanzar la felicidad, pero él ya pierde la esperanza de que la verdad

sea algo que pueda contentar a la gente.

En el libro se puede observar que Unamuno reconocía la importancia de la religión como un

método de mantenimiento de la salud espiritual de los creyentes. Aunque hasta ahora hablando de

la fe nos hemos referido solamente a la religión católica, es importante tener en cuenta que lo

dicho, según la obra, vale para todas las religiones, ya que, si una religión cumple con su misión

de hacer felices a sus seguidores, no importa cómo es. Entonces, aquí nos encontramos con la

tercera paradoja de la obra: a pesar de no tener nada que ver con la verdad, todas las religiones se

declaran verdaderas por Don Manuel. Tal paradoja es explicada en el libro de la manera

siguiente:

“Todas las religiones son verdaderas en cuanto hacen vivir

espiritualmente a los pueblos que las profesan, en cuanto les consuelan

de haber tenido que nacer para morir, y para cada pueblo la religión

más verdadera es la suya,la que ha hecho” 65

63 UNAMUNO, Miguel, Ibídem, p. 15264 FUENTES CAMPOS, María Cristina, Ibídem p.1865 UNAMUNO, Miguel, Ibídem, p. 143

33

Como ya hemos visto, en la obra se revela también la otra cara de la fe, ya que en el caso de

Don Manuel debajo de una aparente creencia en los dogmas de la iglesia se esconde una congoja

que se debe al entendimiento de que la religión católica no representa nada más que una fantasía

que surge de la esperanza del hombre de no desaparecer para siempre después de la muerte. Pero,

como ya habíamos explicado, Unamuno tampoco reconocía los dogmas ateístas, considerándolos

otra solución vaga que únicamente puede servir a los espiritualmente perezosos.

“Porque hay, Ángela, dos clases de hombres peligrosos y nocivos: los

que convencidos de la vida de ultratumba, de la resurrección de la

carne, atormentan, como inquisidores que son, a los demás para que,

despreciando esta vida como transitoria, se ganen la otra; y los que no

creyendo más que en éste”66

Por lo tanto, hemos llegado a la conclusión de que en San Manuel Bueno, Mártir Unamuno

intenta demostrar que para la vida sirve mantener cierto balance entre creer en la inmortalidad del

alma y valorar esta vida, teniendo en cuenta que, posiblemente, no haya otra. En este libro

Unamuno generosamente no niega a sus lectores de posibilidad de tener tal balance: a pesar de

que a la primera vista la obra parece llevar al lector a la conclusión de que Diós en realidad no

existe, no se puede decir que ella niegue completamente su existencia. Casi al final de su carta,

Ángela demuestra que ella, a pesar de todo lo contado por su hermano, no puede llegar a una

conclusión definitiva:

“Y es que creía y creo que Dios Nuestro Señor, por no sé qué sagrados y

no escudriñados designios, les hizo creerse incrédulos. Y que acaso en

el acabamiento de su tránsito se les cayó la venda. Y yo, ¿creo?”67

Teniendo en cuenta lo dicho, podemos decir que San Manuel Bueno, Mártir no declara de una

manera definitiva la existencia de Dios o su ausencia. Pero sí demuestra la necesidad del hombre

de creer en él, es decir, enseña que el hombre necesita la fe para que ésta le ayude a vivir. Desde

66 UNAMUNO, Miguel, Ibídem p. 15167 UNAMUNO, Miguel, Ibídem, p. 165

34

mi punto de vista, la palabra necesidad puede considerarse como la clave del pensamiento de

Unamuno acerca de la religión. La confirmación de ello la observaremos en el siguiente capítulo.

Cabe mencionar que San Manuel Bueno, Mártir contiene una gran cantidad de símbolos que se

refieren a la Biblia. Según el estudio realizado por Pelayo Hernandez, el propio pueblo de

Valverde de Lucerna, donde vivió Don Manuel, es una referencia a los años en que Cristo vivió

predicando a orillas del Mar de Galilea. En la obra se transmite un ambiente religioso, en el que

se observa la comprensión de los habitantes del pueblo de que Dios, o al menos alguien que se le

parece, vive entre ellos68. Si nos fijamos en la figura de Don Manuel, nos daremos cuenta de que

es una representación de Moisés, aunque es una especie de Moisés humilde, que no tiene el

carácter de los patriarcas. En la Biblia, Moisés juega el papel del líder que va con su gente por el

desierto, le ve la cara a Dios, igual que Don Manuel, que "conduce" a la gente por el desierto de

sus vidas y parece estar en contacto con Dios. Los judíos confían completamente en Moisés y

esperan que lleguen a la tierra prometida siguiéndole, mientras los habitantes de Valverde de

Lucerna se dejan guiar por los sermones de Don Manuel y se ilusionan con llegar al Paraíso de

esta manera. A Moisés no se le otorga el derecho de entrar en la Tierra prometida - Don Manuel

tampoco puede ir al cielo, pues, según él, tal lugar ni siquiera existe. La figura de Lázaro, el que

después de la muerte de Don Manuel continúa su oficio, simboliza al otro personaje bíblico -

Josué, nuevo guía de pueblo, que llevará la carga de la responsabilidad por su pueblo, que se

salvará o se perderá69.

4.2. Del sentimiento trágico en la vida en los hombres y en los pueblos

" "Y ¿qué es creer en Dios?", preguntarán aquí los Pilatos. Y dejándome

de la fe lógica paralela a la verdad llamana lógica [...], les diré que

creer en Dios es querer que Dios exista, anhelarlo con toda el alma" 70

Miguel de Unamuno68 FERNÁNDEZ, Pelayo. El problema de la personalidad en Unamuno y en San Manuel Bueno, 1ra edición, Madrid: Editorial Mayfe, S.A. 1966, p. 15369 FERNÁNDEZ, Pelayo, Ibídem, p. 154-15670 UNAMUNO, Miguel. ¿Qué es la verdad? Ensayos. 3ra edición. Madrid: Aguilar, S.A, 1951, p. 804

35

A pesar de que la obra que vamos a investigar ahora fue publicada casi veinte años antes de San

Manuel Bueno, Mártir, en este trabajo considero necesario hacer el análisis precisamente en este

orden, ya que las ideas que encontramos en Del sentimiento trágico de la vida en los hombres y

en los pueblos me parecen una continuación lógica del tema tratado en el libro que acabamos de

analizar.

Como revela su nombre, el tema de la obra es el sentimiento trágico en los hombres que padecen

de la razón. No es una casualidad que en este caso usemos el verbo padecer, ya que en el libro

Unamuno expresa una idea interesante de que la razón es una enfermedad del hombre.

“Y es una verdadera enfermedad, y trágica, la que nos da apetito de

conocer por gusto del conocimiento mismo, por el deleite de probar de

la fruta del árbol de la ciencia del bien y del mal”71

El sentimiento trágico es, entonces, el resultado de la lucha entre la razón, que lleva al hombre a

la comprensión de su mortalidad, y el corazón, cuya naturaleza da al hombre la esperanza de una

vida eterna. Básicamente, el discurso del libro se basa alrededor de la congoja causada por la

imposibilidad de comprobar racionalmente la inmortalidad del alma, tan deseada por los

hombres. Dicho de otra manera, en esta obra Unamuno habla del sufrimiento que permanece

constantemente en el alma de cada persona por la culpa de la razón.

[...]Mas, a pesar de todo ello, queda en pie la afirmación escéptica de

Hume, y no hay manera alguna de probar racionalmente la inmortalidad

del alma. Hay, en cambio, modos de probar racionalmente su mortalidad.

[...]72

Unamuno no considera la razón un amigo del hombre, sino que la tiene por una fuerza

destructiva que ataca al individuo por dentro,73quitándole la posibilidad de creer ciegamente en la

71 UNAMUNO, Miguel, Del Sentimiento trágico de la vida. 1ra edición, Madrid: Alianza Editorial, S.A., 2003, p. 41.72 UNAMUNO, Miguel, Ibídem, p. 9673 CHAVES, Marcia C. Unamuno: existencialista cristiano Catedra Miguel De Unamuno. Cuadernos 22 , 1972, p. 67 [online] [cit. 2021-28-07].Disponible en: < http://www.jstor.org/stable/45372436 >

36

iglesia y de esta manera vivir una vida libre de preocupaciones por su propia mortalidad. El

problema de la inmortalidad del alma es el tema clave en la filosofía de Unamuno. De las cuatro

preguntas fundamentas de Kant, la tercera , ¿Que se necesita esperar?, fue la más crucial para el

pensador vasco, reduciéndose a la simple cuestión ¿Sobrevivimos después de la muerte?74

[...] La razón ataca, y la fe, que no se siente sin ella segura, tiene que

pactar con ella [...] La solución católica de nuestro problema, de nuestro

único problema vital, del problema de la inmortalidad y de la salvación

eterna del alma individual, satisface la voluntad y, por tanto, a la vida.

Pero al querer racionalizarla con la teología dogmática, no satisface a la

razón.75

La demostración de las preocupaciones del autor en la obra es bastante clara: Unamuno está

deseando profundamente permanecer siempre en este mundo, pero las pruebas de la inmortalidad

del alma, ofrecidas por la iglesia católica, no son suficientes para tranquilizarle. El pensador

vasco advierte al lector: la razón no es el amigo de hombre, sino un asesino que le mata por

dentro.

El verdadero pecado, acaso el pecado contra el Espíritu Santo, que no

tiene remisión, es el pecado de herejía, el pensar por cuenta propia. [...]

El pecado más grave es no obedecer a la Iglesia, cuya infalibilidad nos

defiende de la razón76

En este aspecto se nos revela una gran influencia de Kierkegaard: a pesar de que los dos fueron

influidos en una gran medida por la iglesia católica (no nos olvidemos de que en el caso de

Kierkegaard se trata de un teólogo), ambos consideraban la existencia de Dios como algo

totalmente indemostrable, y, además, no aceptaban la idea de que su esencia pudiera ser definible.

Sin embargo, a pesar de tal similitud, podemos también observar una desemejanza fundamental

entre los dos pensadores, que consiste en lo siguiente: mientras para Kierkegaard la existencia de 74 LEMA-HINCAPIÉ ANDRÉS, Leyendo a Unamuno desde Kant en Del sentimiento trágico de la vida: puntos críticos, Revista Canadiense de Estudios Hispánicos, Vol. 28, No. 3, 2004 [online] [cit. 2021-08-02]. Disponible en < https://www.jstor.org/stable/27763945 >75 UNAMUNO, Miguel. Ibídem p. 91, 9576 UNAMUNO, Miguel. Ibídem, p. 89

37

Dios era un postulado incuestionable, que no requería ninguna demostración para ser

comprobada, Unamuno carecía de tal seguridad, lo cual le obligaba a seguir buscando pruebas de

su existencia77.

A la primera vista, la filosofía de Kierkegaard es más trágica, pues, el existencialismo no ofrece

ninguna esperanza de la vida eterna. No obstante, tal punto de vista tiene una ventaja

considerable: una vez aceptada la muerte como el destino inevitable de todos los hombres, el

individuo puede tranquilizarse, ya que sabe qué es lo que tiene que esperar. En el caso de

Unamuno, es más difícil: aunque, como ya hemos mencionado varias veces, la razón no le dejaba

consolarse con la esperanza de la inmortalidad de la consciencia, su sentimiento tampoco le

permitía aceptar la idea de su finitud. No obstante, el pensador vasco evitaba que su fe fuera

"encarcelada" dentro de un dogma objetivo, considerándola algo totalmente íntimo:

Esa sed de vida eterna apáganla muchos, los sencillos sobre todo, en la

fuente de la fe religiosa, pero no a todos es dado beber de ella. La

institución cuyo fin primordial es proteger esa fe en la inmortalidad

personal del alma es el catolicismo;pero el catolicismo ha querido

racionalizar esa fe haciendo de la religión teología, queriendo dar por

base a la creencia vital una filosofía. [...]78

77 COLLADO, Jesús-Antonio. Ibídem, p. 52078 UNAMUNO, Miguel, Ibídem, p. 75

38

5. Conclusión

En este trabajo nos hemos dedicado al estudio el problema de la verdad y la fe en el pensamiento

de Miguel de Unamuno, el gran pensador y filósofo del siglo pasado. En realidad, es muy difícil

llegar a una conclusión acerca de él, ya que, como hemos mencionado en la tercera parte de este

trabajo, se trata de una persona muy contradictoria. Además, porque él mismo decía que no

toleraba que le "encasillaran", limitándole a ser representante de un sólo movimiento filosófico o

literario79. Sin embargo, después de la lectura de los trabajos de varios críticos literarios que

tratan este tópico y el análisis de dos obras suyas ( San Manuel Bueno, Mártir y Del Sentimiento

trágico en la vida en los hombres y en los pueblos ), podemos presumir de poder explicar, al

menos de una manera aproximada, su punto de vista acerca de dichos problemas. Su pensamiento

transmite la influencia de las ideas de los grandes filósofos de la historia mundial, pero conserva

su originalidad y permanece totalmente independiente de la necesidad de limitarse a un solo

punto de vista acerca de los problemas que trata. La conclusión la dividiremos en dos partes:

1) La verdad. Según nuestro análisis, podemos decir que la opinión de Unamuno acerca de la

verdad es, digamos, "la media dorada" entre las ideas de Nietzsche y Kierkegaard. Tano

Unamuno como Nietzsche niegan la existencia de una verdad objetiva. No obstante, en diferencia

de Nietzsche, Unamuno no dice que en el mundo no haya ninguna verdad. Igual que Kierkegaard,

Unamuno habla de la subjetividad de la verdad, pero, en diferencia del sabio danés, él no se

refiere al acceso subjetivo a una verdad absoluta, sino que dice que hay un sinfín de verdades

subjetivas, pero a la vez totalmente válidas para los que las creen y actúan según ellas.

2) La fe. Unamuno no pudo llegar a una conclusión exacta acerca de la existencia de Dios. Por un

lado, no se puede decir que se trata de una persona creyente, pero por otro lado nadie podría

acusarle de ser ateo. Aunque las pruebas racionales de la existencia de Dios carecían de validez

para el pensador vasco, él no soportaba tampoco los dogmas ateístas, ya que ellas tampoco le

convencían. En cualquier caso, podemos decir que él quería que Dios existiera, e igual que

Pascal, su hermano espiritual, intentaba encontrarlo, no con la razón, sino con el corazón.

79 UNAMUNO, Miguel, Mi religion, [online] [cit. 2021-06-07]. Disponible en < https://biblioteca.org.ar/libros/265.pdf >

39

Resumen

En la primera parte de mi trabajo me dedico a la explicación de que el tema clave de la escritura

de la Generación del 98 no fue el regeneracionismo, argumentando que el tema la decadencia

cultural de España había aparecido en la literatura mucho antes de que este grupo surgiera, y,

además, no fue tocado por ellos en una gran medida. Más adelante advierto que tampoco es

posible interpretar a ellos simplemente como a los modernistas, ya que la diferencia entre ellos es

muy considerable. A continuación explico que el factor crucial que destaca a la Generación del

98 entre los demás escritores fue la influencia de los filósofos europeos, cuyas ideas consistían en

la crítica del racionalismo.

En la segunda parte yo presento a Miguel de Unamuno, a cuya escritura es dedicado mi trabajo.

Después de exponer de una manera breve su biografía y mencionar algunas de sus obras más

relevantes, paso a demostrar la influencia de Nietzsche, Kierkegaard y Pascal sobre su

pensamiento.

En la tercera parte explico los motivos de la flexibilidad de Unamuno en cuanto a sus opiniones

acerca de la religión. Refiriéndome al estudio de Armand F. Baker, demuestro que Unamuno no

reconocía verdades indiscutibles, considerando que precisamente la constante crítica de las ideas

era la condición necesaria para el progreso filosófico.

La cuarta parte es dedicada al análisis de los conceptos de la verdad y la fe en dos obras de

Miguel de Unamuno - San Manuel Bueno, Mártir y Del sentimiento trágico de la vida.

Analizando estos dos libros, hago una investigación de opiniones tenía Unamuno acerca de este

tópico, y al final, intento crear una definición del pensamiento de Unamuno acerca de las

cuestiones de la verdad y de la fe.

40

Resumé

V první části této práce se věnuji vysvětlení, že klíčovým tématem psaní Generace 98 nebyl

regeneracionismus, protože téma kulturní dekadence Španělska se v literatuře objevilo dávno

před vznikem této generace, a navíc k tomu, jeji účastnici se tohoto tématu do značné míry

nedotkli. Později poznamenávám, že není možné je interpretovat jednoduše jako modernisty,

protože rozdíl mezi nimi je velmi značný. Dále vysvětluji, že klíčovým faktorem, který odlišuje

Generaci 98 od ostatních spisovatelů, byl vliv evropských filozofů, jejichž myšlenky spočívaly v

kritice racionalismu.

Ve druhé části představuji Miguela de Unamuna, jehož tvořbě je věnována tato práce. Po

stručném představení jeho biografii a zmínění některých jeho nejrelevantnějších děl, pokračuji

demonstraci vlivu Nietzscheho, Kierkegaarda a Pascala na jeho myšlení.

Ve třetí části vysvětluji důvody Unamunovy flexibility, pokud jde o jeho názory na náboženství.

S odkazem na studii Armanda F. Bakera ukazuji, že Unamuno neuznával neoddiskutovatelné

pravdy, vzhledem k tomu, že právě neustálá kritika idejí byla nezbytnou podmínkou filozofického

pokroku.

Čtvrtá část mé práce je věnována analýze konceptů pravdy a víry ve dvou dílech Miguela de

Unamuno - San Manuel Bueno, Mártir a Del Sentimento Tragico de la Vida. Při analýze těchto

dvou knih zkoumám názory, které měl Unamuno na toto tema, a pak se snažim definovat

Unamunovo myšlení ohledně otázek víry a pravdy.

41

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