PEDAGOGIA DE LA INTERCULTURALIDAD

Heinrich Helberg Chávez

PEDAGOGIA DE LA INTERCULTURALIDAD

© FORTE-PEPrograma Marco de Formación Tecnológica y Pedagógica en Perú.

Javier Prado Este 2465 (Museo de la Nación), San Borja Tel. 476 1243.Lima Perú 1ra. Edición 1000 ejemplares, Lima, año 2001

Diseño: Johann PomarFoto Carátula: Petroglifos de Posharo, Parque Nacional del Manu

PEDAGOGIA DE LA INTERCULTURALIDAD

Heinrich Helberg Chávez

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PEDAGOGIA DE LA INTERCULTURALIDAD

Heinrich Helberg Chávez

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INDICE

Introducción1. DIALOGO INTERCULTURAL Y EL CONTEXTO PERUANO. EL PROCESO2. IMAGEN DISTORSIONADA DEL MUNDO INDÍGENA Y DE LA MODERNIDAD3. GLOBALIZACIÓN Y HOMOGENEIZACIÓN4. EDUCACIÓN5. LA MEDIACIÓN PRÁCTICA6. LA VISIÓN PARA EL AÑO 20107. LÍNEAS DE ACCIÓN DE LA PEDAGOGÍA DE LA INTERCULTURALIDAD:

Eje transversal del sistema educativo +999 Presencia equitativa en los medios de comunicación: Cambio de imagen pública de las culturas indígenas Campañas de interculturalidad Educación en valores Participación democrática indígena Institucionalización Sistema de información

8. RESUMEN EJECUTIVO 9. EJES DE ACCIÓN DE LA COMUNICACIÓN INTERCULTURAL10. ENFOQUES 11. DIÁLOGO INTERCULTURAL COMO PRAXIS

Fase I: Diagnóstico

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Fase II: Problemas característicos Fase III: Detener el juicio Fase IV: La averiguación gramatical Fase V: Aprender a moverse en distintos códigos culturales Fase VI: la ética del discurso intercultural: la búsqueda de la equidad

12. BIBLIOGRAFIA

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Agradecimiento

Para jugar un juego no basta con conocer las reglas, es necesaria la práctica. Un juego se aprende solo jugando. Por eso la experiencia personal es un componente imprescindible para entender otras culturas y gentes. Este libro no hubiera sido posible sin la experiencia personal de la construcción de un diálogo intercultural, y sin el aporte de los mismos pueblos indígenas y sus organizaciones representativas.

Tengo que agradecer muy especialmente a la gente harakmbut, que me recibieron en sus casas y compartieron conmigo su amistad y sus inquietudes, a los machiguenga del Manu, a los yine y a los yora con los cuales tuve el privilegio de vivir cerca de tres decenios. El contar con su amistad es un hecho extraordinario en mi vida. Ellos han ayudado a ampliar mi visión de la humanidad y del valor de la diversidad cultural, así como a corregir muchos de los errores de mi pensamiento.

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Introducción

En el Perú todos vivimos problemas interculturales de a diario, y esto trae un enorme desgaste de energía, frustraciones personales, sociales y económicas consigo. Estos problemas se plantean hacia dentro del Perú, pero también hacia fuera, en el contexto internacional. Muchos proyectos y empresas se frustran por cuestiones que tienen que ver con la diferencia de culturas y muchos más ni siquiera se conciben o se ponen en acción, por puro prejuicio. En muchos casos los proyectos de desarrollo no contaron con la resistencia cultural y fracasaron por ello y en otras muchas más veces se desconoció el verdadero potencial y los conocimientos y las capacidades instaladas y por los tanto quedaron desaprovechadas para el desarrollo del país.

Una de las mayores trabas - y a la que menos atención se ha prestado - en la vía hacia un desarrollo y una vida más digna es la incapacidad de resolver los problemas interculturales y siquiera de reconocer su existencia. Y esto genera necesariamente frustración, resentimiento social e inclusive violencia.

No puede haber ni pacificación, ni construcción de una sociedad y un futuro comunes a todos los peruanos, sin que se ataquen los problemas culturales a la base de nuestra sociedad. No ha habido ni una política intercultural oficial, ni nuestra educación nos ha preparado para afrontar y resolver estos problemas. Los peruanos no sabemos manejar los problemas de la comunicación intercultural y por ende también los

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problemas sociales, económicos, políticos, y judiciales, entre otros, que están de una u otra manera interrelacionados con las diferencias culturales.

Esta pedagogía de la interculturalidad es un pequeño manual del que se desprende que las estrategias de comunicación intercultural se aprenden y son parte de la formación de toda persona socialmente válida. Resuelve también de una manera estrictamente coherente la cuestión de la identidad nacional. Ninguno de los grupos humanos y culturas que existen en el Perú puede pretender apropiarse de la identidad nacional, por el contrario, ésta solo puede ser la capacidad de interrelacionarse y entenderse salvando las diferencias culturales, lo que obviamente requiere de un esfuerzo y habilidades específicas que se adquieren en el proceso de socialización y formación. Es esta capacidad de comunicarse interculturalmente la que cohesiona a la sociedad peruana y además la integra al mundo.

En el Perú hemos contado con varios proyectos nacionales, que de una u otra manera se ocupan del problema fundamental del Perú, su diversidad cultural, pero todos ellos han resultado muy etnocéntricos. Y ninguno de esos proyectos nacionales cualifica como marco de referencia para organizar mejor nuestra sociedad peruana y responder a los retos del futuro. Entre esos proyectos nacionales han estado ideas como que era necesario despoblar al Perú de los indígenas o mejorar al indio para sacarlo del retraso en que se encuentra postrado. Estos proyectos tienen una raíz racista o evolucionista, que los hace inservibles como teorías, y además éticamente insostenibles. Estos

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modelos etnocéntricos no cualifican para organizar la política de un estado moderno en el contexto internacional actual.

En tiempos más cercanos ha prevalecido más bien la idea que la difusión de una cultura promedio era la solución a la identidad nacional. Esta propuesta desconoce que la imposición de esa cultura promedio es tan forzada como la de una cultura extranjerizante para los que no la comparten. Dos argumentos importantes son dejados de lado: la imposición cultural produce heridas, rencor y violencia, por lo que la propuesta resulta más bien contraproducente, desune en vez de unir, y de otro lado porque es una propuesta anti-estratégica, pues desconoce las necesidades más evidentes de cualquier sociedad viable que tiene que manejar distintos ecosistemas, tan diversos en el Perú. Sistemas ecológicos diversos requieren distintos sistemas de adaptación al medio ambiente y de distintas culturas para manejarlos adecuadamente. Y sin un manejo adecuado de los sistemas ecológicos y de los recursos no hay futuro para nadie.

La diversidad cultural y la diversidad biológica son parte del Sistema de Vida del planeta Tierra y ello hay que reconocerlo y aceptarlo. Por eso, la paradoja de tener que mantener por necesidad estratégica (de supervivencia global) la diversidad cultural, es decir las diferencias y a la vez la unidad social, solo se puede resolver en el diálogo intercultural.

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Muchas veces se confunde también el problema social, de diferencias económicas y de poder, con el problema cultural, porque se identifica determinadas culturas con la idea de pobreza o de sometimiento político. Pero esa es obviamente una identificación falsa. Primero, porque se confunde la esencia de una cultura o su vocación con circunstancias históricas y políticas, y por otro, porque los conceptos mismos de pobreza y riqueza son relativos a las culturas.

La capacidad de afrontar el futuro y hacer del Perú un país viable depende directamente de la capacidad de la sociedad peruana para gerenciar y solucionar sus problemas, entre los cuales figuran las relaciones interculturales, de una manera eminente, porque es lo más característico y específico del Perú. Muchos países, si no todos, afrontan problemas con la distribución del poder y la inequidad social y económica, pero pocos países tienen un problema con la diversidad cultural tan a su raíz, tan fuerte y con la dimensión que tiene en el Perú. Pero lo más grave es que en el Perú ni siquiera se reconoce la discriminación racial y cultural como problema, lo que sería el primer paso para llegar a una solución. Por el contrario, es costumbre social sostener que en el Perú a nadie se le discrimina por cuestiones de raza o cultura.

Ante la inmensidad de la tarea de establecer el diálogo intercultural como un recurso básico de una sociedad plural, muchas veces se ha preferido el atajo por el lado práctico: tratar de conseguir beneficios inmediatos para los discriminados, reservas y titulación de tierras indígenas, mejoras legislativas, programas educativos y de salud, entre otros. Es comprensible que se haya procedido así, pero los logros no excusan,

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sin embargo, de la tarea educativa, porque esta es un fin en sí misma, es la construcción de una sociedad más deseable y porque, de no cumplirse con la tarea educativa, todos los logros prácticos son muy frágiles, si no hay un consenso nacional de su necesidad.

La tarea que afronta el Perú para alcanzar su verdadero desarrollo no es otra que la de concebir y echar a andar una nueva idea de civilización. Estoy convencido que el Perú tiene una situación de privilegio para desarrollar esa nueva idea de civilización, si realmente nos lo proponemos. No solo los problemas ecológicos que afrontamos todos, pero muy especialmente las sociedades industriales, sino también los problemas de convivencia apuntan a la necesidad imperiosa de esa nueva idea de civilización. Por eso el camino al desarrollo propio no es el de la imitación de las vías cuyas contradicciones ya conocemos que llevan a un atolladero, sino el de la creación. Es para esa nueva idea de civilización que la comunicación intercultural es imprescindible.

Heinrich Helberg Chávez Luciano Carpo

Iquitos, febrero del 2001

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1. DIALOGO INTERCULTURAL Y EL CONTEXTO PERUANO. EL PROCESO

- La pedagogía de la interculturalidad busca introducir el diálogo intercultural como un recurso comunicativo fundamental para cada persona y para la cultura política del país.

- La pedagogía de la interculturalidad implica un proceso de transformación de la persona y de la sociedad en su conjunto, de tal manera que la autocomprensión y la comprensión del “otro”, sea éste un individuo, un grupo o una cultura, estén controladas por criterios racionales, evitando que las proyecciones, los prejuicios, la desinformación y otras distorsiones de la comunicación la perturben o desfiguren, lo que muchas lleva a la segregación y a injusticias. En este sentido el ejercicio del diálogo intercultural controlado es constitutivo de la persona humana y uno de los pilares sobre los que se sostiene la sociedad. Su objetivo final es contribuir a la equidad en las relaciones sociales.

- La pedagogía de la interculturalidad es un proceso, porque no consiste de un cuerpo de conocimientos a aprender: constituye una praxis, un discurso con una ética, valores, procedimientos y un horizonte de interpretación que hay que tener en cuenta. Eso tiene de común con la educación ambiental. La información es clave y necesaria, pero no lo es todo. Podría ser mal interpretada o mal usada, sin una ética que la sustente. La pedagogía de la interculturalidad se fundamenta en el reconocimiento de la diversidad cultural y lingüística como un elemento necesario y

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imprescindible del Sistema de Vida del Planeta, la práctica de la tolerancia y la búsqueda de la transparencia en la comunicación. El autoreconocimiento, el deshacerse de prejuicios, así como el respeto al otro son sus prácticas cotidianas. De ello resulta que la diferencia cultural es vista como un recurso y no como un problema.

- También hay que recoger las prácticas establecidas del diálogo entre culturas: los contactos ritualizados, las alianzas, la formalización de instancias de decisión y dirimencia, así como la concertación. Existe toda una cultura del diálogo que hay que reforzar.

- El hecho que el diálogo intercultural esté centrado en la comunicación no quiere decir, que se deje de lado los otros aspectos de las relaciones sociales interculturales: la justicia, la economía, la política, entre otros, que moldean las relaciones sociales. Por el contrario, todos estos aspectos son temas de la comunicación intercultural. El entender al otro resulta así una condición sin la cual la construcción de relaciones sociales más equitativas sería imposible.

- No se puede pretender mejorar la relación entre las sociedades indígenas y el Estado, queriendo configurar relaciones sociales y económicas más justas y equitativas, sin una comprensión paralela de las sociedades y pensamiento indígena. Ello resultaría finalmente imposible y los malentendidos se multiplicarían y trabarían todo el proceso.

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- No se puede buscar un desarrollo e insistir en los declives sociales y el menosprecio a las culturas indígenas, porque o el desarrollo lleva a todos a una vida más digna, o no es desarrollo. Los prejuicios y la discriminación tienen que ser superados, justamente porque ellos son uno de los impedimentos en la vía hacia el desarrollo. La discriminación es como un boomerang que se vuelve contra quien la ejerce, puesto que demuestra que no tiene la cultura política mínima que exige la convivencia humana. La discriminación no solo denigra a quien es objeto de ella, sino a quien la ejerce.

- Uno de los puntos clave a comprender, al momento de formular la pedagogía de la interculturalidad, es que los problemas interculturales nos atañen a todos sin excepción, no es una educación y un problema de indígena, es un problema que compartimos todos los humanos y que resulta en una gran pérdida de energía, si no se maneja adecuadamente. El racismo es un pésimo administrador social, que desaprovecha gran parte de las capacidades creativas instaladas y por ello es uno de los responsables de la pobreza extrema.

- La diversidad cultural no es un problema nacional, algo que tengamos que esconder por vergüenza. Todo lo contrario, es un problema internacional, porque estamos hablando de la comprensión entre las diversas culturas, dentro y fuera del Perú. Y entonces da lo mismo que se trate de una cultura indígena, de los japoneses, árabes o tiroleses. En cualquiera de los casos se necesita las mismas habilidades para comprender al otro. Y por esto el dominar las estrategias del diálogo intercultural es

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constitutivo de la persona humana. Es también uno de los ideales de formación más antiguos del hombre, superar la estrechez mental del que solo conoce su lengua y su cultura. Por eso es que desde épocas muy antiguas se propicia el conocimiento de otras lenguas y viajes para conocer otras culturas.

La pedagogía de la interculturalidad puede seguir, como hilo conductor, las siguientes etapas:

Diagnóstico del problema: distinguir problemas personales (de ejecución de reglas) de problemas culturales (de confrontación de distintos cuerpos de reglas)

Aprender a detener el juicio: este es el momento de decisión ética - no juzgar al otro hasta entender más el problema

Recopilar información, superar el problema de la información unilateral Explorar horizontes de interpretación hasta dar con el sentido de los actos/palabras

extraños Aprender a moverse en distintos códigos lingüísticos y culturales Lograr tener seguridad emocional en el trato recurrente con problemas

interculturales: desactivar la resistencia emocional o el miedo al otro

Estas etapas corresponden aproximadamente a los siguientes ejes:

Caracterización del problema Etica del diálogo intercultural

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Construcción de la interpretación Aplicación (aprender a moverse en distintos códigos) Identidad

Esta secuencia representa el orden lógico. En su aplicación el orden puede alterarse cuando se ha identificado previamente el escollo que impide la comprensión o el reconocimiento del otro. Este puede asociarse, por ejemplo, a la ética del discurso o a la identidad y seguridad emocional. Así, en casos típicos, el interés económico, el temor al otro o los fundamentalismos religiosos pueden ser suficientemente relevantes para empezar por ellos, y a partir de su superación reconstruir el diálogo intercultural.

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2. IMAGEN DISTORSIONADA DEL MUNDO INDÍGENA Y DE LA MODERNIDAD

- En contraste con la cultura de consumo, las culturas de la Amazonía son frecuentemente percibidas como insignificantes. Esto es así en círculos vastos en el Perú, pero no necesariamente en el resto del mundo. La desinformación acerca de las culturas indígenas es inmensa: por lo tanto se desconoce sus aportes históricos, los presentes y los futuros, no se reconoce en ellos agentes sociales y económicos igualmente válidos que los occidentales, y no se los tiene por agentes de cambio con una perspectiva a futuro, sino más bien como imagen viva del retraso. Y no imaginamos que también dependemos de ellos. Pensar que conceptos y recursos indígenas pueden ser claves para la supervivencia futura nos es ajeno.

- Contrario a la imagen de desvalidos y de incapacitados para afrontar la modernidad (y la globalización) los pueblos indígenas de la Amazonía han hecho esfuerzos enormes para organizarse, abrirse y mantener un largo y fructífero diálogo con la ciencia y establecer importantes lazos y alianzas con las organizaciones internacionales y la cooperación técnica internacional. Estos avances importantes los suele ignorar el discurso político y los medios de comunicación.

- No nos hemos percatado que distintas culturas tienen su propio proyecto de desarrollo, basado en su herencia cultural y en sus valores, sin que ello signifique en ningún momento, que estén cerrados en sí mismos o que no se abran al cambio.

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Están abiertos al cambio, pero no a cualquier cambio ni a cualquier precio. Es decir, son sujetos de su propio desarrollo.

- Hemos manejado conceptos de “desarrollo” y de “pobreza” con criterios estrictamente occidentales (basados en el estilo de vida de la sociedad de consumo). Por ello, las soluciones han sido más simbólicas que reales: no se han adaptado a las necesidades y propuestas de desarrollo de nuestros pueblos. Más bien hemos satisfecho nuestra idea de “desarrollo” occidental simbólicamente. , con servicios como agua y luz - la misma esencia de civilización para los occidentales. Para los pueblos indígenas hubiera sido más útil poder colocar sus conocimientos y productos en el mercado para valerse por sí mismos. Y los servicios de educación y salud debieran estar pensados, no desde los intereses nacionales exclusivamente, sino también desde la lógica y necesidades de sus usuarios, incluyendo la de los pueblos indígenas

- Sería un error presentar la relación entre las sociedades indígenas y el Estado bajo el manto de reclamos y reivindicaciones. En juego está algo muchísimo más importante e interesante para ambas partes: la construcción de una nueva sociedad intercultural. Lo que tiene que decidirse es el lugar que tendrán los pueblos indígenas en esa sociedad y los aportes que pueden hacer a la construcción de la sociedad futura. Esa sociedad no vamos a poder hacerla sin su aporte. Eso decide también la cultura y el modelo de desarrollo por el que optemos.

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- De algo podemos estar seguros: ese modelo no es ni puede ser ya el de la sociedad industrial de consumo, porque justamente es ese el modelo que está bajo crítica y resulta inviable a escala mundial. Si mantuviéramos ese modelo, entonces no solo estamos malentendiendo a las sociedades indígenas, sino también a la modernidad.

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3. GLOBALIZACIÓN Y HOMOGENEIZACIÓN

- Uno de los efectos más evidentes de la globalización es que hemos sido infiltrados por la cultura del consumo, que tiene su mejor representante en la cultura de hoteles y aeropuertos: las mismas costumbres, el mismo trato y las mismas comidas - desde París y New York hasta en los países más pobres. Esto llega hasta las mismas comunidades indígenas, que están bajo la “lluvia” de la TV y la radio. La globalización tiene ese efecto y es en parte el resultado de la ampliación y conquista de mercados y de las relaciones inequitativas entre los estados. Pero también tiene aspectos positivos: entre otros, reconocemos que los problemas interculturales se dan por igual en los estados desarrollados. Y a veces con una virulencia desconocida en el Perú.

- Lo que realmente es desarrollado no es entonces, el tener o no problemas interculturales, sino la manera cómo se les enfrenta. Y allí, claro está, hay distintas tradiciones. La misma globalización nos obliga - también a las culturas indígenas - a responder y a encontrar aliados en todo el mundo. Y la globalización ofrece esos medios.

- La idea de difundir una sola cultura promedio como la cultura de todos los peruanos no puede justificarse, aduciendo que así es la democracia, el dominio de la mayoría, por dos razones: porque estaríamos usando un concepto primitivo de democracia, un concepto nada dialéctico, donde unos imponen sus opiniones a otros, en lugar de llegar a mediaciones, a la concertación y unificación de criterios. De otro lado, porque

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esa misma imposición de una cultura, no es otra cosa que la llamada “violencia estructural”, que no solo es de origen económico y que genera frustración y finalmente violencia. Este es un círculo vicioso que hay que romper, si se quiere pacificar y construir una sociedad sobre una cultura de la paz. Pero hay una razón más poderosa todavía. Justamente en lo específico, en la diferencia, está también la posibilidad de colocarse mejor en el mercado. Quien ofrece algo nuevo que los otros no poseen tiene mejor posibilidad en el mercado, que quien ofrece lo mismo que todos ofrecen. Pero para lograr esa posición de ventaja hay que investigar y valorar los conocimientos y recursos propios.

- Dos límites determinan la dificultad de la sociedad peruana para salir del atollo:

Los difusores de la cultura de consumo carecen de una visión crítica de su propio quehacer, no suelen distinguir el producto cultural genuino que da placer y permite identificarse de los productos de la industria de la diversión, que si bien tienen éxito, entretienen, dan aliento, a la vez no satisfacen criterios de calidad y por lo tanto no dan placer. Porque lo cierto es que el placer, es placer también porque requiere trabajo. El placer está en función del trabajo invertido en la recepción y comprensión, y los productos de recepción fácil traicionan al placer. (Esta no es una posición cultural elitista, sino que distingue lo genuino, y lo popular está en ello, del producto comercial).

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Resulta difícil retraerse o evadir la cultura de consumo y la diversión, y solo los ciudadanos que conviven con aspectos negativos de esa cultura tienen una conciencia de la falsedad de esa cultura del consumo.

La idea de una cultura nacional es rebajada a sus formas más anecdóticas y folclóricas: el plato de comida nacional, la danza nacional – en las que terminan por imponerse las versiones criollas o mestizas, y que siendo imposiciones están una vez más negando lo propio. Los peruanos no somos conscientes que la salida está en encontrar algo en común que nos una, sino en construir el diálogo intercultural como instrumento de cohesión social. Sin embargo, los peruanos sí suelen conocer de primera mano y sentir en carne propia los problemas interculturales y muy vivamente. Eso es un buen punto de partida.

Se mantiene claramente la memoria de la grandeza los templos Inca y los tejidos de Paracas y otras muestras extraordinarias de lo que fueron (en el pasado) las culturas indígenas. Esas culturas son fuente de prestigio con las que nos adornamos - pero que para nada más sirven. Y ese prestigio siempre se mide con criterio occidental - como los récords Guiness. Es decir, de una manera no indígena.

El lado más negativo de la sociedad peruana es que una buena parte de la población ha creado su identidad a diferencia de lo indígena - con la ingenua creencia de son mejores o que la han superado. Ignoran que para la ciencia (y para

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el mundo occidental) las culturas indígenas tienen un atractivo muy especial y son enriquecedoras porque representan alternativas, conocimientos y recursos y acortan el camino de la investigación. Por lo tanto gozan de un altísimo prestigio. Y de hecho han hecho contribuciones importantísimas desde de un punto de vista económico y científico. Y se considera que pueden hacer muchas más.

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4. EDUCACIÓN

- La ignorancia acerca de las culturas indígenas del Perú y especialmente acerca de las amazónicas es generalizada e inmensa y esto se refleja en todos los aspectos de la sociedad peruana: en la política y en las leyes, en los juicios estéticos, en la incapacidad de lograr una articulación económica más equitativa de los pueblos indígenas, y en la incapacidad de avizorar un futuro para ellos y mucho más de compartir un futuro con ellos.

- La sociedad peruana está por construirse, hasta el momento es un conglomerado de gentes, pero no una sociedad articulada, y menos comparten sus gentes algunos propósitos mínimos que les permitan identificarse. Esto, claro está, no es un conocimiento nuevo: está en Mariátegui. Lo nuevo es que la comunicación intercultural es el modo de articularse, porque es la única posibilidad de llegar a un entendimiento y concertación de intereses. El diálogo intercultural es la goma que pega a los peruanos.

- El sistema educativo nacional se propone establecer la interculturalidad como un eje transversal, pero los avances son muy tímidos todavía. Anteriormente la educación fue utilizada como uno de los instrumentos de difusión de la cultura cosmopolita y la cultura de consumo. Y para los indígenas fue un instrumento de aculturación e integración (entiéndase asimilación a la sociedad mayor, propiciando el abandono de su propia cultura). El precio que se pedía para ser miembro válido de la sociedad era

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inmenso: negarse a sí mismo – o más astutamente travestirse y aparentar ser lo que no se es. Recién con el surgimiento de la propuesta de una educación bilingüe intercultural surge una posibilidad más mediadora. Y esta propuesta cobra fuerza cuando las mismas federaciones indígenas y la sociedad civil crean sus proyectos.

- La visión de las culturas indígenas en los textos escolares tradicionales ha estado muy distorsionada y ha sido así por generaciones, inclusive allí donde se les alaba. Y esto es particularmente cierto de las culturas amazónicas, a las que casi se prefiere ocultar. Jamás se transmitió la necesidad de compartir un destino común o de que estas culturas podrían tener las claves para un desarrollo social y económico de todos los peruanos. Y obviamente se ignora lo mucho que dependemos de sus aportes y recursos creados por ellos.

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5. LA MEDIACIÓN PRÁCTICA

- No conviene ignorar los pasos recorridos por la sociedad peruana. Ha habido un movimiento literario-sociológico que es el indigenismo. A pesar de sus limitaciones, quizá es más positivo haberlo tenido que no. De hecho “el problema del indio” se ha mantenido vivo. Y ello se lo debemos también al indigenismo.

- Una de las respuestas más interesantes a la complejidad social peruana es el movimiento indígena. La diferencia con el indigenismo anterior es que ahora se trata de organizaciones indígenas autorepresentativas, que además se unen en confederaciones nacionales e internacionales. La relación que han mantenido los organismos internacionales y la cooperación técnica internacional con las federaciones indígenas es muy productiva en términos de proyectos y propuestas concretas.

- Muchas personas se sorprenderían de la capacidad de gestión y los montos de dinero que manejan estas federaciones, por cierto mucho mayores que los pequeños capitalistas regionales. Conceptos como autogestión y autodeterminación que orientan la construcción de proyectos y de las relaciones sociales han sido introducidos. Mucho, casi todo, lo que se ha logrado en favor de los pueblos indígenas en el Perú, se ha hecho con su decidido apoyo y comprensión.

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- Tanto el movimiento indígena como la ciencia - incluyendo antropólogos, lingüistas, médicos, biólogos, ingenieros forestales, entre otros han construido con mucho esfuerzo y tenacidad un diálogo intercultural fructífero y que ha renovado totalmente la visión de los pueblos indígenas. El resultado de este diálogo es que hay todo un horizonte nuevo de interpretación. La opinión pública peruana suele ignorar este hecho sistemáticamente, mas no así la opinión internacional.

- Por estas razones, es solo a partir del diálogo intercultural, que la sociedad peruana puede asumir su responsabilidad para lograr una mayor equidad en los otros términos de intercambio (económicos, salud, políticos, etc.) A esa necesidad responde la pedagogía de la interculturalidad.

- En proyectos como el Programa de Formación de Maestros Bilingües de la Amazonía Peruana -FORMABIAP del Instituto Superior Pedagógico Público de Loreto y la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Amazonía Peruana - AIDESEP se ha adelantado ya no solo una propuesta de educación bilingüe intercultural, sino también un enfoque intercultural para revisar las ciencias y lograr una complementación entre los distintos conocimientos: indígenas y occidentales.

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6. LA VISIÓN PARA EL AÑO 2010

Los peruanos se entienden mejor, dominan los pasos y recursos de la comunicación intercultural, lo que lleva a un diálogo intercultural controlado con criterios racionales - sobre la base de una pedagogía del diálogo intercultural.

El diálogo intercultural es así el sustento de la sociedad peruana, uno de sus pilares, junto a otros como una democracia participativa, el desarrollo sostenible y el etno-desarrollo, que es una versión del desarrollo sostenible adaptado a las condiciones culturales de la población. Ello supone que el desarrollo se basa en su propio potencial y que se toma en consideración los criterios de calidad de vida indígena para lo que hay antes que aprender a respetarlos y entenderlos.

El diálogo intercultural se da hacia dentro y hacia fuera del país: también hacia fuera hay que lograr la comprensión y la equidad (este es el reto de la globalización).

El diálogo intercultural es la “goma” que pega a los peruanos, lo que unifica a la sociedad peruana. Dicho más técnicamente: lo que nos articula - o lo que nos permite articularnos. Se han desechado los proyectos nacionales etnocéntricos, los que propugnan la difusión e imposición de una cultura sobre las otras, porque todo proyecto homogeneizador es impositivo y además puede tener consecuencias muy negativas para el manejo de los diversos ecosistemas.

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El diálogo intercultural es parte de la nueva cultura política de los peruanos, lo que significa que el estado se basa en la práctica cotidiana del diálogo intercultural y no en la idea de una nación con una cultura homogénea, que finalmente es una ficción jurídica, que es inaplicable a la realidad social peruana, caracterizada por la diversidad cultural en un contexto de alta diversidad biológica. Es decir, se ha dado el paso de la idea del estado-nación del Siglo XIX, al estado moderno. Cabe agregar que sin esta transformación, que es una transformación de la misma sociedad, no cabe pensar en un desarrollo equitativo.

El diálogo intercultural está infiltrando todas las relaciones y quehaceres: el hogar, las relaciones laborales, el estudio, las ciencias, el arte, el consumo, la producción y comercialización... y el Perú tiene propuestas nuevas que hacer (y que vender) en todos estos aspectos frente al mundo.

Los peruanos gozan de una educación de calidad: es decir de una educación bilingüe intercultural, para cada uno de acuerdo a sus necesidades y con una solución a su medida: no solo para los indígenas, también para los hispanohablantes, los chinos, japoneses, alemanes o de dónde vengan. Esta educación intercultural se da en todos los niveles educativos, del inicial al superior.

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La educación bilingüe intercultural ha incorporado y desarrollado a la educación ambiental llevándola a su verdadera conclusión: la interdependencia. De este modo la pedagogía de la interculturalidad fructifica el desarrollo económico.

El Perú cuenta con un sistema científico-tecnológico que aprovecha y apuesta por la interculturalidad, como una de sus líneas principales de acción y sirve de eje al sistema de producción nacional.

La ciencia y la tecnología están puestas sobre fundamentos interculturales, superando los etnocentrismos. Con ello el Perú tiene una cara propia en la discusión científica y en el mercado internacional.

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7. LÍNEAS DE ACCIÓN DE LA PEDAGOGÍA DE LA INTERCULTURALIDAD:

Eje transversal del sistema educativo

Problema:

El sistema educativo ha sido establecido como instrumento de difusión de la cultura de consumo, con pocos elementos (a veces contradictorios) de afirmación cultural local.

Soluciones: Crear un sistema científico-tecnológico que sea la columna vertebral que

sostiene la producción en el Perú. El sistema científico-tecnológico incluye también el diseño. Este sistema interrelaciona universidades, institutos superiores, institutos de investigación estatales y privados y las industrias productoras de tecnología. Una de las líneas de gestión es la valoración de la interculturalidad.

Establecer un sistema de reconocimiento de la propiedad intelectual colectiva e individual adecuado y accesible a la población indígena y no indígena del Perú.

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Revisar sistemáticamente las ciencias desde un enfoque intercultural para descubrir sus etnocentrismos y corregirlos. Sentar los fundamentos de la ciencia sobre una base intercultural, realmente universal.

Desarrollar una pedagogía de la interculturalidad adaptada para los distintos niveles educativos y grupos humanos: cambios curriculares y revisión de contenidos desde un enfoque intercultural.

Institucionalizar la educación bilingüe intercultural, asegurando la participación indígena en los organismos estatales, garantizando sus instituciones propias y la construcción de sus sistemas educativos, articulados al Sistema Educativo Nacional.

Formar a los docentes para que el diálogo intercultural sea una práctica cotidiana en el aula.

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Presencia equitativa en los medios de comunicación:

Problemas:

Las culturas indígenas subrepresentadas en la opinión pública. En los medios, el indio aparece como un tonto, incapaz, objeto de burlas y

risas - y su cultura jamás podría ser la solución para el futuro. Aquí también hay una notoria oposición entre la conciencia pública (los medios son solo un reflejo de ésta) y la ciencia.

La imagen que se tiene de uno mismo está totalmente descentrada: parece que consumiendo, vistiendo etc. los productos de la sociedad de consumo nos sentimos ya parte de esa sociedad de consumo y eso entraña un error de percepción.

La cultura india no vende - ni siquiera la Inca Cola.

Soluciones: Talleres de interculturalidad con publicistas y productores de programas

para un cambio de enfoque. Autocontrol de los medios de difusión: participación porcentual apropiada de

la población indígena en los medios. Legislación apropiada: participación porcentual apropiada de la población

indígena. en los medios.

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Campaña para un cambio de percepción personal y una visión más crítica de la cultura de consumo (no todo lo bueno viene de fuera).

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Cambio de imagen pública de las culturas indígenas

Problemas:

Carencia de información Se ha difundido una visión distorsionada del mundo indígena, se

desconoce sus aportes en el pasado y presente y su posible colaboración en el futuro. También las condiciones sociales y jurídicas para que estos aportes se hagan efectivos en beneficio de todos deben ser discutidos.

No se ha superado la visión del indígena como “primitivo”. Campean los prejuicios, los proyectos etnocéntricos y la visión acrítica de

occidente. Resistencia emocional (se percibe lo indígena como feo, risible, etc.) Carencia de investigación en profundidad de (a) algunas culturas

indígenas, (b) los problemas interculturales y sus consecuencias, (c) la estructura de los prejuicios, el racismo y otros impedimentos al diálogo transparente.

Soluciones: Presentar las culturas indígenas desde los puntos de vista donde sus aportes

son contundentes: el punto de vista social (la equidad de los sistemas de intercambio), el horizonte ecológico y los aportes en recursos cultivados (transformados intelectualmente).

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Revisión de prejuicios y etnocentrismos; reducir la resistencia emocional. Construcción de una visión crítica (no idealizada) tanto de la cultura

occidental como del mundo indígena. Producción sistemática de programas de TV y radio para el mejor

conocimiento de los pueblos y lenguas del Perú - y de otros países. Informaciones de interés específico en programas especiales (de orden

temático, político, etc.) Periodismo intercultural: Talleres informativos para periodistas y campañas

en diarios. Favorecer la investigación en las líneas propuestas: (a) algunas culturas

indígenas, (b) los problemas interculturales y sus consecuencias, (c) la estructura de los prejuicios, el racismo y otros impedimentos al diálogo transparente.

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Campañas de interculturalidad

Problemas

Distintos grupos humanos requieren de terapias específicas a sus problemas interculturales (o al síndrome del racismo).

Soluciones: Elaboración de modelos, políticas y negociación para la ejecución. Uso de los recursos sociales disponibles: proyectos de ONGs, instituciones

internacionales para reforzar al Sistema Educativo Nacional en su capacidad de montar respuestas apropiadas (parciales o integrales).

Presentación de las culturas indígenas con su propia voz (testimonios, exhibición de obras de arte, tecnología); pero situando esas obras y testimonios en el contexto apropiado, asegurando en lo posible que se proporcione la lógica de comprensión (objetos o información aislada pueden ser mal interpretados o mal usados; la mera difusión no ayuda).

Desarrollo de materiales didácticos con fines terapéuticos específicos para medios de difusión y para uso por proyectos: investigaciones, boletines, material interactivo, entre otros.

Campañas (terapias) específicas para distintos grupos humanos: escuelas, periodistas, autoridades nacionales y regionales, publicistas, productores de medios de difusión.

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Festivales, concursos y otras actividades de arraigo popular. Desarrollar otras formas de incentivo económico por el trabajo en

interculturalidad en la producción, el trabajo, iglesias, entre otros. Ayuda en el diseño de proyectos EBI de diverso carácter (rurales, citadinos,

indígenas). Evaluación y difusión de resultados.

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Educación en valores:

Problemas:

Se cuestiona al otro, no a uno mismo.Se segrega, castiga la diferencia.No se distinguen los problemas culturales de los personales.Las explicaciones contribuyen a autoafirmar la propia posición, en vez de entender al otro. Se desconocen los valores estratégicos de la diversidad cultural y su interrelación con la diversidad biológica.Carencia de una cultura de diálogo.

Soluciones;Reconocer valores estratégicos (globales): La interrelación de la diversidad cultural y biológica y su relación con el

Sistema de Vida del Planeta Tierra. La búsqueda de la equidad en la comunicación y en las relaciones sociales y

económicas. La práctica de la tolerancia. La búsqueda de la transparencia en la comunicación. El autoreconocimiento y el deshacerse de prejuicios. El reconocimiento y el respeto al otro.

41

Aprender a ver en la diferencia (cultural) un recurso y no un problema. Recoger las prácticas establecidas del diálogo entre culturas: los contactos

ritualizados, las alianzas, la formalización de instancias de decisión y dirimencia, así como la concertación. Existe toda una cultura del diálogo que hay que reforzar.

42

Participación democrática indígena

Problema:

Los pueblos indígenas carecen de una representación democrática como cuerpo social (no hay un reconocimiento político y por lo tanto interacción con los pueblos indígenas). Consultas y participación irregular.

Solución: Articular políticamente a los pueblos indígenas al sistema democrático

peruano, garantizando una cierta autonomía jurídica, y la libertad de construir sus propios proyectos e instituciones.

Garantizar una representación porcentual de los pueblos indígenas en los organismos del estado: parlamento, autoridades nacionales y regionales (con miembros de comunidades nativas y campesinas nacidos e inscritos en los registros de las comunidades).

Reconocer los sistemas de toma de decisiones indígenas e integrarlos a las políticas, consultas y proyectos.

Formalizar los sistemas educativos indígenas dentro del Sistema Educativo Nacional.

43

Institucionalización

Problema

Desconocimiento de prácticas de negociación y acuerdo entre distintas culturasTradición discontinuada

Solución Recuperar formas de interacción entre distintas culturas: Contactos formalizados o ritualizados (para evitar conflictos o brotes de

violencia). Relaciones de intercambios estables (interdependencia entre pueblos o

aldeas donde una unidad completa a la otra, por ejemplo creando una necesidad artificial del producto de la otra, para mantener la paz)

Alianzas (matrimoniales, territoriales, económicas). Reconocimiento de una instancia de dirimencia (instancia “superior” que da

solución a un conflicto). Acuerdos (y seguimiento). Negociaciones. Mesa de concertación.

44

45

Sistema de información

Problema:Información sobre culturas indígenas o sobre la diversidad cultural dispersa o de muy difícil acceso

Solución: Establecer sistema de información que alimente a la Pedagogía de la

interculturalidad, al sistema educativo nacional y campañas, proyectos etc. El sistema debe estar en mano segura.

46

8. RESUMEN EJECUTIVO

La Pedagogía de la interculturalidad es una educación en el valor de la diversidad cultural para el desarrollo y la construcción de la sociedad global.

El principio que sustenta a La pedagogía de la interculturalidad es:

“Buscar la equidad en todos los términos de intercambio (económicos, sociales, políticos, normativos, entre otros), en las condiciones culturales y sociales asimétricas dadas, a partir de la construcción del dialogo intercultural hacia dentro de cada país y en el ámbito internacional.”

La misión de la pedagogía de la interculturalidad es lograr la equidad de las oportunidades y articulación intercultural

Su objetivo general es lograr la interculturalidad como eje transversal del sistema educativo en todos los niveles: superior, secundaria, primaria e inicial.

El dialogo intercultural como praxis tiene gramática, ética, terapia, instrumentos e implementación en el sistema educativo

47

El diálogo intercultural atañe y fructifica a todos los sectores de la vida pública: salud, economía, finanzas, el sistema político y judicial, las artes y la ciencia en general.

9. EJES DE ACCIÓN DE LA COMUNICACIÓN INTERCULTURAL

Gramática del dialogo

intercultural

Etica del dialogo

intercultural

Terapia del dialogo

intercultural

Revisión de los instrumentos sociales del

dialogo intercultural

Implementación del dialogo

interculturalen el sistema

educativo Comprensión

a través de la averiguación gramatical

Comunicación transparente/ opaca

Reconocer tipología de discursos

* La búsqueda de la equidad (eliminar prejuicios)

Dirimencia de conflictos

* Distinguir entre problemas personales y culturales

Interferencia Ampliar

fuentes de información

Construcción de la interpretación

Contactos ritualizados

Relaciones interdependientes

Alianzas Institucionaliz

a-ción

Relaciones interpersonales docentes-alumnos

Enfoque intercultural en las áreas curriculares

Curriculo y propuestas EBI

Ordenamiento educativo e

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con reglas fundamentales diferentes: magia, esencia, poesía, etc.

Moverse en distintos códigos

Identidad y seguridad emocional

institucionalización EBI

Investigación y difusión EBI

10. ENFOQUES

El diálogo intercultural permite, al menos, cuatro enfoques, que siendo complementarios, cada uno responde a un objetivo y tiene una metodología propia:

Objetivo Metodología

La construcción del diálogo intercultural Instrumentos de investigación de campo en el marco de una antropología dialogal

Liberación de la conciencia de etnocentrismos

Análisis conceptual, crítica de valores, estrategias de comunicación y de las relaciones sociales, económicas y de poder

49

Análisis de las relaciones sociales interculturales y de la historia de ideas

Análisis de los proyectos sociales y sus justificaciones, etnocentrismos e ideología

Revisión de los instrumentos sociales de diálogo

Descripción y análisis de las respuestas sociales al contacto y las relaciones interculturales

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La revisión de las metodologías de campo de la antropología reconcebidas como una ciencia dialogal, es decir como un diálogo crítico, que da cuenta de los criterios por los que mide la comprensión y el malentendido se aplica en situaciones de campo muy extremas. De hecho está ligada a la liberación de la conciencia de etnocentrismos - tanto la individual, del investigador, como a través de sus resultados de la conciencia pública. Del mismo modo, también está ligada con el análisis de las relaciones sociales interculturales (que es uno de los aspectos a estudiar) y de los instrumentos de diálogo que disponen estas sociedades.

La discusión de la construcción del diálogo intercultural desde sus fundamentos y metodologías está fuera del alcance de esta presentación.

La pedagogía de la interculturalidad puede, por lo tanto, concentrarse en dos enfoques: el de la liberación de la conciencia de etnocentrismos y la revisión del instrumentario social que se usa en el diálogo con declives culturales: establecer una cultura del diálogo y de concertación y una ética del diálogo intercultural.

La contribución que puede hacer el análisis de la conciencia pública, la historia de ideas, es importante y esclarecedora, pero está siempre referido a un producto, a las relaciones sociales sedimentadas, a las estructuras y no a la praxis viva. Y aquí nos interesa sobretodo constituir una praxis crítica, un ejercicio libre y autocontrolado de la interculturalidad: el desarrollo de la capacidad de diálogo y de la concertación, más que la crítica de la historia. Con este propósito - el de liberar de sus etnocentrismos a

51

la conciencia individual y a la conciencia pública - a través del diálogo crítico - el análisis de la historia de ideas no es sino un instrumento más.

11. DIÁLOGO INTERCULTURAL COMO PRAXIS

FASE I: DIAGNOSTICO

Problemas:Confundir tipos de problemas: problemas de reglas (de culturas) vs. problemas de ejecución (personales). El problema de reglas culturales no se percibe; no se reconoce, hay una ceguera gramaticalResistencia emocional, temor al “otro”.Interferencia de intereses materiales, fundamentalismo religioso, político, etc.

Solución Darse cuenta. Aprender a distinguir problemas culturales de personales. Ubicar los problemas culturales como problemas de reglas y juegos de

reglas, a diferencia de los problemas de aplicación de reglas. Descubrir los mecanismos intelectuales y emocionales que traban la visión

del otro y trabajarlos.

52

Reconocer los aportes positivos de las diferencias culturales.

Metodología Análisis de ejemplos de ejemplos de la confusión entre problemas con reglas y

problemas con aplicaciones y personas. Darse cuenta implica una decisión ética (existencial), por la que uno se hace responsable, de seguir o cortar un proceso de indagación o interpretación. Trabajar en terceros las proyecciones, los temores, falsas generalizaciones y luego aplicarlas al caso propio.

FASE II. PROBLEMAS CARACTERÍSTICOS

2.1 Problema Absolutización de conceptos propios (los conceptos propios los tomamos por la realidad absoluta; no hay consciencia de la relatividad de la visión que impone cada lengua y cada cultura)

Solución Experimentar la relatividad de los conceptos en distintas lenguas.

Metodología Reconocimiento de distintos campos semánticos y reconstrucción de reglas de uso de los conceptos; cambios históricos en una sola lengua.

Prácticas

53

Comparar campos de colores (puros) en distintas lenguas, sistemas y terminologías de parentesco, en los cuales un término como “padre” o “tía” puede estar definido de distinta manera. Comparar distintas maneras de medir el “espacio”, sistemas de orientación.

54

2.2 Problema Desconocimiento de los conceptos del otro

Solución Hacer explícitos los conceptos extraños

MetodologíaElucidar los criterios de uso en lugar de traducciones imprecisas

Prácticas Conceptos que requieren elucidación: Vida, mente, alma, espíritu, energía, dolor, esencia,...Asi, por ejemplo, si el criterio de “vida” es automovimiento, entonces el sol, la luna y los astros tienen automovimiento, y por lo tanto están “vivos”. Conceptos extraños resultan del uso de distintos criterios de uso y no de creencias, “estados mentales” o del supuesto “carácter de un pueblo”. Una lombriz o una mosca muestran sensibilidad al dolor, por su “comportamiento de dolor”, se retuercen, etc. Pero también podría aplicarse el criterio que expresen simbólicamente el dolor, esto es que se quejen.

55

2.3 Problema Desconocimiento de usos y costumbres (carecen de sentido, son absurdos, provocan asco, repulsa, etc.)

Solución Elucidar los usos y costumbres; descripción en detalle

Metodología Averiguar las reglas constitutivas de la práctica en cuestión (cómo de juega el juego)

PrácticasAnálisis del uso de “señalar” en distintas culturas: con el dedo, la mano con la palma hacia arriba / o abajo, con el labio inferior, entre otras posibilidades; Rituales que prescriben restricciones sexuales o alimenticias y que aparentemente no tenían sentido, terminan teniendo una función ecológica., controlan el consumo o la reproducción y finalmente el impacto social sobre el medio ambiente; Discusión del “canibalismo” y la “policía” en “Los Tristes Trópicos“ de Claude Levi Strauss.

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2.4 Problema Absolutización de instituciones

Solución Reconocer la relatividad de las instituciones respecto a costumbres y gustos,

distintos sistemas de justificación - sistemas de vida diferentes

Metodología Estudio contrastivo de instituciones

PrácticasComparar distintos sistemas de parentesco y matrimonio; Comparar sistema de control social en base al cuchicheo, la interiorización de normas y equilibrio sico-somático (la penalización por enfermedades) vs. un sistema jurídico formal con instituciones como jueces y policía.

57

FASE III: DETENER EL JUICIO

3.1 ProblemaJuicios de valor basados en prejuicios, juicios apresurados, sin entender al otro, carga emocional, vehemencia, autoafirmación injustificada, mezcla de motivos culturales con otros intereses.

Solución Aprender a detener el juicio de valor (ni positivo, ni negativo) hasta reconstruir

el sentido de la expresión, costumbre, institución, e iniciar el camino de la indagación gramatical.

Destrabar la resistencia emocional a la comprensión del otro. Discutir los fundamentalismos, esclarecimiento de intereses. Restablecer la seguridad emocional, aprender a convivir con visiones

conflictivas sin angustia.

MetodologíaRevisar ejemplos de prejuicios; diferencias entre marcos de interpretación; reglas básicas para escoger marcos de interpretación (sujeción a la lógica cotidiana, simplicidad, comprobabilidad).Analizar con ejemplos las desventajas del juicio anticipado o poco precavido.Análisis de intereses ocultos, mecanismos de proyección emocional.Restablecer la seguridad personal.

58

PrácticasRevisar los prejuicios en la discusión histórica de las relaciones de parentesco, confusión con el problema teológico de la familia divina. Revisar ejemplos de vehemencia en el juicio, ceguera emocional. Analizar la estructura del prejuicio en el caso de estereotipos y los fundamentalismos.Analizar los juicios basados en una poética de lo “propio” a diferencia de los “ajeno, que es tildado de extraño y amenazador.

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3.2 ProblemaEl comportamiento del otro o sus expresiones carecen de sentido

Solución Iniciar el camino de la indagación de sentido (averiguación gramatical)

MetodologíaRevisar ejemplos típicos de problemas con la formulación de reglas: una imagen nos tiene cautivos, confusión de necesidad psicológica con necesidad lógica; búsqueda de ejemplos que enriquezcan nuestra visión, que amplíen los modelos y las posibilidades lógicas, descripción detallada, reconocimiento que conceptos diferentes siguen lógicas diferentes, metáforas en las reglas.

PrácticasLa imagen cultural del salvaje o indígena en occidente. Una imagen interior o preconcepción de lo “salvaje” nos tiene cautivos, no nos permite percibir o entender la realidad; búsqueda de otros conceptos de “primitivo” (el buen salvaje, por ejemplo) para contrastar el modelo lógico con otros y ampliar las posibilidades lógicas; trabajar descripciones etnográficas detalladas para hacerse de un nuevo concepto, recurrir a las versiones propias de una cultura. Analizar la presencia de metáforas (negro = malo/criminal) en los prejuicios.

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3.3 ProblemaInformación restringida o prejuiciosa

Solución Ampliar las posibilidades de juicio con más información y de mayor calidad

MetodologíaRevisión de casos similares en la literaturaAmpliación de las posibilidades de interpretación con nuevos marcos de interpretación

PrácticasEl horizonte ecológico como marco de interpretación de usos y costumbres indígenas permite una nueva forma de entender rituales que antes carecían de sentido, como por ejemplo restricciones en el consumo de alimentos o sexuales antes de salir a cazar y distintos tipos de controles poblacionales, que finalmente regulan el equilibrio ecológico y permiten que la naturaleza se recupere.

61

3.4 ProblemaRigidez en la interpretación de fenómenos culturales.

Solución Ubicación de la interpretación adecuada. Existen distintos niveles y enfoques de interpretación internos y externos a

una cultura. Para un comportamiento regular se pueden formular distintas reglas que

dan igualmente cuenta del asunto.

MetodologíaUso paralelo de distintos marcos de interpretación. Reconocimiento que existe un perspectivismo cultural interno (también en las culturas indígenas).Práctica de reconocer reglas distintas para un comportamiento regular.Reconocer que regla y aplicación se dan juntas, como dos caras de una moneda: el comportamiento regular como praxis se autosostiene.

PrácticasJustificación cultural de costumbres vs. función ecológica – discrepancias entre una perspectiva interna y externa. Jerarquización de los sistemas de conocimiento indígena: perspectiva de un curandero a diferencia de la de un aprendiz o un joven.

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Reglas y contra reglas (para evadir la aplicación de una regla)Sumar, multiplicar: distintos procedimientos y un solo resultado

FASE IV: LA AVERIGUACIÓN GRAMATICAL

4.1 ProblemaDesconocimiento de códigos, tipo de discurso

Solución Comprensión en la diferencia (virtual) Reconstruir juegos de reglas Justificaciones de los juegos de reglas

MetodologíaReconstrucción de códigos estructurados y simples: criterios de uso de conceptos, gestos característicos acompañantes, situaciones de uso y otras condiciones; las justificaciones de los criterios de uso (explicitar justificaciones, razones, sistemas deductivos: implicados y supuestos; supuestos no reconocidos, argumentación y deducciones inconsistentes).

PrácticasContrastar distintos usos de “Saludos” y “Cortesía”;

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Dintinguir géneros literarios y tipos de discurso (descriptivo, ético, estético, entre otros)Diferenciar mito de descripción histórica, discurso shamánico de cienciaReconstruir los fundamentos de un tipo de discurso/ la visión científica vs. la visión shamánica a mano de descripciones etnográficas

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4.2 ProblemaConfusión de códigos y tipos discursosConfundir el uso de distintos códigos con la mentalidad de una persona o pueblo

Solución Aprender a distinguir códigos y tipos de discurso Reconocer la diversidad interna de una cultura Reconocer que el uso de códigos distintos no implica facultades mentales

distintas

MetodologíaColectar y clasificar tipos de discursos.Establecer distintas opciones de interpretación de u discurso en una cultura

PrácticasReconocer las conclusiones que se saca sobre personas y culturas cuando se han confundido discursos como el religioso con el científico. Un ejemplo lo tenemos cuando se dice sostiene que la magia es una ciencia falsa. Analizar los tipos de discurso, para descubrir que la magia no describe la realidad como la ciencia, sino que manipula la relación sico-somática para curar al paciente. Habla al subconsciente con símbolos, no porque el curandero o el paciente sean

65

“primitivos”, sino porque ese es el lenguaje que entiende el subconsciente. Y ese es un procedimiento muy refinado.

66

4.3 Problema.Comunicación opaca o encubierta: usos metafóricos no reconocidos, comunicación neurótica, sobredeterminación de fines,...

Solución Reconocer usos metafóricos del lenguaje y usos de metáforas en las reglas

del lenguaje Reconocer las opciones profundas en la lógica del lenguaje

MetodologíaAnálisis de una cultura: metáforas en mitos, constelaciones de relaciones metafóricas en: valoraciones, expresiones fijas, proyección al juicio social o discriminatorio

PrácticasRecorrer la red de metáforas y opciones equivalentes que se encuentran en el centro de una cultura. Por ejemplo, en la cultura occidental: Luz y oscuridad /bueno y malo/arriba y abajo/ puro y sucioRecorre opciones profundas: Comer / Deseo sexualRecorrer la simbología de lo “propio” vs. “lo ajeno” – la poética de una cultura.

67

4.4 ProblemaLos fundamentalismos y los universalismos infundados: Absolutización de una visión del mundo, una religión, de un sistema de conocimiento, código moral o filosofía.

Solución Diagnóstico de cómo se les extrae un determinado marco de referencia

(religión, política, moral...) de una discusión racional, de modo que ese marco ya no entra en discusión

MetodologíaReconocer métodos fundamentalistas: La revelación del conocimiento y su sanción divina, absolutización lógica (modelo), transcendentalismos, universalismo infundado o generalización falsa, conceptos puros (a priori) no basados en la experiencia

PrácticasDiscusión de ciertas religiones, ideas políticas, algunas concepciones filosóficas

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4.5 ProblemaDesconocimiento de los distintos modelos de comprensión.

Solución Comprensión como coincidencia y comprensión en la diferencia.

MetodologíaDistinciones conceptuales; construcción de modelos (de reglas), entender lo otro a diferencia de lo propio o comprensión virtual.Reconocer casos en que la confluencia tiene sentido y casos donde lo productivo es mantener la diferencia.

PrácticasBúsqueda de ejemplos de distintos tipos de comprensión personales y entre grupos humanos.Analizar prácticas de matrimonios indígenas con distintas culturas o indígena /occidentales: Sucede, por ejemplo, que en algunos aspectos se opta por la costumbre de un pueblo (construcción de la casa), en otros por la del otro (la chacra), y en los aspectos centrales (como la medicina) cada uno mantiene su cultura, pero el cónyuge conoce y ayuda al otro a cumplir los preceptos de su cultura, pero no los adopta para sí mismo.

69

4.6 ProblemaRelatividad total de todos los discursos: el espíritu discontinuo.Imposibilidad de principio de comprender al otro, todos estamos aislados.

Solución Reconocer la averiguación gramatical como recurso universal del lenguaje

humano.

MetodologíaSiempre existe la posibilidad de interrumpir el diálogo y hacer las averiguaciones gramaticales pertinentes; este recurso unifica al lenguaje humano en todas sus expresiones.

PrácticasAnálisis paralelo en dos culturas (la propia y la ajena) para determinar similitudes y diferencias entre conceptos y costumbres. Observación de la averiguación gramatical en otras culturas (por ejemplo respecto a entender la cultura occidental).

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FASE V: APRENDER A MOVERSE EN DISTINTOS CÓDIGOS CULTURALES

5.1 ProblemaConocimiento teórico, dificultad de aplicación. Miedo al otro.Paralización por miedo a hacer algo mal.

Solución Reconocer y aplicar códigos culturales distintos al propio sin

desestabilizarse. Aprender a convivir con conflictos internos (juegos de reglas dispares). Perder el miedo al otro, porque ya no representa ninguna amenaza para la

estabilidad emocional propia. En una situación indecisa, aprender a apostar por una respuesta hasta que

sea refutada y sustituida por otra – en un proceso controlado.

MetodologíaRecorrer los pasos de la comunicación intercultural repetidas veces, hasta adquirir seguridad emocional de poder afrontar diversas situaciones y problemas.

Prácticas

71

Aprender a adoptar códigos distintos al propio para facilitar la convivencia/ avanzar en la comprensión del otro: Códigos alimenticios, cortesía, de vestido, higiene, intercambio de bienes, parentesco, curaciones,...

72

5.2 ProblemaIdentidad cultural propia insegura.Inestabilidad y dependencia de patrones culturales de prestigio en contra de los propios.

Solución Analizar y desencantar los patrones culturales de prestigio que se imponen

como modelo. Adquirir confianza en la propia capacidad de adquirir y recorrer distintos

códigos culturales (= construcción de la propia identidad personal a partir de la identidad cultural de base, pero abierta a otras culturas).

MetodologíaAnálisis de la imagen de la cultura dominante propaga como propia (a través de los medios, prensa, servicio diplomático y o instituciones culturales; descubrir los problemas y la visión interna de la cultura dominante con sus dificultades y entrampamientos.Reconocer los aportes de la cultura propia a la cultura universal y potencial futuro.Reconocer los métodos de la dependencia cultural, económica etc.

PrácticasConvivencia con distintas culturas; Reconocer aportes culturales de la cultura propia y potencial para el desarrollo usando las ventajas comparativas.

73

Análisis de la imagen de la cultura dominante en los medios de difusión, prensa y servicios culturales y de la distorsión de la realidad. Análisis del declive norte/sur – colonialismo, dependencia económica

74

Fase VI. LA ÉTICA DEL DISCURSO INTERCULTURAL: LA BÚSQUEDA DE LA EQUIDAD

6.1 ProblemaConfusiones entre los conceptos de “cultura” y “raza”.

Solución Diferenciar apropiadamente entre conceptos.

MetodologíaAnálisis de conceptos y teorías. Reconstruir los fundamentos de un tipo de discurso/ la visión científica vs. la visión shamánica

PrácticasDistinguir lo hereditario de lo social. Sentidos del término “instinto”: - instinto como lo determinado por la herencia e instinto como el supuesto de un uso o costumbre – aquello que se tiene que poder hacer o saber, pero que no podemos dar cuenta de cómo lo hacemos. Por ejemplo reconocer colores, o tonos, olores y sabores, reconocer un rostro, distinguir figuras. Aquello que está detrás de una habilidad que llamamos innata.

75

76

6.2 ProblemaRacismo: deducción ilícita de una discriminación social a partir de una diferencia natural (raza, impedimento físico).

Solución Reconocer el carácter ilícito de la deducción de la discriminación racial/cultural. Perder miedo a lo diferente. Reconocer que las diferencias naturales son producto de la adaptación

ambiental. Comprobar el carácter político (colonialista) del racismo y la carencia de

sustento teórico.

MetodologíaReconocer el sentido de lo diferente como especialización, no como degradación/anomalía. Deducción equivocada de la discriminación social de la especialización natural.Poner al descubierto valores y políticas que operan.

PrácticasComparación de las diferencias raciales con la incapacidad física y reacciones y actitudes opuestas en ambos casos: con el extraño se discrimina, con la limitación física en el grupo propio se ayuda o compensa la limitación.

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6.3 ProblemaPrácticas pseudo-justificatorias refuerzan actitudes racistas o discriminatorias.

Solución Crítica del evolucionismo como justificación del racismo y de la colonización. Develar que la afirmación de lo propio e intereses egoístas (económicos,

sociales etc.) se encuentran tras las formas históricamente dadas de etnocentrismo y racismo

MetodologíaDiscusión de ideas y supuestos.

PrácticasAnálisis de la política del colonialismo y el racismo como justificación de sus prácticas.

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6.4 ProblemasInformación desigual.Información restringida.Incapacidad o deformación de juicio por mala información

Solución Equiparación de información (= poder). Ampliación de la base de información común. Deshacerse del cautiverio por un solo modelo lógico/ idea que sirve de único

marco de referencia. Ampliar las posibilidades lógicas de explicación.

MetodologíaDiscusión acerca de las formas de equiparar información (a partir de un malentendido o tropiezo concreto).Reconocer distintas formas de concebir y medir la equidad.Ampliar colección de ejemplos y de teorías o modelos.Investigación de las posibilidades lógicas de explicación.

PrácticasAnálisis de diálogos en los que la falta de información de una parte permite la manipulación.

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Análisis de la desinformación como instrumento para introducir o mantener la desigualdad social y la manipulación de opiniones.Análisis de diversos enfoques/ modelos lógicos con qué pensar un problema. Problemas cuando un solo modelo nos tiene cautivados y no podemos pensar la realidad de otra manera.

6.5 ProblemaInformación opaca. Intenciones ocultas.

Solución Búsqueda de transparencia en el conocimiento y la interacción.

MetodologíaReconstrucción de sistemas de reglas. Reconocer la opacidad en la aplicación de reglas.Reconocer la opacidad en la formulación de reglas. Explicitar intenciones y propósitos no reconocidos.

PrácticasAnálisis de metáforas en una cultura, constelaciones metafóricas, opciones profundas entre equivalentes metafóricos (por ejemplo: comida en lugar de afecto).

80

Reglas con una metáfora metida en las reglas (imaginación: la mente como un ojo interno).Poner en evidencia intenciones políticas ocultas y entrampamientos por autoengaño.

81

6.6 ProblemaComunicación persuasiva No se razona explícitamente sobre la conveniencia de unos u otros conceptos, se busca conseguir que el otro adopte otros conceptos y otra visión de las cosas por ventajas de tipo social, adaptación al sistema de poder establecido, conveniencias personales, entre otros mecanismos (sin discusión de los contenidos).

Solución Diagnóstico de los procedimientos persuasivos; aprender a reconocerlos.

MetodologíaIdentificación de maneras cómo se remueve los supuestos de una cultura. Análisis de los sincretismos culturales y su función en contextos sociales de poder.

PrácticasAnálisis de métodos persuasivos. Por ejemplo: Crear una confrontación de la medicina indígena vs. medicina académica y manipular la situación para que los pacientes críticos se le mueran a los médicos indígenas, de modo que la medicina occidental no se desprestigie; Usar de la formación formal en la escuela como foco de difusión de la cultura occidental en desprestigio de la formación en la comunidad y la tradición cultural.Análisis de la comunicación y política de las misiones.

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Interiorización y encubrimiento como respuesta social defensiva contra la persuasión y forzamiento.

83

6.7 Problema Abuso del poder

Solución Esclarecer tipos de poder, declives, usos y abusos del poder, reconocidos y

sin reconocer

MetodologíaEsclarecer nociones distintas de poder en culturas diferentes, indígenas y occidentalAnálisis de las relaciones de poder visibles y consecuenciasAnálisis de la comunicación encubierta, la comunicación persuasiva y las relaciones de poder

PrácticasAnálisis del concepto del poder en pueblos indígenas (participación en autogeneración del universo) y en occidente (dominación y manipulación); poder socio-político y religioso.Análisis de la relatividad de los conceptos de pobreza /riqueza en culturas indígenas y en la occidental. Ejercicio de reconocimiento de políticas impositivas regionales y nacionales.Estudio de casos en el ámbito internacional: soluciones y represión étnica

84

6.8 Problema Desconocimiento del valor de la diversidad cultural

Solución Reconocer y practicar el valor de la diversidad cultural

MetodologíaAnálisis de valores Reconocer el Sistema de Vida del planeta Tierra y el rol de la diversidad

PrácticasAnálisis de la ética ambiental, en pueblos indígenasReconocimiento del rol de los intercambios y la equidad en los pueblos indígenas – principios éticosAnálisis de valores como la diversidad en general, diversidad intracultural, diversidad intercultural; interrelación de la diversidad cultural y la diversidad naturalÉtica ambiental focalizada en la familia, grupo o región, estado, planeta, universo.

85

6.9 ProblemaCarencia de educación en valores

Solución Educación para los derechos del diferente Educación en el valor de la diversidad cultural

MetodologíaAnálisis de la interrelación entre la diversidad cultural y natural.Revisión de códigos y convenios Análisis de políticas de interculturalidad en distintos estados

PrácticasAnálisis de los valores en el manejo del medio ambiente en pueblos indígenas Reconocimiento del concepto y sistema de salud indígena, análisis de valores involucradosConceptos de equidad e intercambio – fundamentos de la ética humana y aporte indígena a la humanidadDiscusión del Convenio 169-OIT y la propuesta de Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones UnidasRevisión de distintas tradiciones nacionales y de políticas de interculturalidad

86

6.10 ProblemaDesconocimiento de las condiciones prácticas de la construcción del diálogo intercultural

Solución Dar un sustento práctico al diálogo sobre la base de intercambios Construcción del diálogo equitativo personal y del diálogo equitativo social

Metodología Revisión crítica del diálogo y sus condiciones atendidas o desatendidas para la construcción de la confianza y de la solidaridad mutua como base del entendimiento

PrácticasInicio del diálogo: Compartir una sonrisa, alimentos, bienes, afecto, ayuda en emergencias. Aprender a compartir las pertenencias personales y la esfera privada.Garantizar reciprocidad respecto a la información: Transmitir información sobre uno mismo para garantizar la equidad de intercambio.Transmitir información al indígena sobre la sociedad mayor para permitir una mejor ubicación en la sociedad mayor Contribuir a la construcción de relaciones sociales más equitativas en todos los aspectos

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6.11 ProblemaIncapacidad de llegar a consensos prácticos.Sobrevaloración de las diferencias (en teoría). Códigos éticos, estéticos y de conocimiento incompatibles y opuestos.

Solución Consenso en la construcción del diálogo (transparencia etc.) Selección de fines y propósitos comunes e inmediatos. Aprender a respetar intereses distintos a los propios. Ampliar horizontes contrastando ejemplos y teorías acerca de distintas

culturas para llegar a una comprensión más profunda y universal.

MetodologíaContrastar culturas.Aprender a distinguir niveles de descripción: lo culturalmente determinado, que es histórico y particular a diferencia de la lógica o lo fundamental; Conocer las prácticas culturales eclécticas.Aprender a conciliar intereses.

PrácticasDiseño de objetivos, metas y fines por etapas.Construcción del conocimiento sobre bases y conceptos interculturales.

88

6.12 ProblemaTrampas en el diálogo, intentos de aprovechar o engañar al otro

Solución Explicitar riesgos del entrampamiento para ambas partes; repercusión

negativa sobre el que hace la trampa Explicitar trampas – y autoengaños – reconocidos y sin reconocer

MetodologíaTrabajo grupal para esclarecer el trasfondo y las consecuencias del aprovechamiento, la trampa, y la falta de consenso mutuo.Escenificación de casos virtuales con repartición de roles.

PrácticasReconocer los riesgos estructurales y actuales de la inequidad en las relaciones interculturalesAnálisis de procedimientos para aprender a reconocer el aprovechamiento y formas características del auto engañoConsecuencias a largo plazo

89

6.13 ProblemaIncapacidad para dialogar o seleccionar la forma apropiada para establecer un diálogo productivoPerdida de la tradición de intercambios interculturales

Solución Formalización de instancias de diálogo y negociación Recuperación de la tradición de intercambios interculturales

MetodologíaConocer distintos tipos y modalidades e instancias formales de diálogo y conciliaciónPonerlas en práctica

PrácticasReconocer y recuperar distintas formas de diálogo e intercambio para una cultura de la paz y negociación:Relaciones ritualizadas, intercambios establecidos en relaciones de interdependencia,Alianzas e intercambios, dirimencia, mediación, consenso mínimoMesas de negociación, leyes y códigos, planes, proyectos, estrategias, instancias de control y penalización

90

13. BIBLIOGRAFIA

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