Pentagrama 2012 01

pentagrama

ENE/FEB 2012 NÚMERO 1

Los misterios de Orfeo

Orfeo y Eurídice


Drama de un amor imposible

Los misterios orfícos y las sirenas

‘La noche ha llegado…’

El evangelio según Felipe

Sembrar y cosechar

Sólo el pájaro de fuego vence el mal

(R)evolución 2012

La época del yo ciertamente ha tenido un objetivo,y todavía lo tiene. Pero nosotros estamosmucho más unidos los unos a los otrosy con el cosmos de lo que podemos imaginar.Sin embargo, somos todavía más sensiblesa las infl uencias más diversas que vienenhacia nosotros. Ellas podrán ayudarnosa comprender y a asimilarlos acontecimientos de 2012 y de después de 2012,para nuestro propio desarrollo.El sí mismo no es el yo, nuestro ego.El sí mismo existe; habita en lasdimensiones más elevadas.Las enseñanzas de Sabiduríade todas las épocas identifi can el sí mismocon el alma inmortal. Actualmente,es el ego quien reina en el yo. Perolo que es espiritual se manifi esta enuna dimensión de nuestro ser o denuestro cerebro que funciona fueradel pensamiento del yo intelectual.

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Revista de la Escuela Internacionalde la Rosacruz ÁureaLectorium Rosicrucianum

La revista pentagrama se propone atraer laatención de los lectores sobre la nueva era queha comenzado para el desarrollo de la humanidad.El pentagrama siempre ha sido el símbolodel hombre renacido, del hombre nuevo.Es igualmente el símbolo del universo y de sueterno devenir, por el que tiene lugar lamanifestación del Plan de Dios.No obstante, un símbolo sólo tiene valorcuando se convierte en realidad. El hombreque realiza el pentagrama en su microcosmo,en su propio pequeño mundo, se mantieneen el camino de la Transfiguración.La revista pentagrama llama al lector a realizaresta revolución espiritual en sí mismo.

Este PPeennttaaggrraammaa trata de la luz ofrecida a la humanidad en

todas las épocas. En el primer artículo, Jan van Rijckenborgh

muestra cómo hace 2000 años, en toda Asia menor, la

luz, simbolizada por la música celeste de la lira de siete

cuerdas de Orfeo, despertó el Espíritu de millares de

seres humanos.

Con el ‘Evangelio según Felipe’, ‘Sembrar y cosechar’ y ‘Sólo el

pájaro de fuego triunfa sobre el mal’, viajaremos a través del

tiempo y sus filosofías. Con Loki (Lucifer), que mató al dios

Baldur, el elemento luz en el ser humano, nos sumergire-

mos profundamente en el pasado de nuestra conciencia.

Nosotros alcanzaremos finalmente el camino del entendi-

miento sobre el que el ser humano verdadero, tal como el

fénix de las leyendas, puede renacer de sus cenizas.

De nuevo con Orfeo, evocaremos el imposible amor de

Eurídice, que la ópera de Gluck ha inmortalizado. La música

es capaz de transmitir chispas del fuego divino, pues la lira

de Orfeo une la Tierra a las energías superiores de las esfe-

ras del hechizo espiritual de Dionisos –y todavía lo hace

hoy día– pero Eurídice, el alma humana, no tiene todavía

suficiente conciencia.

Este PPeennttaaggrraammaa acabará con la visión de Dieter Broers,

experto en radiaciones, sobre el futuro próximo y sobre el

año tan controvertido de 2012. Su mensaje puede resumir-

se así: si nuestra vibración interior se eleva gracias a nues-

tro comportamiento, podríamos acoger con confianza los

poderosos acontecimientos que deben suceder en la

Tierra.

p e n t a g r a m a

Índice

¿Orgía o elevación espiritual?Los misterios de OrfeoJan van Rijckenborgh 2

El evangelio según Felipe Cuando la noche llega 8

Sembrar y cosechar 10

Religión y filosofía en la sociedad actual

Sólo el pájaro de fuego triunfasobre el mal 14

Orfeo y Eurídice

El drama del amor imposible 20

Orfeo y Eurídice

Los misterios órficos y las sirenas 26

La Edda: Ragnarök - el crepúsculo del mundoantiguo 31

(R)evolución 36

Año 34 nº 1 2012

Cubierta: Por el juego centelleante de los colores, MonaRoussette, artista del sur de Francia, evoca elmundo de la conciencia nueva del fénix, sím-bolo del ser humano con el alma renacida.

Cuando reflexionamos sobre Orfeo, en pri-mer lugar, debemos liberarnos de todo loque hemos podido aprender en nuestra

juventud al respecto, no porque quizá sea inexac-to, sino porque desde el origen hemos unido todolo que hemos aprendido a conclusiones totalmenteerróneas. Éstas nos han inspirado muy poco respe-to por los milagros órficos y dionisiacos que qui-siéramos evocar aquí, pues la noción «orgía» estáunida a esos milagros. Pero las orgías tienen entrenosotros muy mala fama. Efectivamente, en elcurso de los siglos, y especialmente en la Romaimperial decadente, se entregaron a verdaderasorgías (originalmente: celebración de ritos en losmisterios) en el sentido de una profusión deembriaguez y de la más infame sensualidad licen-ciosa, y todo esto con el nombre de misterios órfi-cos y dionisiacos.Entre los adeptos de Dionisos y Orfeo, el barril devino era muy honrado y –se nos dice– que esasdos figuras misteriosas provocaban la locura sobretodo en las mujeres. La influencia de Dionisos eracomo una vibración atmosférica que, desde que seexpandía en una región, las mujeres que eran sen-

sibles a ella abandonaban su moradas, esposos ehijos para reunirse en ciertos lugares, entregándo-se con sus dioses a diversas orgías bajo el signodel vino y de la histeria.«Estando la mujeres ocupadas en sus actividadesdomésticas –nos cuentan las leyendas– ramas devides echan de repente a correr a lo largo del telar,leche y miel caen en gotas del tejado. Ellas seapoderan entonces de uno de sus niños, le hacenpedazos y huyen a la montaña donde se entregan,con las Ménades, a la divina embriaguez. Estacontagiosa locura se apodera de la gente y arrastraa la inmensa mayoría contra su voluntad.Quebrantando todos los lazos, son conducidos auna vida desenfrenada…»«En otro lugar –nos cuenta otra leyenda– tres chi-cas locas abandonan su morada masacrando a susniños de pecho».Es como una pesadilla, nos dice la literatura, y el

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¿ORGÍA O ELEVACIÓN ESPIRITUAL?

los misterios de Orfeo

En diversos lugares de Europa, Estados Unidos y Canadá, se dieron el pasado veranorepresentaciones excepcionales de la ópera de Christopf Willibald Glück, ‘Orfeo yEurídice’. Para realizar su obra maestra en 1776, el compositor se había sumergidoprofundamente en la mitología griega. Hizo una adaptación musical maravillosa de esemito clásico de Orfeo, ese cantor mágico que, con su encantadora voz y las siete cuer-das de su lira, incluso pudo conmover a las piedras. Los artículos dedicados a Orfeo eneste Pentagrama, arrastrarán al lector a las profundidades y a los arcanos de ese dramaespiritual de la Grecia arcaica.

J. van Rijckenborgh

Dionisos, la deidad que inspiró Orfeo,

con su copa y una ménade.

Fresco de Herculano, siglo I a.C.

Nápoles, museo nacional

Foto © Luciano Pedicini

los misterios de Orfeo 3

Jan van Rijckenborgh y Catharose de Petri, fundadores dela Escuela Espiritual de la Rosacruz Áurea, describieron elcamino que conduce a la liberación del alma. Lo hicieronbasándose, entre otros, en los textos originales de laEnseñanza Universal, esclareciendo y ejemplificando a losalumnos de la Escuela Espiritual y personas interesadas.

dios incita a cada uno a una locura cada vezmayor. Es el gran cazador y excita a las mujeresque lo sirven como si se tratase de una jauría deperros de caza. ¿Quién no ha oído jamás hablar delas «Bacantes», esas mujeres arrebatadas por eldelirio dionisíaco, agitándose en una locura devas-tadora como animales feroces?¿Qué debemos pensar de todo lo que se nos ense-ñó, de todo lo que se nos entrega sin otro comen-tario, como leyendas o mitos, de todo lo queadquirió un acento tan diabólico en la Roma deca-dente? ¿El alcohólico no es entre nosotros aquelque sirve a Baco? ¿No se presenta así el ladolegendario y mítico de los antiguos misterioscomo hechos, con el fin de acentuar las groseríasy los pecados dialécticos? Por tanto, ¿acaso seríadifícil desvelar totalmente esos misterios queapuntan al vino y al vicio, y hacer de ello una lla-mada a la vida nueva?Muy por el contrario, ¡pues la característica de unmensaje divino es tan aparente en esos misteriosque un niño lo reconocería! Tratemos entonces derestituir la estructura.

Llegamos ahora a una exposición fundamental: losmisterios órficos datan de una época legendariaque se sitúa en la protohistoria. Se puede situar sucomienzo hace 12000 años y esto se debe tener encuenta cuando se percibe el eco de estos pensa-mientos puramente cristocéntricos de unos 10000años antes del Cristo.Se puede comparar a Orfeo con todos los grandesfundadores de religiones. Él aporta una enseñanza,síntesis de los misterios universales, sin escribirnada él mismo.Al lado de él, surgió Dionisos, ardiente impulsordel Espíritu. Quien estudia esta última figurapuede notar, sin ninguna fantasía, hasta qué puntoDionisos expresa la actividad del Espíritu Santoque, como una tempestad que se expande sobre elmundo, despierta al ser humano dialéctico pordoquiera que esto es posible, impulsándole aléxtasis, es decir, a la orgía.Cuando los discípulos del Cristo experimentaronsu Pentecostés del Espíritu Santo, ¡muchos deellos pensaron que estaban atiborrados de vinodulce! El éxtasis celeste, la alegría no terrestre que

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Representaciones de la ópera de Orfeo y Eurídice de C.W. Glück, julio 2011, palacio Soestdijk, Holanda.

Foto © Leo van Velzen

nace del toque del Espíritu Universal y los actosque se desprenden son, para el ser humano terres-tre ordinario, hasta tal punto ilógicos y absurdosque no puede, para designarlos, encontrar otrostérminos que «locura». Lo que narran los antiguosrelatos es una reacción de los seres humanos a esesanto toque que fue de tal envergadura que dejabadesconcertados a quienes no participaban.Comprenda esto de la manera correcta. En elcurso de la progresión de los tiempos en estecampo de existencia terrestre, el cuerpo racialhumano se ha densificado cada vez más. La reali-dad del ser humano ha alcanzado progresivamenteuna mayor cristalización. Y no sólo el cuerpomaterial sino también los otros vehículos de lapersonalidad concernidos, sus características ytoda su esfera vital, así como su comportamiento ysu modo de vida.Además de esta cristalización, también se produceuna ralentización de todas las funciones vitalesque originan, con el tiempo, un debilitamiento delpoder de reacción del ser humano que va a la parcon un oscurecimiento de la conciencia, unenquistamiento. Entonces podemos comprenderque un toque del Espíritu podía ser más dinámico,tener mucho más efecto hace doce mil años, hacedos mil años e incluso hace ni siquiera setecientosaños.Hace setecientos años, fueron centenares los quesiguieron la fe cátara y, elevándose en la endura,pudieron percibir el Espíritu y experimentarlo.Hace dos mil años, fueron millares los que encon-traron el Espíritu Santo en la llamada de los discí-pulos del Cristo y se hicieron bautizar, lo que no

debemos comprender como un acto ritual exterior,sino como una experiencia viva sobrenatural devibración, una reacción individual a este respecto.

FOCO UNIVERSAL Así podemos comprenderque hace doce mil años, los misterios órficos ydionisiacos lograron despertar a decenas de milla-res de seres a la vida nueva, que una multitudinnumerable reaccionó poderosamente, tan pode-rosamente que, después de esos milenios, han lle-gado hasta nosotros las leyendas y los relatos mássorprendentes transmitidos por tardíos que, en sumayoría, no fueron comprendidos.Hace millares de años, Asia Menor era un podero-so foco de contacto universal y todas las nacionesque poblaban esas regiones pudieron sentir la gra-cia. Egipto, Canaán, Siria, Persia, así como el surde los Balcanes, formaron un gran campo de cose-cha para los misterios sagrados de la FraternidadUniversal. E innombrables fueron las almas libera-das en la vida nueva, durante la cosecha de estaépoca.En este período tan importante de la era aria, losmisterios parecen entrelazarse: ¡cuántos, por ejem-plo, no ha conocido la Grecia antigua! Así se dio atodos, literalmente, la posibilidad de entrar en lavida liberadora. Esa fue la última posibilidad deenvergadura para la humanidad aria en su conjun-to, la última gran cosecha, antes de que el cuerporacial alcanzara tal petrificación que ya no pudieraconsiderarse una gran cosecha. ¿Pues quién puedeactualmente comprender y percibir todavía elEspíritu? ¿Quién posee todavía en nuestros díassuficiente conciencia para reaccionar clara y


Lo que narran los antiguos relatos es una reacción de lahumanidad a ese santo toque del Espíritu Santo que fuede tal envergadura que era incomprensible para quieneseran ajenos a él

espontáneamente? Por ello, tras los millares deantaño y los centenares de hace siete siglos, seplantea la siguiente pregunta: ¿Cuántos seránahora? ¡En el presente se debe luchar por unasola alma, para abrir suficientemente a la luz a unsolo ser humano! Y los hermanos y las hermanasque lo logran caen de rodillas de agradecimientopor esta única alma salvada. Están tan agradeci-dos como los hierofantes órficos por sus millaresde discípulos.El vino, unido al servicio de Dionisos, es el sím-bolo de la actividad del Espíritu Santo. Ustedconoce bien el vino de la Santa Cena. Cuando lospámpanos de la viña destinada a la prensa serpen-teaban alrededor del telar y cuando la leche y lamiel fluían del tejado, esto significaba que eltoque del Espíritu era tan dinámico que la gente yano podía continuar llevando su vida de cada día,sino que debía reaccionar espontáneamente.En estos tiempos remotos, innumerables reaccio-naron a impetuosas oleadas de fuerza de Dionisos.Y los seres humanos instruidos en ellas, compren-dían que eran enseñanzas de Orfeo.Estas enseñanzas nos han sido transmitidas enforma de himnos y poemas que Orfeo declamabaacompañándose de su lira de siete cuerdas. Ustedsabe ciertamente lo que designa tal lira: es el ins-trumento mágico y liberador de todos los hijos dela voluntad y del yoga, el poder séptuple del serhumano divino. Orfeo entonaba con esta lira susodas.El ser humano dialéctico de nuestra época sincomprensión tacha las enseñanzas y los himnos deOrfeo de pesimistas. Con insistencia, se presenta a

Orfeo como un instructor ‘melancólico’. ¡Peroustedes, alumnos de la escuela espiritual, no esta-rán ciertamente de acuerdo con esto!¿Qué dice Orfeo? Dice que el ser humano es peca-dor y desdichado a causa de su naturaleza dual.Esto, nosotros lo sabemos también. Él dice queaspirar a un más allá dichoso no tiene ningúnsentido, pues lo que él desea es, y nosotros cita-mos textualmente, «escapar del círculo y tomaraliento tras la miseria». Ustedes saben lo queesto significa.Orfeo enseña que la vida es un círculo fatal en elque el ser humano está prisionero. En su prisión,él va de mal en peor, de pecado en pecado. Laenseñanza órfica describe por tanto el pecado y lamiseria inherente a la naturaleza, pero, más allá detodo eso, da testimonio de la liberación. Esta libe-ración es el núcleo central.Y para hacerla actual y posible, Orfeo hace verda-deramente todo lo posible por explicar ese mundosegún sus límites dialécticos.Las parábolas del tonel de las Danaides y del míti-co trabajo de Sísifo se originan a partir de repre-sentaciones metafóricas de los misterios órficos.Quizá ustedes conozcan esas dos leyendas de lasDanaides y de Sísifo. Las Danaides están en unestado de pecado, expulsadas del reino original,por lo tanto, condenadas a llenar continuamentecon agua un tonel sin fondo. Las Danaides, ator-mentadas por una sed insaciable por la vida, sededican a esa tarea sin esperanza: el tonel no sellena jamás y ellas no pueden apagar la terriblesed, nunca pueden mojar sus labios sedientos deagua.

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El tonel de las Danaides y el mito de Sísifoson parábolas que dan testimonio del podercreador de los misterios órficos

Sísifo es aquel que ha sido condenado a subir unaroca a la cima de una empinada pendiente dedonde vuelve a caer cada vez.¿Habría necesidad de comentar estas imágenes?Hablamos del ‘subir, brillar y volver a descender’y, tal vez, somos aún demasiado optimistas enesto. ¿Acaso no es mucho más precisa la visiónórfica que presenta que, finalmente, nuestra natu-raleza sólo es ‘decadencia’? ¿Acaso no lo pruebatoda nuestra vida? En los lugares y los edificiosdonde las enseñanzas órficas fueron estudiadas, seve sin cesar a las Danaides y su tonel, a Sísifo ysu roca, esculpidos, y se puede decir que esos dossobrios símbolos son un bosquejo perfecto de ladialéctica. ¡Y esto hace 12000 años!En efecto, esta es sin duda una visión pesimista,pero sólo en lo que concierne a esta naturaleza.Pues los himnos órficos nos conducen mucho máslejos, mucho más alto, más allá de los horizontes.Se trata de la liberación. Se trata de salir del círcu-lo fatal. ¿Cómo se realiza esta liberación?En primer lugar, la chispa divina, el elementoceleste que, sin embargo, permanece presente enel microcosmos caído, debe ser liberado.Y en segundo lugar, el alumno debe recorrer elcamino del «orphicos bios» que es el camino delperecimiento del yo según la naturaleza, que con-duce al candidato a los misterios órficos a practi-car un comportamiento de vida nuevo, muy parti-cular y, recorriendo ese camino, a entrar en elsilencio. Y, ni que decir tiene, el candidato se des-vincula prácticamente en todo de la moralidad dela vida ordinaria.En tercer lugar, el candidato recorre lo que es lla-

mado el camino ritual. El camino ritual es el de uncontacto progresivo, un quebrantamiento y unaelevación en y por el Espíritu Santo. Ese caminoritual es el camino de Dionisos: la tempestad delEspíritu se eleva y el candidato entona el himnode la liberación:

Yo era un hijo de la TierraY del cielo estrellado (la lípika).Pero mi origen es celeste.En verdad tú lo sabes.

Recorrer el camino por el acto santificado, elaprendizaje y la vida nueva, conduce a escapar dela cadena de la miseria.Así el pesimismo según la naturaleza se transfor-ma en entusiasmo desbordante, el de los peregri-nos ebrios, es decir, llenos de vino del Espíritu.Ellos danzan como las Bacantes, como antañotodos los santos y los liberados, tal como es relata-do en los Salmos. Danzan su danza liberadora conlas Mónadas que son las almas nuevas provistasde un espíritu liberado y renacido; y entonan,acompañados de la lira de siete cuerdas de Orfeo:

Bendito seas, tú que has sido paciente con el sufrimiento.Tú que nunca jamás has vivido esto:De ser humano, te vuelves dios. Amén


Esta cita del Evangelio según Felipe, ¿acasono refleja concretamente nuestra vida actual?¿No giramos indefinidamente en redondo

apresurándonos en «moler» sin cesar y con esfuer-zo «nuestro trigo» en los planos profesional, fami-liar y social?Y «cuando la noche llega», en la hora de nuestramuerte, no hemos visto nada realmente. Nohemos reconocido las cosas esenciales: las relacio-nes humanas y las cosas de la naturaleza. La esen-cia de las fuerzas naturales, y sus reinos, los ani-males y las plantas plantas, se nos ha escapado.Del mismo modo, en el campo de los mundossupra sensoriales, tampoco hemos experimentadoconscientemente las energías colectivas del ‘bien ydel mal’ que nos dirigen; por consiguiente, tampoconos hemos podido liberar de ellas. «¡En vano sehan agotado, los desdichados!»El Evangelio según Felipe, redactado hace aproxi-madamente 2000 años, es aplicable directamente alas situaciones de la vida moderna. Parece como sieste Evangelio hubiese sido desenterrado justa-mente de las arenas del desierto, en nuestra época,con el fin de atraer nuestra atención de formaurgente sobre nuestra situación. El Evangeliopuede esclarecer nuestro estado actual y mostrar-nos también la posibilidad, incluso la necesidad,de llevar una vida totalmente diferente que nosuna más estrechamente a nuestro destino verdade-ro. Este evangelio nos describe la naturaleza deese estado totalmente nuevo y cómo podemosalcanzarlo.Por ejemplo: «Quienes heredan de quien estámuerto, están así mismo muertos y heredan lo queestá muerto. Pero quienes heredan lo que está

vivo están vivos y heredan lo que está vivo y, ade-más, lo que está muerto».Mientras que, como el asno, giremos en redondoen un círculo cerrado, rumiando nuestros proble-mas, no vamos a romper este ciclo y salir de él.Heredamos sólo «lo que está muerto»; aunqueestemos vivos en el plano físico, estamos, por estehecho, «muertos».Sin embargo, es posible «heredar lo que estávivo». En efecto, la Chispa de Espíritu, todavíainconsciente, el núcleo espiritual, sólo necesita elalimento correcto y el espacio necesario para sudesarrollo.Si llegamos a recorrer en conciencia el caminoespiritual, tal como lo describe en sus menoresdetalles el evangelio según Felipe, «heredamos loque está vivo», la vida en el mundo imperecedero,y también «lo que está ‘muerto’». Ahora bien,para aquel que vive de la eternidad, todas lascosas – y también las que están «muertas»– tienenun sentido y lo sirven.Según este evangelio, todo ser humano es seme-jante a una perla que, aún no habiendo adquiridotodo su esplendor, «no perderá, sin embargo, suvalor».«Cuando una perla, el núcleo divino imperecede-ro, es arrojada al lodo, el caos social o individual,ella no pierde, sin embargo, su valor. Y tampocose volverá más preciosa si es untada con un bál-samo, si es pulida con ilusiones. Ella mantienesiempre el mismo valor a los ojos de quien laposee.Así ocurre con los hijos de Dios. Donde ellos seencuentran, guardan siempre el mismo valor a losojos de su padre».

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cuando la noche llega…Un asno que hace girar la muela de un molino, hace centenares de kilómetroscaminando. Cuando finalmente se lo desata, todavía se encuentra en su puntode partida.También hay seres humanos que recorren grandes distancias perono van a ninguna parte. Cuando la noche llega no han visto ni ciudad ni aldea,ni cosa creada ni cosa natural, ni potencia ni ángel. ¡En vano se han agotado,los desdichados!

Lo que importa es liberarla un día de las manchasy de los falsos bálsamos de la ilusión. La perla,nuestra alma imperecedera, recuperará entonces suesplendor. El Evangelio según Felipe nos llegacon un lenguaje de imágenes extraído de nuestromundo perecedero, lenguaje que, no obstante,revela las verdades inmortales de nuestra vida yde nuestra esencia primigenia. Quien descifra esas

imágenes, parábolas y símbolos adquiere una sor-prendente comprensión.

cuando la noche llega… 9

EL EVANGELIO SEGÚN FELIPE

Este fresco expresa de forma particularmente delicada la

devoción y profunda aspiración del alma del ‘que ora’. En la

Roma enemiga del siglo III, los primeros cristianos que

encontraban refugio en las bóvedas subterráneas y en las

catacumbas, veían en la figura del Cristo ‘el pastor de los

seres humanos’, a semejanza de Poimandres para los her-

méticos. Catacumbas de Priscila, Roma, alrededor del 200-225 d.C.

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sembrar y cosecharCada uno mantiene en el mundo sus pensamientos de perspectivasparadisíacas. El estudiante sueña con hacer una brillante carrera, eldeportista subir al podio, el actor experimentar la ebriedad de losaplausos. Sin embargo, la realidad puede parecer totalmente diferentey manifestarse como una pesadilla, a veces desesperada, indignante,amarga. En ocasiones también se produce una sorprendente e inesperada salida.

La expresión popular «Haber nacido bajo unabuena o mala estrella» no es una imagen for-tuita. Pero es más correcto decir haber naci-

do «tanto bajo una buena estrella como tambiénbajo una mala estrella», pero por lo demás la ima-gen se acerca bastante a la realidad, si se asumeque esta estrella no parece ser tan aleatoria. Dehecho, las trazas de los actos de todas las encarna-ciones pasadas, comprendidos los de nuestra vidapresente, forman realmente, en tanto que puntos ylíneas de fuerza magnéticos, un firmamento inter-no en nuestro microcosmos, nuestro pequeñomundo.Este firmamento de cada «habitante» comporta unaspecto indeseable, más bien sombrío e invisible,y un aspecto luminoso, lleno de las cualidades dealma ya adquiridas. Este conjunto puede ser esti-mulante u obstaculizador, es decir, puede ser tantobueno como malo.El contenido y la calidad de estos dos aspectosconstituyen literalmente la predestinación de cadapersonalidad, que –aparentemente de forma ciega–dará lugar a las circunstancias y acontecimientosde su vida para aprovechar dones innatos comofundamento de desarrollo y, por otra parte, paraneutralizar, procesar y sanar las tachas heredadas,o las nuevas faltas y heridas. En ello no hay nadade milagroso. Este estado de ser, por su naturale-za, actúa tal como un imán que atrae o rechaza lasinfluencias de nuestro entorno en función delgrado de los deseos o ambiciones inscritos en elfirmamento.Hasta aquí, las cosas parecen todavía mediana-mente sencillas, pero hay más. De una manera

general, nos consideramos como individuos, «cadauno para sí». Sin embargo, estamos conectadosfuertemente con todo y con todos, con lazos invi-sibles. Así como el sistema solar forma su propiosistema y, no obstante, es uno con el universo, dela misma manera cada microcosmos es uno con elmacrocosmos. Cada paso, cada acto individual es,de hecho, un paso que afecta a toda la humanidad,sea hacia delante o hacia atrás. En realidad, no haymás que un sólo ser humano, el ser humano. Ysomos la expresión de este ser humano, del quesomos la personalidad en su forma material, talcomo las palabras son la expresión de una lengua.De esta unión se deduce que al lado de la persona-lidad actúan también las influencias de los grupose incluso las del mundo. Así se puede comprendermejor cómo tantos individuos, así como pobla-ciones enteras, siguen caminos particulares y aveces muy dramáticos, caminos que los datoshistóricos o actuales no son capaces de explicardirectamente.Esas situaciones parece que deben producirsepara restablecer, como sea, un equilibrio perturba-do, pagar una falta, reembolsar una deuda, o parauna recompensa de méritos. ¿Pero, por quién?¿Por mí? ¿Qué dios o demonio me impone unreconocimiento de deuda donde incluso ni figurami firma? ¿Es este ese amor adorado, esa justiciatan preciada?Aquí se trata de la eterna cuestión sobre el sentidodel sufrimiento. Ningún dios anota los más o losmenos que merecen nuestros actos con el fin dedeterminar los castigos o las recompensas apropia-dos. La cuenta se actualiza al segundo. En reali-

sembrar y cosechar 11

dad, llevando más lejos la metáfora, diríamos queexiste una energía superior, sublime, que conser-varía el dossier médico, magnético, electrónico decada uno de nosotros, indicando la terapia necesa-ria para nuestra curación. Por consiguiente, ¿esta-mos enfermos? ¡Sí, ciertamente! En la actualidad existe una enorme separaciónentre el ser humano y el «Hombre», entre la pala-bra y el «lenguaje», entre la apariencia viva y su«fuente».En el curso de los siglos, estamos cada vez másdegradados, nos hemos hundido en la materia cadavez más en cosas aparentes, en superficialidades,utilizando palabras vacías. Como consecuencia delo cual, nos hemos alejado cada vez más de nues-tro origen: la fuente de toda vida, la fuente delúnico equilibrio posible. Pues la corriente que pro-viene de ella no puede evitar una desviación cadavez mayor de la realidad humana. Pero existe undilema: ¡el hombre posee una voluntad libre! Elamor no puede intervenir directamente, pero sipuede conducir y corregir como lo haría unacorriente de agua. Por eso se ha dicho que nues-tro «destino» es el mejor que puede tocarnos. ¡Esuna sentencia profunda, pero cuando hay queactuar nos duele aceptarlo!El hombre original es un ser libre, «a imagen ysemejanza de Dios». Por consiguiente, dispone dela libertad para reaccionar o no; ya sea luchandoen contra… y entonces es fatal; ya sea apoyándoseen las situaciones, lo cual es lo mejor y se vuelveentonces su destino. El alma llegada a la madurezes capaz de comprender la dirección de su vida,aceptarla como una misión y así encontrar el paso

hasta la espiral superior: es la verdadera evolucióndel ser humano. Es decir, ¡obra con los talentosrecibidos, o se esfuerza por enterrarlos! Por otraparte, este ‘enterramiento de los talentos’ sólo esun alivio temporal: la dura piedra, el obstáculo, notarda en surgir bajo una u otra forma, inesperada-mente, hasta que nos decidamos a quebrantarla.Los antiguos griegos disponían de dioses y dio-sas para cada ocasión. La dirección del destinohumano fue confiada a Némesis, la diosa de labalanza y los ojos vendados. Entre los romanos,esta función la ejercía la «Dama Justicia». Lajusticia es la rectitud: «Dura lex, sed lex» « (¡Laley es dura pero es la ley!). La sabiduría populartambién dice: «Se cosecha lo que se siembra».La manera en la que reaccionamos a nuestro des-tino es determinante: ninguna elección carece deconsecuencias.Nuestra elección también puede ser la de un com-portamiento totalmente nuevo. Y este nuevo com-portamiento sólo ofrece una sola vía; no es una‘vía de dirección única’. Esta elección implicatanto nuestro comportamiento hacia la vida comoel comportamiento de la vida respecto a nosotros.¡El destino no es una lotería! Por esta elección,aprendemos a conocer los bloques de piedra quetraban nuestro camino -que nosotros mismoshemos puesto- y los hoyos que cavamos, y todoesto, tanto en el plano individual como en el planocolectivo. ¿Cuántas veces, desesperados, debimosdesembarazarnos de estos bloques y terraplenarestos hoyos, para nosotros mismos y para todoslos demás?Además de la rebelión, la resignación y la acepta-


El nuevo comportamiento no es ni ‘una vía única’ni un ‘sentido único’

ción positiva, es posible una cuarta reacción aldestino. La naturaleza de la eternidad es equili-brio, armonía, justicia y amor. Cuando el equili-brio es falseado -lo que aquí es el caso- y la justi-cia puesta en tela de juicio, podemos remitirnos alamor; pero esto, sólo en la medida en que nosotrosmismos estemos llenos de amor. Las soluciones seencuentran en la visión, en la comprensión y lacompasión que se desarrolla en nuestro ser.Una mano tendida puede revelar una realidad máselevada y más profunda que una subida sobre unpodio o todas las proezas que uno pueda atribuir-se. Se trata de un reajuste sorprendente de su pro-pia imagen y de su sitio en el gran Todo, libre detoda idea de culpa y de penitencia, separado desus propias prestaciones y éxitos. Todo sentimien-

to de culpabilidad es evitado así. Ya no corremosdetrás de las recompensas sino que permanecemosatentos a los signos, tanto de degradación como deelevación, en nosotros y alrededor de nosotros.Por cada flor que se marchita, se abre y florece unnuevo capullo, tanto en nuestro pequeño mundocomo en el gran mundo. Porque la poderosa eimpulsora fuerza del amor sobre nuestro largocamino de vuelta hacia nuestra verdadera patria,suscita una renovación constante. Todo lo que segraba en el tiempo pasa en la eternidad.

sembrar y cosechar 13

Para resolver los problemas de la existencia ydar un sentido a ésta, los seres humanos sehan dirigido durante mucho tiempo primero

a la religión, después a la filosofía, que a lo sumoera la ‘sirviente’. Por lo general se veía a la filoso-fía sólo como un pasatiempo para los intelectua-les. Desde el siglo de la luces, la filosofía ha recu-perado su lugar en los sistemas de pensamientocontemplativos. Tras hacerse autónoma, inició undiálogo con las ciencias de la naturaleza. Inclusohoy en día se habla de la filosofía cuántica, ya quela física cuántica intenta construir un puente entrefísica y metafísica.La física antes del siglo XX llegó a conjeturar quela religión y Dios eran una ciencia puramenteempírica. Se sumieron en la ley mecánica de cau-salidad que hace manifestarse todas las cosas sinevocar un símbolo divino. Esta concepción pene-tró las ideas filosóficas, de manera que toda formade metafísica y toda influencia religiosa en laresolución de las cuestiones vitales elementalesfueron abandonadas. Para numerosos filósofos, lanecesidad de dejar sitio a las concepciones religio-sas desapareció. La afirmación de Nietzsche:«Dios está muerto», es probablemente uno de losejemplos más conocidos.Muchos filósofos se caracterizan generalmente porsu gran necesidad de los conceptos morales plau-sibles y sus definiciones claras de su comprensiónde la ética. Ahora bien, es justamente en estoscampos de la ética y la religión en la que más deun filósofo tropieza y tiene que reconocer que sonprecisamente estos aspectos de la existencia losque escapan a las investigaciones de las ciencias

de la naturaleza y de la filosofía. La manera enque la ciencia aborda y escruta el mundo y lahumanidad, y el modo como trata el punto de vistareligioso, queda estrictamente separado. Muchosse esfuerzan en resolver las cuestiones absoluta-mente vitales. A pesar de todo, la ética juega unpapel importante en el pensamiento de los filóso-fos. La ética la podemos resumir como el deseo dehacer algo bueno, o mejor.

¡EL MAL ES LA IMPOTENCIA DE LOSFILÓSOFOS! Cuando un filósofo parte del princi-pio de que la ética es posible sin religión, se plan-tea la cuestión ¿por qué entonces el humanismo dela posguerra no ha traído la paz, sino sólo un des-plazamiento de los lugares de las guerras? Cadavez es más evidente que esos enfoques filosóficosson insuficientes para compensar la ausencia dereligión, que antaño era considerada un factor queinfluía directamente en la vida. Un regreso haciala sabiduría, tal como es propuesta desde siempreen las escuelas de los Misterios, muy bien podríaconstituir tal compensación.Otro punto delicado que ilustra la evidencia de laslagunas de la filosofía «sin dios» es su enfoquedel mal. Parece que en estos tiempos actuales semanifiestan muchas formas del mal sin ningúnescrúpulo y que se escapan por completo al juicio


sólo el pájaro de fuego

triunfa sobre el malEn la hora actual, la religión ha perdido mucha importancia en la sociedad mientras que elinterés por la filosofía sigue creciendo. Es como si la salvación dependiese de esta última, yaque Dios y también la experiencia religiosa son relegados, progresivamente, hacia el trasfondo.La filosofía se presenta entonces directamente como una reflexión espiritual total sobre lavida para incluso responder a cuestiones prácticas y crea por tanto altas expectativas. Ésta essin duda la razón por la que ella suscita en la mayoría grandes esperanzas.

La fuerza, la energía vital y la nueva dinámica

-significado simbólico del pájaro del fuego-

confieren a esta obra del artista francés Uleski,

una fuerte expresión del fulgor del pájaro de

fuego. El pájaro de fuego © Uleski, 2007

sólo el pájaro de fuego triunfa sobre el mal 15

RELIGIÓN Y FILOSOFÍA EN LA SOCIEDAD ACTUAL

de los filósofos actuales. La filósofa norteamerica-na Suzan Neiman se sorprende de que, en estecampo, ese problema del mal haya sido desatendi-do durante tanto tiempo. En nuestros días, los filó-sofos no saben responder a esta cuestión con perti-nencia, porque ellos consideran el mal como unconcepto religioso y Dios ya había muerto. Ellosya no lo contemplan como un tema sobre el que sepodría discurrir de manera sensata.Sin embargo, parece que todos aquellos que quie-ren realmente profundizar, sondear el mundo, seenfrentan siempre con el problema del mal.Siempre debatimos la cuestión de saber por quésobrevienen en el mundo cosas que no deberíanexistir; y esto muestra que no hay explicación filo-sófica a este hecho.Así pues, ¿se reduciría pues el mal a un problemade incumbencia exclusiva de la religión? ¿No estáel problema del mal profundamente anclado en elpropio ser humano? ¿Acaso el ser humano de estanaturaleza no conoce el bien únicamente por surelación con su inseparable compañero, el mal?La religión dominante ha reducido, absolutizado elmal uniéndolo directamente a la idea de pecado.¿Acaso los dogmas de la Iglesia, que han situadoel mal prácticamente en el exterior del ser huma-no, no han inculcado a numerosos creyentes elsentimiento de la culpabilidad personal, una con-ciencia rígida y miedosa del pecado… sin por elloatacar la propia raíz del mal en el ser humano?

SOBRE EL ORIGEN DEL MAL Existen numero-sas explicaciones sobre las causas y la propianaturaleza del mal. En El Misterio del Mal,

Rudolf Steiner explica que, en el pre-pasado, elmal habría aparecido por ser una condición nece-saria para el desarrollo de la vida. La acción de lasfuerzas contrarias y opuestas debía permitir a lavida desarrollarse de forma más favorable y máspoderosa. Pero, más tarde, el mal se manifestó, deforma inesperada, surgió como una actividad invo-luntaria. Cuando nosotros, los seres humanos, experimenta-mos en nuestra vida la oposición y la contradic-ción, existe el riesgo de que nos dejemos llevarpor comportamientos de vida negativos. Por tanto,se debería considerar también el mal como el polonegativo del instinto de conservación, que es pro-pio de cada ser humano.Durante una conferencia sobre la Gnosis se plan-teó la pregunta ¿de dónde viene el mal desde elpunto de vista gnóstico? La contestación era deuna sorprendente y penetrante simplicidad: «elmal vendría de la ignorancia». ¿Qué se entiende por ignorancia? No se trata cier-tamente de una ausencia de conocimiento intelec-tual, sino más bien de la inconsciencia total delSer verdadero presente en cada uno de nosotros.Una investigación intensiva sobre sí mismo, unexamen de conciencia debería permitir sondear lanaturaleza verdadera del mal escondido en noso-tros mismos y, por ahí, obtener una mejor com-prensión de la regularidad de las leyes que gobier-nan la humanidad y el mundo.Los principales esfuerzos que determinan la vidadel ser humano se miden según el rasero delpoder, de la consideración y de las posesionesadquiridas. En la inmensa mayoría de los casos,


revelan la presunción, el instinto de conservacióny el egocentrismo. Mientras la lucha por la existencia motive nues-tros actos, las leyes de la naturaleza no experimen-tarán cambios a pesar de las modificaciones políti-cas o económicas que se establezcan. No tenemosnecesidad de ser profetas para prever el resultadoal más alto nivel de un egocentrismo cada vez másrefinado. Las tensiones y los esfuerzos acabaránpor alcanzar un punto culminante y explosivo; undesenlace terrorífico pero inevitable: piense en losacontecimientos dramáticos sobrevenidos enNoruega en el pasado mes de julio o en los violen-tos disturbios del pasado agosto en Inglaterra quepodemos ver como una terrible pero inevitableconsecuencia de ello.¿Podemos con esta comprensión superar el mal?Dada la extrema individualidad de la humanidadactual, a cada uno le incumbe dirigir su vida consu propia autoridad. ¡Nuestro deber más importan-te es «realizarnos»! La tarea no es fácil pero,teniendo como base una aspiración pura, esta bús-queda se revela intensa, apasionante.Con la adquisición de la conciencia de una reali-dad diferente, una realidad de la que tenemos unvago recuerdo en lo más profundo de nosotrosmismos, podemos lograr comprender que la dis-cordia y el sufrimiento son indisociables de nues-tro mundo y que no pueden ser vencidos en elmarco de sus límites: ¡nos resulta claro y evidenteque es imposible que nuestro campo de vida sea elcampo original o lo vaya a ser!Debemos cambiar fundamentalmente: ésta es lallave que debe liberarnos del mal. Y en ese punto

importante del cambio de nuestra vida, experimen-tamos la insuficiencia y la impotencia de todos lossistemas filosóficos ‘sin dios’ y de todas las reli-giones organizadas. Es entonces cuando el pájarode fuego, el fénix, símbolo universal de la nuevaelevación del ser humano hacia una magnitudradiante, por el renacimiento del alma inmortalpuede aparecer en nuestra vida. Simboliza a«Manas», el verdadero «pensador» en lo más pro-fundo del ser humano.

LA FUERZA DEL «PÁJARO DE FUEGO» Y ELNUEVO COMPORTAMIENTO DE VIDA Por lafuerza del pájaro de fuego, la filosofía y sobretodo la religión encuentran así su poder real: el derestablecer la unión del ser humano con la vidasublime de la naturaleza superior. ¡La religión ver-dadera se demuestra por el restablecimiento deesta unión con la vida divina. El ser humano espi-ritual de una gran elevación resucita, como elpájaro de fuego, fuera del cuerpo nacido de lanaturaleza! «Transfiguración» llaman los rosacruces a esteproceso del devenir un Hombre-Nuevo. Ese proce-so de una nueva evolución libera al ser humanodel dominio del «yo» y del yugo de las fuerzas dela naturaleza.Todas las religiones mundiales dan testimonio dela sabiduría primordial del alma inmortal unida alEspíritu. Sólo el alma renacida puede acceder almundo divino original, al mundo de la paz eterna.El proceso radical de una «revolución» personalbasada en la rendición total del yo suscita la apari-ción de nuevos pensamientos, sí, de una nueva


Y entonces puede ocurrir que el pájaro de fuegoaparezca en nuestra vida. Simboliza el verdadero«pensador» en lo más profundo del ser humano

conciencia: un nuevo estado de vida consciente sehace posible.La dificultad más grande reside en que el serhumano es capaz de comprender el principio cen-tral de toda religión y de toda sabiduría, pero amenudo sin poder actuar en consecuencia. Se con-duce sólo como un «oyente pero no ejecuta lapalabra», como ya lo decía el apóstol Pablo. Sinembargo, es en la acción donde el saber se con-vierte en sabiduría.

Esforcémonos por imaginarnos el nuevo compor-tamiento. Se trata, para comenzar, de poner elénfasis en nuestra responsabilidad con relación atodo lo que debemos hacer o no hacer en la vidacotidiana: no podemos descargar esta responsabili-dad sobre otro ni sobre una divinidad salvadora.Esta responsabilidad culminará primero en el ejer-cicio del amor al prójimo, el respeto a la vida ani-mal y a la naturaleza. Sin embargo, no podemosquedarnos ahí; sino que también hay que practicaruna total abnegación personal, ser paciente y per-severante.Así, paso a paso pero con seguridad, asimilaremoslas energías que provienen de otro campo de fuer-za, las puras esencias vitales de la naturaleza divi-na. Sólo con estas fuerzas podremos practicar ver-daderamente el nuevo comportamiento. Entoncesserá posible vivir de las fuerzas de un amor purosegún la frase: «Ama a tu prójimo como a timismo» y «Que se haga Tu voluntad y no la mía».Desde entonces, descentrada del yo, la vida sevuelve asombrosamente simple. La aplicación deuna comprensión justa al servicio del prójimo, del

mundo y de la humanidad, se vuelve evidente: esla actividad fundamental del nuevo comporta-miento.

LA UNIDAD DE GRUPO CONDUCE HACIALA UNANIMIDAD La Escuela de la RosacruzÁurea, uno de los centros de fuego (o focos) deeste mundo donde se libera la fuerza de la Luz,insiste encarecidamente en la unidad de grupo, elesfuerzo, la orientación, en la protección recípro-ca, en la atmósfera tan particular y en el campo defuerza.Estos aspectos estimulan un proceso doble detransformación espiritual y de regeneración físicaconcreta. Gracias a la unión viva de la concienciapurificada y del corazón purificado con la matrizespiritual, que es la fuerza de transformación crea-dora para el grupo, las características físicas delser humano se transforman también. Así, losmiembros del grupo llegan, por el esfuerzocomún, a la religión verdadera, al servicio verda-dero en Dios: recibir y luego difundir las fuerzaslibertadoras de la Luz, las fuerzas que ayudan, sos-tienen y trabajan al servicio de toda la humanidad.

EL FÉNIX SIMBOLIZA LA LIBERACIÓN ¡ElPájaro de Fuego es el pájaro que se eleva hacia lalibertad absoluta y es el símbolo del fuego de laFuerza espiritual! Podemos ver este Fuego delEspíritu como la fe auténtica, el enlace íntimo per-sonal interior con el mundo del Espíritu.Con ello abandonamos rápidamente todas nuestrasactuales creencias tan arraigadas, por las cualesnuestra personalidad del «yo» alimentaba su


El nuevo pensamiento nos libera de la idea ilusoria ytrágica de que el yo mortal es el verdadero ser

visión del mundo. El «saber nuevo, esta visión delas cosas que todavía no se posee» -que es el ver-dadero significado de la «fe»- nos librará de viejasrepresentaciones del mundo. Nos liberará de laidea ilusoria y trágica de que el yo mortal es elverdadero Yo. Precisamente, esta imagen de símismo es la que nos ata a este mundo relativo ynos impide acceder a nuestro ser profundo, el Yoverdadero.

UN NUEVO POTENCIAL Para poder comprenderel proceso de la transfiguración es absolutamentefundamental poseer el conocimiento sobre la exis-tencia de varios mundos y realidades. En este con-texto hablamos de la «Statika», el Mundo absolu-to, el Orden original divino, y de la «dialéctica»,el mundo relativo, el campo de vida de este

mundo. Si una persona consigue reencontrar suverdadero Ser, tiene en su mano la llave de unaconciencia verdaderamente creadora en el sentidode un orden espiritual eterno. Para alcanzar estadimensión superior de la conciencia, es necesarioun «salto cuántico» que nos libere de nuestra ata-dura a la realidad de esta vida relativa. Nuestro mundo relativo no es una morada eterna,sino un puente que conduce a la orilla de otromundo. Podemos franquearlo tomando concienciade nuestro verdadero Ser y de su nobleza. Quien utiliza para este propósito el potencialinconmensurable de sus capacidades creadoras ylibertadoras, trasciende literalmente el antiguomundo. Y el mundo de la vida eterna acoge porfin al «Hombre nuevo».


El artista del Bauhaus Lyonel Feininger también fue asido por la poderosa imagen del ave elevándose de la tempestad.

Lyonel Feininger, Nube después de la tempestad (Wolke nach dem Sturm) 1926. Cambridge Busch-Reisinger Museum,Massachusetts,VS

LA LEYENDA DE ORFEO «Un día, Apolo,hijo de Zeus, se apercibió que los sereshumanos sobre la Tierra vivían en la impie-

dad y el desenfreno y que se entregaban a todaclase de excesos. Vio que, aunque habiendo acep-tado a Dios como ideal de vida, sus prácticas leshacía estériles».Así, este dios de la Luz, de la juventud eterna, delas musas y de la medicina, Apolo, se decidió aayudar a la humanidad. Apolo vertió su espíritu enla sacerdotisa Caliope que le era completamentedevota. Caliope era también la musa de la poesía yde la retórica. Tuvo un hijo al que llamó Orfeo.Ese nombre, de origen fenicio, significa: el quecura por la Luz (aour = luz y rophae = curación).Para honrarle se atribuye a Orfeo sobrenombreselogiosos tales como «el dulce sabor de los sereshumanos» o «el tres veces coronado», en el cielo,en la Tierra y en el reino de los muertos. Apoloofreció a Orfeo, cuando todavía era muy joven,una lira de siete cuerdas. Las musas, sus tías, leenseñaron a tocar y a cantar. Cada cuerda de estalira representaba la séptima parte de la armonía detoda la creación y cada vez que Orfeo producía

sonidos, toda la creación irradiaba su Luz. A laedad adulta, Orfeo dejó a su madre y a sus tías -las otras ocho musas- con el fin de traer la músicadivina a la Tierra.La voz de ese hijo de la Luz y de la música sacadade esas cuerdas eran de naturaleza tan pura, tanelevada, tan espontánea y natural, que la leyendacuenta que ante esos sonidos encantadores, losguerreros depositaban sus armas, que los animalessalvajes, encantados, venían a acostarse a sus piesy los árboles se desraizaban para aproximarsemás; sí, incluso las rocas se ponían en movimientopara estar en la presencia del celeste cantor».

LA ACTIVIDAD DIVINA Esta imagen ilustra loque ocurre cuando una fuerza viviente y vibrantede la naturaleza superior original invade con susenergías puras la naturaleza ordinaria. Para com-prender bien el mito de Orfeo, conviene referirsea la representación que los antiguos griegos sehacían del ser humano. Ésta estaba fuertementeimpregnada por la antigua sabiduría de los miste-rios: el ser humano es un ser fundamentalmentedoble. Por un lado, está el ser humano de la natu-


el dramadel amor imposibleEl Mito de Orfeo y Eurídice, ha sido objeto de numerosas interpretaciones. Ha inspirado a compositores tales como Monteverdi, Gluck y Offenbach que han musicalizado lo que se llama«el drama del amor imposible».Y, de hecho, la música es la forma artística más propicia a laexpresión del espíritu del amor divino (Orfeo). Como el Espíritu, la música es también fuentede encantamiento, maravilla y exaltación, pero al mismo tiempo es efímera e inalcanzable.Como el Espíritu, la música no se expresa en un modo pasado o futuro sino que toma vida yactúa en el instante presente. De ella pueden brotar chispas semejantes a las del fuego divino,salidas de un toque del Espíritu.

ORFEO Y EURÍDICE

raleza, agitado sin cesar, que se debate entre susinclinaciones animales y sus elevadas tendencias,que buscan sin tregua un reposo y una armoníaimposible de encontrar en un mundo en perpetuaturbulencia. El campo de vida del ser humanoestá, en efecto, totalmente dominado por losopuestos: día-noche, luz-tinieblas, amor-odio,vida-muerte. Pero el ser humano, auto-conser-vador, se aferra a uno de los polos de estasoposiciones: quiere la salud, no la enfer-medad; la abundancia, no la indigencia;la vida, no la muerte… Y el amor, noel odio. Pero la ley de los dospolos -la dialéctica que haceque todo se cambie en sucontrario- es implacable:¡nada es permanente!En el otro lado, se sitúael principio divino en elser humano, el cualpuede desarrollarsemientras este último loacepte y se prepare paraello. Este principio divi-no le ofrece a la vez laplena conciencia de latragedia de la existen-cia terrestre y la aspira-ción, la extraordinarianostalgia de una vidadiferente, libre, pura yelevada.Las escuelas de los mis-terios de todos los tiem-

el drama del amor imposible 21


El amor de Orfeo no tiene otro objetivo que conducira Eurídice, a través de las puertas de la segunda muerte,hasta la vida del Espíritu

pos han acogido y acogen siempre a seres huma-nos cuya Conciencia Divina se despierta por unproceso doble: por el abandono, el quebrantamien-to de su yo egocéntrico, el ser humano aprende adistanciarse de su naturaleza animal. Aprende,sobre todo, que desde su núcleo divino puede sur-gir una nueva animación, inspirada y llena de unsaber elevado, divino. Animación del Alma que,desde el principio del todo, está unida al Espíritu.La unión con el Espíritu del origen acabará porcolmar completamente a esos seres humanos.

El mito de Orfeo muestra cómo, de vez en cuando,emanan impulsos de fuerza de la naturaleza supe-rior, el campo de vida divino original. Ellos tratande despertar posibilidades espirituales latentes enel hombre. Aunque el núcleo espiritual esté pro-fundamente enterrado en un corazón invadido portodo lo que la naturaleza natural inferior atrae a él,siempre hay algo que arde, vibra y capta la llama-da de Orfeo. Así, por su música, incluso quien seha aferrado fuertemente a sus posesiones acabarápor ver, como en un relámpago de conciencia, queuna vida totalmente distinta es posible. Una vidalibre de miedo, de inquietud, de temor y del errarvano en un mundo perecedero.

REPOSO INTERIOR La música de Orfeo eleva alser humano por encima del nivel de la vida ordi-naria y de su lucha sin fin por la existencia. En

otros términos, el ser humano deposita las armas.Deja de luchar en un mundo inexorablementeregido por la ley del más fuerte y del ‘comer o sercomido’. Sus deseos y sus pasiones ya no predo-minan.Gracias al campo vibratorio de la música celeste,la tensión nerviosa se apacigua en el sistema cere-bro-espinal (el árbol de vida en el sistema huma-no). Las formas de expresiones endurecidas, cris-talizadas, del ser humano-yo, los bloques de rocas,se ponen en movimiento, pierden su peso y ya noconstituyen un obstáculo.Sin embargo, la música de Orfeo está dirigida alprincipio divino en el ser humano. Sus vibracionessonoras son inaudibles e imperceptibles para quienno conoce aspiración más elevada y se contentacon satisfacer sus deseos y necesidades primarias.No obstante, la primera reacción del ser humano,interiormente tocado por la llamada divina, esapropiarse de la música de Orfeo y asociarla a lanaturaleza inferior.Veamos ahora el mito desde un punto de vistadiferente, el de la ninfa Eurídice. Eurídice repre-senta el alma humana sensible a la llamada deOrfeo y presta a reaccionar a ella. Todavía le faltala suficiente conciencia y la comprensión de loque esta música espera de ella. Su primer reflejoes, por tanto, intentar comprender e irradiar en elmundo que la rodea, la alegría que el toque divinole aporta en lo más profundo de sí misma. Y alparecer consigue resultados favorables para atraery difundir alrededor de ella esta armonía, esta pazy esta alegría de vivir.El mito representa este episodio como «el matri-


Orfeo trae a Eurídice consigo del Hades, Jean Baptiste

Camille Corot, 1861. Museo de las Bellas Artes, Houston,Texas.


monio imposible entre Orfeo y Eurídice»: elmundo divino y el mundo terrestre son campos devida imposibles de unificar a causa de sus diferen-cias fundamentales. También un mal presagioacompaña sus nupcias: las antorchas que debíaniluminar la sala de bodas no se encienden. A causade la humedad, una espesa humareda ciega aHymen, el dios de las bodas, cuando pronuncia labendición nupcial.En efecto, en el momento en que Eurídice creeque podía parar la rueda de la naturaleza dialécticagracias a la música de Orfeo, que la dicha, laarmonía y la paz no se cambiarían ya en desdicha,en desarmonía y en lucha, es cruelmente arrancadade su paraíso ilusorio. Entonces como ebria defelicidad, danza en una pradera con la música deOrfeo, pone el pie, inadvertidamente, sobre unaserpiente que le muerde el talón. Cayendo a tierra,ella muere.La pena de Orfeo es inmensa. No tanto porqueEurídice esté muerta, sino porque el elementodivino en su alma todavía no está suficientemen-te desplegado. Eurídice todavía no ha dado suadiós definitivo al mundo de los opuestos. Cegadapor su conciencia orientada hacia la Tierra, nohabía tenido éxito en abrirse paso a través de losvelos del misterio para entrar en el camino de laelevación.Sin embargo, el amor de Orfeo se había unido alcentro espiritual incorruptible en el alma deEurídice: parte a su búsqueda en el Hades, el reinode los muertos y de las sombras el submundo.Para los griegos, la muerte no era el fin de la exis-tencia terrestre. Ellos sabían que el alma, es decir,

el conjunto de los instintos, pasiones y pensa-mientos acumulados durante la vida -tras haberdepositado la envoltura terrestre- continuabaviviendo durante algún tiempo en un campo devida de naturaleza etérica, invisible a los senti-dos, donde la vida después de la muerte ya sóloes un reflejo de la vida pasada. No existen posi-bilidades de nuevos desarrollos y, finalmente,acaba por apagarse. En la mitología griega, lasalmas orientadas hacia la Tierra viven en elHades una existencia quebrada, exangüe y, cadavez más, fantasmagórica.

LA SEGUNDA MUERTE Los Rosacruces hablantambién del mundo visible y de su equivalenteinvisible (Hades significa: el que no ve) tan limi-tado como el primero. Entre los dos, la rueda delnacimiento y de la muerte gira indefinidamentehasta que los principios elevados en el ser huma-no sean suficientemente poderosos para introdu-cir a este último en el campo de vida de Apolo,el mundo solar, el verdadero campo de vida de lahumanidad.Sin embargo, por las repetidas encarnaciones, elsistema humano, el microcosmos, recibe la posibi-lidad de realizar aquellas experiencias vitales quele conducen hacia su verdadero destino, a saber,liberar el hijo de Dios, oculto en el ser humano, dela rueda de la vida y de la muerte y llevar almicrocosmos a su campo de vida original.En la enseñanza universal, al igual que en los mis-terios órficos, el candidato en el camino de la libe-ración debe morir dos veces: la primera muerte serelaciona con la muerte ordinaria que todos cono-

El amor de Orfeo se unió al centro espiritualincorruptible del alma de Eurídice, a causa delo cual va a buscarla al Hades

cemos, la deposición del vestido terrestre tras lavejez, la enfermedad o la violencia.Esta muerte también fue llamada la muerte irrele-vante, pues ella no libera al ser humano de larueda de la vida y de la muerte dialéctica.Mientras no se desligue radicalmente de su natura-leza inferior, el ser humano continuará su periplo através el ciclo de las reencarnaciones.La segunda muerte, la muerte estructural, se rela-ciona con el desapego, con la abolición de lo quele fuerza, una y otra vez, a un nuevo nacimiento(encarnación), es decir, el conjunto de las aspira-ciones, de las pasiones, de los instintos y de lasinclinaciones que seducen constantemente al serhumano y le impulsan a su incesante satisfacción.¡Ciertamente no es así como saciaremos nuestrased! Todo candidato en el camino de la liberación

aspira a poner fin a ese circuito sin esperanza. Lasegunda muerte conduce al Renacimiento en elmundo de las almas inmortales.Después de esta representación detallada estare-mos más capacitados para comprender mejor elmito de Orfeo. En efecto, el amor de Orfeo notiene otro objetivo que guiar a Eurídice a través delas puertas de la segunda muerte. Esto significaque si Eurídice aspira verdaderamente a convertir-se en la esposa de Orfeo, ella debe liberarse de lainfluencia de la naturaleza de los deseos. El artícu-lo siguiente nos indicará la manera en la que pro-cede Orfeo, la actividad de la Fraternidad.


En 1949, Jean Cocteau (1889-1963) realizó la película y obra maestra ‘Orfeo’ en la que confió el papel de protagonista al

actor Jean Marais (1913-1998).

Consideremos, por ejemplo, Tántaloencadenado a la roca de sus deseosterrestres siempre insatisfechos.

Cuando Tántalo quiere apagar su sedbebiendo del agua que fluye a sus pies, elagua se retira, y cuando se vuelve conavidez hacia los racimos de uvas quependen encima de su cabeza, el racimo sele escapa.En el Hades también se podía ver a Sísifocomo el ejemplo disuasivo de un ser obse-sionado por la idea de transformar en cul-tivo la naturaleza terrestre. Al menos sepueden interpretar así los esfuerzos de estepobre hombre que intenta empujar unaroca hacia la cima de una montaña.Efectivamente quería elevar la naturalezainferior, la materia, el mundo formal, encontra de las leyes de la gravedad, al nivelde las leyes de un plano superior. Pero,cada vez que parece alcanzar su objetivo,la roca cae rodando por la pendiente. ParaSísifo es el yugo de la ley de la repeticióneterna, del sempiterno comienzo. Ocurrelo mismo para las Danaidas que, sin fin,tratan de llenar de agua un tonel agujerea-do… Todos estos mitos confrontan al almacon la verdad de que la absurda sed deldeseo egoísta instintivo no puede sersaciada. Toda pena, todo esfuerzo en esesentido son vanos, la aplicación de la auto-conservación del ser humano hace imposi-ble una realización duradera: la energíadisponible se agota mientras que la sed


los misterios órficosy las sirenasEn el Hades, morada de Plutón, poderosa imagen de los antiguos griegos, podemos reconocerel símbolo del juego infructuoso de la vida de una gran parte de la humanidad actual, dondeexistían las imágenes arquetípicas que mostraron a las almas cómo la naturaleza de sus deseoslas retienen prisioneras.

permanece.El mito de Orfeo nos cuenta que apenas entra enel mundo inferior en busca de Eurídice, su músicapenetrante sorprende a Tántalo, Sísifo y lasDanaidas. Todos olvidan en el acto su suplicio.Ese maravilloso símbolo nos hace reconocer queel Amor divino libera, al que ha sido tocado, delas cadenas que le atan a la naturaleza del deseo; yesto es representado en la vida, como un poderosomovimiento, una perspectiva diferente.Pero sepa, no obstante, que la música de Orfeo essólo una invitación; no fuerza a nada. El almasedienta del Espíritu sigue el camino de la libera-ción de su libre voluntad. Ella misma debe apren-der a decir «no» a la sed del ser del deseo graciasa la fuerza de amor de Orfeo, pero no es forzadaen absoluto. Por esto Perséfone, la diosa del infra-mundo, permitió a Orfeo buscar a Eurídice y pre-cederla en el camino de subida. Sin embargo,Orfeo no debía volverse para ver si ella le seguía.Es decir, únicamente por un lazo de amor imper-sonal el Espíritu Divino debe envolver el alma.Cuando Orfeo encuentra a Eurídice en el opresivosilencio de las profundidades tenebrosas delHades, ésta le sigue por un camino apenas practi-cable, que se eleva en espirales a lo largo de abis-mos profundos.El alma que busca unirse al Espíritu sufre el inten-so sufrimiento de la soledad de estar separada deDios. Y en esta soledad, supera las angustias delego de la naturaleza, el miedo de la caída en elinsondable abismo. El alma aprende así a confiar-se ciegamente al guía, al que todavía no puede verpero del que siente la presencia.

Eurídice consigue recorrer el camino iniciáticohasta el punto donde ve brillar la Luz del mundosuperior por la abertura del Hades. Es decir, hastael punto donde irrumpe una nueva conciencia queahora ilumina su camino.El mito alcanza entonces un cambio inexplicablepara muchos: Orfeo, que durante todo este tiempo,no oyó ruido de pisadas tras de sí, se vuelve con elfin de asegurarse que Eurídice le sigue. En eseinstante, percibe como la sombra de su amada sedesliza y se precipita en las tinieblas con la manoextendida hacia él.Esta paradoja dramática de la sabiduría de losmisterios griegos, este darse la vuelta significa, sinembargo, la liberación final del alma. Por la pri-mera muerte, la muerte por la mordedura de laserpiente, Eurídice pierde su forma de manifesta-ción material.Su confianza incondicional en Orfeo la conduce,paso a paso, fuera de las tinieblas del Hades haciala Luz, mientras que su naturaleza del deseo pier-de poco a poco su influencia sobre ella. No obs-tante, como su alma no era lo suficientementefuerte para abordar la Luz directamente, el mundoinferior la hizo volverse y todos sus viejos revesti-mientos desaparecieron en las profundidades: susojos terrestres vieron la desaparición de su antiguaforma.Toda la antigua naturaleza de su deseo desapare-ció, perdida en los nubarrones del Hades. Ante lasmiradas de quienes participan en los Misteriossufre la segunda muerte que hace posible las ver-daderas Bodas entre el alma liberada, Eurídice, yel Espíritu divino, Orfeo.

los misterios órficos y las sirenas 27


Ciertas versiones dicen que Orfeo y Eurídice seunieron en el mundo de los dioses como dobleunidad eterna, y que la constelación de la Lira datestimonio de ello para siempre a la humanidad.La explicación clásica de este mito es, pues, queOrfeo perdió a Eurídice para siempre y que porello erró solitario e inconsolable en los tupidosbosques de Tracia.Esta versión tiene también su valor. El alma queha sido tocada por la música de Orfeo pero que noparticipa en la búsqueda del origen de esas mara-villosas vibraciones del sonido, que no responde ala invitación de unirse al mundo del Espíritu, queno asciende a las gamas sonoras de la lira órfica,hace sufrir profundamente a Orfeo.Pero su dolor fue, en aquellos antiguos tiemposmísticos, totalmente incomprendido. Por ello, elmito relata que, como Orfeo ya sólo cantaba loscantos dolorosos de su amor no compartido yrechazaba tocar la ligera y habitual música dedanza, las bacantes (fuerzas naturales que sumena los seres humanos en la ebriedad de las satis-facciones terrestres), furiosas, le desgarraron enpedazos.En su furor celoso, echaron la lira y la cabeza deOrfeo al agua, esperando así que toda memoria deOrfeo y de su lira se borraría. ¡Los mitos de Osirisy el de Seth se unen a esta tradición!: Seth asesinópor celos a su rey y hermano y dispersó sus miem-bros en el Nilo.Según el mito, los sacerdotes sacaron la lira delagua y la conservaron en el templo de Apolo…esperando que nuevos mensajeros de la Luzextraigan del instrumento divinas ondas sonoras

para tocar a la humanidad que vive en la desarmo-nía. Pero la herencia espiritual de Orfeo no fueprotegida por los sacerdotes. En un momentodado, un tal Neante se apoderó de la lira y se sir-vió de sus poderes mágicos con el fin de perseguirsus intenciones sombrías. Neante supo convencera un sacerdote para que le entregase la lira. Con elfin de disimular el robo, se colocó una réplica enel templo.En un lugar apartado, el ladrón intentó hacer reso-nar el instrumento sagrado, pero sus dedos noentrenados sólo pudieron producir falsos acordes.Al instante, surgió una jauría de perros salvajesque asaltó y devoró al temerario.

Ocurriese lo que ocurriera, en la narración se diceen lo concerniente a la cabeza de Orfeo que laherencia espiritual de Orfeo es inviolable para lasmanos impías de los ignorantes. Una vez arrojadaal agua, la cabeza de Orfeo no zozobró, sino que,balanceada por las olas, cantó los himnos sagradosde las Verdades eternas. En un gran número de cuentos míticos, el concep-to «agua» concierne a las corrientes de fuerzasinvisibles que afluyen y penetran el macrocosmos,el cosmos y el microcosmos. Unen el espacio y eltiempo en una unidad maravillosa.La cabeza de Orfeo —símbolo de la sabiduría uni-versal eterna— presente en las aguas vivas, signi-fica que el saber espiritual está disponible, intactoy puro, para todos y siempre, aquí y ahora. Yquienes tienen sed de conocimiento verdaderopueden beber lo que les es esencial en estasFuentes de Agua Viva.

Terapeutas

En la antigua Grecia, existían numerosasescuelas de los misterios (la palabra‘misterio’ viene del griego ‘µuóôÞóéïí’‘mysterion’ un derivado de la palabragriega ‘µúóôçò’ ‘mustés’ iniciado; de mus,ojos y labios cerrados) de las que lasmás conocidas fueron las de los peque-ños misterios de Eleusis y los grandesmisterios dionisiacos. Orfeo era consi-derado el fundador de los grandes mis-terios surgidos en épocas remotas.Algunos los hacen remontarse hastaunos 12000 años cuando llegaron losvestigios de la civilización atlante, a tra-

vés del Cáucaso y alcanzaron Tracia.Los discípulos de Orfeo se llamaban«terapeutas», porque querían ser,siguiendo su ejemplo, sanadores. LosTerapeutas en griego son los «cuidado-res, los servidores y veneradores»: sonlos que cuidan del ser humano queyerra y sufre en la ignorancia, los queestán al servicio del alma despertada ala vida nueva y que reverencian alCreador de todas las cosas.En los tiempos remotos, desde el segundomilenio antes de Cristo, debió existiruna corriente subterránea de pura ini-ciación órfica, pues en el siglo VI a.C. su

fuente volvió a brotar. En Delfos, sededicó un templo a Apolo, el padre deOrfeo. A finales del siglo pasado, sedescubrió en tumbas de Italia y Creta,un gran número de himnos órficos. Esoshimnos estaban grabados en tabletas deoro y transmitían instrucciones iniciáticasa la manera de los que, deseosos defranquear los «grados de la lira deOrfeo», habían adoptado un modo devida marcado por la pureza, la abnegacióny el servicio. En uno de esos himnos, elalma humana dice:Yo soy hijo de la Tierra y del cielo estrellado,pero mi linaje es sólo del cielo.

los misterios órficos y las sirenas 29

Rodin expresa

magníficamente en

el mármol la deses-

peración de Orfeo

mientras que

Eurídice se hunde

de nuevo en la roca

de la noche del

Hades. 1893, NuevaYork. MetropolitanMuseum of Art


Nos gustaría finalmente expresar aún algunos pen-samientos sobre otro aspecto notable de la tradi-ción órfica.En la mitología griega, el canto tiene dos signifi-cados opuestos: por un lado, los cantos de Orfeopueden despertar a la vida el principio divino en elser humano; por el otro, los cantos encantadoresde las Sirenas desvían al buscador con el fin deimpedir su elevación.Las sirenas eran inicialmente seres naturales muydesarrollados. Gracias a sus alas, ellas se elevabanhasta las más altas cotas del arte accesibles a losmortales. Ellas bordeaban el mundo de los dioses,pero como no eran de origen divino, no teníanacceso al mundo de los Dioses.Estaban tan entrenadas en el arte del canto, sutalento musical era tan refinado, que en unmomento dado, ellas creyeron poder rivalizar conlas musas. Fueron castigadas por su temeridadsiendo cambiadas en seres medio mujeres mediopájaros. En lo sucesivo, revestidas con plumas dehierro aceradas, debieron deshacerse de sus alas.Numerosos mitos relatan cómo, con sus cantoscasi divinos y por este hecho hechiceras y engaño-sas, arrastraban a los marinos en torbellinos peli-grosos o sobre costas rocosas donde los barcosnaufragaban. Célebres son los que, al igual queUlises, navegaron para volver a su casa, es decir,para regresar a su destino verdadero. Ulises, con-frontado a la tentación de las Sirenas, pudo resistira su canto haciendo taponar los oídos de los reme-ros con cera y haciéndose atar al mástil del barco.Lo mismo les ocurrió a los Argonautas en buscadel Toisón de Oro cuando, pasando cerca de ellas,

las sirenas hicieron resonar sus cantos como acos-tumbraban y uno de los Argonautas, asido al ins-tante por los sonidos envolventes de su canto,salto por encima del borde y se ahogó. En estenavío Argo también se encontraba Orfeo que,tocando rápidamente su lira, rompió la magia delas Sirenas, ahorrando al resto del equipo de abordo una suerte funesta.El significado de los mensajes de los relatos míti-cos no siempre es evidente a nuestras concienciasmodernas. No obstante, ellos nos interpelan y nosinterrogan: interiormente tocados por las vibracio-nes sonoras de la lira de Orfeo, nos encontramosante una elección: ¿o, escuchando las melodíastentadoras de las sirenas, continuamos hasta nau-fragar en los escollos de una vida fundamental-mente quebrada, o bien, asidos por esta músicadivina, estamos dispuestos a entrar en un nuevocampo de vida?

Loki es la fuerza que hace nacer la diferencia-ción y el discernimiento. Estrechamenteemparentado con el Prometeo griego, Loki

participó activamente en la creación del ser huma-no. Al igual que Prometeo, él ofreció al ser huma-no la aptitud al pensamiento abstracto y lógico,gracias al cual el ser humano podría volverse undía semejante a los dioses. Loki se correspondetambién con Lucifer: es indispensable para el pro-greso y la evolución del ser humano, ¡pero no sin

ragnarök el crepúsculo del mundo antiguo 31

ragnarökel crepúsculo del mundo antiguo

Nos han sido transmitidos innumerables mitos de períodos culturales absolutamente dife-rentes que contienen la representación de la humanidad más antigua sobre el origen delmundo, las actividades de fuerzas de la naturaleza y de los dioses, así como también sobreel destino después de la muerte.

Según la Edda, la intervención del semidiós Lokies esencial en el curso de la evolución de lahumanidad. Loki es quien da diversidad y colores a los mundos en el instante mismo desu creación y aparición. Él transformó en arcoiris el puente Bifröst edificado antaño porHeimdall. Desde que el mundo estuvo prepara-do, el ser humano apareció. (Hacia el versículo17-18 del Voluspa).


costo! Las tres mitologías: nórdica, griega y cris-tiana están más o menos de acuerdo sobre estepunto. Ellas describen el carácter del impulso queinflamó el pensamiento intelectual en el ser huma-no. Tal como Lucifer, Loki es considerado el ori-gen del bien y del mal.A partir del momento en que el ser humano supopensar, fue considerado responsable de las conse-cuencias de sus acciones y omisiones. Por consi-guiente, son las consecuencias de sus actos, inte-riores y exteriores, las que determinarán su con-ciencia. La sabiduría y la razón divinas, queacompañaban antaño interior y directamente al serhumano, le abandonaron. Desde entonces, le fueimposible contemplar a los dioses: las energías

espirituales que, hasta entonces, le habían dirigido.Odín y los suyos, el verdadero «Yo» en el serhumano se difuminó entonces; el ser humanodebió aprender a actuar de acuerdo con su propiodiscernimiento: una base extremadamente tenueen la que aún no se encontraba la menor compren-sión. Inicialmente las fuerzas de la naturalezaactuaban en él sin que tuviera conciencia ni razón,sin sabiduría ni amor, salvo el interés personal y lasupervivencia. En un momento determinado, ensus acciones había tanto error, mentira e interéspersonal -dictados por el instinto de conservacióny el egocentrismo- como en otro momento poste-rior podía haber impulsos de bondad y de protec-ción de la propiedad. El alma se extravió entonces

en la gran confusión de un mundo exterior llenode apariencias y engaños. Los sentimientos se vol-vieron egoístas, el pensamiento se dejó guiar porel intelecto y la voluntad fustigar por las pasiones.

BALDER Frente a Loki se erige el dios Balder,uno de los hijos de Odín que la Edda sitúa lejos,en segundo plano. Balder es el símbolo de unmundo perfecto, luminoso. Es uno de los últimosaspectos del ser espiritual superior (Odín) del queel ser humano ha salido. Balder es el elemento luzen el ser humano, es la capacidad hacia el amordivino y la contemplación universal.Un don particular flotaba alrededor de él como unaura: mientras vibraba, la luz y la primavera de supalacio irradiaban siempre sobre la Tierra; losseres humanos serían sabios y hablarían la lenguade la verdad. Balder representaba la elocuencia yla equidad. Su sentido de justicia bien intenciona-do velaba para que nadie se acordase de las som-bras de antaño.Pero, el mito nos dice que un sueño predijo quealguien mataría a Balder y que su muerte inaugu-raría el crepúsculo de la edad de oro, el declinardel orden de un mundo en el que hombres y diosescompartían el mismo mundo solar. Los dioses qui-sieron impedir esta predicción. Decretaron quetoda entidad material o inmaterial tenía que jurarno hacer ningún daño a Balder. Incluso los mayo-res enemigos de los dioses, los «gigantes», estu-vieron dispuestos a hacer esta promesa. Todosquerían conservar la Luz y la antigua armonía, elorden del mundo.Así se hicieron fiestas de torneos, con el fin de

manifestar ante los dioses su alegría por este trata-do y así demostrar que Balder en realidad nopodía ser herido. Ni el martillo de Thor ni la lanzade Odín podrían alcanzarlo. Pero Loki el astuto,transformado para la ocasión en una anciana, pre-guntó a la diosa Frigg si existía alguien o algo quese hubiese abstenido de hacer esta promesa. Friggrespondió que la rama de muérdago que crece aloeste del Walhalla era demasiado joven para quese le preguntase. Entonces Loki cortó una rama demuérdago y se hizo una flecha que ofreció al diosciego Hod o Hodür, pretextando un nuevo torneocon los Ases, encargándole que tirara sobreBalder. Inicialmente, Hod rehusó porque no podíaver a Balder. Loki dirigió entonces su mano, leorientó sobre el blanco y la flecha del muérdagohirió de muerte a Balder.

HELA La pena de los dioses y de todos los seresdel mundo fue inconmensurable, pero nada pudosalvar a Balder. Balder llegó al reino de Hela, ladiosa que reina en el mundo inferior. Un enviadode los dioses recibió la orden de ir a casa de Helay de rescatar a Balder. Hela planteó entoncescomo condición que se testimoniase una granaflicción, debiendo llorar todos los seres. De estamanera todos gimieron cálidas lágrimas por ladesaparición de Balder, con excepción de la vieja«gigante» llamada Thöck. ¡Y con razón! Thöcksignifica astucia, falsedad, bajeza. Por su corazónendurecido, ella no vio ninguna ventaja en la Luzde Balder, sino, muy por el contrario, una amena-za para sus obscuros deseos. Balder permaneciópor tanto en el Infierno.


Åsgårdsreien o La Caza Salvaje, pintura

de Peter Nicolai Arbo (1872) que ilustra

uno de los temas de la mitología de

Odín. Oslo, Museo Nacional de Noruega.

Mientras la conciencia cósmica está unida demanera activa y directa al mundo espiritual, lafuerza de luz de Balder es omnipresente. Pero todaevolución tiene un precio. El ser humano debíaabandonar su relación directa con los dioses yconcentrarse plenamente sobre todo lo que aconte-ce en el plano material para adquirir una perfectapercepción del mundo exterior y, por ello, adquirirconciencia de sí mismo. Así, en el curso de estaevolución, las energías luminosas y brillantes deBalder se debilitaron, acabaron por morir. Lamuerte de Balder –a la que los Misterios siemprehacen una alusión simbólica– selló el fin, anuncia-do desde hacía mucho tiempo, del funcionamientoinconsciente de la actividad de la luz en el serhumano. El principio espiritual acabó progresiva-mente por desaparecer, mientras que la materia yla apariencia ocuparon su lugar. El antiguo ordendel mundo fue roto. También desapareció la per-cepción de las esferas astrales luminosas, las esfe-ras de ensueños, mientras que los sentidos se con-centraban exclusivamente en un desarrollo terres-tre absolutamente fascinante, fascinante en sentidoliteral, pues el ser humano se volvía entonces cadavez más auto-responsable de todo lo que le suce-dió. Y en este camino los héroes tomaron la iniciati-va, como lo dejan entender los relatos de la Edda.Para los seres humanos, el mundo de la materia yde la forma devino desde entonces el nuevo desa-fío. Crearon un nuevo orden así como una polari-zación progresiva y aparentemente infinita del

«yo» y del «no-yo». Este proceso comenzó con lalibertad de acción y finalmente condujo a la totallibertad de cada uno. Pero con esta nueva libertad,apareció al mismo tiempo la esclavitud, que carac-teriza y encadena hasta en nuestros días nuestraexistencia, mientras que la libertad de antaño per-manece atada a la cadena casi indisoluble de la leyde causa y efecto, hasta que las fuerzas luminosasdel Espíritu y de la contemplación espiritualirrumpan nuevamente, ¡pero ahora de formaconsciente! La fuerza de Luz que se ha vuelto latente perma-necerá oculta en nosotros, hasta el día en el que elpre-recuerdo se despierte y lance una llamada anuestra consciencia. Entonces podremos empren-der el camino para despertar a Balder de su estadoabsorto, porque toda la creación se ha lamentadosobre su ausencia y el ser humano, rico en expe-riencias, sabe bien que, sin la Luz, ninguna vida esdigna de ese nombre. Por lo tanto Balder es unafigura interior particular del alma que el aspectodivino puede llenar enteramente y que puedepenetrar todo con su radiación.Tras la desaparición de Balder, los dioses cogierona Loki. Le encadenaron a una roca; y una serpien-te escupía constantemente veneno en su cuerpo.¡Cuán profunda es esta representación de la reali-dad! No es un castigo, sino una metáfora del inte-lecto que hace comprender al hombre, encadenadoa la roca de la materia, que este intelecto queincansablemente destila en su consciencia el espí-


ritu de la dialéctica, es el veneno de la serpientecon lengua bífida. El lazo directo de su pensa-miento con la intuición divina fue roto. Este acon-tecimiento inaugura el crepúsculo de los dioses.Ragnarök, el gran cambio del mundo, comenzó.

Los versículos 25 y 26 lo expresan así:A Balder he vistoel dios sangrante,el hijo de Odín,la desgracia determina.Sobre el campo se erigeun tallo que ha brotado,delicado y espléndido,una rama de muérdago.

Pronto esta rama,este tallo delicado,será un arma peligrosalanzada por Hödur […]

El muérdago es una planta medicinal. Simboliza laLuz y la Vida eterna. Pero también representa lavirtud mágica de la materia. Cuando Loki utilizasu poder mágico para neutralizar a Balder, la Luz,de hecho, produce exactamente lo contrario: ¡per-mite que la Luz renazca finalmente de una maneracompletamente nueva! En efecto, por el hecho deque el ser humano se esfuerce por realizar susobjetivos de forma arbitraria, la fuerza divina debe«morir» en él. Aquí, la influencia de Loki actúa demanera que la flecha ciega de Hod hace perecer enel ser humano el aspecto que ve la Luz, Balder elclarividente. La razón, que no conoce más que el

‘sí o no’, es «ciega» en la atmósfera luminosa dela vida y de la primavera de Balder. Los germánicos aún conocían otro nombre para elmuérdago: Guidhel. La expresión inglesa «guideto hell» –guía al infierno– tiene una resonancia enesto. En el infierno, la diosa del mundo inferior,espera a Balder con un brillo dorado. Las mesas ybancos son adornados irradiando de oro. En mediode la oscuridad fue resguardado un lugar radianteen el ser humano. Los rosacruces hablan de chis-pas de Espíritu en la profundidad del corazón. Lainfluencia de Loki provocó «que la naturaleza deHödur haya vencido a la naturaleza de Balder.Esto se expresa en el hecho de que Loki propor-ciona el muérdago con el que el ciego Höldur damuerte a Baldur que ve». (Rudolf Steiner: Lamisión de algunas almas de pueblos) La mente que sólo conoce el «sí» o el «no» es«ciega» a la atmósfera de Luz, vida y fuerza deprimavera de Balder. En la creciente concienciadel ser humano se reflejaban los dioses. La cons-ciencia que se independizó conducía a la ceguera,con el fin de hacer posible experimentarse a símismo y también, finalmente, para posibilitar laexperiencia de la soledad de la consciencia de sí.Así, progresivamente, el espejo se empañaba paralo original y ya sólo reenviaba el reflejo de lascosas exteriores. La antigua colaboración con losdioses se acababa. Para que el ser humano puedade nuevo volverse un dios, los dioses debían reti-rarse… ¡y se abrió una gran expectativa, comenzóla gran espera! ¿Buscará finalmente el ser humanolas fuerzas de la Luz divina?


Cuando Loki utiliza su poder mágico para apagar aBalder, la Luz, de hecho, actúa exactamente al contrario:permite que la Luz renazca finalmente de una maneracompletamente nueva


LA INFLUENCIA DEL SOL Se ha demostradoque la actividad solar modifica el campo elec-tromagnético de la Tierra. Esta actividad solar

creciente alcanzará su punto culminante en 2012.Por lo tanto, hay científicos que esperan, para estafecha, catástrofes naturales mundiales: terremotos,inundaciones y fallos de corriente. El autor, sinembargo, ve aún otras consecuencias de esta activi-dad. Algunos campos electromagnéticos tienen unainfluencia demostrable sobre el cerebro, efectosdetectables. Las prestaciones del cerebro —de lasque el 90%, por cierto, son inutilizadas— mejorancuando éste se halla expuesto a campos o frecuen-cias específicos. La actividad solar influye en lascondiciones neurofisiológicas y bioquímicas delcerebro y del cuerpo, en particular en ciertasenfermedades. Así las fluctuaciones de corta dura-ción del campo magnético terrestre provocan unaumento significativo de las depresiones y de losinfartos de miocardio, pero también un aumentode los poderes telepáticos y una creatividad acre-centada que se expresa por medio de las prestacio-

nes musicales o literarias de máxima genialidad.Nuestro sistema solar se acerca a un campo deinfluencia específico que emana del centro de lagalaxia, y a radiaciones intensivas, desconocidashasta ahora, que se han vuelto perceptibles. Losprimeros efectos de ello se manifiestan en los cam-bios climáticos, pero también en la psique y en elcomportamiento de los seres humanos. Este aspectoigualmente podría presentar en 2012 un momentocrítico, porque la actividad solar estará al máximoen 2012 y coincide con el aumento de la radiacióncósmica desde el centro de nuestra galaxia.Podemos hacerle frente sin recursos, ser confron-tados y sentirnos incapaces de valernos o bienadquirir conciencia de que nos encontramos en elumbral de un proceso de transformación formida-ble y prepararnos sin miedo ni histeria. Para ello,necesitaríamos la intuición, pues la razón sola nobastará. Según Broers, en 2012, los acontecimien-tos suscitarán un salto en la evolución, un saltofavorable a una nueva forma de conciencia y decoexistencia.

(r)evolución 2012En esta obra tan famosa, el autor trata sobre modificaciones de la actividadsolar, los desplazamientos de los polos magnéticos que en la actualidadaumentan, la disminución del cinturón protector Van-Allen, la «resonanciaSchumann», la unión del ser humano con el cosmos, la «estructura atemporaldel Tiempo» y del ser humano como ‘soñador cósmico’.

RESEÑA DEL LIBRODIETER BROERS: ¿POR QUÉ LA HUMANIDAD SE ENCUENTRAEN VÍSPERAS DE UN SALTO EVOLUTIVO?*

(r)evolución 2012 37

UNA NUEVA LUZ EN LA TIERRA El cambio esun principio de vida. Los cambios se efectúan amenudo por saltos. Los más recientes métodoscientíficos han permitido poner en evidencia laasombrosa exactitud del calendario maya: laperiodicidad de las actividades solares coincideperfectamente con los períodos que figuran en esecalendario. Los mayas habían previsto para 2012un cambio de tal amplitud que les pareció inútilestablecer nuevos calendarios posteriores a estafecha. La NASA cree posible que en el año 2012penetre una tormenta solar de mayor intensidad enel campo electromagnético de la Tierra durante elequinoccio de la primavera o de otoño y podríaalcanzar la magnitud de la tormenta solar deCarrington en el año 1859, que provocó la averíade la red de telegráfica de la época.En 1989, en Quebec, Canadá, como consecuenciade una tormenta solar, se producía una averíaespectacular en el suministro de electricidad queparalizó toda la vida pública. Los ordenadoresdejaron de funcionar, los aviones no podían despe-gar, los ascensores se inmovilizaron. Una situa-ción similar se produjo en 2003 en Suecia.Una de las interpretaciones del calendario mayallega a la conclusión que ‘el 21 diciembre de2012, una nueva luz aparecerá en la Tierra, prelu-dio de una época nueva’. ¿Se trataría de las nubesdel plasma expulsado durante las tormentas sola-res? ¿O más bien sería de una dimensión espiri-tual? Broers cita estudios emprendidos sobre larelación entre el nacimiento y el declive de losimperios y los ciclos solares —desde el imperiobabilónico hasta el imperio romano y la civiliza-

ción maya— los cuales sustentan este últimopunto de vista.

UNA ‘SOBREDOSIS’ DE RADIACIONESGAMMA Los astrofísicos parten del principio quenuestro Sol gira alrededor de un Sol mucho másgrande, «Sirio», tal como los mayas hablan de un‘Sol central en el corazón de nuestra galaxia’.Según Broers, se trataría de un «agujero negro»recientemente descubierto, alrededor del cual giratodo nuestro sistema solar en un espacio de tiem-po de aproximadamente 225 millones de años.Recientes observaciones constatan que partendesde este centro influencias de radiacionesexcepcionales y completamente insólitas, que noconcuerdan con la imagen del universo conocidahasta ahora por los científicos. Son radiaciones deenergía particularmente intensa llamadas rayosgamma, los GRB o Gamma Ray Bursts, que bro-tan del agujero negro. Los mayas hablan tambiénde un rayo ‘sincronizador’ que, partiendo del Solcentral en ciertos períodos, influye sobre el serhumano. La Tierra, el Sol y el Sol central estánentonces sintonizados en una única vibración.Están, en cierto modo, ‘calibrados’. Desde la coro-na solar de nuestro Sol, los gases electrizados, el‘plasma’, son eyectados al espacio y provocan enla Tierra tempestades magnéticas, pero tambiénauroras boreales. Su influencia alcanza y transfor-ma hasta la estructura celular de todo lo que vivesobre la Tierra. Una reflexión sobre esta obra que concierne alADN atrae más particularmente nuestra atención.En nuestras células, es sobre todo el ADN que


funciona como una antena para los rayos gamma,y las moléculas de carbono (en el ADN) reaccio-nan como cuerpos en resonancia. Los componen-tes atómicos de nuestro ADN asimilan las energíaselectromagnéticas como una antena de radio. Loscristales de carbono los refuerzan. Nuestras célu-las pueden así captar señales electromagnéticasdel cosmos. Las frecuencias de resonancia GRB(Emisión de Rayos Gamma) concuerdan con laspartículas elementales de nuestros átomos y pue-den provocar transformaciones provechosas paranuestro cuerpo y especialmente en nuestro cerebrodotándonos eventualmente de una estructura com-pletamente nueva. En un intercambio electrodiná-mico entre los electrones del Sol y los electroneshumanos, esas radiaciones pueden así modificar elcódigo de la doble hélice de nuestro ADN. Para ilustrar nuestro propósito, señalemos que en1968 una correlación directa fue descubierta entre

las afecciones psiquiátricas y el cosmos: ¡se cons-tataba la notable concordancia entre el aumentoexplosivo de admisiones en las clínicas psiquiátri-cas y las erupciones solares de fuerte intensidad!

QUERAMOS O NO: NOS TRANSFORMAREMOSLa transformación será mucho más general y pro-funda que un simple cambio de paradigma, cam-bios de un sistema político como la caída delcomunismo, por ejemplo. Ella desarrollará unadinámica que barrerá todas las formas de vidacomunes en la Tierra. En lo concerniente al 2012,los mayas anuncian que seres humanos despiertosrealizarán una misión sagrada que producirá unagran purificación de la Tierra. En Mali del este, elpueblo Dongón habla de un pasaje hacia la inmor-talidad, de una elevación hacia el Nommo divino.El cambio de las radiaciones sólo tendrá un efectopositivo para la humanidad, si muchas personas

(r)evolución 2012 39

realizan activamente la transformación de la con-ciencia.En la tradición cristiana, catástrofes apocalípticaspreceden el último Juicio. En tal perspectiva,Nostradamus da indicaciones para el proceso decambio indispensable.Jules Romains, defensor del socialismo fraternal yde la solidaridad humana y fundador delUnanimismo, sabiendo que se perfilaba una crisis,evoca la necesidad de abrirse a una nueva dimen-sión espiritual. Pues él señaló que los problemasen el ecosistema y en los sistemas económicos sonla consecuencia de la obra humana. Por esta razónla manera de pensar del ser humano debe cambiarfundamentalmente. La zona cerebral concierne ala intuición, a la «percepción del corazón» pero enel curso de la evolución la mente tomó posesiónde esta región. A causa de su supuesta civiliza-ción, el ser humano perdió la intuición. Lo com-pensó con su razón. El ‘velo del olvido’, era nece-sario para adquirir experiencias terrestres, pero almismo tiempo el género humano se ha vueltociego y sordo para la intuición.Sin embargo, esta zona intuitiva del cerebro per-mitirá el acceso a nuestro Ser espiritual, que engeneral yace escondido para nosotros. Es aquídonde se encuentra la entrada a la cuarta dimen-sión, a ‘todo lo que es’, se encuentra fuera delbanco de datos morfogenéticos terrestres. ¿Sería elsentido de la evolución que todos los organismosadoptasen una forma cada vez más compleja y queasí acumulasen experiencias cada vez más ricas enlos archivos cósmicos?Todo lo que el ser humano percibe con su con-

ciencia, lo refleja y, por ello, le da un valor. Coneste fin, un yo fue necesario. La era del yo tieneun objetivo. Broers piensa que nuestra implicacióny nuestra interpenetración con el cosmos son másestrechas de lo que pensamos. Nuestra permeabili-dad a las influencias más diversas que nos alcan-zan puede permitirnos aprovechar los aconteci-mientos de 2012 para nuestro desarrollo. El «ver-dadero Ser» no es el yo, nuestro ego. El Ser existey pertenece a las dimensiones más elevadas. Lasenseñanzas de sabiduría de cada tiempo conside-ran el Ser como sinónimo del alma inmortal. Ennosotros reina actualmente el ego, pero lo espiri-tual quiere expresarse en una zona cerebral quefunciona fuera del pensamiento intelectual del yo.Sin embargo, el yo puede abusar de su energía.Los seres humanos dominados por su ego se pare-cen a armas peligrosas.‘Cuando el ser humano deje que su corazón guíe asu razón, nuestro mundo se volverá mejor’, decíaF. Schiller.

SIN MIEDO Lo que ahora debe cumplirse en elproceso de cambios evolutivos, para salvar a nues-tro mundo del hundimiento total, es que disolva-mos de manera irrevocable la supremacía de nues-tro yo, de nuestro ego por completo. Ya en estostiempos, el ego es incapaz de abarcar la corrientede informaciones que le asalta. Volver la mirada alinterior: la introspección espiritual sirve paratransformar el ego. Hasta ahora, este enfoque con-cernía sólo a algunos seres humanos. Pero a lalarga, bajo los efectos de las radiaciones gammade la actividad solar, los cambios magnéticos

Las enseñanzas de sabiduría de todas las épocas identifican al Ser con el Alma inmortal


terrestres influyen sobre la humanidad, e impulsa-rán a muchos a tomar la decisión hacia una trans-formación interior.En resumidas cuentas, el miedo, aquí, no tienerazón de ser. Los cambios exteriores son la basede la evolución cósmica. Sólo debemos desembara-zarnos de viejos lastres. El ejemplo de los busca-dores espirituales es importante: muestran cómo elego puede ser vencido. Si nos obstinamos en pen-sar según los viejos esquemas del ego, no podre-mos integrar la dimensión del Hombre nuevo.Sólo los caminos de la sabiduría y de la transfor-mación nos conducirán con certeza a través de larevolución. Ciertos campos electromagnéticos pro-vocan en la corriente cerebral frecuencias que,normalmente, sólo aparecen en el momento de unameditación profunda. Broers escribió a este propó-sito: «Preguntémonos con honradez si estamosabiertos a un nuevo desarrollo. Nuestro pensar,nuestros pensamientos, crean nuestra realidad.Platón designa a la luz o al Sol como ‘lo auténti-co’, partiendo de la visión de que detrás de todo loque existe se oculta una idea superior. El físicoDavid Bohm, admirador y amigo de Krisnamurti,era versado tanto en el mundo de las ciencias delespíritu como en el de la física. Él presentó unnuevo orden del mundo que se podría compararcon la estructura de un holograma: cada partículacomprende la totalidad de la información del holo-grama. La interpretación de la realidad segúnBohm es extremadamente interesante: Todos losfenómenos que provienen del éter se transformande energía y de información en materia y existiránalgún día de nuevo como pura energía. Así pues,la materialización es siempre un fenómeno (o con-dición) temporal. Bohm llama a este ciclo el‘holomovimiento’, ciclo en cuyo curso la materiay el espíritu se hacen uno.Nuestra realidad visible es la proyección holográ-fica de un orden oculto. El orden explícito (nues-tra realidad) es nuestra mirada sobre el mundo,pero el orden implícito es la primera realidad: la

dimensión superior espiritual. Vivimos en ella laverdad, la inteligencia, la comprensión, la miseri-cordia, los ‘valores más elevados’ según Platón.Son impresiones que podemos experimentar cuan-do silenciamos nuestro intelecto y nuestro yo;cuando los filtros de nuestra conciencia se vuelvenmás transparentes.Como seres humanos, nos dirigimos hacia unarevolución de la conciencia portadora del germende la evolución: la transformación en un Hombrenuevo.La humanidad se enfrenta con la decisión de siestá dispuesta a seguir lo que reconocemos comoel sentido de la evolución: la transfiguración enHombre nuevo.Si las partículas inactivas de ADN pueden ser ace-leradas de nuevo, nuestro potencial genético yespiritual lo será también».Dieter Broers lo espera y da su visión de un hom-bre nuevo. Dice: «una transformación puede cum-plirse sólo a condición de que activamente partici-pemos en ella». ¿Serían las tempestades solares esperadas y elaumento de los rayos gamma unas intervencionessalvadoras? ¿Es ésta la intención del cosmos,como los mayas tenían la certeza?El autor está convencido que sin el ‘auxilio’ cós-mico, el ser humano no llegará a transformarse. Éldice: «que todo el mundo libere la fuerza que leayudará a redescubrir la intuición». Todos losmitos de la humanidad demuestran la transforma-ción del ser humano en una criatura dotada de unestado de ser superior. Si no nos preparamos paraeso, seremos entregados sin defensa a las energíascósmicas y podemos también perecer bajo susimpulsos.

*Dieter Broers, (R)evolución 2012. ¿Por qué la humanidad se

encuentra en el umbral de un salto evolutivo. Berlín 2009.

pentagrama

ENE/FEB 2012 NÚMERO 1


Orfeo y Eurídice


Drama de un amor imposible

Los misterios orfícos y las sirenas

‘La noche ha llegado…’

El evangelio según Felipe

Sembrar y cosechar

Sólo el pájaro de fuego vence el mal

(R)evolución 2012

La época del yo ciertamente ha tenido un objetivo,y todavía lo tiene. Pero nosotros estamosmucho más unidos los unos a los otrosy con el cosmos de lo que podemos imaginar.Sin embargo, somos todavía más sensiblesa las infl uencias más diversas que vienenhacia nosotros. Ellas podrán ayudarnosa comprender y a asimilarlos acontecimientos de 2012 y de después de 2012,para nuestro propio desarrollo.El sí mismo no es el yo, nuestro ego.El sí mismo existe; habita en lasdimensiones más elevadas.Las enseñanzas de Sabiduríade todas las épocas identifi can el sí mismocon el alma inmortal. Actualmente,es el ego quien reina en el yo. Perolo que es espiritual se manifi esta enuna dimensión de nuestro ser o denuestro cerebro que funciona fueradel pensamiento del yo intelectual.

Lectorium Rosicrucianum

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Pentagrama 2012 01