7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

1/45

9

BAB II

TINJAUAN PUSTAKA

Dalam bab ini menjelaskan beberapa konsep hasil penelaahan dan analisis

pendapat para ahli dalam beberapa literatur yang berhubungan dengan tema besar

yang dikaji dalam penulisan skripsi. Selanjutnya pembahasan dikelompokan

kedalam beberapa tema yaitu : Gerakan Pembaharuan Islam, Konsep Jihad, Tokoh

Pembaharuan dan Jihad dalam Islam.

A. Gerakan Pembaharuan Islam.

Gerakan pembaharuan Islam pertama kali berkembang di era modern,

yaitu pada abad ke sembilan belas ketika terjadi persentuhan budaya antara Islam

dengan kebudayaan Barat (Nasution, 1992:11). Pengaruh kebudayaan Barat

begitu besar pada umat Islam, ide-ide yang berasal dari Barat seperti demokrasi,

rasionalisme, nasionalisme tumbuh dan berkembang berkembang. Permasalahan

tersebut, telah mendorong pemimpin-pemimpin Islam berfikir dan melakukan

usaha untuk mempengaruhi umat Islam agar berfikir dan bertindak Islami dalam

kehidupannya serta tidak tunduk pada arus pemikiran dan praktik Barat (Esposito,

2001:133).

Selain untuk membendung arus pemikiran dan budaya Barat yang telah

tumbuh dan berkembang pada diri umat Islam, adanya stagnasi dan kemunduran

dalam bidang pemikiran dan kebudayaan Islam menjadikan faktor munculnya

gerakan pembaharuan Islam. Sebagaimana yang disampaikan Esposito :

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

2/45

10

Seruan untuk kebangkitan dan pembaruan muncul dari dikenalinya gejalaketerbelakangan dan stagnasi pemikir agama pada masyarakat muslim

pada abad ke sembilan belas. Para pemikir Islam menyadari bahwa harus

diusahakan untuk meraih derajat kemajuan yang setara dengan langkah

cepat perkembangan Eropa. Islam tidak dilihat sebagai penyebab masalah,

tetapi sebagai pemecah masalah asalkan kaum muslim mendekati agama

dengan cara yang baru (2001:133).

Dalam diri umat Islampun mulai tumbuh pemikiran dan gerakan untuk

menyesuaikan pemikiran-pemikiran Islam dengan perkembangan baru yang

timbul karena pengaruh ilmu pengetahuan dan teknologi. Langkah yang ditempuh

tersebut diharapkan oleh para pemimpin umat Islam agar bisa melepaskan Islam

dari stagnasi dan kemunduran. Adanya perhatian yang terhadap hal yang bersifat

modern dalam Islam, menjadikan kata modernisme mulai diterjemahkan kedalam

bahasa-bahasa yang sering dipakai dalam Islam seperti at-tajdid dalam bahasa

Arab dan pembaharuan dalam bahasa Indonesia (Nasution, 1992:12).

Berkembangnya pemikiran pembaharuan dalam Islam, tidak dianggap

sebagai suatu permasalahan selama itu tidak menyangkut pada masalah-masalah

pokok agama Islam yang bersifat tetap. Seperti halnya aqidah Islam yang bersifat

tetap. Pembaharuan dalam Islam hanya berlaku pada masalah-masalah cabang

agama (furu) yang senantiasa berkembang menjangkau persoalan-persoalan baru

dan menyesuaikan diri dengan realitas. Bahkan pembaharuan dianggap penting

untuk menemukan esensi dari prinsip-prinsip, rukun-rukun, kaidah-kaidah agama.

Urgensi pembaharuan Islam yang lainnya adalah untuk menjaga kelangsungan

agama, sebagaimana yang dikemukakan oleh Muhammad Imarah:

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

3/45

11

Jadi, pembaharuan tidak bertentangan dengan kesempurnaan dan

kebakuan agama, melainkan menjadi jalan perluasan pengaruh-pengaruh

agama yag sempurna ini ke wilayah-wilayah jangkauan baru danpersoalan-persoalannya yang baru timbul, dan jaminan bagi kelangsungan

dasar-dasar itu dalam menyertai perkembangan jaman dan tempat, dengan

kata lain, untuk menjamin kelangsungan risalah penutup agar abadi

sebagaimana yang dikehendaki Allah (1998: 240).

Adapun orang-orang yang terlibat aktif dalam gerakan pembaharuan

Islam di sebut sebagai mujaddid. Seorang mujaddid bukanlah seorang muslim

pada umumnya, tetapi harus memiliki karkteristik yang hampir mendekati

seorang rasul walaupun ia manusia biasa. Kriteria seorang mujaddid dijelaskan

secara panjang lebar oleh Al-Maududi sebagai berikut :

Ia memenuhi kriteria berfikir kritis, berpandangan jauh ke muka, adil tak

memihak, berkemampuan khusus untuk melihat jalan lurus yang nyata

bagi semua golongan ekstrim serta memelihara keseimbangannya, mampu

berfikir bebas dari segala pertentangan antara golongan muda dan tua serta

prasangka-prasangka sosial lainnya, berani menentang kedhaliman pada

masanya, berbakat sebagai pemimpin dan pembimbing, dan

berkemampuan lebih untuk melakukan ijtihad serta menghasilkan karya-

karya rekonstruksi. Selain harus memenuhi segala persyaratan tadi, ia pun

harus mengenal Islam secara mendalam dan meyeluruh. Seorang muslim

sempurna baik dalam pemikiran maupun dalam sikap, harus bermata jeli

dalam menggariskan batas antara yang Islam dan non-islam secara

terperinci. Mampu memisahkan kebenaran dari lumpur kepalsuan yang

sudah lama melembaga. Tanpa memiliki kriteria-kriteria tersebut, jangan

harap kita dapat menjadi seorang mujaddid(1984: 42-43).

Di era modern dikenal beberapa ulama yang bisa dikategorikan sebagai

mujaddid jika dilihat dari kiprah ataupun pemikirannya terhadap pembaharuan

Islam berpengaruh besar. Dari beberapa orang ulama itu, tiga orang diantaranya

dianggap paling populer dan menonjol terhadap gerakan pembaharuan Islam,

mereka itu adalah Jamaluddin Al-Afghani, Muhammad Abduh dan Rasyid Ridha.

Selain pernah beraktivitas di tempat yang sama yaitu Mesir, ketiga tokoh ini juga

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

4/45

12

memiliki hubugan khusus yaitu hubungan guru dengan murid. Berikut ini

gambaran singkat latar belakang kehidupan, pemikiran dan pengaruh pemikiran

mereka terhadap gerakan pembaharuan Islam.

1. Jamaluddin Al-Afghani

Nama lengkapnya adalah Jamaluddin Al-Afghani As-Sayid Muhammad

bin Shafdar Al-Husain. Dilahirkan di desa Asadabad, Distrik Konar, Afghanistan

pada tahun 1838. Silsilah keluarganya tersambung dengan cucu Rasulullah SAW,

Husain bin Ali bin Abi Thalib. Ayahnya adalah Sayyid Safdar Al-Husainiyyah

yang nasabnya bertemu dengan Sayyid Ali Al-Turmudzi (seorang perawi hadist

yang masyhur) juga dengan nasab Ali bin Abi Thalib. Keluarganya merupakan

penganut mazhab fiqih Hanafi. Pada masa kecil dan remajanya ia habiskan di

Afghanistan. Namun, ketika beranjak dewasa ia berpindah dari satu negara ke

negara lainnya, seperti India, Mesir dan Prancis (Republika: 12 Juli 2009).

Di masa kecilnya Jamaluddin Al-Afghani pindah ke kota Kabul beserta

keluarganya. Sejak masa kecilnya telah nampak pada diri Jamaluddin Al-Afghani

kecerdasan dan kemauan yang besar untuk menggali pengetahuan. Dalam usia

delapan tahun ia mulai belajar disiplin ilmu dan menguasai beberapa ilmu,

diantaranya Al-Quran, bahasa Arab, hadits, fiqih, ilmu kalam, politik, sejarah,

musik dan termasuk ilmu-ilmu eksak (http://muhammadzulifan.multiply.com/

item/35 [29September 2009]).

Ketika Sher Ali Khan menggantikan Dost Muhammad Khan pada tahun

1864, Jamaluddin Al-Afghani diangkat menjadi penasihatnya. Dan beberapa

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

5/45

13

tahun kemudian diangkat menjadi perdana menteri oleh Muhammad Azam Khan.

Karena campur tangan Inggris dalam soal politik di Afghanistan dan

kekalahannya dalam pergolakan melawan golongan yang didukung Inggris, ia

meninggalkan Afghanistan tahun 1869 menuju India. Ternyata Inggris yang

berada di India selalu mengawasi kegiatannya, ia pun meninggalkan India dan

pergi ke Mesir pada tahun 1871, dan menetap di Kairo.

Pada mulanya Jamaluddin Al-Afghani menjauhi persoalan-persoalan

politik Mesir dan memusatkan perhatiannya pada bidang ilmu pengetahuan dan

sastra Arab. Rumahnya dijadikan tempat pertemuan murid-murid dan para

pengikutnya. Di sinilah ia memberikan kuliah dan mengadakan diskusi. Salah

seorang murid Jamaluddin Al-Afghani adalah Muhammad Abduh yang

melanjutkan ide-ide pembaharuannya, setelah ia meninggal. Pada tahun 1879,

Jamalauddin Al-Afhgani membentuk partai politik dengan nama Hizb Al-Watani

(Partai Kebangsaan). Dengan partai ini ia berusaha menanamkan kesadaran

nasionalisme dalam diri orang-orang Mesir. Partai yang ia dirikan ini bertujuan

untuk memperjuangkan pendidikan universal, kemerdekaan pers, dan memasukan

unsur-unsur Mesir ke dalam posisi-posisi militer. Kegiatan yang dilakukan

Jamaluddin Al-Afgani selama berada di Mesir memberi pengaruh yang besar bagi

umat Islam di sana. Ia yang membangkitkan gerakan berpikir di Mesir sehingga

negara itu dapat mencapai kemajuan dan menjadi negara modern. Akan tetapi,

karena keterlibatannya dalam bidang politik itu, pada tahun 1882 ia diusir dari

Mesir oleh penguasa saat itu. Dia kemudian pergi ke Paris (http://www.republika.

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

6/45

14

co.id/berita/67549/Jamaluddin_al_Afgani_Penentang_Imperialisme_Barat [29

September 2009]).

Pada tahun 1882, Jamaluddin Al-Afghani mendirikan perkumpulan yang

diberi nama Al-Urwah Al-Wusqa (ikatan yang kuat) di Paris, yang anggotanya

terdiri atas orang-orang Islam yang berasal dari India, Mesir, Suriah, Afrika Utara,

dan lain-lain. Tujuan didirikannya perkumpulan tersebut, antara lain, memperkuat

rasa persaudaraan Islam, membela Islam, dan membawa umat Islam kepada

kemajuan. Organisasi ini kemudian menerbitkan jurnal yang mengecam keras

penjajahan yang dilakukan negara-negara Barat. Penguasa Barat melarang jurnal

ini diedarkan di negara-negara muslim karena dikhawatirkan dapat menimbulkan

semangat persatuan Islam. Karena dilarang diedarkan, jurnal ini hanya beredar

selama delapan bulan (http://arsip.kotasantri.com/galeria.php?aksi=cetak&artid

=181[29 September 2009]).

Sepanjang pengembaraannya, seperti ke India dan Mesir yang tengah

dijajah oleh Inggris, Jamaluddin Al-Afghani terus membangkitkan semangat

umat Islam untuk menentang imperialisme Barat, juga mengajak kembali pada

Islam yang murni. Dalam bidang keilmuan, ia mendorong umat Islam untuk

mempelajari sains dan teknologi Barat tanpa harus terpengaruh budaya negatif

Barat. Perjuangannya bertujuan membangun sistem politik berdasarkan

persaudaraan Islam (ukhuwah Islamiyah) yang telah hancur akibat penjajahan

yang dilakukan Barat. Selain itu ia juga adalah perintis pembaharuan Islam yang

memberikan inspirasi gerakan Pan-Islamisme (persatuan umat Islam sedunia)

(http://www. (alhikmahonline.com/content/view/176/13/[29 September 2009]).

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

7/45

15

Selain mengumandangkan ide Pan-Islamisme, karena keresahannya

menyaksikan umat Islam sedang terbelakang secara ilmu pengetahuan, tekhnologi

serta kebudayaan, ia juga menggelorakan semangat pembaruan dengan

menyerukan membuka pintu ijtihaddan melakukan gerakan kembali pada ajaran

Islam yang murni, yakni bersumber pada Al-Quran dan As-Sunnah. Bagi

Jamaluddin Al-Afghani, umat Islam mundur karena meninggalkan ajaran

agamanya dan karena banyak mengikuti ajaran dari luar Islam. Agama Islam

sekadar menjadi ucapan di lisan dan tulisan di atas kertas, tidak diwujudkan dalam

kenyataan. Kemunduran umat Islam juga karena perpecahan di dalam, yang

memperlemah persaudaraan (http://www.muhammadiyah.or.id/index2.php?option

=com_content&do_pdf=1&id=1047[29 September 2009]).

Analisisnya tentang kemunduran umat Islam pada saat itu, juga dituangkan

dalam tulisannya yang di muat dalam jurnalAl-Urwah Al-Wusqa:

Kemunduran umat Islam bukanlah karena Islam, sebagaimana dianggap,

tidak sesuai dengan perobahan zaman dan kondisi baru. Umat Islam

mundur, karena telah meninggalkan ajaran-ajaran Islam yang sebenarnya

dan mengikuti ajaran-ajaran dari luar lagi asing bagi Islam. Ajaran Islam

yang sebenarnya hanya tinggal dalam ucapan dan diatas kertas.

Sebahagian dari ajaran-ajaran asing itu dibawa orang-orang yang pura-

pura bersikap suci, sebahagian lain oleh orang-orang yang mempunyai

keyakinan-keyakinan yang menyesatkan dan sebahagian lain lagi oleh

hadis-hadis buatan. Faham kada dan kadar umpamanya, demikian Al-Afghani, telah dirusak dan dirubah oleh fatalisme, yang membawa umat

Islam pada keadaan statis. Kada dan kadarsebenarnya mengandung arti

bahwa segala sesuatu terjadi menurut ketentuan sabab-musabab. Kemauan

manusia merupakan salah satu dari mata rantai sabab musabab itu. Di

masa yang silam keyakinan pada kada dan kadar serupa ini memupuk

keberanian dan kesabaran dalam jiwa umat Islam untuk menghadapi

segala macam bahaya dan kesukaran. Karena percaya pada kada dan

kadar inilah maka umat Islam di masa yang silam bersifat dinamis dan

dapat menimbulkan peradaban yang tinggi (Nasution, 1992: 55).

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

8/45

16

Solusi untuk memperbaiki keadaan umat Islam, menurut Jamaluddin Al-

Afghani adalah menghilangkan pengertian-pengertian yang salah yang dianut

umat Islam dan kembali pada ajaran-ajaran dasar Islam yang sebenarnya yang

bersumber pada Al-Quran dan Sunnah. Hati mesti disucikan, budi pekerti luhur

dihidupkan kembali demikian pula kesediaan untuk berkorban demi kepentingan

umat. Dengan berpedoman pada ajaran-ajaran dasar Islam yang bersumber dari

Al-Quran dan Sunnah, umat Islam akan dapat bergerak maju mencapai kemajuan

(Nasution, 1992: 56).

Selain dianggap sebagai pelopor pembaharuan Islam, Jamaluddin Al-

Afghani juga dianggap sebagai salah satu pemimpin politik umat Islam, ini

terlihat dari cita-cita perjuangannnya yaitu Pan-Islamisme. Kondisi ini memang

tidak terlepas dari keadaan umat Islam pada saat itu yang mayoritas berada

dibawah jajahan bangsa Barat. Hal ini sebagaimana yang digambarkan oleh Dr.

Muhammad Al-Bahiy:

Jamaluddin menarik contoh perbandingan dari sejarah bangsa-bangsa,

begitupun dari sejarah umat Islam sendiri, sebagai ia menarik fakta-fakta

yang dapat disaksikan dan menakutkan Muslimin berupa siasat

kolonialisme di negera-negera Islam khususnya di India dan Mesir

yakni contoh-contoh yang dapat diambilnya dari bukti-bukti kehidupan

Islam dan manifestasinya saat itu, dengan menyorot permainan dan intrik

(akal bulus) kekuasaan asing, tujuannya yang mengarah meluaskanpengaruh mereka demi kepentingan khusus golongan Eropah di serata

Dunia Islam. Pergeseran langsung inilah yang menyebabkan gerakan

Jamaluddin Al-Afghani tampak sebagai suatu gerakan politik, dan itulah

pula yang menyebabkan kegiatannya terpusat kepada kemerdekaan politik

di Timur Islam bagi seluruh penduduk, baik Muslimin maupun Masehi

(An-Nadwi, 1983:106-107).

Jamaluddin Al-Afghani meninggal pada tanggal 8 Maret 1897 di Istanbul,

Turki. Sampai akhir hayatnya ia terus memperjuangan cita-citanya tentang Pan

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

9/45

17

Islamisme. Meskipun cita-citanya untuk mempersatukan umat Islam tidak pernah

terwujud tapi sumbangan pemikiran dan perjuangannnya terhadap gerakan

pembaharuan Islam begitu besar. Setelah kematiannya, ide dan perjuangannnya

tentang pembaharuan Islam dilanjutkan oleh muridnya yaitu Muhammad Abduh.

2.

Muhammad Abduh

Nama lengkap Muhamad Abduh adalah Muhammad Abduh bin Hassan Khair

Allah. Terlahir di desa Mahallat Nashr, Provinsi Gharbiyah, Mesir, pada tahun

1849. Ayahnya bernama Abduh Khair Allah, warga Mesir keturunan Turki.

Sedangkan ibunya adalah seorang perempuan keturunan Arab yang nasabnya

tersambung hingga Umar Ibnu Khattab. Pendidikan agama pertama kali diperoleh

dari ayahnya, Abduh Khair Allah. Ayahnya mengajarkan baca tulis dan

menghapal Al-Quran, karena kecerdasannya dalam waktu kurang dari tiga tahun

ia telah berhasil menghafal Al-Quran. Pada usia 14 tahun, Muhammad Abduh di

kirim ke kota Tanta, untuk belajar pada sebuah lembaga pendidikan di Masjid Al-

Ahmad, milik universitas Al-Azhar, Mesir. Di sini ia belajar bahasa Arab, Al-

Quran, dan fikih. Setelah dua tahun belajar di tempat tersebut Muhammad Abduh

mengundurkan diri, dengan alasan tidak cocok dengan sistem belajar yang hanya

menekankan pada hapalan dan tidak memeberikan kebebasan kepada para siswa

untuk mengembangkan pemikiran (http://www.psq.or.id/tokoh_detail.asp?mnid=

37&id=9. [29 September 2009]).

Pada tahun 1866, diusia 17 tahun Muhammad Abduh menikah. Baru 40

hari menjalankan pernikahan, ia dipaksa oleh orang tuanya untuk melanjutkan

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

10/45

18

belajar kembali di kota Tantha. Sebelum ke kota Tantha, Muhammad Abduh

bertemu dengan pamannya yang seorang pengikut tarekat As-Syadziliyah

bernama Syekh Darwisy Khadr. Dari pamannya inilah Muhammad Abduh

menimba ilmu tentang tasawuf untuk beberapa bulan. Selanjutnya ia melanjutkan

belajar di lembaga pendidikan Masjid Al-Ahmad kota Tanta, selama tiga bulan.

Kemudian Muhammad Abduh melanjutkan belajar di Universitas Al-Azhar,

Kairo, meskipun kembali kecewa karena metode belajarnya hampir sama dengan

lembaga pendidikan Masjid Al-Ahmad yaitu menekankan pada hapalan. Untuk

menambah wawasannya mengenai ilmu-ilmu non agama yang tidak didapatkan

dari universitas Al-Azhar, ia belajar pada Syeikh Hasan At-Tawil, darinya ia

belajar ilmu filsafat, matematika dan logika (http://muhammadzulifan.multiply.

com/journal/item/36[29 September 2009]).

Ketika Jamaluddin Al-Afghani tiba di Mesir, pada tahun 1871,

kehadirannya disambut oleh Muhammad Abduh dengan menghadiri pertemuan-

pertemuan ilmiah yang diadakan olehnya. Muhammad Abduh sangat terpengaruh

oleh pemikiran Jamaluddin Al-Afghani, gurunya. Bagi Muhammad Abduh, sosok

Jamaluddin Al-Afghani adalah orang yang telah membukakan dunia Islam di

hadapannya, beserta permasalahan-permasalahan yang dihadapinya di zaman

modern. Hubungan ini mengalihkan kecenderungan Muhammad Abduh dari

tasawuf dalam arti yang sempit, sebagai bentuk tata cara berpakaian dan zikir,

kepada tasawuf dalam arti yang lain, yaitu perjuangan untuk melakukan perbaikan

keadaan masyarakat, membimbing mereka untuk maju, dan membela ajaran

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

11/45

19

ajaran Islam (http://armansyah. swaramuslim.net/more.php?id=48_0_1_0_M. [29

September 2009]).

Mengenai ide pembaharuan Islam, Muhammad Abduh menganalisis, yang

menyebabkan kemunduran umat Islam pada saat itu yaitu faham jumud. Dalam

kata jumud terkandung arti keadaan membeku, statis, tidak ada perubahan.

Karena dipengaruhi faham inilah umat Islam tidak menghendaki perubahan. Umat

Islam hanya berpegang teguh pada trdisi. Selanjutnya ia menerangkan :

Sikap ini dibawa kedalam tubuh Islam oleh orang-orang bukan Arab yang

kemudian dapat merampas puncak kekuasaan politik di dunia Islam.

Dengan masuknya mereka kedalam Islam adat-istiadat dan faham-faham

animistis mereka turut pula mempengaruhi umat Islam yang mereka

perintah. Di samping itu mereka bukan berasal dari bangsa yang

mementingkan pemakaian akal seperti yang dianjurkan dalam Islam.

Mereka berasal dari bangsa yang jahil dan tidak kenal pada ilmu

pengetahuan. Ini merupakan bidah menurut Muhammad Abduh,

masuknya berbagai macam bidah kedalam Islamlah yang membuat umat

Islam lupa akan ajaran-ajaran Islam yang sebenarnya.Bidah-bidah itulah

yang mewujudkan masyarakat Islam yang jauh menyeleweng dari

masyarakat Islam yang sebenarnya. Untuk menolong umat Islam, faha-

faham asing lagi salah itu harus dikeluarkan dari tubuh Islam. Umat harus

kembali ke ajaran-ajaran Islam yang semula, ajaran-ajaran Islam sebagai

terdapat di zaman salaf, yaitu zaman sahabat dan ulama-ulama besar

(Nasution, 1992: 62-63).

Sebagaimana gurunya Jamaluddin Al-Afghani, Muhammad Abduhpun

sangat menentang ajaran taqlidyang pada saat itu banyak dijalankan oleh umat

Islam. Sebaliknya ia menyarankan umat Islam memakai akal dan pikiran dalam

memahami ajaran Islam agar keluar dari keterpurukan, sebagaimana yang

dijelaskannya dalam bukuRissalah At-Tauhid:

Islam mengutuk taqlid secara membabi buta (mengikuti pendapat secara

tidak kritis) dalam masalah keyakinan (aqidah) dan pengamalan

kewajiban-kewajiban agama secara mekanik. Islam membangunkan

akal dari tidurnya dan menyaringkan suaranya untuk menentang

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

12/45

20

prasangka-prasangka orang yang bodoh, sembari menegaskan bahwa

manusia tidak dicipta untuk dibelenggu tetapi secara fitri ia harus

membimbing dirinya sendiri dengan menggunakan ilmu dan pengetahuan,yaitu ilmu tentang alam semesta dan pengetahuan tentang hal-hal yang

sudah berlaluIslam menjauhkan kita dari keterikatan secara eksklusif

kepada segala sesuatu yang sampai kita dari nenek moyang kita Ia

menunjukan kepada kita bahwa kenyataan yang, dari segi waktunya, lebih

dahulu sampai kepada kita tidak merupakan bukti pengetahuan atau

ketinggian akal pikiran, bahwa para nenek moyang dan keturunannya

memiliki kemampuan intelektual dan kemampuan-kemampuan alami yang

sama Jadi ia melepaskan diri dari rantai yang mengikatnya, dan

mengembalikan kewenangan kepadanya untuk mengambil keputusan

sendiri sesuai dengan penilaian dan kebajikannya sendiri Namun

demikian, ia wajib berkhidmat dihadapan Allah sendiri dan berhenti padabatas-batas yang ditetapkan oleh agama; tetapi dalam batas-batas ini tidak

ada penghalang bagi kegiatannya dan juga tidak ada pembatasan terhadap

berbagai macam spekulasi yang dapat dikemukakan atas

tanggungjawabnya (Gibb, 1993: 75-76).

Dalam bidang teologis, Muhammad Abduh menekankan umat Islam

untuk memakai akal dan pikirannya dalam mencapai hakikat iman. Sebagaimana

yang ditulis Muhammad Imarah dalam bukunyaAl-Amal Al-Kamilah Li Al-Imam

Muhammad Abduh:

ide-ide pembaharuan teologis yang disebarkan oleh Muhammad Abduh,

didasari oleh tiga hal, yaitu: kebebasan manusia dalam memilih perbuatan,

kepercayaan yang kuat terhadap sunahAllah, dan fungsi akal yang sangat

dominan dalam menggunakan kebebasan. Pandangannya tentang

perbuatan manusia bertolak dari satu deduksi, bahwa manusia adalah

mahluk yang bebas dalam memilih perbuatannya. Namun demikian,

kebebasan tersebut bukanlah kebebasan yang tanpa batas. Setidaknya adadua ketentuan yang menurutnya mendasari perbuatan manusia, yakni :

pertama, manusia melakukan perbuatan dengan daya dan kemampuannya :

kedua, kekuasaan Allah adalah tempat kembali semua yang

terjadiMuhammad Abduh memandang akal berperan penting dalam

mencapai pengetahuan yang hakiki tentang iman. Akal dalam sistem

teologiMuhammad Abduh bahkan memiliki kekuatan yang sangat tinggi.

Berkat akal, orang dapat mengetahui adanya Tuhan dan sifat-sifat-Nya,

mengetahui adanya hidup di akhirat, mengetahui kewajiban terhadap

Tuhan, mengetahui kebaikan dan kejahatan, serta mengetahui kewajiban

membuat hukum-hukum. Namun demikian, menurutnya, akal masih

membutuhkan wahyu sebagai petunjuk hidup mereka. Sebab wahyu

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

13/45

21

sesungguhnya memiliki dua fungsi utama, yakni menolong akal untuk

mengetahui secara rinci mengenai kehidupan akhirat, dan menguatkan

akal agar mampu mendidik manusia untuk hidup secara damai dalamlingkungan sosialnya (http://www.ilma95.net/muhammad_abduh.htm [29

September 2009]).

Selain pembaharuan dalam bidang teologis, menurut Muhammad Abduh,

pembaharuanpun sangat penting dalam bidang pendidikan, terutama pendidikan

tinggi Islam dan perumusan ajaran-ajaran Islam dalam pengertian-pengertian,

kalau tidak menurut pemikiran modern, setidaknya yang lebih diterima oleh

orang-orang modern daripada perumusan abad pertengahan yang sudah

ketinggalan zaman tetapi masih diterpakan pada saat itu oleh umat Islam. Menurut

Muhammad Abduh dengan meningkatkan mutu pendidikan Islam dan

mengemukakan kembali ajaran-ajaran dasar Islam dengan jelas dan tegas, unsur-

unsur yang merusak dalam ajaran Islam, baik yang bersifat materialistik maupun

animistik, dapat dikeluarkan dan dilenyapkan (Gibb, 1993: 69).

Dalam dunia pendidikan dan pengajaran, menurut Muhammad Abduh,

umat Islam dapat memanfaatkan ilmu pengetahuan Barat, jika mereka mau

membersihkan aqidah Islam dari hal-hal yang mengotorinya selama berabad-

abad. Disamping itu ia berpendapat bahwa jalan yang paling benar untuk

membebaskan umat Islam dari penjajahan dan kediktatoran adalah melalui

pendidikan dan pengajaran, bukan kudeta atau revolusi sebagaimana yang

dianjurkan gurunya Jamaluddin Al-Afghani (Amin, 2003: 303; Gibb, 1993: 69).

Inilah perbedaan corak pemikiran antara Jamaluddin Al-Afghani dengan

Muhammad Abduh meskipun hubungan mereka secara ideologi adalah guru

dengan murid. Pembaharuan Jamaluddin Al-Afghani lebih condong pada revolusi

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

14/45

22

politik (Pan-Islamisme) sedangkan Muhammad Abduh menempuh jalan evolusi

budaya (reformasipendidikan dan pengajaran).

Muhammad Abduh meninggal dunia pada tahun 1905 di Mesir. Ketika itu

ia masih menjabat sebagaiMuftinegara Mesir yang diembannya dari tahun 1899.

Jabatan lain yang pernah diembannya adalah menjadi anggota Majelis Ala pada

tahun 1894 di Universitas Al-Azhar, pada saat itulah ia banyak melakukan

perubahan-perubahan dalam sistem pengajaran universitas Al-Azhar. Kontribusi

penting Muhammad Abduh dalam pembaharuan Islam salah satunya pada tahun

1884 bersama gurunya di Paris menerbitkan majalah Al-Urwah Al-Wusqa

(Nasution, 1992: 62). Pengaruh pemikiran Muhammad Abduh terhadap umat

Islam begitu besar. Ide-ide pembaharuannnya setelah dia meninggal di lanjutkan

oleh murid-muridnya, salah satunya adalah Rasyid Ridha.

3. Rasyid Ridha.

Nama lengkapnya adalah Muhammad Rasyid bin Ali Ridha bin

Syamsuddin bin Baha'uddin Al-Qalmuni Al-Husaini. Dilahirkan di sebuah desa

bernama Qalamun, yang tidak jauh dari kota Tripoli, Lebanon, pada tahun 1865.

Rasyid Ridha dilahirkan dan dibesarkan dalam lingkungan keluarga terhormat dan

taat beragama. Dalam sebuah sumber dikatakan bahwa Rasyid Ridha masih

memiliki pertalian darah dengan Husin bin Ali bin Abi Thalib, cucu Nabi

Muhammad SAW.

Rasyid Ridha dimasukkan oleh orang tuanya ke madrasah tradisional di

desanya, Qalamun, untuk belajar membaca Alquran, belajar menulis, dan

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

15/45

23

berhitung. Setelah menyelesaikan belajar baca tulisnya, ketika usianya sekitar 17

tahun, Rasyid Ridha melanjutkan belajarnya di Madrasah Al-Wathaniyyah Al-

Islamiyyah (sekolah nasional Islam) yaitu sekolah milik pemerintah di kota

Tripoli. Sekolah ini merupakan sekolah yang tergolong modern yang didirikan

oleh SyaikhAl-Jisr, seorang ulama yang gagasan dan pemikiran keagamaannya

telah dipengaruhi oleh ide-ide modernisme. Di sini, Rasyid Ridha belajar

pengetahuan agama dan bahasa Arab secara lebih mendalam. Selain itu, ia juga

belajar ilmu bumi, ilmu berhitung, dan pengetahuan modern lain, seperti bahasa

Prancis dan Turki. Syaikh Al-Jisrlah yang telah banyak berjasa dalam

menumbuhkan semangat ilmiah dan ide pembaharuan dalam diri Rasyid Ridha di

kemudian hari. Di antara pikiran gurunya yang sangat berpengaruh adalah

pernyataan bahwa satu-satunya jalan yang harus ditempuh umat Islam untuk

mencapai kemajuan adalah memadukan pendidikan agama dan pendidikan umum

dengan metode modern. Hal tersebut didasari kenyataan sekolah-sekolah yang

didirikan bangsa Eropa saat ini banyak diminati oleh para pelajar dari seluruh

penjuru dunia, padahal tidak diajarkan pelajaran agama di

dalamnya(http://www.republika.co.id/berita/71358/Rasyid_Ridha_Tokoh_Reform

is_Dunia_Islam [29 September 2009]).

Sebelum terlibat aktif dalam gerakan pembaharuan Islam, Rasyid Ridha

pada awalnya adalah pengikut dan pengamal ajaran sufi tarekatSyadziliyyahdan

tarekat Naqsyabandiyya. Karena pengaruh tulisan-tulisan dalam majalah Al-

Urwah Al-Wutsqa, terutama tulisan Jamaluddin Al-Afghani dan Muhammad

Abduh. yang menganggap ajaran tasawuf itu bidah dan banyak menyimpang

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

16/45

24

dari ajaran Islam, ia pun keluar dari tarekat Syadziliyyah dan tarekat

Naqsyabandiyya (http://id.wikipedia.org/wiki/Rasyid_Ridha [29 September 2009

]).

Melalui majalah Al-Urwah Al-Wutsqa Rasyid Ridha mengenal gagasan

dua tokoh pembaharu Islam yaitu Jamaluddin Al-Afghani dan Muhammad

Abduh. Ide-ide cemerlang yang disampaikan kedua tokoh itu begitu berkesan

dalam dirinya dan menimbulkan keinginan kuat untuk bergabung dan berguru

pada kedua tokoh itu. Keinginan untuk bertemu dengan Jamaluddin Al-Afghani

tidak tercapai, karena tokoh ini lebih dahulu meninggal dunia. Namun, ketika

Muhammad Abduh diasingkan ke Beirut pada tahun 1882, Rasyid Ridha

berkesempatan berdialog dan bertukar bertukar pikiran dengan Muhammad

Abduh. Pertemuan dan dialog dengan Muhammad Abduh semakin menumbuhkan

semangat dalam dirinya untuk melepaskan umat Islam yang saat itu berada dalam

keterbelakangan dan kebodohan.

Rasyid Ridha awalnya mencoba menerapkan ide-ide pembaharuan

Jamaluddin Al-Afghani dan Muhammad Abduh di Tripoli, Libanon, tetapi

mendapatkan penentangan keras dari pemerintah. Karena itulah, kemudian Rasyid

Ridha memutuskan untuk pindah ke Mesir pada tahun 1898, selain agar lebih

leluasa meneruskan perjuangannya dalam menerapkan ide-ide pembaharuan Islam

juga agar lebih dekat dengan gurunya Muhammad Abduh.

Beberapa bulan setelah berada di Mesir, pada tanggal 18 Maret 1898

bersama gurunya Muhammad Abduh, Rasyid Ridha menerbitkan sebuah majalah

bernama Al-Manar. Tujuan diterbitkannaya Al-Manar adalah untuk meneruskan

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

17/45

25

misi dari majalah Al-Urwah Al-Wutsqayaitu, menyebarkan ide-ide pembaharuan

dalam bidang agama, sosial, dan ekonomi, memberantas tahayul dan bidah dalam

ajaran Islam, memberantas faham fatalisme, mengkritis penyimpangan ajaran

tasawuf, meningkatkan mutu pendidikan serta membangkitkan semangat

persatuan umat Islam dalam menghadapi berbagai intervensi dari luar. Majalah

ini banyak menyiarkan pemikiran-pemikiran Muhamad Abduh, baik berupa

tulisan-tulisannya sendiri, maupun ide-ide yang kemudian di interpretasikan

kedalam tulisan oleh Rasyid Ridha (Nasution, 1992: 70).

Rasyid Ridha merasa perlu adanya tafsir modern dari Al-Quran,

kemudian ia medesak Muhamad Abduh untuk mengadakan kuliah tafsir yang

sesuai dengan ide-ide pembaharuan gurunya itu. Kuliah tafsirpun diadakan dan

dimulai sejak tahun 1899 di universitasAl-Azhar, Mesir. Dalam kuliah tafsir ini,

Rasyid Ridha selalu mencatat ide-ide pembaharuan yang dikemukakan

Muhammad Abduh. Selanjutnya, catatan-catatan itu disusun secara sistematis dan

diserahkan kepada Muhammad Abduh untuk diperiksa kembali. Setelah diperiksa

dan mendapat pengesahan, barulah tulisan itu diterbitkan dalam majalah Al-

Manar. Kumpulan tulisan mengenai tafsir yang termuat dalam majalah Al-Manar

inilah yang kemudian dibukukan menjadi TafsirAl-Manar. Pengajaran tafsir yang

dilakukan Muhammad Abduh ini hanya sampai pada surat An-Nisaayat 125, dan

merupakan jilid ketiga dari seluruh Tafsir Al-Manar. Hal ini dikarenakan

Muhammad Abduh meninggal pada tahun 1905, sebelum menyelesaikan

penafsiran seluruh isi Al-Quran. Selanjutnya penulisan tafsir Al-Manar

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

18/45

26

dilanjutkan oleh Rasyid Ridha sampai selesai (http://wapedia.mobi/ms/

(Rasyid_Ridha?p=1[29 September2009]).

Seperti gurunya Jamaluddin Al-Afghani dan Muhammad Abduh, Rasyid

ridha adalah seorang yang gigih menyebarkan pemikirannya tentang pembaharuan

Islam. Intisari pemikirannya seperti dibidang agama, Rasyid Ridha mengatakan

bahwa umat Islam lemah karena mereka tidak lagi mengamalkan ajaran-ajaran

Islam yang murni seperti yang dipraktekkan pada masa Rasulullah SAW dan para

sahabat. Melainkan ajaran-ajaran yang menyimpang dan lebih banyak bercampur

dengan bid'ah dan khurafat.Ia menegaskan jika umat Islam ingin maju, mereka

harus kembali berpegang kepada Al-Quran dan Sunnah.

Ia membedakan antara masalah peribadatan (yang berhubungan dengan

Allah SWT) dan masalah muamalah (yang berhubungan dengan manusia).

Menurutnya, masalah yang pertama, Al-Quran dan hadits harus dilaksanakan

serta tidak berubah meskipun situasi masyarakat terus berubah dan berkembang.

Sedangkan untuk hal kedua, dasar dan prinsipnya telah diberikan, seperti

keadilan, persamaan, dan hal lain, namun pelaksanaan dasar-dasar itu diserahkan

kepada manusia untuk menentukan dengan potensi akal pikiran dan melihat

situasi dan kondisi yang dihadapi, sepanjang tidak menyimpang dari prinsip-

prinsip dasar ajaran Islam.

Dibidang pendidikan, Rasyid Ridha berpendapat bahwa umat Islam akan

maju jika menguasai bidang ini. Oleh karenanya, dia banyak menghimbau dan

mendorong umat Islam untuk menggunakan kekayaannya bagi pembangunan

lembaga-lembaga pendidikan. Dalam bidang ini, Ridha pun berupaya memajukan

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

19/45

27

ide pengembangan kurikulum dengan muatan ilmu agama dan umum. Dan

sebagai bentuk kepeduliannya, ia mendirikan sekolah di Kairo pada tahun 1912

yang diberi nama MadrasahAd-Da'wah wa Al-Irsyad (Nasution, 1992: 71).

Dalam bidang politik, Rasyid Ridha tertarik dengan ide Ukhuwah

Islamiyah(persaudaraan Islam). Sebab, ia banyak melihat penyebab kemunduran

Islam, antara lain, karena perpecahan yang terjadi di kalangan mereka sendiri.

Untuk itu, dia menyeru umat Islam agar bersatu kembali di bawah satu keyakinan,

satu sistem moral, satu sistem pendidikan, dan tunduk dalam satu sistem hukum

dalam satu kekuasaan yang berbentuk negara. Namun, negara yang diinginkannya

bukan seperti konsep Barat, melainkan negara dalam bentuk khilafah

(kekhalifahan) seperti pada masa Al-Khulafa Ar-Rasyidin. Dia menganjurkan

pembentukan organisasi Al-Jami'ah Al-Islamiyah (persatuan umat Islam) di

bawah naungan khalifah(pemimpin kekhalifahan).

Khalifahideal, menurutnya, adalah sosok yang dapat memenuhi beberapa

persyaratan, antara lain, dari segi keadilan, kemampuan, sifat mengutamakan

kepentingan masyarakat di atas kepentingan pribadi. Lebih lanjut, Rasyid Ridha

menyebutkan dalam bukunya Al-khilafah, bahwa fungsi khalifah adalah

menyebarkan kebenaran, menegakkan keadilan, memelihara agama, dan

bermusyawarah mengenai masalah yang tidak dijelaskan nash (Al-Quran dan

Sunnah). Kedudukan khalifah bertanggung jawab atas segala tindakannya di

bawah pengawasan sebuah dewan pengawas yang anggotanya terdiri atas para

ulama dan pemuka masyarakat. Tugas dewan pengawas selain mengawasi

pemerintahan, juga mencegah terjadinya penyelewengan oleh khalifah, dan

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

20/45

28

lembaga ini berhak menindak khalifahyang berbuat zalim dan sewenang-wenang.

Khalifahharus ditaati sepanjang pemerintahannya dijalankan sesuai dengan ajaran

agama. Ia merupakan kepala atau pemimpin umat Islam sedunia, meskipun tidak

memerintah secara langsung setiap negara anggota. Dan menurut Rasyid Ridha,

seorang khalifah hendaknya juga seorang mujtahid (pemikir Islam) besar yang

dihormati. Di bawah khalifah seperti inilah kesatuan dan kemajuan umat Islam

dapat terwujud (http://www.republika.co.id/berita/71358/Rasyid__Ridha_Tokoh

_Reformis_Dunia_Islam [29 September 2009]).

Meskipun secara garis besar pemikiran Rasyid Ridha hampir sama dengan

pemikiran gurunya Muhammad Abduh yaitu tentang pembaharuan Islam, tetapi

dalam beberapa hal ada perbedaan khas diantara keduanya. Seperti yang

dikemukakan Gibb:

Para pengikut ajarannya, yang dipimpin oleh muridnya dari Syria, Syaikh

Muhammad Rasyid Ridha, meneruskan proses berfikir itu dengan gerakan

kas yang halus menuju kepada ekstrimisme. Dengan membawa kemabali

ajaran tentang taklid itu diluar para pendiri mazhab-mazhab dikalangan

salaf, atau para ulama besar dimasa lalu dan menggabungkan dengan

kuasi-rasionalisme dari logika skolastik, tetapi tanpa kestabilan dalam

liberalisme sebagaimana dimiliki Muhammad Abduh, mereka [para

pegikut ajaran Abduh itu] dengan sendirinya terbawa kearah eksklusivisme

dan kekakuan mazhab Hanbali. Dalam penerbitan berkala mereka, Al-

Manar, yang berarti mercusuar, pengaruh Al-Gozali, tokoh besar yang

mendambakan pemaduan [antara berbagai pandangan yang salingbertentangan] dengan cepat digantikan oleh pengaruh tokoh

fundamentalis, Ibnu Taimiyyah. Sebagai seorang paling gigih menentang

ulama abad pertengahan dan bidah-bidah dikalangan sufi, Ibnu

Taimiyyah memberikan semacam otoritas dan senjata ampuh yang

diperlukan oleh [kelompok] Al-Manaruntuk melaksanakan kegiatan

mereka (1993: 60-61).

Pengaruh pemikiran Rasyid Ridha begitu besar, ide-ide pembaharuan

Islam yang dikemukakannya banyak mengilhami semangat pembaharuan di

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

21/45

29

berbagai wilayah dunia Islam. Banyak kalangan ulama yang tertarik untuk

membaca majalah Al-Manardan mengembangkan ide yang diusungnya. Rasyid

Ridha meninggal dalam sebuah kecelakaan mobil setelah mengantar Pangeran

Sa'ud Al-Faisal dari Saudi Arabia di kota Suez, Mesir pada tanggal 22 Agustus

1935.

B. Konsep Jihad

Muhammad Imarah (Imarah, 1998:206) menjelaskan definisi jihad berasal

dari kata dasar jahada yang berarti setiap usaha yang dilakukan dengan

kemampuan berupa perkataan dan perbuatan serta ajakan pada agama yang haq.

Sedangkan dala tradisi sufisme, jihad dipahami sebagai pengekangan jiwa

(mujahadah an-nafs). Inilah jihad yang dipandang paling agung (al-jihad al-

akbar) sedangkan perang adalah jihad kecil (al-jihad al-ashghar).

Sedangkan menurut Sayyid Sabiq, kata jihad berasal dari kata al-juhd

yang berarti upaya dan kesulitan. Dalam bahasa Arab, jaahada, yujaahidu,

jihaadan, dan mujaahadatan, bermakna melakukan segala usaha dan berupaya

sekuat tenaga serta menanggung segala kesulitan didalam memerangi musuh dan

agresinya, yaitu yang dikenal dengan sebutan perang. Yakni, pertempuran

bersenjata antara dua negara atau lebih (Sabiq, 2004: 1). Ia menambahkan bahwa

ajaran perang tidak hanya berlaku pada umat Islam, tapi juga pada umat-umat

terdahulu, bahkan lebih kejam yaitu seperti pengrusakan, penghancuran,

pembinasaan dan penawanan. Seperti dalam ajaran Yahudi dalam kitab Perjanjian

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

22/45

30

Lama : Ulangan 20:10. begitupun dalam agama Kristen dalam kitab Injil Matius

X ayat 24.

Abul Ala Al-Maududi berpendapat Islam adalah suatu ideologi dan

program revolusioner yang berusaha mengubah tatanan sosial dunia sesuai

dengan cita-citanya. Muslim adalah julukan bagi partai revolusioner

internasional yang diorganisir oleh Islam untuk merealisasikan program-

programnya. Jihad adalah puncak perjuangan yang dilakukan partai Islam untuk

mencapai tujuan-tujuannya (Al-Maududi, 1984:7). Hal menarik dari tulisan ini

adalah bagaimana ia memandang bahwa jihad adalah sebagai metode untuk

melakukan revolusi sosial dalam ajaran Islam.

Hal yang sama dikemukakan oleh Sayyid Quthb yang mendefinisikan

jihad sebagai perjuangan di jalan Allah yang dilakukan orang beriman untuk

menghapuskan kebatilan dan menegakan kalimat Allah (Chirzin, 2001: 222).

Dalam penjelasan tentang jihad, Sayyid Quthb dengan tegas mengarahkan pada

metode peperangan. Sebagaimana yang di kemukakan ulama abad pertengahan

Ibnul Qoyyim, Sayyid Quthb berpendapat bahwa peperangan dalam Islam

mengalami perkembangan menarik: pertama, diharamkan, lalu diijinkan, lalu

diperintahkan untuk orang-orang yang memulai peperangan, kemudian terakhir,

diperintahkan untuk memerangi seluruh kaum musyrik yang ada (Quthb, 2009:

75). Tujuan perang dalam Islam menurutnya sangat mulia, yaitu dalam kaitannya

dengan dunia adalah untuk menjaga eksistensi manusia dihadapan manusia

lainnya dan untuk mencegah kerusakan di bumi.

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

23/45

31

Jihad dalam bentuk perang, menurut Sayyid Quthb sangat dibutuhkan

dalam Islam, selain bertujuan untuk menegakan ajaran Allah dimuka bumi juga

untuk merebut, mendirikan dan mempertahankan kekuasaan dengan nilai dasar

Ketuhanan di muka bumi. Sebagaimana yang dikemukan olehnya dalam buku

Maaalim fith Thariiq (Petunjuk Jalan):

Dengan begitu, peperangan ini merupakan hal mutlak adanya, bukan satu

kondisi yang temporal. Sebab, pertentangan anatara yang hak dan yang

batil akan selamnaya terjadi dimuka bumi ini. Dan, disaat Islam

menyerukan seruan universalnya untuk mendirikan ketuhanan Allah atasalam semesta, membebaskan manusia dari penghambaan manusia atas

manusia lainnya, menghancurkan para pencuri kekuasaan Allah,

disamping misinya mengeluarkan manusia dari kekuasaan palsu mereka,

para perongrong kekuasaan Allah ini akan menentangnya. Mereka tidak

akan menyerah begitu saja. Oleh karena itu, Islam dalam hal ini harus

maju ke depan, menghancurkan mereka agar dapat melindungi manusia di

muka bumi dari para pencuri kekuasaan ini. Kondisi ini terus

berlangsung. Tidak akan pernah berhenti seiring dengan gerakan jihad

pembebasan ini. Hingga pada akhir nanti, agama (ad-diin) ini semuanya

milik Allah (Quthb, 2009: 76-77).

Hal yang penting dari penjelasan tersebut, adalah bahwa Sayyid Quthb

berpendapat bahwa jihad dalam Islam tidaklah bersifat bertahan (defensif), tetapi

menyerang (ofensif).

Hukum jihad bagi umat Islam menurut Muhammad Imarah terbagi

menjadi dua, yaitu fadhu kifayah (kewajiban kolektif) bilamana sebagian muslim

telah melaksanakannya maka kewajiban jihad gugur bagi kaum muslim yang

lainnya. Menjadi fardhu ain (kewajiban individu) bilamana musuh telah

menginjakan kakinya di negeri muslim (Imarah, 1998:207-208). Lebih luas Hasan

Al-Banna menjelaskan tentang hukum jihad menurut empat mazhab fiqih Islam,

yaitu :

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

24/45

32

Menurut mazhab Hanafi:..kewajiban jihad pada mulanya sebagai fardhu

kifayah. Maksudnya kita harus mengawalinya dengan dakwah. Apabila

kaum kafir tidak mengadakan agresi, imam (pemerintah) wajibmengirimkan pasukan ke wilayah darurat militer sebanyak satu hingga dua

kali setahun. Semua rakyat wajib membantu pemerintah dalam

melaksanakan jihad ini. Apabila sebagian umat Islam telah

melaksanakannya maka gugur kewajiban bagi umat Islam yang lainnya.

Apabila masih dibutuhkan, maka kewajiban jihad berlaku bagi umat yang

lainnya. Dan apabila dengan penambahan pasukan itu belum cukup maka

kewajiban jihad hukumnya menjadi fardhu ain (kewajiban individu)

seperti halnya kewajiban shalat. ..Menurut mazhab Maliki: jihad untuk

meninggikan kalimatullah, hukumnya fardhu kifayah pada setiap

tahunnya. Apabila sebagian umat Islam telah melaksanakan kewajiban itu,

maka gugur kewajiban bagi umat Islam lainnya. Hukum jihad berubahmenjadi fardhu ain apabila imam (pemerintah) memerintahkannya

sehingga kewajibannya sama dengan shalat, puasa dan lain sebagainya.

Selain itu bisa juga disebabkan karena adanya serangan musuh terhadap

salah satu wilayah Islam, atau karena nadzar (janji kepada Allah) dari

seseorang untuk melakukannya. ..Menurut mazhab Syafii: apabila kaum

kafir berada di wilayahnya sendiri maka hukum jihad fardhu kifayah.

Apabila sebagian umat Islam telah melaksanakannya, maka gugurlah dosa

umat Islam yang lainnya. Hukum jihad menjadi fardhu ain jika kaum

kafir telah memasuki negara Islam, pada kondisi ini seluruh umat Islam di

wilayah tersebut wajib mempertahankan diri dengan mengerahkan segala

potensi yang ada. Menurut mazhab Hambali: hukum jihad adalah

fardhu kifayah apabila sebagian umat Islam telah melaksanakannya dan

gugurlah kewajiban umat Islam yang lainnya. Hukumnya menjadi fardhu

ain,jika dalam keadaan sebagai berikut:pertama,apabila pasukan musuh

dengan pasukan umat Islam telah berhadapan, maka haram hukumnya

menghentikan pertempuran. Kedua, apabila kaum kafir menyerang negara

Islam, maka wajib hukumnya bagi seluruh penduduk negeri untuk

mempertahankan diri. Ketiga, apabila imam (pemerintah) mengeluarkan

intruksi mobilisasi umum, maka wajib seluruh umat Islam mentaati

perintah itu (Al-Maududi, Al-Banna dan Quthb, 1984: 108-113).

Orang-orang yang ikut berjihad memiliki posisi yang mulia di sisi Allah.

Menurut Hasan Al-Banna, Alloh telah mewajibkan jihad secara tegas kepada

setiap muslim. Tidak ada alasan bagi orang Islam untuk meninggalkan kewajiban

jihad. Ajaran Islam mendorong umatnya untuk berjihad dan akan

melipatgandakan amalannya bagi yang mati syahid, dan tidak ada amalan dalam

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

25/45

33

Islam yang melebihi amalan orang-orang yang melakukan jihad di jalan Allah

(Al-Banna, 2005:15). Pendapat senada juga dikemukakan Sayyid Quthb:

Dalam peperangan, Allah swt. Menjanjikan salah satu dua kebaikan:

kemenangan atau kesyahidan. Dan Allah menjanjikan pahala yang lebih

utama bagi mereka yang ikut berjuang di medan perang daripada mereka

yang tinggal di rumah (Chirzin, 2001: 222).

Mereka yang terbunuh ketika melaksanakan jihad disebut martyrs, atau dalam

istilah Islam disebut syahid. Balasan bagi mereka yang menjadi martyrs atau

syahid adalah surga abadi yang dijelaskan secara mendetail dalam teks-teks

agama masa awal (Lewis, 2004: 49).

C. Tokoh Pembaharuan dan Jihad dalam Islam.

1. Hassan Al-Banna.

Nama lengkapnya adalah Hasan Ahmad Abdurrahman Al-Banna. Dilahirkan

pada tanggal 14 Oktober 1906 di Mahmudiyah, salah satu wilayah di provinsi

Buhairah di Delta Nil, Mesir. Ayahnya bernama Ahmad Abdurrahman As-saati

adalah seorang ahli dalam ilmu fiqih dan hadist, hasil karyanya yang terkenal

adalah sebuah kitab hadist berjudulAl-Fathur Rabbani Fi Tartibi Musnadil Imam

Ahmad bin Hambal Asy-Syaibani. Profesi ayahnya adalah sebagai tukang

perbaikan jam, sehingga julukannya as-saati.

Hassan Al-Banna memperoleh pendidikan dasar di sekolah Ar-Rasyad Ad-

Diniyah. Pada usia 12 tahun, Hasan al-Banna telah menghafal Al-Quran.

Ketika belajar di Al-Idadiyah (setingkat sekolah lanjutan tingkat pertama) di

sekolahnya dia sudah mendirikan sebuah organisasi yang diberi nama Jam'iyah

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

26/45

34

Al-Akhlaq Al-Adabiyah dan organisasi Man'u Al-Muharramat yang bergerak

dibidang perbaikan ahlak. Dia juga selalu menulis surat yang dikirimkan kepada

orang-orang yang berpengaruh. Dalam surat yang tidak menyebutkan namanya

itu, berisi tentang nasihat-nasihat kepada mereka. Dia selalu mengunjungi

perpustakaan As-Salafiyah dan tempat-tempat berkumpulnya para ulama Al

Azhar untuk menimba ilmu.

Setelah lulus SMA dengan memperoleh predikat ranking 5 tingkat negara

Mesir, pada tahun 1923 Al-Banna melanjutkan pendidikan ke Fakultas Dar Al

Ulumdan lulus pada tahun 1927 dengan mendapatkan peringkat pertama. Setelah

menamatkan pendidikannya, ia kerap berpindah dari satu tempat ke tempat yang

lain untuk berdakwah hingga kemudian ia memutuskan untuk menetap di

Ismai'iliyah (Nurdi, 2008: 90).

Tahun 1928, bersama enam orang temannya, Hasan Al-Banna mendirikan

organisasi Ikhwanul Muslimin di kota Isma'iliyah, Mesir. Perkembangan

organisasi ini sangat pesat, dua puluh tahun setelah berdirinya yaitu pada tahun

1948, organisasi ini telah memiliki 2000 cabang dengan jumlah anggota dua juta

orang. Kantor administrasinya ada diseluruh provinsi di Mesir (Jabir, 2008: 339).

Bukan hanya itu. Ikhwanul Muslimin bahkan kemudian berkembang menjadi

sebuah miniatur negara, karena menjalankan usaha-usaha yang biasanya

dijalankan oleh negara. Seperti mendirikan sekolah, rumah sakit, persatuan

olahraga, forum ilmiah, lembaga penelitian, masjid, perusahaan dan lainnya. Juga

terlibat aktif dibidang ibadah, pendidikan, bisnis, sosial dan politik. Menurut Anis

Matta, ada empat kekuatan yang diintegrasikan oleh Hasan Al-Banna dalam

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

27/45

35

organisasiIkhwanul Muslimin, yaitu: konsep, kader, massa dan organisasi (Sabili,

2002: 51). Saat ini, menurut majalah Al-Mujtama, Ikhwanul Muslimin telah

berkembang di tujuh puluh negara, seperti Afghanista, Pakistan, Sudan bahkan

Indonesia (Nurdi, 2008: 94).

Dalam melakukan gerakan, yang menjadi landasan idiologi Hasan Al-Banna

adalah:

Pertama, Islam adalah idiologi yang komplit bagi individu dan kehidupan

bersama, bagi negara dan masyarakat. Kedua, Al-Quran, yang merupakanwahyu Allah, dan teladan (sunnah) Rasul Allah adalah dasar bagi

kehidupan kaum muslim. Ketiga, hukum Islam (syariah, jalan Allah)

didasarkan pada Al-Quran dan teladan Rasul Allah, yang menjadi cetak

biru bagi kehidupan kaum muslim. Keempat, keteguhan dalam berpegang

pada tujuan muslim dalam menegakan kerajaan Allah melalui penerapan

hukum Allah akan membawa keberhasilan, kekuasaan dan kesejahtraan

bagi masyarakat Islam (ummah), di dunia dan di akhirat. Kelima,

kelemahan dan perbudakan yang dialami masyarakat muslim bersumber

pada ketiadaan iman kaum muslim. Mereka telah terjauhkan dari jalan

yang ditetapkan Allah dan mengikuti jalan sekuler, idiologi-idiologi

materialistik dan nilai-nilai yang datang dari Barat dan Timur yakni

Kapitalisme dan Marxisme. Keenam, untuk menumbuhkan kembali harga

diri, kekuatan dan kekuasaan kaum muslim (dengan merujuk ke masa lalu

yang gemilang yang dicapai oleh kerajaan-kerajaan Islam dan puncak

kebudayaan mereka), maka umat Islam harus kembali pada Islam, menaati

kembali hukum-hukum Allah dan bimbingan dalam hidup bernegara dan

bermasyarakat. Ketujuh, ilmu dan tekhnologi harus diperkuat dan

digunakan dalam kerangka Islam dan konteks terencana untuk

menghindari proses westernisasi dan sekulerisasi dalam diri masyarakat

muslim (Esposito, 1995: 137).

Sedangkan dalam format gerakan, organisasi Ikhwanul Muslimin banyak

terpengaruh dan mirip dengan gerakan-gerakan Islam sebelumnya. Menurut Al-

Husaini (Jabir, 2008: 348) dalam banyak hal Ikhwanul Muslimin mirip dengan

gerakan Wahabiyah dan gerakan Sanusiyah, sangat dipengaruhi oleh aliran

salafiyah yang digagas Rasyid Ridha di Mesir, aliran Ibnu Taimiyah, dan ahli

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

28/45

36

hadist Ishaq bin Rahawiyah di Khurasan serta Ahmad bin Hambal di Irak pada

abad ke 3 H.

Menurut Almuzammil Yusuf, dalam bukunya tentang Pemikiran Politik

Ikhwanul Muslimin, kelahiran organisasi ini disebabkan adanya fakta sejarah yang

menunjukkan keimanan umat Islam sudah mulai bercampur dengan sesuatu yang

tidak diajarkan dalam Al-Quran maupun hadist Rasulullah SAW. Selain itu,

adanya fenomena Perang Salib, keragaman pendapat dan gagasan tokoh

muslim, seperti Jamaluddin Al-Afghani dan Muhammad Abduh. Juga disebabkan

adanya pengaruh gerakan sufi dan tarekat serta gerakan ideologi politik yang

berkembang pada saat itu (http://www.republika.co.id/berita/76281/Hasan_ Al_

Banna_Tokoh_Pembaru_Islam_Abad_ke_20 [15 Oktober 2009]).

Sedangkan menurut Mahmud Jami, berdirinya organisasi Ikhwanul

Muslimintidak bisa dilepaskan dari kondisi sosial politik waktu itu. Yaitu adanya

keinginan bangsa Yahudi untuk mendirikan negara di wilayah Palestina,

runtuhnya kekhalifahan Turki Usmani dan penjajahan bangsa Barat terhadap

negara-negara Islam. Sebagaimana yang dipaparkannya :

Suatu hari saya pernah bertanya kepada mursyid Am (ketua umum)

Ikhwanul Muslimin ke 5, Musthafa Masyhur, tentang masalah-masalah

yang melatarbelakangi dan mengiringi munculnya organisasi IkhwanulMuslimin. Dia menjawab, Yahudi meminta kepada Khalifah kaum

muslimin, Raja Abdul Hamid, agar menyerahkan Palestina kepada mereka

dan mereka akan memberinya uang. Tetapi ia menjawab bahwa Palestina

bukan milikku sehingga saya bisa memberikannya pada kalian, tetapi

Palestina adalah milik semua kaum muslimin. Maka, orang-orang Yahudi

itu mengadu kepada Musthafa Kemal Atarturk dan mereka menjatuhkan

Khalifah Islamiyah. Hal itu terjadi pada tahun 1924 dan pada saat itu,

Hasan Al-Banna masih duduk di semester pertama Universitas Darul

Ulum. Tetapi pada saat itu, dia telah yakin bahwa kaum muslimin tidak

mungkin bisa bertahan tanpa negara atau khilafah dan dia merasa bahwa

ini adalah kewajiban agama bagi setiap muslim dan muslimah. Artinya

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

29/45

37

kekurangan apapun dalam merealisasikan kewajiban ini pelakunya akan

mendapatakan hukuman. Namun, tidak mungkin dia bisa melaksanakan

kewajiban ini sendirian, karena itu, mereka harus membentuk jamaah(kelompok) yang menyusun dan merencanakan program kerja. Itulah

kemudian yang menjadi penyebab munculnya pemikiran tentang

pembentukan Jamaah Ikhwanul Muslimin. Maka diapun mengonsep

tujuan, rencana, dan tahap-tahapnya, yang mana jamaah harus berusaha

membebaskan negara Islam dari semua penguasa asing, kemudian

berupaya untuk mendirikan Daulah Islamiyah di negara yang

dibebaskannya itu (Jami, 2004: 31-32).

Mengenai karakteristikIkhwanul Muslimin, Hasan Al-Banna menegaskan,

bahwa organisasinya itu bukan hanya partai politik, tetapifikrah (pemikiran) yang

memadukan berbagai makna perbaikan, berupaya kembali kepada Islam secara

murni, dan menjadikan Islam sebagai manhaj (landasan) hidup yang menyeluruh.

Manhaj perbaikan yang diserukan Ikhwanul Muslimin bertumpu pada tarbiyah

(pendidikan) dan bertahap dalam mewujudkan perubahan yang diinginkan.

Tahapan tersebut adalah membentuk pribadi muslim, keluarga muslim,

masyarakat muslim, pemerintahan muslim, negara Islam, khilafah Islam, dan

akhirnya ustadziyatul alam (kepeloporan dunia) (Faqih, 2006: 27).

Organisasi Ikhwanul Muslimin merekrut anggotanya dari masjid-masjid,

sekolah dan universitas. Hasilnya banyak sekali orang yang tertarik terhadap

organisasi ini, baik dari kalangan pemuda, orang tua, laki-laki ataupun

perempuan. Anggotanyapun terdiri dari berbagai profesi dalam masyarakat,

mulai dari dokter, insinyur, pegawai, ilmuwan, guru, dosen, pelajar, ulama,

pedagang, pekerja hingga petani. Tujuannya adalah membentuk satu generasi

baru yang terdidik secara modern tetapi tetap berorientasikan Islam, yang

dipersiapkan untuk menempati setiap posisi dalam masyarakat (Esposito, 1995:

137). Slogan yang sering dikumandangkan oleh organisasi ini adalah Allahu

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

30/45

38

Akbar wa lillahilhamdu..Allahu ghoyatuna, Ar-Rasul zaimuna, Al-Quran

dusturuna, al-jihadu sabilina wal mautu fi sabilillahi asma amaluna (Allah Maha

Besar dan segala puji bagi Allah ..Allah tujuan kami, Rasul-Nya pimpinan kami,

jihad jalan kami, dan mati dijalan Allah adalah cita-cita kami yang tertinggi)

(Jami, 2004: 19).

Kontribusi Hasan Al-Banna pada gerakan pembaharuan dan kebangkitan

Islam melalui pendirian Ikhwanul Muslimin begitu besar. Dalam hal ini, An-

Nadwi berkata:

Hasan Al-Banna telah berhasil dengan gemilang dalam membentuk

gerakan Islam yang jarang anda dapati di dunia Arab khususnya, sebuah

gerakan yang lebih luas, lebih efektif, lebih berwibawa, lebih berpengaruh,

lebih menyatu dengan masyarakat dan lebih mampu mengendalikan jiwa,

darinya. Dawah yang telah mengembalikan kedalam jiwa generasi baru di

dunia Arab kepercayaan kepada kelayakan Islam dan keabadian

risalahnya, telah menumbuhkan iman baru dalam jiwa dan hati, dan telah

menghalau rasa rendah diri dan kekalahan mental yang menggerogoti

ummat (Jabir, 2008: 330).

Begitupun Smith dalam bukunya Islam in Modern History, mengemukakan

tentang pentingnyaIkhwanul Muslimin:

Ia ingin kembali pada dasar-dasar masyarakat yang berdiri diatas nilai-

nilai moral yang tetap dan telah diakui bersama, kepada pemikiran sehat

dan adilDalam dawah Al-Ikhwan terdapat pemecahan yang cepat dan

praktis bagi sebagian besar kemusykilan-kemusykilan sosial, dan andainya

tidak muncul golongan lain untuk mengatasi kesulitan ini dengankeberanian yang besar dan tekad kemauan yang pekat, maka kita dapat

mengakui bahwa gerakan Al-Ikhwan akan tetap hidup dan berkembang

betapapun sengitnya cemeti ancaman dan tekanan kediktatoran. Al-

Ikhwan adalah satu-satunya gerakan di masa kini selain komunisme-

yang mengemukakan didepan khalayak ramai suatu buah pikiran yang

tidak saja dihormati dengan lisan dan disanjung dengan perkataan, tapi

juga beroleh dukungan dan simpati dalam arti yang lebih luas (An-

Nadwi, 1983:123-124).

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

31/45

39

Ajaran jihad dalam Ikhwanul Muslimin, menjadi salah satu dari sepuluh

rukun baiat (janji setia) dalam jamaah. Hasan Al-Banna berkata: wahai

ikhwan yang jujur, rukun baiat kita ada sepuluh, peliharalah baik-baik, yaitu:

kefahaman (al-fahm), ikhlas, amal, jihad, pengorbanan(tadhiyah), ketaatan (ath-

thaah), keteguhan (tsabat), kemurnian (tajarrud), persaudaraan (ukhuwah),

kepercayaan (tsiqoh) (Jabir, 2008: 344). Selanjutnya ia menjelaskan:

Yang saya maksud dengan jihad adalah sebuah kewajiban yang terus

berlaku sampai hari kiamat. Inilah yang dimaksud oleh Rasulullah saw,barang siapa mati sementara ia belum pernah berperang dan belum

berniat untuk berperang, maka ia mati seperti matinya orang jahiliyah.

Urutan jihad yang pertama adalah pengingkaran hati dan puncaknya

adalah berperang di jalan Allah swt. Di antara keduanya ada ada jihad

dengan lisan, pena, tangan dan kata-kata yang benar di depan penguasa

yang zhalim. Tanpa jihad, dakwah tidak akan pernah hidup. Ketinggian

dan luasnya cakrawala dakwah menjadi tolak ukur sejauh mana keagungan

jihad dijalannya, besarnya haraga yang harus dibayar untuk

mendukungnya, dan banyaknya pahala yang disediakan untuk para

aktivisnya.Dan berjihadlah di jalan Allah dengan sebenar-benarnya

jihad (Q.S Al-Hajj (22): 78). Dengan demikian anda telah memahami

slogan, jihad adalah jalan kami (Al-Khatib dan Hamid, 2004: 147).

Ajaran jihad dalam Ikhwanul Muslimin tidak hanya disebarkan dengan

kata-kata, tetapi juga dengan kerja nyata. Ini dibuktikan, setelah pada tanggal 29

November 1947, Perserikatan Bangsa-bangsa (PBB) membagi wilayah Palestina

menjadi dua wilayah yaitu wilayah orang Arab dan wilayah orang Yahudi.

Bangsa-bangsa Arab dan organisasi Ikhwanul Muslimin mengumumkan perang

terhadap negara Israel yang didirikan oleh bangsa Yahudi diatas tanah bangsa

Palestina. Tak kurang dari 10.000 anggota Ikhwanul Muslimin dikirim untuk

berjihad diwilayah Palestina. Sebelumnya, anggota tersebut telah dipersiapkan

dengan latihan militer khusus yang ditangani orang-orang khusus agar memiliki

keterampilan di medan tempur seperti menggunakan senjata, peledakan bom, bom

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

32/45

40

bunuh diri, taktik peperangan, mengendarai tank, dan menggunakan senjata berat

(Jami, 2004: 30). Hasilnya, karena keberanian dan kecakapan mereka dalam

peperangan, para anggota Ikhwanul Muslimin berhasil masuk kedalam wilayah

Israel bahkan hampir memasuki ibukotanya, Tel Aviv. Peperangan berakhir

setelah pemerintah Mesir yang dipimpin raja Farouq menandatangani perjanjian

damai dengan Israel. Ironisnya, pemerintah Mesir kemudian menangkap dan

memenjarakan semua pemimpin dan anggota Ikhwanul Muslimin yang ikut

berperang melawan Israel (Al-Banna, 2005: 18).

Hasan Al-Banna meninggal dunia pada tanggal 12 Februari 1949, di Kairo

Mesir, setelah dua orang yang diduga polisi rahasiah menembak dirinya. Tiga

bulan sebelumnya yaitu pada tanggal 8 desember 1948, pemerintah Mesir

membubarkan dan memenjarakan seluruh anggota Ikhwanul Muslimin, kecuali

Hasan Al-Banna.

2. Sayyid Quthb.

Nama lengkapnya Sayyid Quthb Ibrahim. Dilahirkan pada tanggal 9

Oktober 1906 di desa Mousah, provinsi Asyuth, Mesir, sebuah desa dengan

tradisi agama yang kental. Ayahnya bernama Ibrahim Husain Sadhili. Sayyid

Quthb mendapat pendidikan pertama dari orang tuanya yang taat beragama. Di

usia 6 tahun, Sayyid Quthb masuk sekolah dasar di kampungnya. Pada usia 7

tahun ia mulai menghafal Al-Quran dan tiga tahun kemudian, ia telah menghafal

seluruh Al-Qur`an. Melihat minatnya yang besar terhadap ilmu pengetahuan,

Sayyid Quthb di kirim belajar oleh orang tuanya ke Helwan, sebuah daerah yang

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

33/45

41

dekat dengan ibukota Mesir, Kairo. Selanjutnya ia berhasil masuk pada

perguruan tinggi Tajhiziyah Dar Al-Ulum atau sekarang bernama Universitas

Cairo (http://www.hudzaifah.org/Article188.phtml [30 Maret 2008]).

Pada tahun 1929, Sayyid Quthb kuliah di Dar-Al-Ulum dan berhasil

memperoleh gelar Sarjana Muda Pendidikan pada tahun 1933. Kemudian ia

diangkat menjadi guru di sekolah Ad-Dawiddiyah, kemudian pindah ke sekolah di

kota Dimyath pada tahun 1935, selanjutnya pada tahun 1940 diangkat menjadi

pengawas sekolah dasar di Departemen Pendidikan Mesir. Untuk memperdalam

pengetahuannya mengenai pendidikan, pada tahun 1949, Sayyid Quthb mendapat

tugas untuk belajar ke Amerika Serikat selama dua tahun. Di Amerika Serikat, ia

belajar di tiga universitas, yaitu pada Wilsons Teachers College di Washington,

Greely College di Colorado, dan Stanford University di California. Selain

mengunjungi banyak kota besar di Amerika Serikat, Sayyid Quthb pun

berkunjung ke Inggris, Swiss dan Italia (Chirzin, 2001: 31-32).

Pengalamannya belajar di Amerika Serikat, tampaknya menjadi titik balik

dalam hidup Sayyid Quthb. Meskipun kepergiannya itu dikarenakan

kekagumannya terhadap Amerika Serikat, di negeri itu ia mengalami kejutan

budaya. Kekecewaannya muncul ketika menyaksikan dekadensi moral dan

pandangan rasial anti Arab pada masyarakat Amerika Serikat, juga ketika

mengetahui bahwa dukungan pemerintah dan media massa sangat besar terhadap

Israel. Kekecewaannya bertambah oleh fenomena kebebasan seksual, pelacuran,

pemakaian alkohol secara bebas dan pergaulan antara laki-laki dan perempuan

tanpa batas pada masyarakat Amerika Serikat (Esposito, 1995: 141).

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

34/45

42

Pengalamannya itu menjadikan dirinya lebih taat beragama dan meluaskan

wawasan pemikirannya mengenai masalah-masalah sosial yang ditimbulkan oleh

paham materialisme yang kosong dengan nilai-nilai Ketuhanan. Ketika kembali

ke Mesir, ia semakin yakin bahwa Islamlah yang sanggup menyelamatkan

manusia dari paham materialisme, sehingga terlepas dari keinginan-keinginan

akan materi yang tak pernah terpuaskan (http://www.cmm.or.id/cmm-

ind_more.php?id=A74_0_3_0_M[24 Juni 2008]).

Kehidupan Sayyid Quthb terbagi menjadi dua fase. Fase pertama, sebagai

sastrawan dan memasuki tahap awal kesadarannya terhadap Islam. Ini terjadi pada

awal tahun 1940, ketika ia menulis buku berjudul At-Taswir Fanni Fil Quran.

Tulisan ini mengupas indahnya seni yang terdapat di dalam ayat-ayat al-Quran.

Selanjutnya pada tahun 1945 ia menulis sebuah buku berjudul Masyahidul

Qiamah Fil Quran yang isinya menggambarkan peristiwa hari kiamat dalam Al-

Qur`an. Dan pada tahun 1948, Sayyid Quthb menulis sebuah buku berjudul Al-

Adalah Al-Ijtimaiyyah Fil Islam atau Keadilan Sosial dalam Islam. Dalam buku

ini, ia tegas menyatakan bahwa keadilan masyarakat hanya akan tercapai bila

masyarakat menerapkan sistem Islam. Fase kedua, sebagai pemikir dan aktivis

gerakan Islam. Fase ini dimulai pada tahun 1951, saat ia mulai bergabung dengan

organisasi Ikhwanul Muslimin. Menjadi anggota organisasi Ikhwanul Muslimin

baginya sangat penting, karena ia pernah mengatakan bahw tahun 1951 adalah

tahun kelahirannya (http://www.eramuslim.com/berita/lpk/7a19061627-101-

tahun-kelahiran-sayyidqutb-telunjuk-bersyahadah-dalam-setiap-shalat-initm.[26

Mei 2008]).

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

35/45

43

Ketertarikannya tehadap organisasi Ikhwanul Muslimin, berawal ketika

Sayyid Quthb mengalamai sebuah peristiwa aneh di Amerika Serikat, setelah

mendengar kabar kematian Hasan Al-Banna. Ia menyaksikan, masyarakat

Amerika Serikat begitu gembira mendengar berita itu, bahkan ada yang menari-

nari dan saling mengucapkan selamat satu sama lain. Alasan mereka melakukan

itu satu, musuh paling berbahaya bagi Barat dan Amerika Serikat, yaitu Hasan Al-

Bana telah tewas. Sayyid Quthb merasa heran, karena dia sendiri sebagai warga

Mesir tidak mengenal sosok Hasan Al-Banna. Karena dorongan keingintahuan

itulah, setelah kembali ke Mesir, ia banyak membaca tulisan-tulisan Hasan Al-

Banna. Dan pada tahun 1951 mulai tercatat sebagai anggota organisasi Ikhwanul

Muslimin (Al-Waiy, 2007: 48).

Sayyid Quthb banyak mencurahkan waktu dan tenaganya dalam organisasi

Ikhwanul Muslimin, berkat keluasan ilmu dan pengalamannya, dalam tempo

singkat ia telah menjadi tokoh penting selain Hasan Al-Hudaibi dan Abdul Qadir

Audah. Kontribusi penting Sayyid Quthb dalamIkhwanul Musliminyaitu berhasil

menjembatani generasi awal dengan generasi baru tahun 1960 dan sesudahnya

dalam organisasi itu. Wacana pemikirannya yang revolusioner dalam Ikhwanul

Muslimin, menjadikannya dianggap sebagai idiolog kedua setelah Hasan Al-

Banna (Sabili, 2002: 66). Pada saat larangan terhadapIkhwanul Muslimindicabut

pada tahun 1951, ia terpilih sebagai pemimpin bagian dakwah. Pada tahun 1953 ia

mengahadiri konferensi di Suriah dan Yordania dan sering memberikan ceramah

tentang pentingnya akhlak, keadilan sosial dan masyarakat Islami serta kedaulatan

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

36/45

44

umat Islam sebagai sebagai prasyarat kebangkitan umat (http://irwanmasduqi.

blogspot.com/2006/11/sayid-qutub-tafsir-fi-dhilal-alquran.html. [21 Juni 2008]).

Pada tahun 1953 Sayyid Quthb diberi tugas untuk menjadi pemimpin

koran mingguan Ikhwanul Muslimin. Ketika Gamal Abdul Naseer melakukan

kudeta terhadap presiden Muhammad Najib, dan menggunakan sistem

pemerintahan otoriter serta banyak melecehkan praktisi hukum dan ulama, Sayyid

Quthb berpolemik dengan para tokoh Revolusi 1952 yang dipimpin Gamal

Abdul Naseer. Akibatnya, pada awal tahun 1954 ia bersama para pemimpin

Ikhwanul Muslimin dipenjara selama dua minggu. Sayyid Quthb kembali

ditangkap setelah terjadi tragedi Al-Mansyiyah ketika presiden Gamal Abdul

Naseer menuduh Ikhwanul Muslimin merencanakan pembunuhan terhadapnya

pada tanggal 26 Oktober 1954. Dalam persidangan tanggal 22 November 1954

yang dipipin oleh Gamal Salim dengan anggota Anwar Sadat dan Husain SyafiI,

Sayyid Quthb dijatuhi hukuman 15 tahun penjara. Akan tetapi berkat negosiasi

presiden Irak, Abdul Salam Arif, ia pun dibebaskan 10 tahun kemudian yaitu

tahun 1964 degan alasan kesehatan fisik (Al-Waiy, 2007: 49).

Setahun setelah keluar dari penjara, Sayyid Quthb pada tahun 1965 kembali

dipenjara bersama tiga orang saudaranya, Muhammad Quthb, Hamidah dan

Aminah. Selain itu ditangkap pula 20.000 orang lannya termasuk 700 orang

wanita. Alasan penangkapan itu adalah Sayyid Quthb dituduh berencana untuk

membunuh presiden Gamal Abdul Naseer. Pada tanggal 12 April 1966 ia diadili

di Pengadilan Militer. Tuduhan terhadapnya berdasarkan buku yang ditulisnya

berjudul Maalim fith Thariq, selain itu diperkuat dari kesaksian orang lain,

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

37/45

45

bahwa ia berencana melakukan kudeta terhadap pemerintahan Gamal Abdul

Naseer dengan cara kekerasan. Pada tanggal 21 Agustus 1966, ia bersama dua

anggota Ikhwanul Muslimim lainnya, Muhammad Yusuf Hawwasy dan Abdul

Fatah Ismail dinyatakan bersalah dan dijatuhi hukuman mati. Sayyid Quthb

dihukum gantung dengan dua orang lainnya itu pada hari Senin, tanggal 29

Agustus 1966. Sejak saat itulah ia dikenal sebagai syuhada bagi kebangkitan

Islam (Nurdi, 2008: 113).

Sejak haluan pemikirannya berubah pada tahun 1947, Sayyid Quthb

menjadi salah satu pembaharu Islam dan menjadi salah satu tokoh pelopor

pemikiran Islam kontemporer. Ia menyerukan kebangkitan Islam dan dimulainya

kehidupan berdasarkan Islam. Sebagai salah satu sarananya ia menafsirkan Al-

Quran dengan pendekatan baru yaitu haraqi (gerakan) dan tarbiyah (pendidikan)

dalam buku tafsirnya yang berjudul Fi Zhilalil Quran (Di Bawah Naungan Al-

Quran) (Al-Aqil, 2003: 603). Selain itu, ia juga menyerukan agar umat Islam

melakukan rekonstruksi spiritual, seperti yang dikemukakan oleh Charles Tripps:

Sayyid Quthb menyerukan adanya rekonstruksi dan regenerasi spiritual,

agar setiap orang memperhatikan kesahihan (kebenaran) imannya dan

keselarasan antara iman dan prilaku hidupnya. Mereka mendapatkan dari

Sayyid Quthb visi harmoni agar setiap individu menemukan Tuhan dan

melalui Tuhan menemukan pola ilahiah dalam kemanusiaan mereka. Suatuinterpretasi yang lebih subjektif, moralitas dan nonpolitis merupakan

interpretasi yang dianut oleh mayoritas muslim yang mendapatkan

inspirasi dari tulisannya. Seruan untuk kembali menegakan syariat,

pertama-tama dengan mengenal kembali sebara langsung teks Al-Qura,

menghindari fiqih tradisional yang sulit, kemudian mempelajari struktur

negara dan masyarakat, dengan niat membongkar struktur itu, telah

menjadi ilham dan dorongan bagi mereka yang sudah sangat kecewa

melihat status quo (Chirzin, 2001: 44-45).

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

38/45

46

Bagi Sayyid Quthb, Islam adalah pedoman hidup yang diciptakan Allah

untuk manusia. Sepanjang manusia ini mengalami perkembangan dan perubahan,

maka Islam pasticocok untuk segala waktu dan tempat. Dalam hal ini bukan

berarti ia menolak segala perubahan dan pembaharuan. Tetapi yang diinginkannya

adalah perubahan dan pembaharuan itu hendaklah dilandaskan pada ajaran Islam,

dan bukan mengambilnya dari Barat. Pandangan ini sesungguhnya hampir sama

dengan pandangan Jalalludin Al-Afghani, Muhammad Abduh, Rasyid Ridha,

Muhammad Iqbal dan Al-Maududi (Muhammad, 2004:56-57).

Dalam menganalisis fenomena sosial, Sayyid Quthb menggunakan

terminologi jahiliyah (suatu istilah yang digunakan untuk menggambarkan pada

periode kebodohan yang terjadi sebelum dakwah nabi Muhammad saw) yang ia

kembangkan secara makna dari pencetus awalnya Al-Maududi. Menurutnya

masyarakat jahiliyah adalah masyarakat yang menjunjung tinggi kedaulatan

manusia sedangkan masyarakat Islam adalah yang menjunjung tinggi kedaulatan

Tuhan. Oleh karena itu, menurutnya setiap masyarakat adalah jahiliyah, bodoh,

jika cara hidupnya tidak didasarkan kepada penyerahan total kepada Tuhan.

Kapan pun dan dimanapun jahiliyah dan Islam tidak akan bisa berkompromi,

selanjutnya institusi-institusi dan penguasajahiliyah akan terus menerus melawan

Islam. Menrut Sayyid Quthb, masyarakat jahiliyah adalah hambatan bagi

kebahagiaan masyarakat Islam. Hanya dalam masyarakat ketika Tuhan yang

merupakan penguasa dan Islam beserta hukumnya diterapkan dan diterima secara

penuhlah manusia dapat memperoleh kemerdekaan, kemuliaan, dan keadilan

sosial yang sesungguhnya (Fealy dan Bubalo, 2007:38-39).

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

39/45

47

Dalam bidang pemikiran politik, Sayyd Quthb berpendapat bahwa

menegakan sistem pemerintahan Islam adalah perintah Ilahi, dan bukanlah

bersipat pilihan tetapi kewajiban. Menurutnya sekarang masyarakat telah kembali

kepada jahiliyah, sistem politik telah dikuasai para pemimpin yang bukan Islam

dan otoriter. Hukum Allah telah dihapuskan dari kehidupan manusia, dan

manusia kembali menyembah kepada sesama manusia setelah dahulu dibebaskan

oleh Islam (http://hidayatullah.com/index.php?option=com_content&task=view

&id=2675&Itemid=60 [6 april 2008]). Sayyid Quthb menyimpulkan, dalam

kondisi tersebut untuk merubah sistem politik dari dalam adalah sebuah usaha

yang sia-sia. Harus ada metode lain yaitu:

Jihad menjadi satu-satunya pilihan untuk menegakan suatu tatanan Islami

baru. Jihad, perjuangan bersenjata untuk memepertahankan Islam dari

ketidakadilan, menjadi suatu hal yang niscaya bagi semua orang yang

mengaku beriman dalam menghadapi krisis yang ada di dunia Islam. Saat

ini Islam berada diambang kehancuran, terancam oleh pemerintah yang

anti-Islam yang refresif, serta neokolonialisme Timur dan Barat. Kaum

muslim yang menolak untuk berpartisipasi atau bersikap ragu-ragu

dianggap sebagai musuh Tuhan (Esposito, 1995: 142).

Berarti ada perbedaan metode yang mendasar diantara dua tokohIkhwanul

Muslimin dalam melakukan perubahan. Menurut Hasan Al-Banna sistem Islami

dicapai dari bawah yakni dari Islamisasi masyarakat melalui pembaharuan-

sedangkan menurut Sayyid Quthb sistem Islami hanya dapat dicapai dari atas,

dengan secara langsung menghilangkan sistem jahiliyah yang menghalangi jalan

Islam (Fealy dan Bubalo, 2007: 40).

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

40/45

48

3.

Al-Maududi.

Nama lengkapnya Sayyid Abul Ala Al-Maududi, lahir pada tanggal 25

September 1903 di Aurangabad, India. Ayah Abu Ala Al-Maududi ialah Ahmad

Hasan seorang ahli hukum yang taat. Ia mendapat pendidikan di Madrasah

Furqaniyah, sebuah sekolah tinggi terkenal di Hyderabad, India. Kemudian

melanjutkan sekolah di Dar Al-Ulum di Hyderabad. Pada tahun 1920, Al-

Maududi telah mahir berbahasa Arab, Persia, Inggris, dan Urdu. Ketika belajar

di perguruan tinggi Dar Al-Ulum, ayahnya sakit kemudian meninggal. Karena

pertimbangan ekonomi, ia berhenti kuliah dan memutuskan untuk bekerja (Al-

Maududi, 2007: 7).

Tahun 1918 Al-Maududi mulai bekerja sebagai wartawan dalam surat

kabar berbahasa Urdu untuk mencukupi kehidupannya. Tahun 1920, berprofesi

sebagai editor surat kabar Taj, sebuah majalah mingguan milik partai Kongres

yang diterbitkan di kota Jabalpore. Saat itu ia aktif dalam gerakan khilafah,serta

aktif memobilisasi umat Islam untuk mendukung partai Kongres. Tahun 1921, Al-

Maududi pindah ke Delhi bekerja sebagai editor surat kabar Muslim(1921-1923),

dan kemudian editor surat kabar Al-Jamiyat(1925-1928), yang diterbitkan oleh

Jamiyat-i Ulama-i Hind, sebuah organisasi ulama-ulama India. Hasil

kepimpinannya sebagai editor,Al-Jamiyat menjadi surat kabar utama untuk umat

Islam di Asia Selatan ( India, Pakistan, Bangladesh, Sri Langka dan Maldive).

Runtuhnya Khilafah Islamiyah di Turki pada tahun 1924, mengakibatkan

kehidupan Al-Maududi mengalami perubahan besar. Dia menjadi kurang simpati

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

41/45

49

terhadap nasionalisme yang ia yakini hanya menyesatkan orang Turki dan Mesir,

dan menyebabkan mereka menghancurkan kesatuan muslim dengan cara

menolak kekuasaan Turki Usmani dan kekhalifahan muslim. Dia juga tak lagi

percaya pada nasionalisme India. Dia beranggapan bahwa partai Kongres hanya

mengutamakan kepentingan Hindu dengan kedok sentimen nasionalis. Sejak saat

itu, sebagai upaya menentang imperialisme Inggris di India, Al-Maududi

menganjurkan aksi Islami, bukan nasionalis. Ia percaya aksi yang ia anjurkan

akan melindungi kepentingan muslimin. Hal ini memberi tempat bagi wacana

kebangkitan Islam di India

(http://onemandream.wordpress.com/2009/02/23/biografi-abul-ala-al- maududi/

[15 Oktober 2009]).

Pada tahun 1925, seorang Muslim membunuh Swami Shradhnand,

pemimpin kebangkitan Hindu. Swami Shradhnand memancing kemarahan kaum

muslimin karena dengan terang-terangan meremehkan keyakinan kaum muslimin.

Kematian Swami Shradhnand menimbulkan kritik media massa, bahwa Islam

adalah agama kekerasan. Al-Maududi pun bertindak. Ia menulis bukunya yang

terkenal mengenai perang, damai, kekerasan dan jihad dalam Islam, berjudul Al

Jihad fi Al Islam. Buku ini berisi penjelasan sistematis sikap Muslim mengenai

jihad, sekaligus sebagai tanggapan atas kritik terhadap Islam (Al-Maududi, 2007:

7).

Menurut Al-Maududi dalam bukuAl Jihad fi Al Islam, jihad bukan perang

suci untuk mengislamkan orang kafir, melainkan merupakan perjuangan

revolusioner untuk merebut kekuasaan demi kebaikan seluruh umat manusia. Dari

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

42/45

50

semua profesi yang ada, pada akhirnya harus siap untuk perjuangan bersenjata.

Selanjutnya ia menjelaskan:

Jika Islam disamakan dengan agama, dan orang-orang Islam disetarakan

dengan bangsa, maka jihad hanyalah istilah yang kosong makna. Akan

tetapi Islam bukanlah nama dari suatu agama dan muslim bukanlah

julukan bagi suatu bangsa. Dalam kenyataannya, Islam merupakan suatu

idiologi dan program revolusioner yang berusaha mengubah tatanan sosial

seluruh dunia dan membangunnya kembali sesuai dengan prinsip-prinsip

dan cita-citanya sendiri. Muslim merupakan julukan bagi partai

revolusioner internasional yang diorganisasikan oleh Islam guna

mewujudkan program revolusionernya. Dan jihad berarti perjuangan

revolusioner serta pendayagunaan puncak yang dilakukan partai Islamtersebut untuk mencapai sasarannya (Al-Maududi, Al-Banna dan Quthb,

1984: 6-7).

Sebagai seorang pembaharu, Al-Maududi menganjurkan diadakannya

pembaharuan Islam dan pengadopsian ilmu pengetahuan dan tekhnologi modern

untuk menghilangkan kelemahan-kelemahan yang dialami umat Islam. Tapi tetap

mengkritik para pembaharu Islam yang mencari kecocokan antara Islam dan

Barat, kemudian menggunakan nilai-nilai Barat, sehingga pada akhirnya

menghasilkan Islam yang terbaratkan. Menurutnya harus ada sistem seleksi dalam

menerima nilai-nilai Barat. Selanjutnya menurut Al-Maududi, pembaharuan Islam

tidak datang dari akal atau sekularisme, melainkan dari wahyu Tuhan.

Sebagaimana yang ditulisnya:

Kita mendambakan suatu renaisans Islam yang berdasarkan Al-Quran.

Bagi kita, ruh Al-Quran dan ajaran Islam abadi; tetapi penerapannya

dalam kehidupan praktis harus selalu disesuaikan dengan perubahan

kondisi dan meningkatnya pengetahuan Jalan yang kita tempuh ini

sungguh berbeda dengan jalan sarjana Muslim pada masa sebelum kita,

ataupu sarjana modern yang telah ter-Eropa-kan. Di satu sisi kita harus

menyelami semangat Al-Quran dan mengidentifikasi pandangan kita

dengan ajaran Islam, sementara, di sisi lain, kita harus menimbang secara

menyeluruh perkembangan dalam bidang ilmu pengetahuan dan

perubahan kondisi yang terjadi dalam hidup kita 800 tahun belakangan ini;

dan ketiga, kita mesti menyusun gagasan dan hukum-hukum kehidupan

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

43/45

51

yang sungguh sejalan dengan Islam. Hingga pada akhirnya Islam akan

kembali menjadi penggerak dinamis; pemimpin dunia, dan bukan pengikut

dunia (Esposito, 1992: 139).

Dalam bidang politik Islam, Al-Maududi adalah seorang yang

mencetuskan konsep theodemokrasi. Konsep ini dituangkan dalam bukunya yang

terkenal Al-Khilafah wa Al-Mulk (Khilafahdan Kerajaan). Seperti dapat diduga

dari istilahnya, konsep theodemokrasi adalah akomodasi ide theokrasi dengan ide

demokrasi. Namun, ini tidak berarti Al-Maududi menerima secara mutlak konsep

theokrasi dan demokrasi ala Barat. Al-Maududi dengan tegas menolak teori

kedaulatan rakyat (inti demokrasi), berdasarkan dua alasan. Pertama, karena

menurutnya kedaulatan tertinggi adalah di tangan Tuhan. Tuhan sajalah yang

berhak menjadi pembuat hukum (law giver). Manusia tidak berhak membuat

hukum. Kedua, praktik kedaulatan rakyat seringkali justru menjadi omong

kosong, karena partisipasi politik rakyat dalam kenyataannya hanya dilakukan

setiap empat atau lima tahun sekali saat Pemilu. Sedang kendali pemerintahan

sehari-hari sesungguhnya berada di tangan segelintir penguasa, yang sekalipun

mengatasnamakan rakyat, seringkali malah menindas rakyat demi kepentingan

pribadi (Al-Maududi, 2007: 19).

Namun demikian bukan berarti Al-Maududi menolak sistem demokrasi

sama sekali, ada satu aspek demokrasi yang diterimanya, yakni dalam arti, bahwa

kekuasaan (khilafah) ada di tangan setiap individu umat Islam. Khilafah tidak

dikhususkan bagi kelompok atau golongan tertentu. Inilah, menurut Al-Maududi,

yang membedakan sistem khilafah dengan sistem kerajaan. Dari sinilah Al-

Maududi lalu menyimpulkan, Dan ini pulalah yang mengarahkan Khilafah

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

44/45

52

Islamiyah ke arah demokrasi, meskipun terdapat perbedaan mendasar antara

demokrasi Islam dan demokrasi Barat (http://satutujuan.multiply.com/journal/

item/ 19 [15 Oktober 2009]).

Untuk mewujudkan pemikiran-pemikirannya tentang pembaharuan dan

kebangkitan Islam, Al-Maududi tidak mencukupkan diri dengan hanya menulis,

melainkan juga mendirikan organisasi Islam bernama Jamaat Islami yang

didirikan pada 26 Agustus 1940 di Lahore. Sebagai gerakan Islam, Jamaat Islami

didirikan untuk memberikan bentuk intitusional bagi konsep pemikiran Al-

Maududi dalam membangun kembali masyarakat muslim yang berdasarkan

kepada ajaran Islam, mndidik dan melatih kader aktifis Muslim yang dapat

berfungsi sebagai a vanguard of an Islami revolutionary movement (Sabili,

2002: 72).

Sistem rekruitmen keanggotaanJamaat Islamiterbuka untuk semua orang.

Namun untuk menjadi anggota Jamaat Islami, dilakukan penyaringan yang ketat

dan sangat selektif. Penyeleksian ditujukan untuk membuat fondasi pergerakan

agar sangat kokoh dan tidak goyah. Sebab sebuah gerakan, dalam pandangan Al-

Maududi, jika tidak memiliki lapisan dasar yang kuat dan dengan pandangan yang

sangat kuat, akan sangat gampang dihancurkan. Soliditas pandangan dan wawasan

para anggota Jamaat Islami menjadi agenda utama gerakan ini. Dan ini sesuai

dengan cara perubahan masyarakat yang diajarkan Al-Maududi yaitu membentuk

a small, knowledgeable, commted, and highly disciplined organization that

would struggle to shoulder political and social leadership. Yakni perubahan

yang dilakukan dari atas (top-down). Sebuah sisitem kaderisasi yang tujuannya

7/25/2019 s_sej_033707_bab_ii.pdf

45/45

menciptakan tokoh-tokoh dan bukan massa. Sebab, dalam pandangan Al-

Maududi, perubahan sebuah masyarakat akan mudah berjalan jika para tokoh

pemikirnya telah mengerti Islam yang benar. Dampak dari cara seleksi yang ketat

ini, agak sedikit menghambat organisasi ini untuk merekrut anggota yang banyak.

Bahkan tak jarang dianggap eksklusif, karena hanya membatasi merekrut orang-

orang dengan karakteristik tertentu saja (http://shuffulislam.com/index. php?

option=com_content&task=view&id=30&Itemid=31 [15 Oktober 2009]).

Al-Maududi meninggal pada tanggal 22 September l979, di New York,

Amerika Serikat karena penyakit ginjal. Dia dimakamkan di kota Lahore,

Pakistan. Beberapa saat sebelum meninggal, ia sempat mendapat penghargaan

Faisal King Award dari kerajaan Arab Saudi berkat aktivitasnya dalam bidang

pemikiran dan kontribusinya pada peradaban Islam. (Sabili, 2002: 73).