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1.HISTORIA DE LA FILOSOFIA MEDIEVAL Atendiendo al tiempo podríamos decir simplemente que la filosofía medieval es aquel pensamiento filosófico de occidente que llena el espacio entre el final de la antigüedad, el fin del emperio romano de occidente 476 y el apuntar de la llamada edad moderna, tomada desde la fecha de la caída de Constantinopla (1453) o desde el comienzo de la reforma protestante 1517. Muchas veces se denomina filosofía medieval a la filosofía escolástica. Pero la escolástica propiamente dicha no comienza a dibujarse hasta el S IX; lo que precede puede considerarse como período de lenta preparación de la filosofía escolástica a través del pensamiento de los padres de la Iglesia. por ello se divide la edad media en filosofía patrística y filosofía escolástica. Si se quiere caracterizar la filosofía medieval más desde dentro atendiendo su fisonomía espiritual se la puede designar como aquel pensamiento filosófico de Occidente desde San Agustín, pero especialmente desde San Anselmo de Canterbery sigue el lema “intellege ut credas” entiende para que puedas creer, cree para que puedas entender. La expresión implica un unidad y mutua exigencia de ciencia y fe, pero también significa que el pensador cristiano no arroja la filosofía sino que quiere cultivarla y está dispuesto a reclamarla para sí. No queremos apoyarnos solamente en la autoridad de las Sagradas Escrituras, dice San Agustín sino también en la razón general humana; esto en atención a los no creyentes. La filosofía que en otros contextos históricos aplica generalmente a las solas fuerzas de la razón a los magnos problemas entorno al hombre, al mundo y a Dios, se da la mano en este período con la fe religiosa, y la fe religiosa con ella, fenómeno espiritual que por lo demás se repite en este ámbito histórico aun en las filosofías arábiga y judía. La síntesis de fe y saber en el pensamiento medieval tienen como presupuesto explicativo la realidad de una unidad ideológica. Sobre esta base descansa el espíritu de esta gran época y nada la caracteriza mejor que esta unidad.

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1.HISTORIA DE LA FILOSOFIA MEDIEVAL

Atendiendo al tiempo podríamos decir simplemente que la filosofía medieval es aquel pensamiento filosófico de occidente que llena el espacio entre el final de la antigüedad, el fin del emperio romano de occidente 476 y el apuntar de la llamada edad moderna, tomada desde la fecha de la caída de Constantinopla (1453) o desde el comienzo de la reforma protestante 1517. Muchas veces se denomina filosofía medieval a la filosofía escolástica. Pero la escolástica propiamente dicha no comienza a dibujarse hasta el S IX; lo que precede puede considerarse como período de lenta preparación de la filosofía escolástica a través del pensamiento de los padres de la Iglesia. por ello se divide la edad media en filosofía patrística y filosofía escolástica.

Si se quiere caracterizar la filosofía medieval más desde dentro atendiendo su fisonomía espiritual se la puede designar como aquel pensamiento filosófico de Occidente desde San Agustín, pero especialmente desde San Anselmo de Canterbery sigue el lema “intellege ut credas” entiende para que puedas creer, cree para que puedas entender. La expresión implica un unidad y mutua exigencia de ciencia y fe, pero también significa que el pensador cristiano no arroja la filosofía sino que quiere cultivarla y está dispuesto a reclamarla para sí. No queremos apoyarnos solamente en la autoridad de las Sagradas Escrituras, dice San Agustín sino también en la razón general humana; esto en atención a los no creyentes.

La filosofía que en otros contextos históricos aplica generalmente a las solas fuerzas de la razón a los magnos problemas entorno al hombre, al mundo y a Dios, se da la mano en este período con la fe religiosa, y la fe religiosa con ella, fenómeno espiritual que por lo demás se repite en este ámbito histórico aun en las filosofías arábiga y judía.

La síntesis de fe y saber en el pensamiento medieval tienen como presupuesto explicativo la realidad de una unidad ideológica. Sobre esta base descansa el espíritu de esta gran época y nada la caracteriza mejor que esta unidad.

En este periodo de la historia espiritual de Occidente, se vive en la seguridad de las ideas sobre la existencia de Dios, su sabiduría su poder su bondad; sobre el origen del mundo, su orden y gobierno pleno de sentido; sobre la esencia del hombre y su puesto en el cosmos, el sentido de su vida y las posibilidades de su espíritu para entender el ser del mundo y para la orientación de su propia existencia, sobre su dignidad, su libertad y su inmortalidad; sobre los fundamentos del derecho, cause racional del poder estatal y sobre el sentido de la historia. Unidad y orden son los signos del tiempo. Mientras la edad moderna se pregunta por la posibilidad del orden y de la ley cómo pueden realizarse, aparece aquí el orden como algo de suyo evidente y natural y sólo queda la tarea de conocer sus líneas y su estructura.

No queda duda de que tan grandiosa unidad se debió a la virtud de la religión cristiana, aquí se cumple lo dijo Jasper la religión es la que ha realizado en el pasado el orden más estable y rico en contenido, la religión ayudada luego por la razón, no ejerciendo una guía directa, sino a través de hombres creyentes, mediante su serenidad y constancia”.

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1) Las Tres Religiones

Con una historia que data con más de 5.000 años de antigüedad, Jerusalén es una de las más antiguas e importantes ciudades en el mundo. Durante su historia ha sido conquistada, destruida, reconquistada, puesta bajo asedio y reconstruida en multitud de ocasiones. Las primeras pruebas históricas de la existencia de Jerusalén pertenecen a alrededor 3.000 años antes de Cristo cuando los cananeos habitaban esas tierras. En ese momento Jerusalén era un pequeño asentamiento en las colinas del monte Moria. Desde entonces ha llegado a ser un lugar con una inmensa importancia para las tres mayores religiones monoteístas del mundo. El nombre de Jerusalén proviene de Salem, que fue una fortaleza creada por los jebuseos, que ellos dedicaron a su dios Salem, que era el dios de la paz, dándole a la ciudad el significado de la “casa de dios”.Haciendo un recorrido por la historia de Jerusalén podemos ver cómo fue una urbe, en la que a demás de confluir distintas culturas, se postuló como la cuna de las grandes religiones, así como hábitat de los Profetas Abraham, Jesús y Muhammad, y de otros profetas de menos importancia y grandes sabios. Por lo cual resulta imprescindible hacer un repaso histórico que nos dé una visión global de lo que supone y ha supuesto Jerusalén para la historia de la humanidad y en especial de las religiones.

El primer asentamiento se fija en el 3.500 antes de Cristo, cerca del valle del Cedrón, en un lugar donde existía una fuente de aguas perennes. En 1.800 antes de Cristo se produjo el sacrificio de Isaac en el monte Moria y ya en el año 1.000 a. C. el Rey David captura la ciudad, que en esos momentos se encuentra en manos del pueblo Jesubeo, bautizándola con el nombre “Ir David” que significa “La ciudad de David”. El rey Salomón, descendiente del rey David, construye el primer templo que fue un santuario del pueblo de Israel, situado en la explanada del monte Moria, donde se ubican en la actualidad la Cúpula de la Roca y la mezquita de Al-Aqsa. El rey Hezekiah unos 200 años más tarde construyó el túnel de Siloam, que servía para proveer de agua a la ciudad. En el año 596 antes de Cristo el rey babilónico Nabucodonosor II, después de ocupar las tierras del rey Salomón, destruyó el primer templo construido y exilia a los judíos a Babilonia, haciendo del reino de Judea una provincia del Imperio Caldeo pero tan solo 50 años después los Persas les arrebatan Jerusalén y estos permitieron a los judíos volver y repoblar sus tierras. Una vez ocuparon de nuevo sus tierras, comienzan la reconstrucción del primer templo, lográndose la construcción de este segundo templo bajo el mando de Zerubabel.

Alejandro Magno de Macedonia en el año 332 a. C. derrota a Darius III de Persia y conquista Palestina de los persas, captura Jerusalén y comienza la helenización. Haciendo honor a su historia, Jerusalén vuelve a ser conquistada esta vez por Judá el Macabeo el cual vuelve a su vez a restaurar el segundo templo. Alrededor de 130 años después el rey Herodes el Grande captura Jerusalén, y ordena la preparación de piedras para la reconstrucción del Templo. Herodes lleva a cabo la reconstrucción pero no es completado hasta el 63 D.C. En el año 31 ocurre la muerte de Jesús crucificado y tan solo 40 años más tarde tuvo lugar una revuelta por parte de los judíos que produce la caída de Jerusalén y destrucción del Segundo Templo por Tito Flavio, general romano. En el año 324 d. C. bajo la hegemonía de Bizancio, el emperador Constantino y su madre Helena devolvieron el nombre a Jerusalén, ya que el emperador Adriano la bautizo con el nuevo nombre de Aelia Capitolina después de su conquista, y ambos convertidos al cristianismo, en el año 335 ordenaron erigir la Basílica del Santo Sepulcro y la Iglesia de Elena en el Monte de los Olivos, señalando de este modo el carácter cristiano de la ciudad y su condición de punto principal de peregrinación. Después de la muerte de Constantino, sus sucesores, especialmente Justiniano, construyeron numerosas iglesias en Palestina.Tres siglos después se produce otro hecho de importancia para la historia de

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Jerusalén. Umar ibn al Jatab, segundo califa del Islam, sitió Jerusalén y los musulmanes tomaron la ciudad. Umar recibió la llave de la ciudad del Patriarca de Jerusalén y fue invitado a orar en la Iglesia del Santo Sepulcro pero él prefirió orar a una cierta distancia de la Iglesia, para no poner en peligro el status de ésta de templo cristiano. Cincuenta y cinco años más tarde, la Mezquita de Omar fue construida en el lugar donde oró y más tarde El Domo de la Roca en el año 691 d.C. fue completado por el Califa Abdel Malik. Cabe destacar, entre las diversas construcciones que se produjeron en Jerusalén por parte de los musulmanes, a la mezquita de Mezquita de Al-Aqsa que es considerada actualmente el tercer lugar más importante para el islam. En el año 1010 después de Cristo, el Califa al-Hakim destruyó la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén, y aunque la iglesia fue reconstruída por el emperador bizantino Constantino IX en 1048, su destrucción fue recordada por los cristianos en Europa Occidental durante el resto del siglo.

Los cruzados, dirigidos por Godofredo de Bouillon, capturan Jerusalén como respuesta a la exhortación del Papa Urbano en 1096. Balduino I es declarado Rey de Jerusalén. Pero tan solo unos 100 años más tarde el general curdo Saladino captura Jerusalén de los cruzados y permite a los judíos y musulmanes retornar y establecerse en la ciudad. La cristiandad reaccionó y Ricardo Corazón de León intenta recapturar Jerusalén pero sin éxito pero finalmente un tratado con Saladino permite a los cristianos el culto en sus lugares sagrados. No pasaron muchos años sin que Jerusalén fuera el foco de otra lucha ya que en 1219 d.C. el Sultán Malik-al-Muattan arrasara las murallas de la ciudad. En 1260 d.C. volvió a ser invadida por los mamelucos de Egipto y siete años más tarde Najmánides, conocido comúnmente como Rabino Moisés Ben Najman, llega de España, revive a la congregación judía y establece una sinagoga. Cabe destacar que en 1275 d.C. Marco Polo hace una parada en Jerusalén camino a China.En 1517 d.C. Jerusalén es nuevamente conquistada pero esta vez de forma pacífica por los otomanos. El sultán Suleimán reconstruye las murallas de la ciudad incluyendo las 7 puertas actuales, la Torre de David y la puerta de Damasco en 1542.De nuevo se produce la llegada cerca del año 1700 d.C. de un Rabino con gran importancia histórica para Jerusalén, en este caso se trata de Yehuda He-Hasid que comienza a construir la sinagoga “Hurva”, principal sinagoga de Jerusalén en los siglos XV y XVI, hasta que los otomanos la cerraron en 1589 por incitación musulmana. Fue quemada por los árabes en 1721 pero los sionistas la reconstruyeron en el siglo XIX.

A mediados y finales del siglo diecinueve Jerusalén sufre una gran expansión, ya que se construye el primer asentamiento judío fuera de las murallas de la ciudad así como se logra la llegada del tren que conectara la ciudad con la costa. Ya en el siglo veinte los británicos conquistan la ciudad y se produce la entrada del General Allenby a Jerusalén siendo el primer gobernador de Palestina durante el Mandato Británico. El 14 de mayo de 1948 finaliza el Mandato Británico y se proclama el Estado de Israel y el 13 de diciembre de 1949 Jerusalén es declarada capital del Estado de Israel. El 5 de junio de 1967 Jordania ataca la Ciudad Nueva el día en que estalla la Guerra de los Seis Días, pero en el plazo de 15 días tropas israelíes capturan la Ciudad Antigua y se unifica Jerusalén y Musulmanes, cristianos y judíos reciben nuevamente acceso a sus lugares sagrados.Un repaso por la historia de Jerusalén nos muestra como a lo largo de los siglos esta ciudad ha sido una referencia para los creyentes de las tres grandes religiones, punto de encuentro y de conflicto el cual ha llegado hasta nuestros días. Para entender un poco mejor la confluencia religiosa que se produce en esta ciudad sagrada debemos analizar qué significado tiene para judíos, cristianos y musulmanes.Jerusalén, la ciudad más sagrada para el Judaísmo, es mencionada cerca de 700 veces en la Biblia hebrea (Antiguo Testamento). Fue la ciudad capital del antiguo reino de Israel y el lugar del Templo Sagrado. Para los judíos Jerusalén ha sido una ciudad santa desde hace 3.000 años, tienen un enlace sagrado con ella, que a pesar de la historia violenta de la ciudad nunca se ha rato. Los lazos que atan a los judíos con Jerusalén vienen desde los tiempos de Abraham, el padre del judaísmo, cuando sacrifico a su propio hijo en el monte Moria. Unos 800 años más tarde, el rey David capturó Jerusalén, cuando era un pequeño asentamiento, unificando las tribus que vivían en esas tierras y trayendo con él el arca de la alianza, que unos años más tarde se instaló en el templo que el rey Salomón construyó utilizando los materiales más costosos de la época. Ese templo llego a ser el centro espiritual del pueblo judío. Después de la muerte del rey Salomón los babilónicos conquistaron Jerusalén destruyendo la ciudad y el

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templo, pero setenta años más tarde lo reconstruyeron, y se volvió a repetir la historia cuando los romanos conquistaron la ciudad, siendo todo lo que ha permanecido hasta nuestros días una pequeña porción de un muro conocido como el muro de las lamentaciones. El Monte del Templo es el lugar más sagrado del Judaísmo. Según la tradición judía, fue construido encima de la piedra sobre la cual se creó el mundo. Este se considera el centro del judaísmo, donde está la presencia divina, donde fue sacrificado Isaac, donde se colocó la sagrada Arca de la Alianza, donde se hallaban las Tablas de la Ley, y donde se reconstruyó el Templo.De acuerdo con la fe cristiana, Jesús fue sentenciado a muerte, crucificado y resucitado en Jerusalén, en un hecho que no solo llegó a ser el pilar fundamental de los cristianos sino que también marco a la ciudad como el sitio más sagrado de la cristiandad. Mucho más tarde el cristianismo fue legalizado en roma y Constantino, emperador bizantino, reconstruyó la ciudad como un centro cristiano de culto, construyendo numerosas iglesias, siendo la iglesia del Santo Sepulcro la más importante de todas. El paso de Jesús por Jerusalén, como por ejemplo : en el jardín de Getsemani donde paso la noche antes de su crucifixión o el monte de los olivos donde Jesús ascendió al paraíso, ha hecho de Jerusalén ciudad venerada por los cristianos de todo el mundo.Jerusalén ocupa un lugar especial en la fe islámica después de la muerte de Mahoma. En el año 638 d.C. los musulmanes tomaron el control de la ciudad ungiéndola como el centro político pero con el tiempo llego a tener un significado sagrado para ellos, solo por detrás en importancia de Medina y la Meca. A pesar del hecho de que Jerusalén no es específicamente nombrada en el Corán, se cree que Mahoma ascendió a los cielos desde esta ciudad. Conmemorando la santidad de Jerusalén, durante los 700 años de reinado musulmán, construyeron el domo de la roca y la mezquita de Al Aqsa Mosque, dos lugares extremadamente sagrados para el Islam.Como se puede ver Jerusalén se encuentra en el centro de las disputas religiosas, y su control a condicionado las relaciones entre las tres grandes corrientes religiosas. A lo largo de la historia han acaecido hechos en Jerusalén que han cambiado de manera radical la convivencia entre personas de distinta fe en los lugares santos. Estos mismos hechos han formado a lo largo del tiempo los conflictos actuales, los cuales no se pueden entender sin mirar atrás en la historia.El 18 de octubre de 1009, se produce el primer antecedente de agresión a los cristianos, el Califa al-Hakim destruyó la iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén, entonces bajo control fatimí y persiguió a los cristianos y otros dhimmis (es miembro de una religión no-islámica oficialmente tolerada) en Palestina . La iglesia fue reconstruída por el emperador bizantino Constantino IX en 1048, pero su destrucción fue recordada por los cristianos en Europa durante el resto del siglo. Si bien las condiciones de los peregrinos y habitantes cristianos mejoraron bastante en la Tierra Santa bajo los sucesores de Hakim en el siglo XI, la destrucción de la iglesia fue usada como excusa para la Primera Cruzada. Cabe decir que al-hakim era considerado mentalmente insano por la ley islámica ya que ordenaba matanzas e incluso el mismo asesinaba, acabó sus días a manos de los propios musulmanes. Esta sería la primera agresión en Jerusalén, por motivos religiosos, que se recoge en la historia que tiene una relativa importancia. La destrucción de la Iglesia hizo ver a los cristianos que los musulmanes podían ser una gran amenaza para su fe ya que destruyeron uno de sus lugares más sagrados. 

Aunque la primera cruzada no llegó hasta 80 años después de la destrucción de la iglesia del Santo Sepulcro, sirvió de excusa para que la nobleza feudal europea comenzara una guerra santa, cuyos motivos reales eran su propia expansión, el control del comercio con Asia y la hegemonía religiosa en el mundo católico, aunque la idea generalizada era que las Cruzadas fueron expediciones emprendidas en cumplimiento de un solemne voto para liberar los Lugares Santos de la dominación musulmana, cosa que no fue del todo cierta ya que encontraron allí a un nuevo enemigo. Aunque hubo diversas cruzadas debemos destacar la

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primera ya que fue esta en la que los cristianos perpetraron la primera matanza de judíos en suelo de Jerusalén. En junio de 1099 sitiaron la capital, que cayó en manos de los cruzados el 15 de julio de 1099. En la conquista, los cruzados realizaron una terrible matanza, que no respetó a judíos ni a musulmanes, mujeres o niños. A lo largo de los 2 días siguientes a la conquista la población musulmana de la ciudad es masacrada. Los judíos fueron quemados vivos en la Gran Sinagoga, donde se habían refugiado. Este ensañamiento que se produjo con los judíos por parte de los cristianos se debía a un creciente antisemitismo entre las poblaciones cristianas europeas. En algunas partes de Francia y Alemania, los judíos eran percibidos como enemigos equivalentes a los musulmanes. Además, se les hacía responsable por la crucifixión de Cristo. En esta primera cruzada que terminó con la conquista de Jerusalén, y en las siguientes, se pusieron las bases para los conflictos religiosos de los siglos venideros.Hay que destacar hechos históricos acaecidos en tiempos más cercanos para poder entender como todo lo ocurrido anteriormente en esta ciudad ha desembocado en lo que hoy en dia sigue siendo un centro de conflicto a nivel mundial. Un hecho que sin duda marco las pautas en el conflicto árabe-israelí actual fue la finalización del Mandato Británico y proclamación del Estado de Israel en un Jerusalén donde la mayor parte de la población era musulmana. Esta declaración se produjo porque después del exterminio del pueblo judío en la segunda guerra mundial, estos alegaron la necesidad de tener su propio territorio como pueblo y el que les pertenecía por tradición e historia era la tierra de palestina que hoy en día es el estado de Israel. Al día siguiente de la Declaración de independencia del Estado de Israel en el territorio asignado por el Plan de la ONU para la partición de Palestina de 1947, los cinco estados árabes vecinos (Líbano, Siria, Jordania, Irak y Egipto), disconformes con dicho Plan, le declararon la guerra al naciente Estado de Israel e intentaron invadirlo. Tras numerosas guerras que se han ido sucediendo a lo largo del tiempo, tales como la guerra de 1948, la Guerra de Suez, la Guerra de los Seis Días, Guerra de Yom Kipur y la guerra del Líbano, al día de hoy, es un conflicto al que no se ha encontrado solución y las principales cuestiones son la soberanía de la Franja de Gaza y Cisjordania, la eventual formación de un Estado palestino en dichas áreas, de los Altos del Golán y de las Granjas de Shebaa, y el destino de los asentamientos israelíes y de los refugiados palestinos. Se debe destacar el litigio que existe especialmente en Jerusalén donde tanto israelitas como palestinos tienen lugares santos y de devoción de sus respectivas religiones.Como se puede ver Jerusalén es una ciudad cargada de sentimiento religioso por distintas creencias, un lugar de encuentro pero también un lugar de conflicto. A lo largo de su historia ha sido conquistada multitud de veces tanto por cristianos, como por judíos, como por musulmanes para poder hacerse con el control de los lugares santos. Eso mismo, los lugares declarados santos por las distintas religiones, ha hecho que los conflictos que se han dado a lo largo de la historia por el control de la ciudad hayan llegado hasta nuestros días. Excepto por épocas de concordia y tolerancia, en las cuales tanto judíos como cristianos y musulmanes han convivido en paz respetando los lugares santos para cada uno de ellos, se podría decir que Jerusalén ha sido y es el centro de lucha religiosa. En 1948 la O.N.U recomendó que Palestina se dividiera entre dos países, uno árabe y otro judío, el llamado corpus separatum, esto no fue aceptado por la comunidad árabe lo que provocó ataques sangrientos de los árabes hacia los judíos residentes en Palestina y fuerzas árabes bloquearon la ruta a Jerusalén. Este conflicto entre árabes y judíos, que ha llegado hasta nuestros días, se ha convertido en un foco de extremismo religioso en ambos bandos, exacerbándose la fe sobre los lugares santos y su posesión para las comunidades religiosas tanto judías como árabes y provocando un conflicto armado que ha provocado multitud de victimas en ambos bandos.Jerusalén, ciudad histórica y religiosa, centro de la fe para las religiones más importantes del mundo ha sido un testigo de excepción en la historia de humanidad, de su evolución y de su desarrollo, de la paz y de la guerra, en definitiva ha sido y es la ciudad más venerada del mundo por millones de creyentes de las religiones más importantes.

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2)El Cristianismo Su influencia en la sociedad y culturaEn los tiempos de la modernidad o la postmodernidad, el cristianismo aparentemente pierde su fuerza e influencia en el mundo, es mirado como algo anacrónico, retrogrado, un gran paquidermo que no es capaz de ponerse a tono con los tiempos que corren, mas aun escándalos, divisiones, lo hacen aparecer cada vez mas lejano. Pero, es realmente el cristianismo una presencia sin importancia cuando el propio Presidente de los Estados Unidos se declara cristiano, para bien o mal del cristianismo, y cuando se invade Irak otro cristiano ilustre el Papa Juan Pablo II señala que los responsables de la invasión tendrán que responder ante Dios y que decir del revuelo que causan sus distintos representantes de todas sus vertientes cuando intervienen en asuntos que afectan directamente la vida de las personas.En este ensayo se tratara la actualidad del cristianismo, con que contribuyo al desarrollo de la historia, cual es su influencia, cuales son nudos centrales de su presencia hoy.Primero recorreremos algunos aspectos en donde el cristianismo hace sentir con fuerza su influencia en la configuración del mundo actual. Luego algunas reflexiones sobre las contradicciones y aciertos y finalmente lo que el cristianismo ofrece al futuro de la humanidad

En primer lugar el cristianismo tiene que ver con la configuración de la cultura europea porque la fuerza dominante en la creación de una cultura común entre distintos pueblos es la religión, y así era en un principio con los pueblos germánicos, eslavos y otros mas lo que permanecía de la cultura romana, la tradición cristiana común ha hecho de Europa lo que es, y de los elementos culturales comunes que ese cristianismo ha traído consigo. Las artes se han desarrollado dentro del cristianismo, en él se basaban hasta hace poco las leyes europeas. Todo el pensamiento nacido en Europa adquiere significado por los antecedentes cristianos. Un europeo puede no creer en la verdad de la fe cristiana pero todo lo que dice, crea y hace, surge de su herencia cultural cristiana y sólo adquiere significado en relación a esa herencia. Sólo una cultura cristiana ha podido producir un Voltaire o un Nietzsche. Tal vez la cultura europea no sobreviva a la desaparición completa de la fe cristiana.1Son muchas las cosas que se deben a la herencia cristiana aparte de la fe religiosa. A través de ella se traza la evolución del arte, se tiene una concepción del derecho romano que tanto ha contribuido a modelar el mundo occidental, una concepción de la moral privada y pública. Y a través de esa herencia que hay, en las literaturas de Grecia y Roma, nuestros modelos literarios comunes. La unidad del mundo occidental reside en esa herencia, en el cristianismo y en las antiguas civilizaciones griega, romana y hebrea; a las cuales a través de dos mil años de cristianismo, se remonta nuestra ascendencia. El verdadero vínculo es esa unidad de elementos culturales comunes.2 El cristianismo da el marco de la cultura europea y con ella al mundo occidental. Tiene que ver al igual que Grecia y Roma con los orígenes culturales de lo que se denomina occidente

Otro aspecto fundamental tienen que ver que la mayoría de las legislaciones, el Derecho, de lo que se llama el mundo occidental tiene su base en el cristianismo, en la Biblia, en los diez mandamientos, esto ha ido cambiando lentamente, dependiendo de la vertiente cristiana desde donde se mire, como por ejemplo la propiedad. El derecho romano fue influido por el cristianismo. De todas maneras el Cristianismo ha jugado un papel importante en la idea de la separación entre lo jurídico y lo religioso al incluir un mensaje de separación entre el reino de Dios y el reino del César. Sin embargo, la distinción teórica no condujo hasta la separación práctica. No sólo no se llegó a consumar la separación efectiva entre ambos, sino que se produjo más bien una creciente aproximación entre las realidades y los valores del mundo de las relaciones jurídicas y los principios y exigencias del reino de Dios. El Derecho fue entendido y explicado como parte de la legalidad general que dirigía los pasos de los hombres hacia la meta de su santificación y salvación ultraterrena, según los designios de la Divinidad. Esta relación aun se mantiene en muchas legislaciones, pero frente a la fragmentación del

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cristianismo y la creciente secularización del mundo, se ha ido girando a una legislación más bien neutra.

Desde otro prisma, el económico, se puede apreciar según Weber que el cristianismo, en su vertiente calvinista, dio pie para el sustento cultural del capitalismo al tener una ética e ideas puritanas que influyeron en el desarrollo y consolidación del capitalismo. En la mayoría de las vertientes cristianas la devoción religiosa es usualmente acompañada de rechazo a los asuntos mundanos, incluyendo la búsqueda de una mejor posición económica. ¿Por qué no es éste el caso del protestantismo? Weber se refiere a esta paradoja en un ensayo " el espíritu del capitalismo y la ética protestante" como las ideas y hábitos que favorecen la búsqueda racional de ganancias económicas. Weber señala que tal espíritu no existe solamente en la cultura occidental, cuando lo consideramos una actitud presente en los individuos ya que también hay que tomar en cuenta que estos individuos, los empresarios, no podrían, por sí solos, establecer un nuevo orden económico. Entre las tendencias, estaban la ambición de ganancias con un mínimo esfuerzo, la idea de que el trabajo es una maldición y una carga que debe evitarse, especialmente cuando las ganancias de éste exceden lo que es necesario para una vida modesta. "Para que una forma de vida bien adaptada a las peculiaridades del capitalismo", escribió Weber, "pueda superar a otras, debe originarse en algún lugar, y no solo en individuos aislados, sino como una forma de vida común a grupos enteros de personas". Weber mostró que algunos tipos de protestantismo favorecían la búsqueda racional del beneficio económico y actividades mundanas que han tenido un significado espiritual y moral positivo. No era el objetivo de esas ideas religiosas, sino más bien un producto, la lógica inherente de dichas doctrinas y los consejos derivados directa o indirectamente, promovían la planificación y la negación de la búsqueda de un beneficio económico.3 El cristianismo en una de sus vertientes que se ubica preferentemente en el norte de Europa da un impulso al capitalismo, y a su vez este acelera el proceso de secularización de la sociedad.

A lo largo de un largo proceso histórico de avances y retrocesos el cristianismo muchas veces se a situado al centro de la defensa de los derechos humanos, ejemplo de esto es que el papa Pablo III y sus sucesores intercedieron con firmeza en favor de los derechos de los indígenas y ordenaron los correspondientes ordenamientos jurídicos. La corona española, en concreto el emperador Carlos V, también dictó nuevas leyes, en gran parte irrealizables, pues protegían los derechos de los indígenas a los que, expresamente, reconocían como seres humanos y, por tanto, titulares o portadores de derechos humanos. En el siglo de oro de España, los teólogos y los canonistas españoles fueron los que dieron origen a la idea de los derechos humanos. Pablo III defendió la racionalidad de los indígenas, en cuanto que los indios son hombres, declaró que tenían derecho a su libertad, a disponer de sus posesiones y a la vez tenían el derecho a abrazar la fe, que debía serles predicada con métodos pacíficos, evitando todo tipo de crueldad. Posteriormente, otros los hicieron suyos, pero para entonces ya habían sido redactados, en España, por Vitoria4.En contraposición a lo anterior también se creo la El Santo Oficio mas conocido como la Inquisición y el Index, lista de libros prohibidos esto también en el Papado de Pablo III5, cuando la libertad de pensamiento y de expresión aun no eran considerados derechos de las personas.

Un quinto elemento que hay que mencionar tiene que ver con la Democracia, ¿Por qué la democracia nace y se expande en países cristianos primero?, hay otros países que son democráticos y no son cristianos, la India y Japón por ejemplo, pero la democracia moderna nace y se desarrolla en países con tradición cristiana sus constituciones están llenas de valores que se asocian al cristianismo. Tal vez no es una condición6 necesaria, pero la democracia se comienza a desarrollar, después de la experiencia griega, en occidente cristiano, puede ser que el cristianismo, aun cuando exige la obediencia pasiva en materia de dogma, es, no obstante, de todas las doctrinas religiosas, la más favorable a la libertad. Y en cualquier interpretación que se le dé, es también de todas las doctrinas religiosas la más favorable a la igualdad. La democracia moderna reconoce la igualdad de los derechos de todas las personas humanas, sin distinción ni excepción. El cristianismo fue el primero que enseñó la igualdad de naturaleza de todos los hombres, La democracia griega la aplicaba a una élite de nacimiento .7 Es un hecho evidente que las dos primeras democracias, la americana y la inglesa, están basadas en una misma conformidad de valores procedente de la fe cristiana, y que sólo pueden funcionar, y funcionan, cuando existe un acuerdo fundamental sobre los valores.8 Junto con lo anterior se debe decir que la separación en cuanto a lo del Cesar al Cesar y lo de Dios a Dios, se aplica

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perfectamente aquí pues el cristianismo no esta intrínsecamente relacionado con una forma de gobierno en particular sino que debe alentar el cumplimiento de los principios del evangelio.Finalmente todo lo anterior a sido construido en base a una concepción del hombre que tiene que ver con la dignidad de la persona, que hunde sus raíces en el reconocimiento judío y cristiano de su carácter sagrado. Desde la afirmación del Génesis de que hizo Dios al hombre a su imagen y semejanza, la sacralidad, por ser hijo de Dios, de la persona pertenece a la entraña de la tradición occidental, ha ido desplegándose históricamente, y fundamenta una moral universal que tiene su trasunto en la idea de dignidad de todo ser humano. La persona es digna para la persona; no se le puede intercambiar por un precio, porque no tiene precio, sino dignidad. A la pregunta ¿de qué es digna cada persona? se ha ido respondiendo históricamente con el detalle de unos derechos, que hunden sus raíces en los derechos naturales y reciben después el nombre de humanos por serlo de cada una de las personas. Esta dignidad es para todas las personas con esto mujeres, niños, pobres, extranjero, etc. todos ellos son portadores de derechos que se conectad directamente con la sacralidad de cada hombre y mujer. El aprecio por la dignidad de la persona es lo que exige respetar esos derechos como el suelo mínimo que Dios exige a la humanidad, en clave cristiana, el suelo mínimo que una ética cívica transnacional exige, en clave secular. Esa ética, que poco a poco se va construyendo, tiene por tarea, entre otras, precisar cómo pueden respetarse esos derechos en cada uno de los ámbitos de la vida social, pero sin el aprecio por la dignidad, los derechos pierden su fuerza vital.

Un aspecto que no podemos pasar por alto tiene que ver con los problemas y aberraciones que se han cometido en nombre de la fe, aquí están las cruzadas, las evangelizaciones forzadas, pensemos en el caso de la conquista de América, la negación, durante mucho tiempo, de la investigación y de otros métodos para buscar la verdad física del mundo, el estancamiento y la justificación de un orden social muchas veces injustos, los escándalos de corrupción, la manipulación de la fe de los cristianos, la Inquisición, etc., así muchos otros problemas y lastres que existen en el cristianismo. En este recorrido se debe considerar la opinión de autores tales como el sociólogo francés Émile Durkheim que plantea que la religión es la expresión de necesidades sociales, y cumple la función de mantener el orden social; por otra parte el austriaco Sigmund Freud presenta la religión como un aspecto fundamental de la patología del espíritu humano, y una manifestación de los conflictos de la personalidad que tienen sus raíces en el subconsciente9; Carlos Marx sostenía que el cristianismo era un invento burgués para mantener sometido al proletariado, ya que su pobreza era bien vista por Dios. Estos tres autores conscientes de la importancia de la religión, la analizan críticamente, sin dejar de lado la importancia de esta en la configuración de la sociedad y la mentalidad de los individuos.

Como se ha visto el cristianismo, aunque en este ensayo hemos dejado de lado lo central del cristianismo que es la resurrección a una nueva vida, a tenido influencia en las mas variadas esferas de la vida cultural, social, económica y política de la humanidad a configurado el mundo en relación a ciertos valores que aparecen como políticamente correctos, otra cosa es que estos valores se hagan realidad pero por lo menos en el discurso de buena parte del mundo están presentes. Ahora bien el cristianismo, como cualquier otra religión, quiere ser parte de la sociedad he influir en esta, el cristianismo lo a logrado completamente ahora el problema del cristianismo es su éxito10 pues a permitido con sus valores crear una sociedad plural que se ha secularizado y ahora lo amenaza tratando de hacerle perder presencia en la vida cotidiana de la sociedad especialmente en lo que tenga que ver con lo publico o estatal. Cabe preguntarse si en esta sociedad cada vez mas secularizada sobrevivirá sin el armazón que dan las religiones y entre estas el cristianismo.El cristianismo ofrece a la humanidad la posibilidad de ser siendo una comunidad que haga

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valer la dignidad intrínseca de la personas, se haga parte de la justicia, y de voz a los sin voz, cuando Jesús llego a la sinagoga en su primera aparición publica leyó del profeta Isaías “El Espíritu del Señor esta sobre mi , porque me ha consagrado para llevar la buena noticia a los pobres; me ha enviado a anunciar libertad a los presos y dar vista a los ciegos; a poner en libertad a los oprimidos…”11. La idea del grano de mostaza que crece12, los talentos que se pueden potenciar13, la importancia de las personas por sobre la ley cuando esta los oprime14 y no están al servicio de ellas, la sal y luz del mundo15, son parábolas o enseñanzas que aun perduran en la memoria colectiva de la humanidad de occidente, pueden ayudar conectarse con la esencia de cada persona, frente a la decepción que ha producido la ciencia y tecnología con su promesa de progreso imparable, en nombre del progreso ha habido guerras, genocidios, explotación, se ha cambiado la religión que profesamos, la ciencia es la nueva religión pero se a perdido la noción de trascendencia de las personas y la humanidad. Con esto se ha vaciado de contenido el concepto de persona transformándolo en un número, en un objeto, provocando con esto la perdida de la dignidad de la persona.

3) Influencia de Platón y Aristóteles en el pensamiento medieval cristiano?

Platón: La otra figura significativa del platonismo cristiano es el Pseudo-Dionisio. En su visión ocupa el primer plano la acción litúrgico-sacramental-eclesial como acontecimiento primordial para realizar el retorno unitivo del hombre a Dios: desde arriba la acción de Dios se comunica primero a la estructura jerárquica de la Iglesia y desde ésta a los sacramentos, por cuya participación el individuo, a su vez, entra en contacto con Dios y con su misterio inefable.

Desde Agustín (que copia a Platón) y Plotino que intenta «completarlo». Fundando la PATRÍSTICA, la base doctrinal de la primera Iglesia Cristiana cuando comenzaba a dejar de ser perseguida durante la decadencia del Imperio Romano hasta Tomás de Aquino, que plagia completamente a Aristóteles EN TODO, inclusive en aquellos «avances» científicos que ya se permitía la Iglesia, cuando se había convertido en la Religión Oficial de las Cortes Europeas durante el medioevo.

Durante este periodo no hay gran innovación filosófica, ya que todo el pensamiento gira alrededor de interpretar una y otra vez el pensamiento de Platón y Aristóteles. La visión del mundo (nivel sofistico) será la aristotélica reformada por Ptolomeo.

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4)Las Diferentes Escuelas (Monacales, Episcopales y Palatinas) y los temas descritos

Las escuelas Monacales :

este tipo de escuela estaban destinadas a la preparación de niños y jóvenes para la vida religiosa.Estaban ubicadas en los monasterios y constaban de dos tipos de escuelas; la Schola interior, reservada a los futuros monjes y la Schola exterior (a partir del siglo IX) para los jóvenes que deseaban ser sacerdotes.Cabe destacar por su prestigio e influencia los Monasterio de Bangor en Irlanda, el de Bobbio en Italia o las escuelas mozárabes de Córdoba en España.La vida cultural y el intercambio de conocimiento entre unas y otras escuelas contribuyeron a acumular un saber basado en los textos clásicos y cristianos de modo que el monasterio se erigió como núcleo central de expansión científica y de cultura durante la Edad Media.Las escuelas episcopales o catedralicias:

estas escuelas son posteriores al nacimientos de las escuelas monacales y datan del Siglo VIII.Eran propiamente seminarios de sacerdotes. Podemos citar por su relevancia las escuelas episcopales de York y Canterbury en Inglaterra, las de Chatres, París, o Treveris en Francia y posteriormente las de Santiago, Palencia y Salamanca en España.En cuanto a los textos y libros, los autores más conocidos y usados por los estudiantes de las escuelas catedralicias eran prácticamente los mismo que en los monasterios: la Biblia y los autores clásicos integraban el principal acerbo cultural de sus escritos y bibliotecas.Las escuelas Palatinas:

Estas escuelas fueron fundadas por Carlomagno ya que, el emperador, era un fiel defensor del cristianismo en general y de la Iglesia en particular. Estas escuelas es lo más cercano a lo que conocemos hoy como las Universidades.Estaban regentadas por eclesiásticos, sus enseñanzas se impartían por clérigos, aunque sus alumnos no tenían que seguir necesariamente la vida sacerdotal.El plan de estudios variaba muy poco de unas escuelas a otras, si bien el curriculum cambió en los diferentes periodos escolásticos, comprendían, lagramática, retórica y el quadrivium (música, aritmética, geometría y astronomía), y hay otros que aparecen mas tardíamente, como son la dialéctica y la lógica.En el Siglo XII las escuelas monacales redujeron su área de acción a la formación de sus monjes, las escuelas palatinas perdieron su esplendor en el Siglo IX. Sin embargo, las escuelas catedralicias o episcopales,

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posteriormente, alcanzaron un nivel relevante que sería decisivo para el nacimiento de las Universidades.

2. Los problemas de la Filosofía Medieval: la Razón y Fe como fundamentos de la Verdad. Es así, como es posible utilizar el pensamiento del filósofo alemán, quien se dedicó a realizar una profunda crítica a diversos aspectos de la sociedad en la que se vio inmiscuido, entre ellos la religión, al concepto de los cristianos y su cerrado afán por no escuchar las palabras de la filosofía; ya que, la filosofía en sí misma, es “el amor por la sabiduría”, es decir, buscar la verdad a toda costa. Y los cristianos, al fundamentar sus creencias únicamente en la fe y utilizándola como su único argumento, quedan vulnerables a cualquier concepto altamente cimentado como lo es la filosofía, la razón. De esta manera, el afán por refutar y rechazar lo que dicen los griegos los lleva a una posición de desventaja, ya que si lograran escuchar lo que ésta enseña, serían capaces de llegar al único ser absoluto, Dios, el que rige la naturaleza y equilibra todo cuanto existe, por un medio más que la fe: por la razón. Además, su continuo rechazo y su aprehensión a las creencias únicas de fe, los lleva a revelar que, en efecto, se encuentran inmersos en un mundo de creencias casi inexistentes por su falta de sustento, y no hacen más que comprobar que la filosofía, la razón, es el camino necesario para llegar a conocer la verdad absoluta.El apegarse únicamente a la fe, sin complementar con la razón, factor determinante para evidente sustento de las creencias, resulta un tanto vacío e incompleto, ya que resulta imposible llegar a Dios (la verdad), sin cierto sustento por parte de la razón. Es así, como la filosofía conforma en una gran parte a la fe. Le da fundamento y la impulsa para ser superior y abarcar más profundamente el conocimiento de la verdad, dejando de lado lo que son únicamente creencias.A pesar de que se habla de la filosofía griega como el “amor a la sabiduría” y como el camino para encontrar la verdad, es absurdo indicar que por sí sola lleva a la completa verdad, ya que o existe una verdad única y el único que puede llegar a ella por sí mismo es Dios. Sin embargo, la filosofía es la guía, la vía que nos lleva a lo efectivo, a lo actual, logrando así provocar en el hombre una capacidad de aceptación superior a la que se pudiera poseer antes de llegar a ella, y una apertura hacia la escucha de la verdad; facilitando así el camino ambiguo de la fe.Por consiguiente, es preciso señalar que la fe, en sí misma, es únicamente una creencia que difícilmente podría llegar a considerarse como un conocimiento, ya que necesita de la filosofía para encontrar su razón de ser, para descubrir la verdad precisa. Es por esto que la filosofía te lleva a Dios, a descifrar su grandeza y a tener fundamento firme de que Él es el conocimiento que ciertamente hará que el alma viva para siempre.

3. El problema de los Universales: la Esencia y la Existencia

En el caso de los objetos artificiales la esencia precede a la existencia; la esencia es el conjunto de rasgos que invariablemente deben estar presentes en un objeto para que este objeto sea lo que es. Cuando queremos fabricar un objeto primero nos hacemos una idea de él, nos formamos un concepto en el que se incluyen las cualidades que le van a definir y su utilidad o finalidad; el concepto expresa en el nivel del pensamiento la esencia del objeto que vamos a fabricar. Así actuamos, por ejemplo, en el caso de un libro: el artesano se ha inspirado en el concepto de libro; intenta que todo aquello a lo que llamamos libro esté presente en el objeto que elabora. En este sentido se puede decir que la esencia es anterior a la existencia, puesto que primero es el concepto del objeto y luego su existencia concreta; la existencia concreta se intenta acomodar a la esencia que se expresa en la definición del objeto. Según Sartre, los que conciben a Dios como creador lo identifican con un artesano superior, el artesano del mundo: cuando Dios crea las cosas del mundo las crea a partir de la idea que se ha hecho de ellas, del mismo modo que el artesano crea un libro a partir de la idea que de él se ha formado, y por ello el hombre individual es una realización del concepto de hombre que Dios tiene en su mente. En la Edad Moderna la noción de Dios entra en crisis, pero no ocurre lo mismo con la idea de que la esencia precede a la existencia; y, en el caso concreto del hombre, se sigue pensando que existe la naturaleza humana, y a cada hombre como un ejemplo del concepto hombre, exactamente igual que cada libro concreto es un ejemplo del concepto libro.Si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido por ningún concepto, y que este ser es el ser humano.

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Tal como lo concibe el existencialista, no es definible, porque empieza por no ser nada. Sólo será después y será tal como se haya hecho. Así pues no hay naturaleza, porque no hay Dios para concebirla. El ser humano es el único que es tal como él se concibe.La distinción entre esencia y existencia llega a la filosofía occidental de la mano de Tomás de Aquino, quien la había tomado de Avicena, y fue utilizada para fundamentar la distinción entre los seres contingentes y el ser necesario. Según tal posición, Dios, el ser necesario, es el único ser en el que la esencia se identifica con la existencia, es decir, el único ser cuya esencia consiste en existir.

Si prescindimos de la conciencia, el mundo queda reducido a las cosas, al ser-en-si. Sartre hace una presentación abstracta del ser-en-sí, “El ser es. El ser es en-sí. El ser es lo que es”. Con la afirmación “el ser es” Sartre quiere señalar que el ser es realidad, actualidad; en el ser no está presente la nada, ni la diferenciación, ni el movimiento, simplemente es. Por ser compacto, denso, homogéneo, no incluye en su interior duplicidad alguna; Sartre rechaza las nociones tradicionales de acto y potencia, apariencia y realidad; la nada no está presente en el ser, es un atributo que nosotros introducimos en la realidad, como cuando decimos que la semilla no es árbol pero puede serlo, o señalamos que un semicírculo es un círculo incompleto; sólo desde nuestra perspectiva la semilla es árbol en potencia, puesto que nosotros esperamos que así sea. El ser-en-sí no es consciente, pues la consciencia exige una especie de escisión, de hueco en el ser, y el ser-en-sí es lleno. El ser en-sí es increado; pero por otro lado el ser-en-sí no es causa de sí, simplemente es. Y por ser de este modo, sin justificación, ni sentido alguno, sin poder ser explicado o deducido, está demás; es un puro hecho, sin causa, sin razón, su existencia es absurda.Además del ser-en-si está el ser-para-si, la conciencia, que es lo que introduce la negación. El hombre es el ser por el que la nada viene al mundo. La conciencia existe como separación o distanciamiento del ser-en-si. El ser-para-si es enteramente relación, no tiene esencia o naturaleza, el ser-para-si es lo que no es, es nada; es por eso libertad, el ser del hombre consiste en ser libre, en no ser nada determinado. El hombre no ha sido creado para ningún fin, esto es lo contrario a lo que ocurre con los artefactos que fabricamos.

4. Las Modalidades del PLANTEAMIENTO De San Agustin

nació en Tagaste, Numidia, el año 354, murió obispo en la ciudad de Hipona en el año 430. Esla figura más relevante de la Patrística oriental y occidental. Ejerció extraordinario influjo en todo el pensamiento deoccidente, hasta nuestros días; en este sentido puede situarse al comienzo de la edad media, abriendo nuevos cauces por donde habría de discurrir la filosofía de los más grandes pensadores medievales, desde San Anselmo hasta Duns Escoto, pasando por Santo Tomás.Según los planteamientos de San Agustin, el hombre tiende por naturaleza a buscar la felicidad, que consistiráen la unión íntima con Dios. Para conseguirlo es necesario el esfuerzo humano y la ayuda de Dios, es decir, la razón y 1afé.Ambas se necesitan mutuamente. La ayuda de Dios se efectúa por medio de la fe, que purifica la mente, y de lailuminación, que permite ver a Dios, siendo Dios el sol que ilumina la inteligencia para que esta pueda ver las verdadeseternas que están en el interior. El esfuerzo humano es realizado por el hombre con sus potencias más nobles: la voluntady la inteligenciaConocido el objeto hacia el cual se atiende para lograr la verdadera felicidad, que es la eterna bienaventuranza,el hombre pretenderá alcanzarlo por todos los medios; pero ello no será posible si no se añade al propio esfuerzo personalla ayuda de Dios. Es por ello, que San Agustín plantea que dicha ayuda reviste en dos modalidades: La fé y lailuminación.

La fé:

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Nadie puede alcanzar la felicidad si no posee el auxilio de la fé que limpia el corazón. De esta manera San Agustínhace un análisis de la creencia que distingue de la credulidad, y en ella advierte, como elementos constitutivos, un acto delhombre con asentimiento, que es la fé propiamente dicha, una verdad a la que es objeto la creencia, y una autoridad quegarantiza la verdad aceptada. La autoridad y el objeto de la creencia hacen que unas cosas puedan ser admitidas por la fé(credibilia); y otras tengan que serlo necesariamente (creenda). Estas últimas son las verdades reveladas por la féverdadera que es un don de Dios, fundamentada por Cristo, alcanzada por la inteligencia, procedente de la voluntad libre ymovida por el amor. Es lo que San Agustín ha llamado la fé con obras, que es la única fé que puede conducirnos a Dios.La fé de proceder a la razón por cuanto es precisa para la purificación de la mente, es guía de la razón y fuente deconocimiento. Pero a su vez, para que el objeto de nuestra fé sea credendus, es preciso que esté justificado racionalmente, pues el cristiano no da su consentimiento a cualquier cosa, sino aquello que debe ser creído. En este sentido, son pruebasciertas de la credendidad de nuestras creencias el cumplimiento de las profecías, la veracidad de Cristo y se la sagradaescritura, el testimonio de los mártires y la pureza de la vida cristiana.

La Iluminación::El hombre, según San Agustín, posee una ceguera ingénita del espíritu humano no tiene la luz por símismo, sino que existe cierta región incomutable de la luz y de verdad, y cuanto el espíritu se aparta de ella, se sienteoscurecido; cuando se acerca, es iluminado. La luz misma, por la cual son iluminadas todas las cosas, es Dios mismo,como dice el Evangelio de San Juan: DIOS ES LA LUZ Y EN EL NO EXISTEN TINIEBLAS. La iluminación divina selleva a cabo de tres modos diversos: a través de Cristo, a través de la mente y a través de las cosas.- Cristo es la fé y a través de la fé Dios ilumina al hombre. SI LA FE PERMANECE EN NOSOTROS, CRISTOPERMANECE EN NOSOTROS. Y desde dentro, Cristo nos ilumina para que comprendamos lo que yacreemos y "así ilumina la fé al ojo del corazón.- Por la mente Dios ilumina al hombre mediante los primeros principios impresos en ella.- A través de las cosas que componen el mundo porque Dios ha impreso en él la misma razón sempiterna einmutable por la cual lo hizo y, mediante ella el espíritu es advertido por los sentidos para que se ejercite elentendimiento y pueda alcanzar a Dios invisible a través de su obra visible.La filosofía, dice San Agustín con Pitágoras, es amor a la sabiduría y como la sabiduría es Dios, sólo es verdadero filósofoel que ama a Dios.Tanto la fé como la iluminación son dos modos de derramarse en el nombre de la gracia divina. La redención deCristo es la prueba más eficiente, sostendrá San Agustín, de que el hombre por su propio esfuerzo no puede ni merece lagracia, en que se resume toda la ayuda de Dios al hombre: la gracia precedente, que concede al hombre la fuerza de obrar bien, y la gracia consecuente, o la recompensa de la bienaventuranza en la vida eterna.En resumen, podría decirse que San Agustín, como la mayoría de los pensadores cristianos, plantea que lainvestigación racional parte de dos supuestos previos que se aceptan dogmáticamente sin ningún tipo de revisión crítica: primero, se parte de la existencia real y objetiva del objeto buscado, pero no como una hipótesis, sino

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como un axiomaindemostrable. En segundo lugar, se considera que el ejercicio racional está, en último extremo, fundamentado en la propia existencia de Dios que lo orienta e ilumina. Dios es, pues, el objeto de la investigación y su condición de posibilidadSan Agustín estudia a Dios demostrando su existencia y estableciendo sus atributos, su esencia. Demuestra suexistencia por las cosas exteriores (su orden, belleza, bondad y contingencia se deben a Dios) y por le mente interior humana: las verdades universales y necesarias no se deben al entendimiento humano que no es necesario ni universal, sinoa la Verdad Suma, a Dios. Los atributos divinos son: ser sumo, inmutable, infinito, único y perfecto.El mundo sensible es creado por Dios de la nada, conforme a las ideas inmutables y eternas que previamenteexistían en la mente del Creador. Y junto con el mundo aparece el tiempo: el tiempo aparece con la creación. Por otra parte, en el alma reside la voluntad, fundamento de la condición moral de los actos humanos. Para explicar el bien y elmal moral, San Agustín distingue entre libre albedrío y libertad. A diferencia del carácter necesario con el que la providencia divina determina los actos del resto de las criaturas como desenvolvimiento de aquello que se contiene en las“razones seminales”, el ser humano como criatura elegidao predilecta, posee la cualidad de elegir, a la que San Agustíndenomina libre albedrío. Cuando decide actuar en contra de la providencia actúa de manera contraria a su propia libertad.Al contrariar su naturaleza, dando con ello lugar al mal moral

5.ARGUMENTO ONTOLÓGICO DE SAN ANSELMO

Este texto es San Anselmo de Canterbury, el cual perteneció a la escolástica cristiana. El texto forma parte del Proslogion, libro que presenta el argumento “a priori” de su filosofía, es decir de su argumento ontológico). Toda su filosofía esta basada en la existencia de Dios.

El texto intenta de explicar la existencia de Dios a partir de su definición. Utiliza la figura del insensato, el que no cree en Dios, para demostrar la presencia de Dios en el entendimiento de todo ser, aunque este no crea en su existencia.

San Anselmo distingue la existencia de una cosa en el entendimiento, y la existencia de esta misma cosa en la realidad, ya que la fe no puede cerrarse a la influencia de la razón porque se complementa, aunque la fe precede a la razón. Esto se asemeja con la teoría sobre la relación de Fe-razón de San Agustín de Hipona. Aquí entra a analizar su obra clave: el argumento ontológico. Este, resumidamente, dice que quien niega la existencia de Dios, entiende que con esta palabra se esta refiriendo a lo absolutamente perfecto; pero si no existiera, ya no sería lo más perfecto, porque dentro de la idea de perfección es necesaria la existencia. esencia y existencia; siendo la esencia la idea de perfección (Dios) en el entendimiento, siendo esto una potencia de ser existente. Para ello, necesita un acto de ser, el cual esta recogido en la perfección, ya que dentro de la perfección es necesaria la existencia. Esto hace referencia a la comparación de esencia y existencia de Santo Tomás de Aquino.

San Anselmo, al utilizar su argumento ontológico sobre la existencia de Dios, utiliza el método de reducción a los absurdo, que es un método lógico que quiere decir que la esencia de Dios implica su existencia, ya que el concepto de “Dios” implica perfección, y entre las caras de la perfección se encuentra la existencia. Es más perfecto existir en el entendimiento y en la realidad, que solo en el entendimiento. Decir “Dios no existe” lleva al absurdo, porque implica un Dios únicamente imaginado, es decir, un Dios imperfecto.

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El argumento ontológico de Descartes, tiene una gran similitud con el de San Anselmo, ya que mantiene que concebir a Dios es casi la misma cosa que concebir que existe. Según afirma Descartes en su libro Meditaciones Metafísicas: todo lo que conozco clara y distintamente como perteneciente a ese objeto, le pertenece realmente. En la idea de Dios está comprendido el ser absolutamente perfecto. El existir realmente, hace de algo más perfecto que el existir meramente en el pensamiento o que la mera posibilidad de existir. La existencia necesaria y eterna está comprendida en la idea de un ser absolutamente perfecto; luego Dios existe.Según Descartes, en la idea de Dios está comprendida su existencia del mismo modo que en la idea del triángulo está el que la suma de los tres ángulos internos sea igual a dos rectos. Señala también que esto no ocurre con ninguna entidad distinta a Dios: en las ideas de las otras entidades encontramos contenida sólo la posibilidad de existencia, no su realidad. En Dios, y sólo en él, se encuentra en su naturaleza o esencia la existencia necesaria. También considera que la evidencia de esta prueba, es la misma que la que tene¬mos de que dos es un número par, tres es un número impar… Sin embargo, considera que los prejuicios nos impiden reconocer la verdad de este argumento: en todos los seres distintos a Dios distinguimos la esencia de su existencia, y si no elevamos nuestro espíritu de las cosas finitas y sensibles a la contemplación de Dios, entonces podremos dudar si la idea que tenemos de Dios no es como la que tenemos de las cosas finitas.Si atendemos sólo a las cosas sensibles nos acostumbramos a pensar en las cosas únicamente imaginándolas, por lo que acabamos considerando que si algo no es imaginable no es inteligible ni real, pero Dios y alma no se ofrecen a los sentidos ni de ellos cabe imaginación, aunque sí pensamiento.En conclusión, para Descartes es imposible pensar un Dios sin existencia, la existencia es inseparable de él, por lo tanto Dios existe necesariamente. La existencia de Dios es tan necesaria a su esencia, que predicar esta existencia sería un absurdo si Dios no existiese en realidad.

Sin embargo, para Kant la prueba ontológica de Dios descansa sobre el supuesto de que la existencia es una propiedad analítica y que ésta es una propiedad positiva del “ens realissimum”, pero para él ésta proposición es errónea.

Este argumento conserva importancia y prestigio en la historia de la filosofía, por lo que no puede ser despreciado. Kant lleva a cabo un minucioso análisis de este argumento, y aunque a sus ojos dicho argumento carece de validez objetiva, posee una enorme importancia práctica. En este argumento se considera a Dios como el ser supremo. Un “ens realissimum” es un ser que contiene en sí todas las reaidades; ahora bien también la existencia es una realidad, con lo que el “ens realissimum” también tiene que existir necesariamente. Por eso, cuando se afirma que Dios no existe, se niega de ese modo en el predicado algo que, ya reside en el sujeto; en consecuencia, al negar la existencia de Dios cometemos una contradicción.

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6 . Describa las 5 vías por la cuales Santo Tomas

Primera vía: El movimiento como actuación del móvil: Es cierto y consta por el sentido que en este mundo algunas cosas son movidas. Pero todo lo que es movido es movido por otro. Por tanto, si lo que mueve es movido a su vez, ha de ser movido por otro, y este por otro. Mas así no se puede proceder hasta el infinito. Luego es necesario llegar a un primer motor que no es movido por nada; y este todos entienden que es Dios.

Segunda vía: Experiencia de un orden de causas eficientes: Vemos que en este mundo sensible existe un orden de causas eficientes; pero no vemos ni es posible que algo sea causa eficiente de sí mismo, porque de lo contrario sería anterior a sí mismo, lo cual es imposible. Ahora bien, no es posible que en el orden de causas eficientes se proceda hasta el infinito. Luego es necesario suponer una causa eficiente primera, que todos llaman Dios.

Tercera vía: La contingencia o limitación en el existir: Nos encontramos con cosas que tienen posibilidad de existir y de dejar de existir, pues algunas se engendran y se corrompen. Ahora bien, lo que tiene posibilidad de no existir alguna vez no existe. De ahí que si todas las cosas tuviesen esa posibilidad de no existir, alguna vez no habría existido nada, y por consiguiente ahora tampoco, pues de la nada no procede nada. Pero dado que ahora existe algo, es que no todas las cosas tienen posibilidad de existir y de no existir, que algo ha de ser necesario, y esto, en última instancia, es Dios.

Cuarta vía: Diversos grados de perfección en las cosas: Encontramos en este mundo cosas más o menos buenas, más o menos verdaderas, más o menos nobles, y otras cualidades así. Ahora bien, el más y el menos se dicen de cosas diversas según la diversa aproximación a lo que es máximo en ese orden. Por eso ha de haber algo que sea óptimo, nobilísimo, máximamente verdadero y, por consiguiente, máximo ser. 

Y como lo que es máximo en un género es causa de todo lo que se contiene bajo ese género, ha de haber un máximo ser causa de la bondad, de la verdad, de la nobleza y de las demás cualidades por el estilo; y este es Dios.

Quinta vía: El gobierno de las cosas: Vemos que algunas cosas que carecen de conocimiento, esto es, los cuerpos naturales, obran con intención de fin… Ahora bien, las cosas que no tienen conocimiento no tienden a un fin si no son dirigidas por algún cognoscente e inteligente. Luego existe algún ser inteligente que dirige todas las cosas naturales a un fin; que es lo que llamamos Dios.