TRABAJO DE RELIGION

Presentado a :Arturo Díaz

Presentado por:Estefanía Ríos ZSergio Suarez M

Curso:11.03 J.T

MODULO I

ASTRONOMIA EN LA ANTIGUEDAD

La curiosidad humana con respecto al día y la noche, al Sol, la Luna y las estrellas, llevó a los hombres primitivos a la conclusión de que los cuerpos celestes parecen moverse de forma regular. La primera utilidad de esta observación fue, por lo tanto, la de definir el tiempo y orientarse.

La astronomía solucionó los problemas inmediatos de las primeras civilizaciones: la necesidad de establecer con precisión las épocas adecuadas para sembrar y recoger las cosechas y para las celebraciones, y la de orientarse en los desplazamientos y viajes

Para los pueblos primitivos el cielo mostraba una conducta muy regular. El Sol que separaba el día de la noche salía todas las mañanas desde una dirección, el Este, se movía uniformemente durante el día y se ponía en la dirección opuesta, el Oeste. Por la noche se podían ver miles de estrellas que seguían una trayectoria similar.

En las zonas templadas, comprobaron que el día y la noche no duraban lo mismo a lo largo del año. En los días largos, el Sol salía más al Norte y ascendía más alto en el cielo al mediodía. En los días con noches más largas el Sol salía más al Sur y no ascendía tanto.

Pronto, el conocimiento de los movimientos cíclicos del Sol, la Luna y las estrellas mostraron su utilidad para la predicción de fenómenos como el ciclo de las estaciones, de cuyo conocimiento dependía la supervivencia de cualquier grupo humano. Cuando la actividad principal era la caza, era trascendental predecir el instante el que se producía la migración estacional de los animales que les servían de alimento y, posteriormente, cuando nacieron las primeras comunidades agrícolas, era fundamental conocer el momento oportuno para sembrar y recoger las cosechas.

La alternancia del día y la noche debe haber sido un hecho explicado de manera obvia desde un principio por la presencia o ausencia del Sol en el cielo y el día fue seguramente la primera unidad de tiempo universalmente utilizada.

Debió de ser importante también desde un principio el hecho de que la calidad de la luz nocturna dependiera de la fase de la Luna, y el ciclo de veintinueve a treinta días ofrece una manera cómoda de medir el tiempo. De esta forma los calendarios primitivos casi siempre se basaban en el ciclo de las fases de la Luna. En cuanto a las estrellas, para cualquier observador debió de ser obvio que las estrellas son puntos brillantes que conservan un esquema fijo noche tras noche.

Los primitivos, naturalmente, creían que las estrellas estaban fijas en una especie de bóveda sobre la Tierra. Pero el Sol y la Luna no deberían estar incluidos en ella.

Del Megalítico se conservan grabados en piedra de las figuras de ciertas constelaciones: la Osa Mayor, la Osa Menor y las Pléyades. En ellos cada estrella está representada por un alvéolo circular excavado en la piedra.

Del final del Neolítico nos han llegado menhires y alineamientos de piedras, la mayor parte de ellos orientados hacia el sol naciente, aunque no de manera exacta sino siempre con una desviación de algunos grados hacia la derecha. Este hecho hace suponer que suponían fija la Estrella Polar e ignoraban la precesión de los equinoccios.

ASTRONOMIA Y RELIGION EN LA EUROPA ANTIGUA

Antiguos pueblos que habitaron Europa tuvieron conocimientos avanzados de los movimientos de los astros, matemática y geometría. Realizaron grandes construcciones para la practica de la astronomía observacional, determinaron los solsticios y equinoccios y pudieron predecir los eclipses.

Los astrónomos de las culturas megalíticas tuvieron unos conocimientos realmente sorprendentes de los movimientos de los astros y de la geometría práctica. Nos demuestran que poseyeron ese gran saber los grupos de grandes piedras erectas (megalitos, algunos de más de 25 toneladas de peso), dispuestas de acuerdo con esquemas geométricos regulares, hallados en muchas partes del mundo.

Algunos de esos círculos de piedras fueron erigidos de modo que señalasen la salida y la puesta del Sol y de la Luna en momentos específicos del año; señalan especialmente las ocho posiciones extremas de la Luna en sus cambios de declinación del ciclo de 21 días que media entre una luna llena y la siguiente.

Varios de estos observatorios se han preservado hasta la actualidad siendo los mas famosos los de Stonehenge en Inglaterra y Carnac en Francia.

Stonehenge ha sido uno de los mas extensamente estudiados. Se construyó en varias fases entre los años 2200 y 1600 a.C. Su utilización como instrumento astronómico permitió al hombre del megalítico realizar un calendario bastante preciso y predecir eventos celestes como eclipses lunares y solares.

Stonehenge fue erigido a 51º de latitud norte y se tuvo en cuenta el hecho de que el ángulo existente entre el punto de salida del Sol en el solsticio de verano y el punto más meridional de salida de la Luna es un ángulo recto. El círculo de piedras, que se dividía en 56 segmentos, podía utilizarse para determinar la posición dc la Luna a lo largo del año. Y también para averiguar las fechas de los solsticios de verano e invierno y para predecir los eclipses solares.

Los círculos de piedras le dieron al hombre del megalítico en Europa un calendario bastante seguro, requisito esencial para su asentamiento en comunidades organizadas agrícolas tras el ultimo periodo glacial, unos 10.000 años a.C.

Pero, aunque el europeo primitivo aprendió a servirse del firmamento para regular su vida, siguió adorando los astros, considerados como residencia o incluso como manifestación de poderosos dioses que lo controlaban todo.

Se consideran que la cristianización de Europa, la integración del cristianismo en el sistema mental europeo, fue el acontecimiento más desastroso de toda la historia ocurrida hasta ahora - la catástrofe en sentido propio del término - ¿Que puede significar hoy el término de "paganismo"? Cuestión tanto más fundamental que esta al orden del día, así como dan prueba de las recientes polémicas, en una fecha en la que, aunque algunos puedan pretender, no es el politeísmo el que es un "pasadísimo", sino el monoteísmo que es puesto en cuestión, cuyo dominio se agrieta en todas partes, mientras que bajo formas a menudo torpes, a veces aberrantes, generalmente inconscientes, el paganismo manifiesta de nuevo su presencia.

Discutir la actualidad del paganismo es innecesario. El neo paganismo no es un fenómeno de secta - como se lo imaginan, no sólo sus adversarios, sino también los grupos y capillas paganas, a veces bien intencionadas, a veces torpes, a menudo involuntariamente cómicas y perfectamente marginales. No es tampoco un "cristianismo invertido", que reanudaría con distintas formas cristianas - del sistema ritos hasta el sistema de objetos - su equivalente o su contraparte. Lo que debe temerse hoy, no es tanto la desaparición del paganismo como su resurgimiento bajo formas primitivas o pueriles, emparentadas con esa "segunda religiosidad" que Spengler hacía una de las características más notorias de las culturas en decadencia. Lo que exige una serie de aclaraciones.

En primer lugar, el paganismo no es un "retorno al pasado”. No consiste en apelar "a un pasado contra otro pasado", así como ha escrito de manera incoherente Alain-Gérard Slama (Lire, abril de 1980). No manifiesta el deseo de regresar a un "paraíso perdido" (tema más bien judeocristiano) y menos, contrariamente a lo que afirma gratuitamente Catherine Chalier (Les Nouveaux Cahiers, 1979) a un "origen puro".

En una fecha en la que no se deja de hablar de "arraigo" y de "memoria colectiva", el reproche de "pasadísimo" no tiene sentido. Todo hombre nace en primer lugar como heredero; no hay identidad individual o colectiva sin consideración de lo que se ha producido antes. Así como había ayer que ver el espectáculo grotesco de la denuncia contra los "ídolos paganos" por misioneros cristianos adoradores de sus propios tótems, hoy es mucho mas cómico ver denunciar el "pasado" (indoeuropeo) por los que no dejan de elogiar la continuidad histórica judeocristiana y de devolvernos al ejemplo de Abraham, Jacob, Isaac y otros Beduinos protohistóricos.

ASTRONOMIA EN EL ANTIGUO EGIPTO

Los egipcios observaron que las estrellas realizan un giro completo en poco más de 365 días. Además este ciclo de 365 días del Sol concuerda con el de las estaciones, y ya antes del 2500 a.C. los egipcios usaban un calendario basado en ese ciclo, por lo que cabe suponer que utilizaban la observación astronómica de manera sistemática desde el cuarto milenio.

El año civil egipcio tenía 12 meses de 30 días, más 5 días llamados epagómenos. La diferencia, pues, era de ¼ de día respecto al año solar. No utilizaban años bisiestos: 120 años después se adelantaba un mes, de tal forma que 1456 años después el año civil y el astronómico volvían a coincidir de nuevo.

El Nilo empezaba su crecida más o menos en el momento en que la estrella Sothis, nuestro Sirio, (el Sepedet de los egipcios), tras haber sido mucho tiempo invisible bajo el horizonte, podía verse de nuevo poco antes de salir el Sol.

El calendario egipcio tenía tres estaciones de cuatro meses cada una: -Inundación o Akhet.-Invierno o Peret, es decir, "salida" de las tierras fuera del agua.-Verano o Shemú, es decir, "falta de agua".

La apertura del año egipcio ocurría el primer día del primer mes de la Inundación, aproximadamente cuando la estrella Sirio comenzaba de nuevo a observarse un poco antes de la salida del Sol.

De finales de la época egipcia (144 d.C.) son los llamados papiros de Carlsberg, donde se recoge un método para determinar las fases de la Luna, procedente de fuentes muy antiguas. En ellos se establece un ciclo de 309 lunaciones por cada 25 años egipcios, de tal forma que estos 9.125 días se disponen en grupos de meses lunares de 29 y 30 días. El conocimiento de este ciclo permite a los sacerdotes egipcios situar en el calendario civil las fiestas móviles lunares.

La orientación de templos y pirámides es otra prueba del tipo de conocimientos astronómicos de los egipcios: las caras de Se construyeron pirámides como la de Gizeh, alineada con la estrella polar, con la que les era posible determinar el inicio de las estaciones usando para ello la posición de la sombra de la pirámide. También utilizaron las estrellas para guiar la navegación.

El legado de la astronomía egipcia llega hasta nuestros días bajo la forma del calendario. Herodoto, en sus Historias dice: "los egipcios fueron los primeros de todos los hombres que descubrieron el año, y decían que lo hallaron a partir de los astros".

La perspicaz observación del movimiento estelar y planetario permitió a los egipcios la elaboración de dos calendarios, uno lunar y otro civil. El calendario Juliano y, más tarde, el Gregoriano - el que usamos actualmente -, no son más que una modificación del calendario civil egipcio.

  La religión era muy importante para los egipcios antiguos. Su religión fue influida por la tradición enérgicamente, que causó que ellos resistieran el cambio. "Egipcios no preguntaron sobre las creencias que habían sido hand a ellos; no deseaban el cambio en su sociedad. Su puntería principal durante toda su historia era emular las condiciones que ellos creer haber existido al amanecer de la creación" (Pg. 81, David, 1988). Una de las costumbres muy fuertes era eso de la monarquía divina. La monarquía divina es la creencia de que el faraón era no sólo el Rey (gobernante político) sino también un dios. El faraón fue relacionado con Horus, hijo del re el dios de sol. Después fue creído que en la muerte se hizo Osiris, o unos Osiris, y ayudaría a los egipcios en su vida después de la muerte.

Debido a sus creencias, el faraón tuvo un inmenso amount of poder. Además, los sacerdotes en Egipto antiguo eran también muy fuertes. Cuando cosas se estaban yendo bien, las personas creyeron que el sacerdote y el faraón estaban haciendo sus trabajos bien; cuando cosas en el país no se estaban yendo bien, las personas creyeron que el faraón y el sacerdote eran culpables. La religión de Egipto antiguo lo fue unos (muchos dioses) polytheistic religión con un período breve de monoteísmo (un dios). Su religión ofreció a aproximadamente 700 dioses diferentes y diosas. Además, no era poco común que deidades ser combinado para constituir a una nueva deidad.

Uno de los aspectos más famosos de las creencias religiosas egipcias era sus ideas de la vida después de la muerte. Creyeron que el cuerpo físico tuvo que estar conservado para permitir que un lugar para su espíritu viva en la vida después de la muerte. Debido a esto, mummification fue llevado a cabo para conservar el cuerpo. Además pirámides grandes fueron construidas como tumbas para los faraones en el reino viejo. Después tumbas rock cortar fueron enterrando a los faraones..   

ASTRONOMIA EN BABILONIA

Los babilonios estudiaron los movimientos del Sol y de la Luna para perfeccionar su calendario. Solían designar como comienzo de cada mes el día siguiente a la luna nueva, cuando aparece el primer cuarto lunar. Al principio este día se determinaba mediante la observación, pero después los babilonios trataron de calcularlo anticipadamente.

Las primeras actividades astronómicas que se conocen de los Babilonios datan del siglo VIII a.C. Se conoce que midieron con precisión el mes y la revolución de los planetas.

La observación más antigua de un eclipse solar procede también de los Babilonios y se remonta al 15 de junio del 763 a.C. Los babilonios calcularon la periodicidad de los eclipses, describiendo el ciclo de Saros, el cual aun hoy se utiliza. Construyeron un calendario lunar y dividieron el día en 24 horas. Finalmente nos legaron muchas de las descripciones y nombres de las constelaciones.

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Hacia el 400 a.C. comprobaron que los movimientos aparentes del Sol y la Luna de Oeste a Este alrededor del zodíaco no tienen una velocidad constante. Parece que estos cuerpos se mueven con velocidad creciente durante la primera mitad de cada revolución hasta un máximo absoluto y entonces su velocidad disminuye hasta el mínimo originario. Los babilonios intentaron representar este ciclo aritméticamente dando por ejemplo a la Luna una velocidad fija para su movimiento durante la mitad de su ciclo y una velocidad fija diferente para la otra mitad.

Perfeccionaron además el método matemático representando la velocidad de la Luna como un factor que aumenta linealmente del mínimo al máximo durante la mitad de su revolución y entonces desciende al mínimo al final del ciclo. Con estos cálculos los astrónomos babilonios podían predecir la luna nueva y el día en que comenzaría el nuevo mes. Como consecuencia, conocían las posiciones de la Luna y del Sol todos los días del mes.

De forma parecida calculaban las posiciones planetarias, tanto en su movimiento hacia el Este como en su movimiento retrógrado. Los arqueólogos han desenterrado tablillas cuneiformes que muestran estos cálculos. Algunas de estas tablillas, que tienen su origen en las ciudades de Babilonia y Uruk, a las orillas del río Éufrates, llevan el nombre de Naburiannu (hacia 491 a.C.) o Kidinnu (hacia 379 a.C.), astrólogos que debieron ser los inventores de los sistemas de cálculo.

Al estudiar la religión babilónica, sorprende el peso de la tradición del viejo país de Sumer (v. SUMERIA III), distante más de mil años; este hecho evidencia una vez más la continuidad mesopotámica, comparable sólo a la de Egipto. La religión primitiva de Sumer era naturalista, es decir, se adoraban las fuerzas de la naturaleza, y sobre todo la fecundidad y fertilidad, que mantienen la vida humana por medio de las cosechas anuales y la reproducción de los animales (V. FERTILIDAD II; NATURALEZA, CULTO A LA). Después no tardó en aparecer una gran divinidad femenina, la diosa de la fecundidad, Ninlil. Pronto se le unió el principio masculino, que en Sumer fue llamado Enlil. La unión del dios con la diosa, la hierogamia, fecunda la naturaleza y mantiene la vida sobre la tierra.

conservó la hierogamia, y la diosa Ninlil se convirtió en Iá"tar. La herencia sumeria en el mundo babilónico se explica por la continuidad religioso cultural mesopotámica; el sumerio se conservó como lengua religiosa y de cultura, algo así como el latín en época medieval y moderna: los escribas babilónicos usaban una escritura inventada por los sumerios. Los textos religiosos y los poemas sagrados eran copiados una y otra vez, sirviéndose de ellos para dar una explicación a los grandes problemas que siempre han preocupado al hombre.

 Al mismo tiempo, la superposición de antiguas divinidades, algunas de ellas de procedencia distinta, creó un panteón extremadamente complicado, que los sacerdotes babilónicos intentaron poco a poco organizar;  pero debido al carácter sagrado de los antiguos textos, su trabajo fue lento y laborioso, obteniendo, finalmente, una religión cuya principal característica fue un extremado esoterismo.

 Dioses y demonios. Moral. Los dioses babilónicos son seres tiránicos y venales; por ello han creado al hombre como un servidor que provea a sus fines más groseros y bajos. El hombre no sirve a su dios por amor o por alcanzar una recompensa en el más allá; al contrario, sólo alcanzará desgracia y castigo, si no sirve a los dioses de manera conveniente durante su permanencia en la tierra. Mientras el hombre sirve dócilmente a su señor merece su protección, pero si le ofende o le irrita, el dios no le protege; el hombre babilónico teme ofender a sus dioses, no por el demérito moral que puede entrañar, sino porque entonces las desgracias se abaten sobre él, procedentes de los demonios, y es a estos espíritus a quienes teme más. Estos demonios son de una variedad enorme, pero los más temibles son los espíritus de los difuntos que no han recibido sepultura (v. ÁNGELES I). Los vivos también pueden ser un gran peligro, pues los brujos pueden, por medio de la magia, lograr que los dioses dejen de proteger a un humano, favoreciendo de esta manera su posesión por un demonio. Casi no hay, pues, salvación posible para el pobre mortal, rodeado de dioses enemigos y de espíritus nefastos que constantemente atentan contra su seguridad.

Esta religión desoladora dominó la vida del hombre mesopotámico durante la etapa babilónica, y su actividad constante fue buscar remedio para contrarrestar los peligros que continuamente le amenazaban.

 Se ha discutido mucho si los babilonios conocían una ley moral; parece ser que obedecieron unos preceptos bastante elevados, pero acerca de ello estamos mal informados. Ciertamente conocían unas listas en las que se enumeraban los pecados que no se habían de cometer. Si el hombre pecaba, el dios le retiraba su protección, y como consecuencia era poseído por un demonio. La enfermedad traducía la forma de posesión por parte del espíritu del mal (v. POSESOS I); pecado es igual a enfermedad, el enfermo es un culpable. Para curarse, el individuo debía enumerar una serie de faltas, preguntando si ha cometido alguna; después de la enumeración se lava, ayudado de un médico sacerdote que, mientras tanto, realiza unas acciones mágicas. Una vez libre del demonio, el pecador se reconcilia con su dios, por medio de un sacrificio; el animal sacrificado representa al pecador, carga con su culpa, sustituyéndole en la acción de la expiación (v. SACRIFICIO I).

 La adivinación y la magia. Es uno de los aspectos más curiosos de la religión babilónica; no es extraño que tuvieran gran importancia en un pueblo que se mostraba tan temeroso de desorientar a la divinidad. La religión mesopotámica era una religión mágica. Para poder evitar las cosas nefastas, era necesario conocerlas; una vez conocidas había que conjurarlas (v. MAGIA). Los babilonios creían que el día del año nuevo era el escogido por Marduk para promulgar el destino para el año siguiente: conocer este destino, para conjurarlo en caso de ser desgraciado, era el oficio de los sacerdotes adivinos. Los adivinos, llamados hijos de Euméduranki, rey legendario considerado perfecto, debían ser tan perfectos como su padre y no podían tener ninguna tara ni defecto físico; su aprendizaje era larguísimo y sólo accedían a 61 tras una complicada iniciación. La adivinación era oficial, y ningún acto importante para el país podía ser iniciado sin previa consulta. Los adivinos eran los consejeros de los reyes, debían poseer gran habilidad y diplomacia para llevar a cabo con éxito su cometido en la corte real.

Se consideraba que la voluntad divina se manifiesta por medio de presagios. Los principales eran los signos del cielo (v. ASTROLOGÍA), los sueños, el aspecto del hígado y entrañas de los animales sacrificados, las anomalías y malformaciones de recién nacidos humanos o animales y todo cuanto pudiese parecer anormal en la vida de todos los días (v. ADIVINACIÓN). Pero el método más empleado para conocer los presagios era el del examen de las entrañas de las víctimas, siendo especialmente importante el del hígado; los sacerdotes babilonios creían que en este órgano se asentaba la vida, y que al morir el animal sacrificado se convertía en un espejo en el que se reflejaban los designios de la divinidad. Hasta nosotros han llegado las tablillas destinadas al aprendizaje de los futuros adivinos, e incluso hígados de barro cocido, divididos en pequeñas zonas en las que se había de leer las predicciones, para el uso de aprendices. Junto al colegio de sacerdotes adivinos había un numeroso personal de sacerdotes dedicados al culto, quienes se ocupaban de ofrecer los sacrificios diarios a las divinidades, algunas de las cuales precisaban, como Marduk , más de 60 ovejas. El sacerdote recibía en pago de sus servicios una parte del animal sacrificado.

MODULO III

ASTRONOMIA EN LA ANTIGUA CHINA

Sabemos poco la astronomía en la antigua China. Sin embargo, se sabe que es más antigua que la astronomía occidental y que, por estar tan alejada de ella, tuvo un desarrollo totalmente independiente.

Los chinos consideraban al universo como una naranja que colgaba de la estrella polar ubicando sus 284 constelaciones en 28 segmentos o casas en que dividían el universo. La antigua astronomía estelar china difiere mucho de la babilónica y de la occidental. El ecuador celeste se dividía en 28 «casas» y el número de constelaciones ascendía al final a 284.

Al igual que en Babilonia, el antiguo calendario chino de principios del siglo II a. C. es un año lunisolar, con ciclos bisiestos de 19 años. La obra "Calendario de tres ciclos", aparecida hacia el principio de nuestra era y cuyo autor es Liu Hsin, describe la historia de la astronomía china desde el tercer milenio.

Los astrónomos de la corte imperial china observaron fenómenos celestes extraordinarios cuya descripción ha llegado en muchos casos hasta nuestros días. Estas crónicas son para el investigador una fuente valiosísima porque permiten comprobar la aparición de nuevas estrellas, cometas, etc. También los eclipses se controlaban de esta manera.

Por el contrario, el estudio de los planetas y de la Luna no estuvo hasta el siglo I a. C. en condiciones de proporcionar predicciones suficientemente exactas de los fenómenos celestes.

Se cuenta la historia de los desdichados astrónomos de la corte, Hsi y Ho, que fueron ejecutados por haber puesto en peligro la seguridad del mundo, al dejar de predecir un eclipse de Sol.

La concepción del Universo en la China antigua se encuentra expuesta en el "Chou pei suan ching", un tratado escrito alrededor del siglo IV a.C. Según la teoría del Kai t'ien (que significa: el cielo como cubierta), el cielo y la Tierra son planos y se encuentran separados por una distancia de 80 000 li (un li equivale aproximadamente a medio kilómetro). El Sol, cuyo diámetro es de 1.250 li, se mueve circularmente en el plano del cielo; cuando se encuentra encima de China es de día, y cuando se aleja se hace noche.

Posteriormente, se tuvo que modificar el modelo para explicar el paso del Sol por el horizonte; según la nueva versión del Kai t'ien, el cielo y la Tierra son semiesferas concéntricas, siendo el radio de la semiesfera terrestre de 60.000 Ii. El texto no explica cómo se obtuvieron las distancias mencionadas; al parecer, el modelo fue diseñado principalmente para calcular, con un poco de geometría, la latitud de un lugar a partir de la posición del Sol.

El Kai t'ien era demasiado complicado para cálculos prácticos y cayó en desuso con el paso del tiempo. Alrededor del siglo II d.C., se empezó a utilizar la esfera armilar como un modelo mecánico de la Tierra y el cielo. Al mismo tiempo surgió una nueva concepción del Universo: la teoría del hun t'ien (cielo envolvente), según la cual: "... el cielo es como un huevo de gallina, tan redondo como una bala de ballesta; la Tierra es como la yema del huevo, se encuentra sola en el centro. El cielo es grande y la Tierra pequeña."

Posteriormente, las teorías cosmogónicas en China girarán alrededor de la idea de que el Universo estaba formado por dos sustancias: el yang y el yin, asociadas al movimiento y al reposo, respectivamente. De acuerdo con la escuela neo confucionista, representada principalmente por Chu Hsi en el siglo XII, el yang y el yin se encontraban mezclados antes de que se formara el mundo, pero fueron separados por la rotación del Universo. El yang móvil fue arrojado a la periferia y formó el cielo, mientras que el yin inerte se quedó en el centro y formó la Tierra; los elementos intermedios, como los seres vivos y los planetas, guardaron proporciones variables de yang y yin.

El taoísmo es el único conjunto nativo de enseñanzas filosóficas y prácticas religiosas que se originarion en China, y tiene sus raíces en las viejas creencias panteístas y shamanísticas chinas. Fue desarrollado por Lao Tze durante el período de los Estados Combatientes, y se convirtió en una religión organizada en el Siglo V dC. Su texto clave es el “Tao Te Ching”, escrito originalmente por Lao Tze, quien reflexionó sobre la manera en que la humanidad puede dar fin a los conflictos y al sufrimiento.Los taoístas creen que el hombre debería vivir en armonía con la naturaleza a través del Tao o “El Modo”, que es la idea de una gran armonía cósmica. Las creencias taoístas enfatizan sobre el auto-refinamiento, la libertad y la búsqueda de la inmortalidad. El taoísmo está fuertemente influenciado por la religión popular china, y sus dioses fueron existencias históricas, que han mostrado poderes excepcionales durante sus vidas.

Algunas deidades taoístas:

El Emperador JadeConsiderado como el soberano supremo de todas las deidades chinas, se cree que el Emperador Jade creó al género humano con arcilla. Los taoístas le rezan para la suerte y la longevidad en el día de su cumpleaños, y también en la víspera del Año Nuevo Chino.Caí ShenEl Dios chino de la prosperidad y la abundancia, es venerado por los chinos de todas partes -¡por razones obvias! Se cree que Caí Shen fue un general de la Dinastía Qin, y con frecuencia es retratado montando un tigre negro.

El budismo floreció por primera vez en China durante la Dinastía Han. Originariamente como una forma radical del hinduismo, el budismo entró en China desde la India y desde entonces se diseminó al resto de Asia y más allá. Fue fundado durante los Siglos IV y V aC en Nepal por Siddhartha Gautama, o Shakyamuni, y reconocido por los budistas como el Buda Supremo.El budismo cree en la pureza de la mente y la acción, y en la acumulación del karma haciendo buenas acciones y evitando las malas. Con el karma suficiente, un practicante logra un estado de nirvana y budismo- que es el fin del sufrimiento producido por una existencia cíclica.

Algunas deidades budistas:

Gautama BudaSiddharta Gautama es conocido como el Buda Supremo, y como la figura clave dentro del budismo. De acuerdo a los primeros textos budistas, el fundador de esta religión fue originalmente el hijo de un rey. Se convirtió en monje para buscar un camino para vencer el sufrimiento humano, logrando finalmente la ilustración y convirtiéndose en Buda.Kuan YinMás conocida como la Diosa de la Misericordia, Kuan Yin es venerada por los budistas y los taoístas como una existencia iluminada e inmortal. Su nombre significa “Observando los sonidos del mundo humano”, mientras que en sánscrito es Padma-pâni, o “Nacida del loto”.Kuan Yin está fuertemente asociada al vegetarianismo, a causa de su compasión por todas las criaturas vivientes. Y es además venerada como símbolo de la fertilidad.

ASTRONOMIA MAYA

En América durante la época precolombina se desarrolló un estudio astronómico bastante extenso. Algunas observaciones Mayas son bien conocidas, como el eclipse lunar del 15 de Febrero de 3379 a.C. Tenían su propio calendario solar y conocían la periodicidad de los eclipses. Inscribieron en monumentos de piedra fórmulas para predecir eclipses solares y la salida heliaca de Venus.

Si los distintos pueblos del Méjico antiguo llegaron hasta la fase jeroglífica, los mayas lograron la fase silábico-alfabética en su escritura. La numeración iniciada por los olmecas con base vigesimal, la perfeccionan los mayas, en los siglos III y IV a. C.

Los mayas conocieron desde el tercer milenio a. C. como mínimo un desarrollo astronómico muy polifacético. Muchas de sus observaciones han llegado hasta nuestros días (por ejemplo un eclipse lunar del 15 de febrero de 3379 a. C.) y se conocían con gran exactitud las revoluciones sinódicas de los planetas, la periodicidad de los eclipses etc. El calendario comienza en una fecha cero que posiblemente sea el 8 de junio de 8498 a. C. en nuestro cómputo del tiempo, aunque no es del todo seguro. Los mayas tenían además un año de 365 días (con 18 meses de 20 días y un mes intercalado de 5 días).

Los estudios sobre los astros que realizaron los mayas siguen sorprendiendo a los científicos. Su obsesión por el movimiento de los cuerpos celestes se basaba en la concepción cíclica de la historia, y la astronomía fue la herramienta que utilizaron para conocer la influencia de los astros sobre el mundo.

El calendario solar maya era más preciso que el que hoy utilizamos. Todas las ciudades del periodo clásico están orientadas respecto al movimiento de la bóveda celeste. Muchos edificios fueron construidos con el propósito de escenificar fenómenos celestes en la Tierra, como El Castillo de Chichén Itzá, donde se observa el descenso de Kukulkán, serpiente formada por las sombras que se crean en los vértices del edificio durante los solsticios. Las cuatro escaleras del edificio suman 365 peldaños, los días del año. En el Códice Dresde y en numerosas estelas se encuentran los cálculos de los ciclos lunar, solar, venusiano y las tablas de periodicidad de los eclipses.

Dominando la mayoría de los aspectos de la vida de los mayas, se encontraba la religión, siempre presente y dejando sentir su influencia en los ritos agrícolas, en las ceremonias públicas, en el arte y la cultura. Su importancia fue muy grande, si se toma en cuenta que estuvo fuertemente ligada al control político, a la ideología que sustenta a la civilización maya y que, como las ciencias, estuvo también en manos de un grupo especializado, el de los sacerdotes.Los mayas crean que antes de existir nuestro mundo habían existido otros, pero que estos habían sido destruidos por diferentes catástrofes. El universo tenía tres partes: el cielo, la tierra y el inframundo. El cielo tenía 13 capas (la Última de ellas en contacto con la tierra) y cada una gobernada por uno de los Oxalahuntikú. El dios Itzamná, a quien se representaba con forma de reptil o iguana, regia el Cielo en su conjunto.

El inframundo estaba debajo de la tierra, y estaba dividido en 9 capas. Cada una de estas capas era gobernada por uno de los Bolontiku o Señores de la Noche.Había además otros dioses que actuaban sobre las cosas cotidianas: el maíz, la miel, los mercados, etc.Después de la muerte de un maya, su alma emprende un camino a Silbaba¡ (Mental, Mundo Subterráneo o Inframundo), donde debe atravesar un río ayudado de un perro (el xoloitzcuintle). El hecho de portar una pieza de jade le facilitará¡ las cosas. El peregrinaje terminará¡ en el sur a donde llega el alma. Sin embargo, hay un paraíso en el cielo donde las almas afortunadas de los guerreros muertos en combate (muerte sagrada) acompañan al Sol.

Los mayas nos hablan del fin del mundo, es más, específicamente dicen que todo se transforma, que lo único que permanece es el espíritu, en su viaje de evolución hacia niveles superiores. La profecía maya más bien nos habla de cambios que ocurrirán a nivel físico en el planeta, y en la conciencia de la raza humana.Posiblemente, la civilización maya fue una de las más importantes de la historia. Hay vestigios históricos que existen desde los años 400 a . de C., si bien su real origen se remonta, de acuerdo a los propios mayas, a miles de años atrás, como sobrevivientes directos del cataclismo atlante. Entre el año 300 al 900 d. de C. se marca la culminación de su apogeo para los tiempos modernos. Tenían grandes conocimientos de astronomía y matemáticas, poseían un sistema de escritura jeroglífico y construyeron impresionantes edificaciones. Pero toda esta grandeza se vio reducida a la nada cuando, por causas desconocidas, las ciudades mayas fueron abandonadas e invadidas por la selva. Fueron descubiertas después de varios siglos (XIX) y son las únicas pruebas que atestiguan toda esa grandiosidad.

Se dice que entre el año 1995 y el 2012 la humanidad recibirá la luz del conocimiento desde el corazón de la galaxia. Dicen que esto sucederá cuando los seres humanos despierten sus cuerpos de luz y trasciendan sus sombras. Así, es posible recibir la luz del conocimiento y llegar a ser seres luminosos. El cuerpo dormido de la humanidad debe despertar. Ésta es la razón por la que, desde hace algún tiempo, han comenzado a volver mayas del tiempo del esplendor de su pueblo a entregarnos las claves que harán efectivo ese despertar, entregándonos su antiguo conocimiento secreto. Estos conocimientos sagrados nos prepararán para la edad de Itzá, una edad de conocimiento, que dicen comenzará a finales del año 2012. Su visión del mundo no era planetaria, tenían una conexión con el centro de la galaxia , por eso sus ciclos del tiempo no tenían una escala humana. Los mayas piensan que el mundo tal y como lo conocemos hoy, finalizará después de estos trece últimos baktunes. El 13 es el número sagrado maya, el número del movimiento y el más elevado.

Los mayas no hablan del fin del mundo, es más, específicamente dicen que todo se transforma, que lo único que permanece es el espíritu en su viaje de evolución hacia niveles superiores. La primera profecía anuncia el final del presente ciclo, que desde 1999 quedan 13 años y que cada hombre está en el salón de los espejos para encontrar en su propio interior su naturaleza multidimensional... que nuestro sol gira alrededor de Alción, el sol central de las Pléyades, y que ambos sistemas giran alrededor de la mente, y en el centro de la galaxia, en un giro que dura 200 millones de años. Con esta profecía los mayas quieren abrir la mente del hombre a la galaxia. Dejan codificado en su calendario la fecha clave para la transformación definitiva: a fines del año 2012.

ASTRONOMIA INCA

En América del Sur, en los andes Centrales, culturas preincaicas realizaron obras como las Líneas de Nazca, o la Puerta del Sol en Tiahawanaco. En realidad, aún es mucho lo que falta por investigar en este aspecto y en la actualidad científicos de diferentes partes del mundo han vuelto a mirar a América, porque sin duda, a pesar del saqueo realizado por los conquistadores europeos, se pueden descubrir muchas cosas más.

Sin duda alguna, los Incas es el imperio más representativo de América del Sur. Es precisamente en Cuzco, en donde muchos investigadores han encontrado documentos de colonizadores españoles que describen el Templo del Sol, del cual irradiaban cuarenta y un ejes llamados ceques, cuya disposición implicaba lineamientos geománticos o astronómicos, que definían el valle en 328 huacas las cuales cumplían funciones rituales y políticas.

Los Incas conocían la revolución sinódica del los planetas, Construyeron un calendario Lunar para las fiestas religiosas y uno solar para la agricultura. Utilizaron elementos como mojones alrededor de los pueblos para realizar astronomía observacional. Los Chibchas conocían la constelación de Orión y reconocían la relación entre la salida heliacal de Sirio con el comienzo de la temporada de lluvias.

El calendario consistía en un año solar de 365 días, repartidos en 12 meses de 30 días y con 5 días intercalados. Se sabe que el calendario era determinado observando al sol y a la luna. Para fijar las fechas exactas del año y meses, Pachacútec dispuso la edificación de 12 torres o pilares localizados al Este de la llacta del Cusco, llamados sucangas.

Los Incas daban mucha importancia a las constelaciones y estaban muy interesados en la medición del tiempo para fines agrícolas. Poseían sus propias constelaciones entre las cuales, se destacan la Cruz del Sur y el Centauro. Para ellos las vía láctea era oscurecida por sacos de carbón. La Astronomía jugó un papel muy importante para la construcción de sus ciudades.

La religión Inca respetaba las creencias y costumbres de cada comarca, pero también exigía que se le rindiese homenaje al Inti, Dios principal, y que se entregaran los debidos tributos. La imposición del Inti iba de la mano con las conquistas territoriales. El más famoso de sus templos era el Coricancha, en Cuzco, que brillaba sobretodo por todo el oro con que estaba adornado, aunque su construcción estructural no presentase demasiada refinación: el plano era idéntico al que presentaban las construcciones de las casas familiares. En su jardín se realizaba la fiesta de la siembra, cuando el emperador sembraba simbólicamente espigas doradas de maíz, que pasaron a formar parte del inventario del rescate de Atahualpa, y que dio origen a algunas leyendas que afirmaban que todo en el jardín era de oro: árboles, hierbas, flores e insectos.

La religión del estado estaba basada en la adoración del Sol. Los emperadores Incas eran considerados como descendientes del Dios Sol y eran adorados como divinidades. El oro, símbolo del Dios Sol, era muy explotado para el uso de los dirigentes y miembros de la elite, no como moneda de intercambio, sino principalmente con objetivos decorativos y rituales. La religión dominaba toda la estructura política. Desde el Templo del Sol en el centro de Cuzco, se podían trazar líneas imaginarias en dirección de los lugares de culto de las diferentes clases sociales de la ciudad. Las prácticas religiosas consistían en consultas de oráculos, sacrificios como ofrenda, transes religiosos y confesiones públicas. El ciclo anual de fiestas religiosas estaba regulado por el calendario inca, extremadamente preciso, así como el año agrícola. Debido a este aspecto entre otros, la cultura inca se parecía mucho a algunas culturas de la mezo-América tal como los Aztecas y los Mayas.

ASTRONOMIA AZTECA

La civilización Azteca surgió a partir del siglo X. Su máximo esplendor lo obtuvo entre los siglos XIV al XVI. Los aztecas no solo desarrollaron la astronomía y el calendario, sino que estudiaron y desarrollaron la meteorología, como una consecuencia lógica de la aplicación de sus conocimientos para facilitar sus labores agrícolas.

La representación del cielo (masculino) y Tierra (femenino) estaban determinados por Ometecuhtli y Omecíhuatl, respectivamente. Las eras en la cosmología azteca están definidas por soles, cuyo final estaba marcado por cataclismos. El primer Sol, Nahui-Oceloti (Jaguar) era un mundo poblado por gigantes, que fue destruido por jaguares. El segundo Sol, Nahui-Ehécati (Viento) fue destruido por un huracán. El tercer Sol, Nahuiquiahuitl, por una lluvia de fuego. El cuarto Sol, Nahui-Ati (agua) fue destruido por un diluvio. Y el quinto, Nahui-Ollin (movimiento) está destinado a desaparecer por movimientos de la Tierra.

El calendario azteca, o piedra del Sol, es el monolito más antiguo que se conserva de la cultura prehispánica. Se cree que fue esculpido alrededor del año 1479. Se trata de un monolito circular con cuatro círculos concéntricos. En el centro se distingue el rostro de Tonatiuh (Dios Sol), adornado con Jade y sosteniendo un cuchillo en la boca. Los cuatro soles o eras anteriores, se encuentran representados por figuras de forma cuadrada que flanquean al quinto sol, en el centro. El círculo exterior está formado por 20 áreas que representan los días de cada uno de los 18 meses que constaba el calendario azteca.

Para completar los 365 días del año solar, los aztecas incorporaban 5 días aciagos o nemontemi.

Para los aztecas, la sucesión del día y la noche se explicaba por las constantes luchas entre los astros principales. Dado que durante el día es muy difícil observar la Luna e imposible a las estrellas, los aztecas interpretaban que el sol naciente (Huitzilopochtli) mataba a la Luna (Coyolxauhqui) y a las estrellas.

Para los aztecas, la astronomía era muy importante, ya que formaba parte de la religión. Construyeron observatorios que les permitieron realizar observaciones muy precisas, hasta el punto que midieron con gran exactitud las revoluciones sinódicas del Sol, la Luna y los planetas Venus y Marte.

Al igual que casi todos los pueblos antiguos, los aztecas agruparon las estrellas brillantes en asociaciones aparentes (constelaciones). Los cometas fueron denominados "las estrellas que humean".

La religión de los aztecas era parte fundamental de la vida. Todo de la civilización azteca, los formas del gobierno, de la guerra, de las ciudades, etc., tenían que ver con la religión y el cosmovisión que tenían ellos.

Primero, es importante identificar que ellos no crearon su propia religión, sino desarrollaban la que ya existía desde el tiempo de los olmecas. En el tiempo de las grandes civilizaciones que ocupaban el área de Mesoamérica, el hombre era un experto en los fenómenos naturales y la religión mesoamericana lo refleja.

En la religión azteca numerosos dioses regían la vida diaria. Entre ellos Huitzilopochtli (deidad del Sol), Coyolxauhqui (la diosa de la Luna que, según la mitología azteca, era asesinada por su hermano el dios del Sol), Tláloc (deidad de la lluvia) y Quetzalcóatl (inventor de la escritura y el calendario, asociado con el planeta Venus y con la resurrección).

Los sacrificios, humanos y de animales, eran parte integrante de la religión azteca. Para los guerreros el honor máximo consistía en caer en la batalla u ofrecerse como voluntarios para el sacrificio en las ceremonias importantes. Las mujeres que morían en el parto compartían el honor de los guerreros. También se realizaban las llamadas guerras floridas con el fin de hacer prisioneros para el sacrificio. El sentido de la ofrenda de sangre humana (y en menor medida de animales) era alimentar a las deidades solares para asegurarse la continuidad de su aparición cada día y con ella la permanencia de la vida humana, animal y vegetal sobre la Tierra.