第十一讲儒家美学观

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第十一讲第十一讲儒家美学观儒家美学观


一、 “比德”为美一、 “比德”为美

● “ 比德”为美，是儒家关于自然美本质的基本观点。

● 自然美之所以为美，在于作为审美客体的自然物象可以与人“比德”，成为人道德的某种象征；

● 自然物的美，不在于物体的自然属性，而在于它们所象征的道德意义。


● 孔子说：“智者乐水，仁者乐山。”● 刘宝楠《论语正义》指出：“仁者乐山”，

“言仁者比德于山，故乐山也”。● “ 智者乐水”，刘宝楠《论语正义》引孔

子语：“夫水者，君子比德焉。”


● 孟子：“流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”

● 水之美，在于它有不竭的“源泉”，在于它扎扎实实，循序渐进，正如同“君子”有深厚的道德之“本”，道德修养循序渐进一样


● 荀子借孔子之口，表述他比德为美的自然观。

● 如《荀子 ·法行》记载孔子以“玉”比德：“子贡问于孔子曰：君子之所以贵玉而贱珉者，何也？为夫玉之少而珉之多也邪？

● 孔子曰：恶！赐！是何言也！夫君子岂多而贱之，少而贵之哉！


● 夫玉者，君子比德焉。● 温润而泽，仁也；栗而理，知也；● 坚刚而不屈，义也；● 廉而不刿，行也；折而不挠，勇也；● 瑕适并见，情也；扣之，其声清扬而远闻，

其止辍然，辞（治也，有条理也）也。● 故虽有珉之雕雕，不若玉之章章。《诗》

曰：言念君子，温其如玉。此之谓也。”


● 汉儒董仲舒在《春秋繁露 ·山川颂》中指出，山、水之美在其为“仁人志士” 进德修业的象征。


● 周敦颐曾著《爱莲说》，塑造了“莲”出污泥而不染的美的形象

● “ 予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植……莲，花之君子者也。”


● 从先秦儒家、到汉儒，经隋唐儒家，到宋儒，自然比德为美的思想被不断继承、宣扬与传播，形成了儒家美学的一个传统、一大特色。


● 正是在这样的美学传统和审美语境下，产生了中国绘画中的“四君子图”、“岁寒三友”图，产生了中国诗赋和绘画中道德化了的自然美意象系列，如梅、兰、竹、菊、松、水仙、山水等。


● 梅王安石 ● 墙角数枝梅，凌寒独自开。遥知不足雪，

为有暗香来。


● 梅花绝句 /陆游● 幽谷那堪更北枝，年年自分着花迟。高标逸韵君知否，正是层冰积雪时。

● 雪虐风号愈凛然，花中气节最高坚。过时自会飘零去，耻向东君更乞怜


● 卜算子 ·咏梅● 　　陆游（南宋） ● 　　 ● 驿外断桥边，　 ● 　　寂寞开无主。　 ● 　　已是黄昏独自愁， ● 　　更著风和雨。 ● 　　无意苦争春， ● 　　一任群芳妒。 ● 　　零落成泥碾作尘， ● 　　只有香如故。


● 风雨送春归，飞雪迎春到。● 已是悬崖百丈冰，犹有花枝俏。 ● 俏也不争春，只把春来报。● 待到山花烂漫时，她在丛中笑。


二、以“情”为美二、以“情”为美

● 中国古代美学中存在着大量的以“情”为美的思想。从学派属性和思想渊源来说，以“情”为美，属于儒家美学。

● 儒家就基本态度和总体倾向而言，是正视、承认情欲这一人性的客观存在的 .


● 如孔子说：“因民所利而利之”，● 孟子主张因民“所欲”，“与之聚之”，● 荀子指出：“礼者养也”，“养人之欲，给人以求。”


● 董仲舒：“圣人之制民，使之有欲，不得过节；使之敦朴，不得无欲。”

● 朱熹指出：“人心不全是不好”，“饥能不欲食乎？寒能不假衣乎？能令无生人之所欲乎？虽欲灭之，终不可得而灭也。”

● 儒家对“情欲”的这一基本态度，奠定了中国美学以“情”为美的思想基础。


● 中国古代美学以“情”为美，追寻源头，《礼记 ·乐记》可视作滥觞。

● 《乐记》认为，人生而有情，情得不到发泄和满足则不能无乱，而过分放纵情欲也会带来社会纷乱，所以圣人制礼作乐，用以有节度地泄导人情。

● 因此，音乐的第一项功能是使人快乐，使人求乐的情感得到满足；第二项功能是使情不逾礼失德，达到“美善相乐”。


● 六朝时期，人们继承先秦儒家合礼之情为善为美的思想，“越名教而任自然”，将“情”从道德礼教的牢笼下独立出来，明确提出以“情”为美。

● 晋陆机《文赋》：● “ 诗缘情而绮靡。”“言寡情而鲜爱。”


● 梁代刘勰《文心雕龙》中也明确把“情”与“美”联系起来：

● “ 物以情观，故辞必巧丽。”● “文采所以饰言，而辨丽本于情性。”● “ 繁采寡情，味之必厌。”


● 晋挚虞《文章流别论》：● “ 情之发，因辞以形之”，诗“以情志为

本”、“以情义为主”。● 沈约《宋书 ·谢灵运传论》分析文学作品时

指出“以情纬文”，“文以情变”。


● 萧绎《立言》区别了“文”、“笔”之后指出：“至如‘文’者，惟须绮縠纷披，宫徵靡曼，

● 唇吻遒会，情灵摇荡。”


● 明清之际奏出了情感美学的强音：● 李开先《市井艳词序》称赞市井艳词，正

在于“以其情尤足感人也”。● 徐渭指出：“摹情弥真，则动人弥易。” ● 焦竑说：“情不深则无以惊心动魄。”


● 袁宏道说：“大概情至之语，自能动人。”

● 章学诚说：“凡文不足以入人，所以入人者，情也。”

● 黄宗羲说：“凡情之至者，其文未有不至者也。”

● 王夫之说：“情之所至，诗无不至；诗之所至，情以之至。”


三、“中和”为美三、“中和”为美

● 儒家尚礼，“礼之用，和为贵”。“中和”为美，是儒家美学另一份独特贡献。

● 《论语 ·学而》记载孔子弟子有子的话说：“礼之用，和为贵，先王之道斯为美。”

● 汉儒董仲舒《春秋繁露 ·循天之道》说得好：“中者，天地之美达理也……和者，天之正也……举天地之道而美于和。”


● 由“礼”派生的“和”之美，在中国古代社会现实中有多种表现形态。

● 首先是天地之和，它是人间之和的本体和生成依据。

● 其次是作为“天地之和”必然反映的“天人之和”和“人人之和”。

● “ 人人之和”又表现为同辈之和、代间之和与社会之和。


● 代间之和的原则是“以父统子”、“以长统幼”；

● 同代之和的原则是“以嫡统庶”、“以长统幼”、“以男统女”。

● 社会之和是由同辈人与不同辈人组成的人人相亲相爱的和谐社会。


● 《礼记 ·礼运》描述的“大同世界”就是这种和谐社会。

● 按照“天地之和”实现“人人之和”、“天下之和”，关键取决于统治者的政治之和。

● 政治之和，一方面取决于下服从于上，也就是“大一统”；

● 另一方面取决于上抚爱下。和谐的社会必以和谐的人为美。


● 所谓“人和”，即社会中的成员必须遵守代间之和、同代之和以及政治之和、神人之和等一系列行为准则去行事，不可放纵任性，为所欲为。

● 为反对任性而为，孔子提出“中庸”之道。


● 中国古代的文艺美学要求：● “ 乐之务在于和心”，● “琴所首重者，和也”，● “ 温柔敦厚，诗教也”，● 都是以和为艺术美特质的著名命题。


四、形式之美四、形式之美

● 与佛家、道家鄙薄文饰相比，儒家特别重视形式美。

● 以“文”为美是儒家美学的独特贡献。● 在此之外，儒家还论述了内容的合适表现

美——“合目的”的形式美：● 如孔子说：“辞达而已。”“辞多则史，

少则不达。”● 刘熙载说：“辞之患，不外过与不及”。


● 张戒说得更明确：“中的为工。”● “萧萧马鸣，悠悠旆旌”，以“萧萧”

“悠悠”字，而出师整暇之情状，宛在目前。此语非惟创始之为难，乃中的之为工也。

● 荆轲云：“风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还。”自常人观之，语既不多，又无新巧，然而此二语遂能写出天地愁惨之状，极壮士赴死如归之情，此亦所谓中的也。


● 在古代文学批评中，围绕着文学作品语言形式的美丑问题经常展开一系列争论：

● 文章的文辞是繁好还是简好？● 是深奥好还是浅显好？● 是骈偶好还是散行好？● 是华丽好还是朴素好？● 是含蓄好还是直露好？● 是老陈好还是生新好？等等。


● 这些问题虽然属于形式美方面的问题，但必须结合文辞所蕴涵的意义来考察。

● 当文辞合适地表达了意义的时候，这种文辞就是美的，溢出意思需要的淫靡之辞与不能充分地达意之辞，都是不美的。

● 如果离开文辞所蕴涵的意义，孤立地偏尚简约、朴素、散行、含蓄等等，只能是不得要领的皮相之见。


● 散文文辞的繁与简、篇幅的长与短的论争，是由唐初史学家刘知几引起的。其影响所被，一直扩展到诗歌领域。宋代，欧阳修与谢希深、尹师鲁作文竞相赛简一事，把这种论争推上了高潮。

● 此后，尚简尚短似成不易之论。尚简尚短，倘指言简意赅而言是不错的。问题产生于末流所被，仅从文章的繁简长短上评价文章优劣得失，好像繁长之文都不如简短之文好，这就犯形式主义的毛病了。


● 较早发现这一弊病而给以批评的是金人王若虚。他一针见血地批评欧阳修等人的尚简偏向：“若以文章正理论之，亦惟适其宜而已，岂专以是为贵哉 ?盖简而不已，其弊将至于俭陋而不足观也已。” (《滹南诗话》 )


● 清人钱大昕：● “ 文有繁有简。繁者不可减之使少，犹之简者不可增之使多。

● 左氏之繁胜于《公》、《谷》之简，《史记》、《汉书》互有繁简，

● 谓文未有繁而能工者，非通论也。”(《潜研堂文集》卷三三 )


● “鹤颈虽长，断之则非；凫颈虽短，续之则忧。”● 繁”只要“句无可削”，“不余一言”，也是美的文辞，根本不应该非难；而“简”也只有在“不失一辞” 的前提下才是美的，否则就“陋不足观”。

● 元稹的《行宫》小诗，全诗只二十字，然意象具足，读者不嫌其短；白居易的《琵琶行》洋洋洒洒，然殆无长语，读者又何尝嫌其长 ?

● 正所谓“繁简各有其宜也”。


● 唐李德裕指出：“古人辞高者，盖以言妙而适情，不取于音韵；意尽而止，成篇不拘于只耦。 ” (《文章论》 )

● 清代程廷祚：“气盛者偶丽不为病。”


● 辞采的浓与淡、丽与朴，也是一对矛盾。● 六朝宫体诗浓汝艳抹，片面追求文辞的浓丽，常常有乖事物的本色，固是一偏；但反过来，唯以朴素为美，认为华丽的文辞就不美，也未免矫枉过正。


● 宋人范温说得好：“文章当理与不当理耳。苟当于理，则绮丽风花同入于妙；苟不当理，一切则为长语。” (《潜溪诗眼》 )

● 程廷祚：“理充者华采不为累。”


● 关于用语的“新”与“陈”之间的关系，韩愈是主张“戛戛独造”的，黄庭坚、张戒则指出 “以故为新”、“点铁成金”说：

● “ 自作语最难。老杜作诗，退之作文，无一字无来处


● 古之能为文章者，真能陶冶万物，虽取古人之陈言入于翰墨，如灵丹一粒，点铁成金也。”

● 程廷祚说：理充气盛者，“陈言不足去，新言不足撰”


不追求新奇而只讲究辞达理顺，结果却能“不求奇而奇至矣” (张耒《答李推官书》 )，这就叫“因事以出奇”，“至足之余，溢为奇怪” (苏轼 )。

清代，由于以考据为文、学问为诗，人们比较崇尚用事的广博与行文的艰深。焦循则指出：文章不应以“深”、“博”为尚而应以“辞达”为尚：“文有达而无深与博。”

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