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Introducción al Budismo Nichiren Shoshu
El budismo generalmente se considera una religión establecida por un hombre conocido como Shakiamuni, nacido Siddhartha Guatama, quien vivió en la India hace casi 3.000 años. El joven Shakiamuni observó a la gente que sufría como resultado de nacer, envejecer, enfermar y morir, y buscó, a través de prácticas religiosas, una solución práctica. Luego de lograr la gran iluminación, Shakiamuni enseñó que todo lo que vemos, sentimos, escuchamos o de otra manera experimentamos, realmente la vida misma, es pasajero y sujeto a cambio, y que en la médula de todas estas experiencias humanas hay algo eterno e inmutable: la ley eterna de la vida, o la ley de la causa y efecto.
Shakiamuni aclaró la eternidad de la vida, y sus enseñanzas también aclararon las circunstancias individuales de nuestras vidas cotidianas. Por lo tanto, cada vez que fallecemos llevamos con nosotros las causas y los efectos (karma) de cada acción. Al momento de nacer, éstos se convierten en factores determinantes de cómo vivimos en esta existencia. El principio de karma significa que todo lo que ahora estamos experimentando es el resultado de las causas que nosotros hemos cometido en algún momento en el pasado, y las causas que hacemos ahora moldearán nuestro futuro. La falla en entender la esencia eterna de nuestras vidas y la ley de causa y efecto es el origen del sufrimiento humano. Shakiamuni presentó una forma teórica para entender el sufrimiento humano, pero no dejó una práctica universal para lograr la felicidad humana. Esto no sucedió sino hasta hace 700 años con el advenimiento de Nichiren Daishonin.
El Budismo de Nichiren Daishonin
Nichiren Daishonin nació en Japón en 1222, ingresó al sacerdocio cuando tenía 12 años de edad, y luego de 20 años de intenso estudio del Budismo, llegó a la conclusión de que el Sutra del Loto era supremo entre todas las enseñanzas de Shakiamuni. Las revelaciones más importantes del Sutra del Loto son que todos los fenómenos de la vida manifiestan la verdadera entidad de la vida, que todos los fenómenos están contenidos en la vida humana, que toda vida humana penetra todos los fenómenos, y que todos los seres humanos tienen el potencial de despertar su estado inherente de la budeidad. La implicación de esta enseñanza es que toda la gente tiene el potencial para la iluminación, y que la sabiduría y la felicidad absolutas, o la condición de la budeidad, están eternamente presentes en las vidas de los mortales comunes.
El Sutra del Loto predijo que el Buda Verdadero aparecería en la tierra 2.000 años después de la muerte de Shakiamuni para revelar la Verdadera Ley directamente a la gente, la Verdadera Ley que permite que la gente entienda la naturaleza eterna de sus vidas y que venza su ignorancia de la Ley de causa y efecto.
Específicamente, el Buda Verdadero es Nichiren Daishonin. Él declaró directamente la Verdadera Ley y estableció una práctica que es aplicable a toda la gente. Concretamente reveló la esencia de todos los fenómenos y la verdadera entidad de la vida en el universo como Miojo-Rengue-Kio. Pero el más profundo propósito del budismo, para relevar a todos del sufrimiento humano universal, fue logrado finalmente cuando estableció la práctica universal de entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio. Además, dejó un objeto de
veneración específico, el Gojonzon, para que los seres humanos pudieran hacer emerger el más elevado estado que siempre ha existido en las profundidades de sus vidas.
El Gojonzon: El Objeto de Veneración
El Gojonzon es un pergamino con caracteres chinos que incorpora la vida misma de Nichiren Daishonin, quien posee la condición de vida del Buda Verdadero. Cuando nosotros, los mortales comunes (desconociendo nuestra budeidad innata), comenzamos a entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio humilde y sinceramente al Gojonzon, nuestras vidas comienzan a infundirse con la budeidad del Gojonzon. Luego, comenzamos un proceso natural de vencer nuestros problemas y descubrir cómo lograr la verdadera felicidad, cada persona de acuerdo a su propia individualidad.
El Dai-Gojonzon y el Templo Principal
Nichiren Daishonin dejó un Gojonzon especial, dedicado a la iluminación de toda la gente, que está preservado y es venerado en el Templo Principal de Nichiren Shoshu (Escuela Ortodoxa de Nichiren), Taisekiyi, en las faldas del Monte Fuyi en Japón. Se llama el “Dai-Gojonzon” (Gran Objeto de Veneración), y muchos creyentes de todas partes del mundo llegan anualmente a expresar su agradecimiento por su incremento en la felicidad y el logro de la victoria sobre sus problemas. Desde la época de Nichiren Daishonin, Taisekiyi ha permanecido como el centro espiritual de la fe, y los esfuerzos y la fe férrea de muchos sacerdotes y laicos dedicados, bajo el liderazgo de los sucesivos Sumos Sacerdotes de Nichiren Shoshu, han diseminado y preservado la pureza de las enseñanzas durante siglos.
El Sacerdocio y la Organización Laica
El sacerdocio de Nichiren Shoshu centrado en Japón en el Templo Principal ha mantenido la ortodoxia de las enseñanzas de Nichiren Daishonin por más de 700 años. El Jokkeko es una organización de todos los creyentes laicos de Nichiren Shoshu. Todos los miembros pertenecen a un templo local específico, y organizan un capítulo del Jokkeko bajo la supervisión del sacerdote jefe de ese templo en particular. El Jokkeko provee y organiza material de estudio, reuniones, ceremonias y actividades.
El Inicio de la Práctica
Quienes han tomado la decisión de abrazar la fe en el Budismo de Nichiren Daishonin participan en una ceremonia de aceptación llamada “Goyukai”. El nuevo creyente promete dedicarse a las enseñanzas y la práctica del Budismo de Nichiren Daishonin por el resto de su vida y llevar a cabo los tres principios básicos de la fe, la práctica y el estudio. Después de unos meses, y al fortalecer su fe, el nuevo creyente puede recibir el Gojonzon. Los miembros con más experiencia pueden ayudarle al nuevo miembro a aprender cómo entronizar y cuidar el Gojonzon.
Gonguio
La práctica diaria consiste en Gonguio, la recitación de los capítulos Joben y Yurio del Sutra del Loto, y la entonación de Nam-Miojo-Rengue-Kio (llamado “Daimoku”) al
Gojonzon. Gonguio se recita diariamente en la mañana y en la noche. Todos los nuevos creyentes deben observar correcta y consistentemente el Gonguio para poder recibir el beneficio pleno de la práctica.
Estudio
Estudio, un importante elemento de la práctica, incluye estudiar los escritos de Nichiren Daishonin (el Gosho), asistir a los sermones generales (Oko) y a las ceremonias en su templo local, así como participar en las reuniones de estudio y de diálogo en sus grupos locales del Jokkeko.
Así comienza su viaje de la fe. Para lograr un verdadero estado de felicidad en su vida, todos los creyentes sacan aliento de las palabras escritas por Nichiren Daishonin a un creyente hace casi 700 años:
Crea en este mándala [Gojonzon] con todo su corazón. Nam-Miojo-Rengue-Kio es como el rugido de un león. ¿Entonces, que enfermedad puede ser un obstáculo? Está escrito que aquellos que abrazan el Daimoku del Sutra del Loto serán protegidos por Kishimollin y sus diez hijas. Disfrutarán de la abundante felicidad de Aizen y de la buena fortuna de Bishamon. Dondequiera que su hija corretee o juegue, no le sucederá ningún mal; ella estará libre de temor como el rey león. Pero sólo su fe determinará todas estas cosas. Una espada será inútil en manos de un cobarde. La poderosa espada del Sutra del Loto debe ser esgrimida por alguien valiente en la fe. Entonces será tan fuerte como un demonio armado con un bastón de hierro. Yo, Nichiren, he inscrito mi vida en tinta Sumi; por lo tanto, crea en el Gojonzon con todo su corazón.
Los Beneficios del Budismo.
El beneficio fundamental de la práctica budista es la iluminación, o la budeidad, la condición de vida de felicidad indestructible y la sabiduría para entender el verdadero y eterno significado de la vida.
A medida que los creyentes practican día tras día y luchan hacia esta condición de vida más elevada, la acumulación de sabiduría y buena fortuna se revela en todos los aspectos de su vida.
Los creyentes experimentan tales beneficios concretos como mejor salud, mejores relaciones personales, aumento de fortuna y la habilidad de vencer los problemas de la vida. Ésta es la prueba real del beneficio de la práctica budista.
¿Qué es el Budismo de Nichiren Shoshu?¿Qué es Budismo?
El budismo es una religión que fue establecida por el Buda Shakiamuni, quien vivió en la India hace casi 3.000 años. Él observó el sufrimiento de la gente como resultado de nacer, envejecer, enfermar y morir. Luego percibió, a través de prácticas religiosas, que la vida es transitoria y está sujeta a cambios, pero que en la médula de toda vida existe algo eterno e inmutable.
¿Qué es Nichiren Shoshu?
Nichiren Shoshu es la Escuela Ortodoxa del Budismo Verdadero, fundada por Nichiren Daishonin hace más de 700 años.
El propósito de practicar en Nichiren Shoshu es despertar a la percepción de que nuestras vidas contienen la naturaleza de Buda y hacer emerger esa condición en nuestras vidas diarias.
Nichiren Daishonin es el Buda Verdadero que reveló que todos los seres humanos tienen el potencial de lograr el estado iluminado de la budeidad en su existencia actual. Mediante el profundo significado del Sutra del Loto de Shakiamuni, Nichiren Daishonin pudo revelar que todos los fenómenos de la vida manifiestan la verdadera entidad de la vida, la budeidad.
Nichiren Daishonin declaró y estableció una práctica que se aplica a todo el mundo. Él reveló concretamente la esencia de todos los fenómenos y la verdadera entidad de la vida en el universo como Nam-Miojo-Rengue-Kio. El propósito más profundo del budismo, de aliviar universalmente el sufrimiento humano, se logra con la práctica de la invocación de Nam-Miojo-Rengue-Kio. Además, él nos dejó un objeto de veneración específico, el Dai-Gojonzon, para que pudiéramos hacer emerger el estado iluminado de la budeidad que existe en las profundidades de nuestras vidas.
El Templo Principal
Localizado en las faldas del Monte Fuyi en Japón se encuentra el templo principal Taisekiyi. El Dai-Gojonzon, inscrito por Nichiren Daishonin para la iluminación de toda la gente, está preservado y protegido allí. Cada año, muchos creyentes llegan de todas partes del mundo para venerar el Dai-Gojonzon y estudiar la doctrina de Nichiren Shoshu. Los Sumos Sacerdotes de Nichiren Shoshu han dedicado sus vidas a preservar la pureza de las enseñanzas por más de 700 años.
El Gojonzon
El Gojonzon es un mándala inscrito en caracteres chinos que incorpora la vida iluminada de Nichiren Daishonin. Cuando comenzamos a entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio frente a este Gojonzon, nuestras vidas se infunden con la budeidad contenida allí. Por lo tanto, podemos comenzar un proceso natural de vencer nuestros problemas y descubrir cómo obtener una verdadera felicidad de acuerdo a nuestra propia individualidad.
La Práctica Diaria
La práctica diaria consiste en entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio y la recitación de secciones del Sutra del Loto, que se denomina Gonguio. Gonguio se recita diariamente en la mañana y en la noche. La práctica de Gonguio y la entonación de Nam-Miojo-Rengue-Kio aseguran que su vida vaya por el sendero correcto para vencer cualquier problema, y finalmente lo conducen a la iluminación.
Los Beneficios de Practicar el Budismo
El beneficio fundamental de la práctica budista de Nichiren Shoshu es la iluminación, o la budeidad, la condición de vida de felicidad inamovible y la sabiduría para percibir el eterno y verdadero significado de la vida.
A medida que uno practica día tras día y lucha hacia ésta, la más elevada condición de vida, la acumulación de sabiduría y fortuna se revelará en todos los aspectos de su vida. Los creyentes experimentan beneficios tan concretos como mejoramiento de la salud, mejores relaciones personales, aumento en fortuna material y la habilidad para vencer los problemas de la vida. A esto se le llama la prueba real de la práctica budista.
¿Cómo Iniciar?
La mejor manera de comenzar es asistir a una reunión de introducción. Muchas de estas reuniones se realizan cada mes en los templos y en los hogares de los miembros. Asistir a esta reunión le ayudará a aprender a pronunciar correctamente Nam-Miojo-Rengue-Kio y a familiarizarse con Gonguio. Es buena idea escribir cualquier interrogante que tenga para que puedan contestársela en la reunión. Para más información llame a su templo más cercano.
Si las mentes de las personas son impuras, sus tierras también serán impuras, pero si sus mentes son puras, de igual forma lo serán sus tierras. No son en sí dos tierras, pura e impura. La diferencia estriba solamente en la bondad o la maldad de nuestras mentes. Igual sucede con un Buda y un mortal común. Mientras uno está engañado, se le conoce como un mortal común, pero una vez que se ilumine se le denomina un Buda. Aún un espejo manchado brillará como una joya si se le pule.(“Sobre Cómo Lograr la Budeidad”, MWND, vol. 1, p. 4)
¿Qué es Nam-Miojo-Rengue-Kio?Nichiren Daishonin enseñó que los beneficios de todas las doctrinas y prácticas budistas están contenidas en la única frase esencial, “Nam-Miojo-Rengue-Kio”. “Nam” significa devoción y “Miojo-Rengue-Kio” es el título del Sutra del Loto. Una traducción simplificada sería “Devoción a la Ley Mística del Sutra del Loto”.
A Nam-Miojo-Rengue-Kio también se le llama la Ley Mística de causa y efecto, porque internamente están, ambos, la causa y el efecto para alcanzar la budeidad. “Rengue” significa flor de loto. La flor de loto produce su flor y su semilla al mismo tiempo, lo cual representa la simultaneidad de causa y efecto. La causa es entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio y el efecto es alcanzar la iluminación.
Nam-Miojo-Rengue-Kio es la vida iluminada del Buda Verdadero, Nichiren Daishonin y la Ley a la cual él está eternamente iluminado. Aunque la budeidad existe dentro de nuestras vidas, no estamos conscientes de ella hasta que empecemos a entonar al Gojonzon. Es importante entender que sin fusionarnos con la vida del Buda Verdadero no podemos realizarla en nuestras propias vidas.
Una vez que despertemos a esta verdadera entidad en nuestras vidas, manifestaremos la sabiduría inconmensurable y el poder para vencer la adversidad y revelar nuestra propia vida iluminada.
Así como la palabra “India” incluye dentro de sí todas las montañas, los ríos, los tesoros y la gente de la India, Nam-Miojo-Rengue-Kio incluye dentro de sí todas las enseñanzas y los beneficios de la práctica budista.
La profundidad y la significancia de entonar Daimoku (Nam-Miojo-Rengue-Kio) no puede explicarse totalmente sino más bien tiene que experimentarse mediante la práctica, y así uno percibe la significancia y los beneficios en su propia vida.
¿Qué es el Gojonzon?
El objeto de veneración de Nichiren Shoshu es la vida iluminada del fundador, Nichiren Daishonin. Con el objetivo de salvar a sus discípulos y creyentes que abrazarían la fe después de su fallecimiento, el Daishonin inscribió su vida iluminada como el objeto de veneración, el Dai-Gojonzon; de este modo estableció la causa para la propagación universal del Budismo Verdadero y el logro de la paz en todo el mundo. Todos los Gojonzones entronizados en los templos y en los hogares de los creyentes son transcripciones del Dai-Gojonzon y derivan su poder de él.
Cuando nos sentamos ante el Gojonzon debemos darnos cuenta de que estamos en presencia del Buda Verdadero, y estamos observando la verdadera entidad de todos los fenómenos.
Nuestra devoción al Buda expresada a través de nuestra sincera entonación de Nam-Miojo-Rengue-Kio es el medio mediante el cual podemos fusionar nuestras vidas con el Buda. Mientras estamos en este estado de fusión, los poderes del Buda y de la Ley penetran nuestra existencia, purificando nuestras mentes, extinguiendo nuestro karma malvado y plantando semillas de sabiduría, compasión y virtud en nuestras vidas.
Habiendo establecido el correcto objeto de veneración y el correcto camino de la fe y la práctica para manifestar el beneficioso poder del Gojonzon dentro de las vidas de los creyentes, el Daishonin transfirió la entidad viviente de su iluminación interna a su único sucesor, el Segundo Sumo Sacerdote, Nikko Shonin. Esta transmisión a una sola persona es la base sobre la cual cada sucesivo Sumo Sacerdote transcribe los Gojonzones que se otorgan a los discípulos y los creyentes de las generaciones futuras. Esta ininterrumpida corriente de la vida del Buda entre maestro y discípulo es el medio a través del cual la iluminación del Daishonin permanecerá en el mundo para salvar a toda la humanidad por toda la eternidad.
A todos los creyentes de Nichiren Shoshu se les confiere un Gojonzon que el Templo Principal les presta para que puedan venerarlo en sus propios hogares. El Gojonzon lo transcriben únicamente los Sumos Sacerdotes de Nichiren Shoshu. El sacerdote jefe del templo local otorga los Gojonzones a los creyentes que están preparados para recibirlo y protegerlo.
¿Qué es Gonguio y Por Qué lo Hacemos?
Gonguio es la recitación en la mañana y en la tarde de los capítulos Joben y Yurio del Sutra del Loto. Llamamos a ésta la práctica secundaria y al Daimoku, entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio, la práctica primaria.
El Vigésimo Sexto Sumo Sacerdote de Nichiren Shoshu Nichikan Shonin afirmó:
La práctica secundaria es la recitación de los dos capítulos Joben y Yurio, que ayudará a revelar el amplio y profundo beneficio de la práctica primaria. Esto es comparable a la lejía (la práctica secundaria) que ayuda en la limpieza (de la ropa), o al condimento (utilizado) para sazonar la comida.
El único camino para recibir el verdadero gran beneficio de practicar este budismo es hacer Gonguio (cinco oraciones en la mañana, tres en la tarde) e invocar una satisfactoria cantidad de Daimoku.
El Beneficio de la Práctica BudistaEl objetivo de la práctica budista es hacer emerger la condición de la budeidad y lograr el estado de felicidad absoluta, es decir, recibir el beneficio de la iluminación. No obstante, la manifestación de los beneficios varía en las épocas del Primer Día de la Ley, el Día Medio de la Ley y el Ultimo Día de la Ley.
Nichiren Daishonin dice al respecto:
“Quienes alcanzaron la iluminación en los Días Primero y Medio manifestaron la iluminación como un beneficio repentino, porque la relación que habían formado con el Buda Shakiamuni durante su existencia finalmente había madurada. Ahora, en el Ultimo Día de la Ley, la gente recibe la semilla de la budeidad por primera vez y, por lo tanto, alcanza la iluminación como un beneficio paulatino”. (Gosho Zenshu, pág. 1.277)
Los Beneficios de los Días Primero y Medio de la Ley Fueron Repentinos
Como lo señala el párrafo anterior, la gente de los Días Primero y Medio de la Ley son personas cuya relación con el Buda había madurada, dado que la semilla de la budeidad la tenían ya sembrada desde el pasado y, en los días del Buda Shakiamuni, escucharon sus enseñanzas y practicaron los ejercicios budistas. Por tanto, al practicar las enseñanzas de Shakiamuni en los Días Primero y Medio de la Ley, pudieron manifestar en seguida los beneficios de la iluminación. A esto se le denomina “beneficio repentino”. En una comparación con las plantas y los árboles, la gente de los Días Primero y Medio de la Ley son como las plantas que ya tienen raíces y cierto grado de maduración. El beneficio repentino corresponde al florecimiento y la fructificación que dan esas plantas.
En cambio, la gente del Último Día de la Ley no ha tenido conocimiento de las enseñanzas del Buda y no tiene sembrada la semilla de la budeidad. Por consiguiente, se tiene que sembrar la semilla de la budeidad llamada Nam-Miojo-Rengue-Kio y, como dice el párrafo citado, se “recibe la semilla de la budeidad por primera vez”. Tal como una semilla sembrada en la tierra va extendiendo sus raíces, la semilla sembrada en la vida va extendiendo sus raíces y desarrollándose. A esto se le llama “beneficio
paulatino”. El Budismo de Nichiren Daishonin es el budismo de la siembra porque “siembra” la semilla fundamental que es el Nam-Miojo-Rengue-Kio en la vida de las personas y, por consiguiente, su beneficio se manifiesta a través de toda la vida.
Como dice Nichiren Daishonin:
Todos los devotos del Sutra del Loto, si practican tal como enseña el Buda, sin excepción, alcanzarán la iluminación en esta existencia. Por ejemplo, cuando se siembra arroz en la primavera o en el verano, a pesar de que existe una diferencia entre el arroz precoz y el tardío, de todas maneras se cosechan ambos dentro del año. Del mismo modo, los devotos del Sutra del Loto, aunque existan tres grupos de varias capacidades, de todas maneras alcanzarán la iluminación en esta existencia. (Ibid., pág. 416).
Toda persona, sin excepción, si abraza el Gojonzon y se esfuerza sinceramente en la práctica de Yiguio Keta (para uno y para los demás), puede alcanzar la budeidad en esta existencia. A esto se le denomina el logro de la budeidad en la existencia actual. Naturalmente, el logro de la budeidad no significa la transformación en una persona especial, totalmente diferente, o que después de la muerte vaya a ir a, o vaya a nacer en, una “tierra pura”, fuera de este mundo real.
Como dice Nichiren Daishonin:
Las flores de cerezo, de ciruelo, de durazno y de damasco tienen todas sus propias cualidades y manifiestan las tres propiedades de la vida del Buda Original, sin cambiar su propio carácter. (Ibid., pág. 784)
La iluminación, o el logro de la budeidad, significa hacer florecer las propiedades individuales. Como lo señala el principio de que el mundo Saja es igual a la Tierra de la Luz Eternamente Apacible, la iluminación significa construir un estado absoluto que no se deje influenciar y no pueda ser destruido por nada en este mundo real.
El Significado de MioEste mes, por medio de ustedes, también tengo la certeza de que se están llevando a cabo las reuniones zonales y de que están orando por la concreción de la verdadera paz mundial y la felicidad eterna, junto con la promesa de avanzar en el Shakubuku y en la propagación del Budismo Verdadero.
Antes de entrar al tema principal del mes, “Acerca de Mio – Místico”, me gustaría tratar un poco la relación entre la práctica budista y la armonía con la naturaleza desde el punto de vista de la ecología, ya que un tema similar, la “purificación del mundo de todas las leyes”, fue tratado en el “material del estudio para las reuniones zonales” de marzo de este año.
En la actualidad, se puede decir que estamos enfrentando, casi diariamente, distintos tipos de crímenes, accidentes e incluso catástrofes. A pesar de que los gobiernos y muchas personas vienen esforzándose en busca de una solución definitiva, es una realidad amarga que estos problemas no están disminuyendo.
Entre estos temas también están, en particular, los de la destrucción del medio ambiente y de los ecosistemas naturales. Como son temas que generalmente pasan inadvertidos ante nuestros ojos, no prestamos mucha atención a cómo solucionarlos. De esta forma, estamos siendo acorralados poco a poco, por el resultado y el efecto manifiesto de ellos sin que nos demos cuenta. Por ejemplo, se dice que éstos son los causantes de las inundaciones, las sequías y el calentamiento global, entre otras cosas.
Por otro lado, numerosos investigadores científicos han señalado severamente la destrucción del medio ambiente y de los ecosistemas naturales como los causantes de estos desastres naturales. Sin embargo, nadie ha llegado a la solución, ni a la causa, que se encuentra en el corazón de cada uno de nosotros. Es decir, estos tipos de problemas no pueden ser solucionados ni por la ciencia ni por el poder político. Por lo tanto, la única solución radica en la religión que enseña a cada persona a tener un corazón bondadoso.
De todas formas, no habrá solución mientras haya personas que se resignan con pensamientos como el siguiente: “los diversos desastres y las calamidades en la actualidad se deben al Apocalipsis, al acercamiento del Juicio Final; no nos queda alternativa, sino que hay que esperar el llamado de Dios y seguir su voluntad”.
Desde luego, entre las diversas religiones existentes, el budismo enseña la manera de manejar correctamente las distintas impurezas llamadas los deseos mundanos que están dentro del corazón de cada persona. Y esta doctrina es la que conduce hacia el camino de la solución.
Según los científicos, la desaparición relativamente súbita de animales imponentes, como los dinosaurios y algunas otras especies de seres vivos a fines de la era primaria, se debió a los cambios bruscos producidos en el medio ambiente natural donde habitaban. En cambio, los seres humanos estamos produciendo esas destrucciones del medio ambiente natural con nuestras propias manos, y así convirtiendo la tierra en un planeta que quizás, en el futuro, sea inhabitable incluso para nosotros mismos.
El término “Madre Tierra” nos dice que la única manera que posibilita el nacimiento de las diversas formas de vida es mantener el medio ambiente natural. Nosotros, al ser víctimas de la cultura consumista ¿no estaríamos exigiendo demasiado a esta Madre Tierra sólo para satisfacer nuestros antojos? ¿No les parece que es importante modificar la vida de consumismo que veníamos llevando hasta ahora? Por otra parte, ¿no es cierto que estamos usando nuestros respectivos hogares como vertederos de basura?
En cuanto a la polución, a la contaminación de la atmósfera, a los interminables residuos y vertidos, muchas veces imposibles de procesar, etcétera, creo que la mayoría de estos problemas se podrían solucionar si cada uno de nosotros asume responsabilidad. Para ello también, en primer lugar, uno debe reconocer la existencia de los deseos mundanos, y luego es de gran importancia el ejercicio de la práctica budista con el fin de manejar correctamente esos deseos mundanos.
Una de las soluciones inmediatas es promover la plantación de árboles en las calles de la ciudad. ¿Qué les parece? Otra, que también daría un buen resultado, es imponer esta tarea a los propietarios de automóviles, sean particulares o de uso profesional.
En resumen, para nosotros, los practicantes del budismo, es importante vivir en armonía con la naturaleza.
Ahora, vamos a estudiar el siguiente material: “Acerca de Mio”, uno de los cinco ideogramas de Miojo Rengue Kio.
En el comienzo de la “Transmisión de la Exégesis Oral del Sutra del Loto”, Nichiren Daishonin Sama dice:
El mundo de todas las leyes es el miojo. El mundo de todas las leyes es el rengue. El mundo de todas las leyes es el kio. (Shinpen, pág.1710) (miojo, la Ley Mística, rengue, flor de loto que caracteriza a la simultaneidad de causa y efecto, kio, el sutra)
Ésta es la instrucción del Daishonin Sama, refiriéndose a que la existencia de este mundo de todas las leyes en conjunto es miojo y, al mismo tiempo, es mio. Desde la perspectiva del Buda, los aspectos del mundo de todas las leyes, es decir, todos los fenómenos del universo, cada uno de ellos posee la característica del mio (místico). Desde esta perspectiva, se puede ver claramente la noble verdad y el valor que existe en cada uno de todos los fenómenos en el universo.
Como mortales comunes, a menudo tendemos a perder completamente de vista la amplitud y la profundidad del significado del mundo de todas las leyes que caracteriza mio (místico). Enfocamos completamente en lo superficial de nuestra vida. Por ello, nuestros pensamientos y acciones relacionados con varios aspectos de la vida suelen basarse en una perspectiva muy parcial y estrecha.
Esto da lugar a una cantidad de obstáculos y desgracias que somos incapaces de resolver correctamente. Por esta razón también, es importante entender el significado de mio. He dicho “entender” pero es una realidad que nosotros, como mortales comunes, somos incapaces de entender lo que es mio. Aun así, el significado de mio puede volverse perceptible en nuestras vidas. Y cuando lo ponemos en práctica con cierto nivel de comprensión teórica, como resultado, las virtudes y los méritos obtenidos de esta práctica se manifestarán en forma visible.
Estaría de más decir que es imprescindible avanzar en nuestra fe y práctica con la convicción de que no hay ejercicio más elevado que invocar Nam Miojo Rengue Kio todos los días, y que nuestra noble iluminación será manifestada sin duda alguna.
La realización de Gonguio cada día, por lo tanto, es absolutamente esencial. En particular, es importante invocar “Nam Miojo Rengue Kio”, ya que es el único modo por el cual podemos experimentar claramente el significado de nuestra práctica.
Además, junto con la práctica de la fe, es importante estudiar el budismo. Es decir, estudiar los principios del budismo aún si es de a poco cada vez.
A continuación, voy a proseguir con el tema de hoy a través de las explicaciones del Daishonin Sama y las interpretaciones del gran maestro Tien Tai.
Pero, ¿por qué el gran maestro Tien Tai? Porque el mismo Daishonin Sama concluyó que el gran maestro Tien Tai interpretó correctamente la totalidad de las enseñanzas del
Buda Shakiamuni. Más tarde, basado en dichas interpretaciones, ha sido revelada la Gran Ley de la Enseñanza Esencial del Sutra del Loto transferida al Último Día de la Ley.
Por ello, esas interpretaciones eran de vital importancia para la época del Daishonin Sama, dado que eran una parte de los fundamentos sobre los cuales él expuso la enseñanza de la Ley Mística. No obstante, su importancia no ha disminuido en lo más mínimo aun para nuestra época.
LAS INTERPRETACIONES DE TIEN TAI
En la introducción del Jokke Guengui (El Profundo Significado del Sutra del Loto) se lee: “Este mio (místico) mencionado aquí se refiere a lo incomprensible”.
En la sociedad, la palabra “incomprensible” se usa con frecuencia, y muchas veces respecto de cosas que no son realmente incomprensibles.
En efecto, la palabra “incomprensible”, o sea, “no comprensible”, se usa para expresar lo opuesto a “comprensible”. Y ésta última representa una condición que nosotros podemos entender con nuestra propia mente, dejando de lado lo dificultosa o complicada que pueda ser.
A propósito, en el Jokke Guengui, el gran maestro Tien Tai comparó y contrastó las enseñanzas pre-Sutra del Loto con la del Sutra del Loto. Él llegó a la conclusión de que las enseñanzas pre-Sutra del Loto eran enseñanzas imperfectas (sojo) que representaban doctrinas parciales basadas en el Sutra del Loto. Y consideró el Sutra del Loto como la enseñanza perfecta (miojo).
LAS EXPLICACIONES DE NICHIREN DAISHONIN SAMA
En varios Goshos, el Daishonin Sama trató sobre las definiciones de mio (místico). Adoptó términos tales como: “abrir”, “perfectamente dotado”, “plenitud perfecta”, “revitalizar”, “transformar veneno en remedio”, “iluminación repentina”, etcétera. Entre ellos, hoy hablaré acerca de “abrir”, “perfectamente dotado” y “plenitud perfecta”.
1. Mio significa abrir. (“El Daimoku del Sutra del Loto”, Shinpen, pág. 356)
Esto significa abrir algo que hasta ahora ha estado cerrado. Por ejemplo, hay una despensa con la puerta cerrada. Y para llegar al tesoro que está guardado dentro de ella, es necesario abrir la puerta.
Cuando aplicamos esta condición a nuestras vidas como seres humanos, eso representa circunstancias en las cuales los deseos mundanos, el karma negativo y las calumnias a la ley correcta cometidas en el pasado han hecho que la naturaleza de Buda dentro de nuestras vidas esté encerrada. Nosotros mismos tendemos a olvidar que poseemos esa naturaleza de Buda y continuamos a circular en el medio de las ilusiones de los llamados Seis Caminos de Infierno, Hambre, Animalidad, Ira, Humanidad y Éxtasis.
Una vida de calumnia es manifestada en aquellos que ni siquiera tratan de entender o creer en la noble existencia de la naturaleza de Buda dentro de sus corazones. Por ende la frase del Gosho anteriormente mencionada significa abrir o revelar esta condición de la inherente naturaleza de Buda. Para ello, no hay alternativa a la de poner en práctica el significado de mio (místico) en nuestras vidas.
Un punto sobre el cual no nos podemos equivocar es la distinción, cuando se refiere al término “abrir”, entre la enseñanza que abre y las otras enseñanzas que son abiertas por ésta.
Todos los sutras predicados antes que el Sutra del Loto, como los Kegon, Agon, Jodo y Jannia, fueron abiertos o revelados por el Sutra del Loto. Por esa razón, el Sutra del Loto es la enseñanza que abre mientras que los demás sutras son enseñanzas abiertas por él. De acuerdo con esto, se puede decir que tanto los sutras anteriores al Sutra del Loto así como ese mismo sutra son en realidad una única enseñanza. Sin embargo, cuando fue revelado el Sutra del Loto, los demás sutras perdieron sus identidades originales. Tal como el agua de todos los ríos y sus afluentes se vuelve salada una vez que lleguen al océano, una vez entrados en el Sutra del Loto, los otros sutras adquirieron el mismo sabor que el Sutra del Loto.
Por lo tanto, es esencial saber distinguir correctamente entre el Sutra del Loto, el que abre, y los otros sutras abiertos por él.
2. Mio significa “perfectamente dotado”. (“El Daimoku del Sutra del Loto”, Shinpen, pág. 357)
Esta frase tiene el significado de que el Sutra del Loto revela el camino “perfectamente dotado” hacia la iluminación.
Sin la existencia del “mundo objetivo” o “mundo de lo insensible”, que es el medio ambiente donde habitamos, nuestra existencia no sería posible. Por otro lado, la base de este “mundo de lo insensible” no es otro que el “mundo de todas las leyes”, o sea, la totalidad del universo. Desde luego, la existencia de todos los seres vivos, el “mundo subjetivo”, sólo es posible a partir la existencia de este “mundo objetivo”.
Como éste abarca todas las existencias, revela el contenido de la “posesión mutua de los diez mundos”. Debido a él, existen los “mil factores de los cien mundos” y, en consecuencia, los “tres mil mundos”. Y los “tres mil mundos” constituyen el “mundo objetivo”.
Desde esta perspectiva de “perfectamente dotado”, podemos ver claramente que, en realidad, la existencia y el mundo de todas las cosas no difieren en lo absoluto con el nuestro. A través de esta observación, podemos entender que todos, sean de cualquier posición dentro de cualquier clase de la sociedad o de cualquier forma de vida bajo cualquier circunstancia dentro del “mundo de todas las leyes”, sea lo que sea, todos están dotados o contenidos dentro de un instante de nuestra vida. Comprendiéndolo de esta forma, no tendremos más incertidumbre, dudas o inseguridades en nuestra vida.
Pienso que es importante poner en práctica ese significado y valor en la vida cotidiana de cada uno mediante la invocación de Daimoku.
3. Mio significa “perfectamente dotado”. “Perfectamente dotado” significa “plenitud perfecta”. (“El Daimoku del Sutra del Loto”, Shinpen, pág. 357)
El contenido relacionado con el término “plenitud perfecta” está casi todo incluido en la parte que acabamos de leer. En pocas palabras, significa lo siguiente: Todo lo que existe está contenido en uno, perfectamente completo sin que falte nada. Aquí “completo” se refiere a las virtudes que están dentro de todos los seres del “mundo de todas las leyes”. Es decir, el universo está lleno de méritos y virtudes.
Por esta razón, cuando uno cree en y practica la entidad verdadera del mio, establecida en base al estado del propio Buda, los méritos y las virtudes se manifestarán por completo sin que falte alguno. Este es el significado del Miojo Rengue Kio.
Nichiren Daishonin Sama nos enseñó que cada ideograma dentro del Sutra del Loto está dotado de todos los méritos y las virtudes de los restantes sesenta y nueve mil trescientos ochenta y cuatro ideogramas en el mismo sutra. Además, él también usó ejemplos y explicó que una gota de agua del gran océano contiene en sí el agua de todos los ríos que fluyen hacia él, como también la gema que concede todos los deseos, aunque diminuta como una semilla de adormidera, hace llegar todos los tesoros.
Una manifestación plena de estos méritos y virtudes es la amplitud y la riqueza del corazón que todos ustedes obtienen con la sincera invocación de Daimoku. Además, esta manifestación se percibe en el noble estado que se alcanza al hacer Shakubuku para salvar a una persona con la cual tiene una relación causal.
A partir de lo que acabo de explicar, quisiera que sintieran la importancia de conocer y saborear el profundo y noble significado de este ideograma mio, así como el desarrollo de uno y de los demás, a través de los méritos y las virtudes del Budismo de la Siembra.
Para concluir, me gustaría citar un pasaje del Gosho del Daishonin Sama, “Sobre el Logro de la Budeidad” (Issho Yobutsu Sho):
Entonces, ¿a qué se refiere mio (místico)?
Es simplemente la naturaleza misteriosa de nuestras vidas de momento a momento, la que la mente no puede comprender ni las palabras expresar.
Cuando uno observa su propia mente en un momento dado, no puede percibir ni color ni forma para verificar que existe. Sin embargo, no se puede decir que no existe, porque muchos pensamientos muy variados continuamente surgen. La vida de hecho es una realidad elusiva que transciende tanto las palabras como los conceptos de existencia y no existencia. No es ni existencia ni no existencia, sino que exhibe las cualidades de ambas. Es la entidad mística del Camino del Medio que es la realidad de todas las cosas. Mio es el nombre dado a la naturaleza mística de la vida, y jo a sus manifestaciones.
Rengue, la flor de loto, simboliza lo maravillosa de esta Ley. Una vez que se da cuenta de que su propia vida es la Ley Mística, se dará cuenta de que la vida de todos los demás la es también. Esa comprensión es el místico kio, o sutra.
Es el rey de los sutras, el sendero directo hacia la iluminación, porque explica que la entidad de nuestras mentes, de la cual surge tanto lo bueno como lo malo, de hecho es la entidad de la Ley Mística. Si tiene fe profunda en esta verdad y entona Miojo-rengue-kio, tiene la certeza de lograr la budeidad en esta vida. (Shinpen, pág. 47)
Quisiera que tengan la convicción de que la Ley Mística es la que posee los incomprensibles poderes y los méritos y virtudes del Buda y de la Ley, y sobre todo que éstos están contenidos por completo en el Gojonzon Sama.
El Significado de JoComo ya estudiamos acerca de mio (místico) el mes pasado, este mes vamos a estudiar su continuación, que es jo (ley).
Después de haberse encontrado con el budismo, creo que muchos ya habrán notado que numerosos términos contienen la palabra jo (ley).
Nam Miojo Rengue Kio, el Daimoku que invocamos cada día los practicantes de Shobo Shogui (la Verdadera Ley y la Verdadera Doctrina) de Nichiren Daishonin, contiene el ideograma jo. El término “Shobo” (la verdadera Ley) de Shobo Shogui también se refiere a la “Verdadera Ley del Buda”.
La Enseñanza del Buda También es Llamada Budismo o Ley Budista.
1. “Ley” y “Enseñanza”
La primera parte del primer volumen del Jokke Guengui (El Profundo Significado del Sutra del Loto) dice: “Kio (enseñanza) consiste en las palabras del Maestro Sagrado dirigidas a los discípulos”. Por lo tanto, el verdadero significado de kio (enseñanza) se refiere a las palabras expresada de jo (ley) que posee el Buda, o el Maestro Sagrado. O sea, la base fundamental de la enseñanza es la Ley.
Asimismo, la palabra jo posee un significado realmente importante para el ejercicio de la práctica de la fe. Por esta razón, esta palabra es vista frecuentemente en diversos términos y conceptos. Veamos algunos ejemplos:
1. Depósito de la Ley (Jozo): Depósito de las enseñanzas. Enseñanzas y sermones del Buda. Textos sagrados que contienen las enseñanzas del Buda.
2. Portal de la Ley (Jomon): Enseñanza de la verdad. Portal para llegar a la verdad. Sermones de la Doctrina.
3. Cuerpo de la Ley (Josshin): Atributo de la Ley, uno de los tres atributos del Buda que es la entidad de la verdad.
4. Rueda de la Ley (Jorin): Estado de la sabiduría. Naturaleza de la Ley. Enseñanzas. 5. Legado de la Ley (Joto): Fenómeno en el cual la oscuridad del mundo es iluminada por
la Ley verdadera. Sistema de transmisión de la Ley budista.6. Propagación de la Ley (Gujo): Propagación de la Ley budista. Sinónimo de Gukio y
Guzu.7. Alegría de la Ley (Joraku): Alegría que proviene de la Ley budista. Júbilo.8. Persecución de la Ley (Jonan): Persecución infligida por realizar la práctica budista.
9. Heredero de la Ley (Joshi): Sucesor a quien le fue transferida la doctrina fundamental de la Ley budista desde su maestro.
10. Nombre de la Ley (Jomio): Título del sutra. Nombre y título de una persona en el budismo que es diferente a su nombre secular. En la actualidad, los laicos lo reciben después de la muerte; también es llamado nombre budista póstumo (Kaimio).
11. Esencia de la Ley (Joyo): Intrínseca cualidad de la verdad. Rituales budistas.
Los ejemplos mencionados son sólo unas pocas ilustraciones de los numerosos términos budistas que incluyen el ideograma jo. Ahora vamos a estudiar el significado fundamental de la palabra jo (ley) desde una perspectiva rudimentaria.
2. La Ley Apropiada para el Último Día de la Ley
Jo es la traducción china de la palabra sánscrita “dharma”, la cual comprende una variedad de significados como: paradigma, orden, buena actitud, fundamento, reglamento, enseñanza, esencia, y otros. En el primer capítulo del Abidatsuma Kusha Ron se dice: “Al poder mantener su propio aspecto, fue denominado jo” (“Kokuyaku Issai Kio”, Bidon Bu, tomo 25, pág. 4).
Como mencioné anteriormente, los usos de la palabra jo dentro de las escrituras budistas son múltiples. Por ello, esta vez no nos será posible tratarlos uno por uno. Básicamente, desde el punto de vista budista, se define como jo (ley) la enseñanza que es fiel en mantener su propia característica, la que luego se convertirá en paradigma y reglamento. Precisamente, el significado de su existencia reside en que esta Ley permite a los seres vivos que la practican comprobar el fruto del Buda (la budeidad). Por esta razón, el significado de la palabra Ley comprende también el de “enseñanza”.
Se puede decir que todas las enseñanzas predicadas por el Buda Shakiamuni (los sermones durante 50 años de su vida) son jo (ley). No obstante, es indispensable una minuciosa evaluación y definición antes de decir que todas ellas son apropiadas para el Último Día de la Ley.
Nichiren Daishonin, desde su perspectiva como el Buda Original de Kuon Ganyo, había expuesto criterios estrictos y claros como las Cinco Comparaciones Selectivas (Goyu Sotai), las Tres Clasificaciones de las Enseñanzas (Sanshu Kioso) y otros, sobre los cuales se comparan y definen las distintas enseñanzas budistas.
En cuanto a la Ley en el Último Día de la Ley, ésta debe ser la que explica la verdad de Shojo Yisso (el Verdadero Aspecto de Todas las Leyes) y el verdadero significado de Ichinen Sanzen (los Tres Mil Mundos en un Instante de la Vida) a partir de sus respectivos orígenes, y la práctica de esta Ley debe también permitir el logro de la budeidad en esta existencia para todos los seres vivos.
Nichiren Daishonin, en “Sobre la Verdadera Causa Mística” (Jonnin Mio Sho), ha explicado acerca de:
Revelación absoluta y revelación relativa. (Shinpen, pág. 1682)
A través de ellas se evidencia claramente la diferencia entre la Ley Fundamental que abre todas las otras leyes y las leyes que son abiertas por esta Ley Fundamental. Así,
junto a esta doctrina, se revela que la existencia del Buda de nosho (del que nacen todos los demás), es en sí el origen de todos los Budas de las tres existencias.
Nichiren Daishonin, en “La Entidad de la Ley Mística” (Totaigui Sho), señala:
La Verdad Suprema no tenía nombre. Cuando el Maestro Sagrado asignaba nombres a todas las cosas observando la verdad, en ella había una incomprensible Ley de la simultaneidad de causa y efecto. A ésta le asignó el nombre Miojo Rengue. Esta Ley de Miojo Rengue comprende todas las leyes de los Diez Reinos y los Tres Mil Mundos sin faltar ninguna. El que practique esta Ley obtendrá la causa y el efecto del Buda al mismo tiempo. Al practicar tomando esta Ley como su maestro y alcanzar la iluminación, el Maestro Sagrado percibió y obtuvo simultáneamente la causa mística y el efecto místico. Por esta razón, se convirtió en el Tathagata de la Percepción Mística y la Iluminación Perfecta. (Shinpen, pág. 695)
La Ley mencionada en este pasaje como “una Ley” se refiere a la Ley Fundamental de Kuon Ganyo y ésta, de hecho, es la Gran Ley Pura que salva a todos los seres vivos a lo largo y más allá de los diez mil años del Último Día de la Ley.
La Ley es el origen y la fuente de donde surgen todos los Budas; por lo tanto, es imprescindible que posee los Cinco Principios Importantes (Goyuguen): “nombre (mio), entidad (tai), cualidad (shu), función (yu) y enseñanza (kio). En el Jokke Guengui, el gran maestro Tien Tai interpretó a Goyuguen como “Miojo Rengue Kio”. He aquí un breve resumen de su contenido:
1. “Interpretación del Nombre (Shaku Mio)”: Esclarecimiento sobre el nombre que interpreta el título de un sutra.
2. “Discernimiento de la Entidad” (Ben Tai)”: Discernimiento sobre la Ley que es la entidad de un sutra.
3. “Esclarecimiento de la Cualidad (Mio Shu)”: Esclarecimiento sobre la esencia fundamental de un sutra.
4. “Discernimiento de la Función (Ron Yo)”: Esclarecimiento sobre la función o los méritos y las virtudes de un sutra.
5. “Evaluación de la Enseñanza (Jan Kio)”: Esclarecimiento sobre el aspecto de la enseñanza de un sutra.
Nichiren Daishonin en “Carta al Señor Soia Niudo” dice:
En ese entonces, luego de haber predicado el capítulo Yurio, el Venerable del Mundo de la Gran Percepción realizó la Transmisión de la Ley dirigida a los Cuatro Grandes Bodisatvas exhibiendo los diez poderes sobrenaturales. ¿Cuál es la Ley referida de esa transmisión? Dentro del Sutra del Loto también sucede que la amplitud es descartada por lo abreviado y lo abreviado es descartado por lo esencial. Por ello, los cinco ideogramas de Miojo Rengue Kio son los Cinco Principios Importantes: nombre, entidad, cualidad, función y enseñanza. (Shinpen pág. 783)
Además, en “Sobre las Tres Grades Leyes Secretas” afirma:
Ahora en el Último Día de la Ley, el Daimoku que yo, Nichiren, invoco se distingue del de las eras anteriores. Este es el Nam Miojo Rengue Kio que abarca la práctica para uno
mismo y para los demás. Son los Cinco Principios Importantes: nombre, entidad, cualidad, función y enseñanza. (Shinpen, pág. 1594–95)
Para el Último Día de la Ley, la Ley que posee los auténticos Cinco Principios Importantes es Nam Miojo Rengue Kio. Y en cuanto al Maestro Fundador con poder de predicar esta Ley, en “Los Ciento Seis Artículos” se lee:
El Soberano de la Verdadera Causa y del Verdadero Efecto desde el remoto pasado, el renacimiento del Bodhisattva Joguio del Aspecto Transitorio de la Entidad Fundamental del Estado Original, es el Gran Maestro de la Enseñanza Esencial, Nichiren. (Shinpen, pág. 1685)
Así nos indica que dicho Maestro Fundador no es otro que el mismo Nichiren Daishonin.
3. Los Méritos y las Virtudes del Ejercicio de la Práctica de la Ley Verdadera
Cuando realizamos Shodai y Shakubuku asiduamente basándonos en esta Ley de Nichiren Daishonin que es Nam Miojo Rengue Kio, nos veremos dotados de los magníficos méritos y virtudes mencionados en el siguiente pasaje:
Ahora, yo, Nichiren, y mis seguidores quienes creemos en y abrazamos Nam Miojo Rengue Kio, obtendremos la Gran Gema concedida sin que la pidamos, el Supremo Receptáculo de Todos los Tesoros. (“Transmisión de la Exégesis Oral del Sutra del Loto”, Shinpen, pág. 1738)
Y cuando visitamos el Templo Principal que es donde reside el Dai Gojonzon del Supremo Santuario de la Enseñanza Esencial de la Unicidad de la Persona y la Ley, nos veremos envueltos por una grandiosa retribución, como se expresa en “Una Respuesta a la Respetable Monja Miojo”:
Al acercarse al Monte Sumeru todos los colores tendrán el mismo color dorado. Al mantener el nombre del Sutra del Loto, la persona transformará su karma negativo que es como la pintura negra, acumulado durante esta vida e incluso incontables kalpas de las pasadas existencias, en la gran bondad de un karma que es como la blancura. Es decir, las raíces de la bondad recibidas en el tiempo sin comienzo se tornarán, todas, en el mismo color dorado. (Shinpen, pág. 1483)
Estamos cada día más cerca de la gran celebración del 750 Aniversario del Establecimiento del Budismo Verdadero que se llevará a cabo en el año 2002. Hasta entonces, vamos a seguir la orientación del Reverendísimo Soberano de la Ley Nikken Shonin Geika: “Por año cada uno haga Shakubuku a una persona basándose en el Shodai” y, desde luego, nos encontraremos en el Templo Principal que es donde reside el origen y la fuente de jo (ley). Oro por el incremento de la fe de todos ustedes.
El Significado de Rengue
Nichiren Daishonin Sama, en el Gosho “Conversación entre un Maestro Sagrado y un Ignorante” (Shogu Mondo Sho), dice:
La Naturaleza de Buda que poseen todos los seres se llama Miojo Rengue Kio. Por lo tanto, si invoca una vez este daimoku, atraerá la naturaleza de Buda de todos los seres y rodeará a usted. En ese momento, los tres atributos de la Ley, la Sabiduría y la Correspondencia de la naturaleza de la Ley dentro de uno serán sacados y se manifestarán. Esto se llama lograr la budeidad. Por ejemplo, cuando un pájaro enjaulado canta, al mismo tiempo se reúnen los pájaros que vuelan libremente y el pájaro enjaulado, al verlos, intentará salir. (Shinpen, pág. 406)
Esto nos enseña que el logro de la budeidad se encuentra en el mismo lugar donde se está realizando el ejercicio de la práctica de Shodai. Y también significa que, cuando las personas realizan el Shodaigyo en conjunto, sus respectivas naturalezas de Buda resonarán llamándose mutuamente. Así, se podrá lograr la budeidad. La experiencia de mucha gente dice que, estando todos reunidos en el templo, se puede entonar con más concentración que estando solos, en la casa. Por eso, dicen tener la impresión de que “una hora de Shodai parece ser veinte minutos”. Además, sobre la importancia de realizar el ejercicio de la práctica del Camino del Buda dirigiendo los pasos hacia el Gojonzon Sama, el Gosho “Carta a la Madre de Oto” (Oto Goze Jaja Gosho) ilustra la nobleza de Nichimyo Shonin, que visitó al Daishonin Sama en la isla de Sado, con las siguientes palabras:
[…] También la persona llamada Shoan, quien fue discípulo del Gran Maestro Tien Tai, recorrió enormes distancias con el fin de consultar acerca del Sutra del Loto. El Gran Maestro Dengyo recorrió más de 2000 ri (8000 km) para aprender acerca del Shikan. Y Guenyo Sanzo aprendió el Sutra Jannia recorriendo 20.000 ri. La determinación de estas personas está reflejada en las distancias. (Shinpen, págs. 688–689)
Esto nos indica que, en el ejercicio de la práctica del Camino del Buda, los méritos y las virtudes corresponden a la distancia recorrida. Se puede decir que los méritos y las virtudes del Gojonzon Sama, sea del Templo Principal, de los templos filiales o de los hogares, no varían uno con el otro. Sin embargo, la diferencia de los méritos y las virtudes se refleja en el espíritu de búsqueda de uno mismo, es decir, en su determinación de avanzar en busca del Budismo.
Además, desde el punto de vista de la doctrina, el Dai Gojonzon Sama del Supremo Santuario, que es el Objeto de Veneración fundamental, fue establecido para la salvación de toda la humanidad en las tres existencias del pasado, presente y futuro. El Yoyu Gojonzon Sama entronizado en el Templo de Argentina, trascrito por el Reverendísimo Soberano de la Ley, es como un manantial de todos los méritos y las virtudes para los creyentes de todos los países de América del Sur, especialmente los creyentes del presente y del futuro de Argentina, es decir, ustedes y sus descendientes. La diferencia entre la profundidad de este significado y el de los Gojonzon Sama entronizados en sus respectivos hogares, que tienen una relación causal con cada integrante de su familia, es enorme.
Además, cuando se realiza el Gongyo y Shodai en el templo, es importante tratar de mantener una postura erguida y armonizar su voz con la de los demás. De este modo, disminuirán los casos en los que se entona a la velocidad según el propio parecer tanto
en el Gonguio como en las reuniones del Shodaiguio, o incluso cuando se realiza Shodai a solas en el templo.
Nosotros, reconociendo una vez más el significado importante que acabo de mencionar, vamos a esforzarnos en el Shodai que realizamos juntos.
Como el mes pasado ya estudiamos acerca de “jo” (ley), este mes vamos a estudiar la continuación que es “rengue” (flor de loto).
En esta ocasión, hablaré sobre los dos ideogramas “ren” y “gue” (flor de loto), dentro de los cinco ideogramas de “Miojo Rengue Kio”.
Para empezar a aprender el significado de rengue, generalmente se divide en dos significados principales: “jihiu rengue” (flor de loto como metáfora) y “totai rengue” (flor de loto como entidad).
En el primero, jihiu rengue, se usa la flor de loto como una metáfora para describir el significado, el contenido y la capacidad de la Ley Mística.
“Totai”, de totai rengue, indica que la flor de loto es una manifestación de la entidad de la iluminación del Buda señalando directamente la sustancia, la esencia y el ser que se encuentran en la vida del Buda.
En cuanto a la relación entre jihiu rengue y totai rengue, podemos decir que como el significado fundamental de rengue es totai rengue y es difícil de ser comprendido por su profundidad, es conveniente aprender primero el significado de jihiu rengue (flor de loto como metáfora), que es más accesible, y de ahí seguir con totai rengue (flor de loto como entidad), o sea, el Buda Original del Remoto Pasado y sus doctrinas. Por esta razón, ahora voy a explicar primero el significado de jihiu rengue.
1. JIHIU RENGUE (FLOR DE LOTO COMO METÁFORA)
El Reverendísimo Soberano de la Ley Nikken Shonin Gueika definió jihiu rengue de la siguiente manera:
En cuanto a jihiu rengue, la flor de loto es comparada con las doctrinas desde diversos ángulos. Y de esta forma se expone “Así es el Sutra del Loto” con la flor de loto como el sujeto principal. (Daibiakujo, no. 462)
Tal como indica en estas palabras, existen varias doctrinas que comparan la Ley Mística con la flor de loto, con el fin de exponer el significado del Sutra del Loto; entre ellas se encuentran las de “ofrecer, abrir y abandonar” (se, kai, jai) que son: “ofrecer la enseñanza provisional a propósito de la enseñanza objetiva” (i yitsu se gon), “abrir la iluminación cercana para revelar la iluminación real” (kai gon ken yitsu) y “abandonar la enseñanza provisional para establecer la enseñanza objetiva” (jai gon riu yitsu). Ahora me gustaría que nos concentráramos en la relativa superioridad e inferioridad entre el Sutra del Loto y las enseñanzas pre-Sutra del Loto a partir del contenido de jihiu rengue.
Primero, consideremos el “tiempo”.
El Sutra del Loto es la enseñanza del verdadero propósito del Buda. Y la Ley del verdadero propósito del Buda es comparada con la flor de loto por ser absolutamente mística.
En contraste, las enseñanzas pre-Sutra del Loto son enseñanzas relativas que fueron predicadas de acuerdo a las diversas capacidades de la gente; por lo tanto, son leyes imperfectas y medios provisionales. Se puede decir que son flores imperfectas.
Por ejemplo, en “Una Respuesta a la Respetable Monja de Ueno” (Ueno Ama Goze Gojenyi), el Daishonin Sama dice:
Es llamado el Sutra del Loto debido a la comparación con el loto. [...] Algunas plantas florecen y luego producen frutos, mientras que otras producen frutos antes de florecer. Algunas dan una sola flor y muchos frutos, otras muchas flores y un solo fruto, y hay hasta aquellas otras que producen frutos pero no dan flores. Vemos que hay una gran variedad de especies, pero la flor llamada loto es la única que da flor y fruto al mismo tiempo. Los méritos y las virtudes de todos los otros sutras son inciertos, porque en ellos se enseña que uno debe formar primero su raíz de la bondad y sólo entonces puede tornarse en Buda. Es llamado el Sutra del Loto debido a que la mano que lo toma simultáneamente se torna en Buda y la boca que lo invoca es por sí ya el Buda. (Shinpen, pág. 1574)
En este pasaje, el Sutra del Loto es comparado con la flor de loto, mientras que los demás sutras son comparados con flores imperfectas como aquéllas que producen primero flores y luego frutos, o que producen primero frutos y luego flores, o que dan una sola flor pero muchos frutos, o que dan muchas flores y un solo fruto, o hasta las que no dan flores pero sí frutos. A través de estas diferencias, podemos saber que hay una divergencia indefinida del tiempo entre la práctica y el logro de la budeidad según las enseñanzas pre-Sutra del Loto. En cambio, el Sutra del Loto expone que la práctica y el logro de la budeidad son simultáneos tal como la flor de loto da flor y fruto al mismo tiempo.
El 26º Soberano de la Ley Nichikan Shonin dice:
La flor es la causa y el fruto es el efecto. […] Sin embargo, estas flores exhiben una gran variedad en su causa y efecto, tales como singular o plural, antes o después. Por lo tanto, son inadecuadas para revelar la Ley Mística. Solamente la flor de loto, pura y a la vez mística en cada detalle por su simultaneidad de causa y efecto, puede ser comparada con la Ley Mística. (Mondan, pág. 685)
Tal como indica este pasaje, en los diversos sutras fuera del Sutra del Loto, la causa y el efecto de la práctica y el logro de la budeidad suceden en diferentes momentos. En el Sutra del Loto, no obstante, son simultáneos. Por lo tanto, la flor de loto es comparable con la Ley Mística.
A propósito, la “pureza” referente a la pura y magnífica flor de loto que crece en terreno fangoso significa que, aún en este mundo lleno de los Tres Venenos, nuestra naturaleza originalmente pura que posibilita el logro de la budeidad no tiene mancha alguna.
A continuación, consideremos la práctica (causa) y el logro de la budeidad (efecto).
En “La Apertura de los Ojos” (Kaimoku Sho), se lee:
Al llegar a la enseñanza de la enseñanza esencial del Sutra del Loto, la creencia de que Shakiamuni logró la iluminación por primera vez durante su vida actual es refutada, y el efecto de las cuatro enseñanzas también es refutado. Y al ser refutado el efecto de las cuatro enseñanzas, las causas de las cuatro enseñanzas de igual manera son refutadas.
Así que la causa y el efecto de los Diez Mundos predicados en las enseñanzas teóricas del Sutra del Loto son eliminados, y la causa y el efecto de los Diez Mundos de la enseñanza esencial del Sutra del Loto son revelados. Ésta es la doctrina de la causa original y el efecto original. Revela que todos los nueve mundos están presentes en la budeidad sin comienzo, y que la budeidad es inherente en los nueve mundos sin comienzo. Esto es la posesión mutua de los Diez Mundos, los verdaderos cien mundos y mil factores, el verdadero cien mundos y mil factores, el verdadero tres mil reinos en un solo instante de la vida. (Shinpen, pág. 536)
De esta forma, el Daishonin Sama nos explica la doctrina de la causa original y el efecto original, fundamentada en el Sutra del Loto.
Desde luego, las enseñanzas predicadas en las escrituras budistas tienen lo siguiente como tema principal: el tipo de Buda en el que se convertirá uno es definido por la clase de práctica que se esté llevando.
Definitivamente, cada sutra expone su propia doctrina sobre la práctica que es la causa para llegar a la iluminación, y sobre la iluminación, su efecto. Sin embargo, existen varios modos de prédica clasificados según el contenido predicado. Uno de ellos trata de las cuatro enseñanzas mencionadas en el Gosho que acabamos de leer. Estas son: zokio (la enseñanza Tripitaka), tsuguio (la enseñanza compartida), bekkio (la enseñanza específica) y enguio (la enseñanza redonda).
Un punto para tener en cuenta es que en las enseñanzas pre-Sutra del Loto también se predican las cuatro enseñanzas. Sin embargo, al no ser la enseñanza redonda de la objetividad absoluta y la pureza perfecta, predicada en el Sutra del Loto, éstas no logran poner de manifiesto la legítima función de la enseñanza redonda.
Y el otro punto es que, en estas cuatro enseñanzas, se predica la práctica (causa) y la iluminación (efecto) basadas en el contenido de las respectivas enseñanzas y doctrinas. Y las prácticas y la iluminación predicadas en las enseñanzas pre-Sutra del Loto y en las de la enseñanza teórica del Sutra del Loto fueron realizadas por el Buda que nació en la India y alcanzó la iluminación por primera vez bajo el árbol Bodhi.
En cambio, en las enseñanzas de la enseñanza esencial del Sutra del Loto, el Buda predicó la práctica (causa) y la iluminación (efecto) para los seres vivos, basado en el contenido de la enseñanza redonda de la objetividad absoluta y la pureza perfecta que es la revelación hecha por él sobre la causa y el efecto de su propia iluminación alcanzada en el remoto pasado.
Si sobre este punto hacemos una comparación entre las enseñanzas pre-Sutra del Loto y de la enseñanza teórica del Sutra del Loto y las de la enseñanza esencial del Sutra del Loto, veremos que en contraste con la enseñanza esencial, la enseñanza teórica y las
pre-Sutra del Loto son predicadas ocultando lo que es real; por lo tanto, su causa y efecto son refutados por ser falsos.
En conclusión, aquel que es comparado con esta doctrina de la causa original y el efecto original predicada por el Buda del Remoto Pasado, y con la Ley Mística de la Simultaneidad de Causa y Efecto, es el que indica el verdadero significado de Miojo Rengue y es llamado “jihiu rengue” (flor de loto como metáfora).
2. TOTAI RENGUE (FLOR DE LOTO COMO ENTIDAD)
Cuando consideramos el significado de totai rengue (flor de loto como entidad), éste puede ser observado desde dos perspectivas: la de los seres vivos y la del Buda. Explicaré primero desde la perspectiva del Buda. En “La Entidad de la Ley Mística” (Totaigui Sho), el Daishonin Sama dice:
En un pasado aún más distante que los quinientos nalluta de kalpas, se logró y comprobó la flor de loto como la entidad de esta Ley Mística. (Shinpen, pág. 696)
Nichikan Shonin hizo la siguiente interpretación de este pasaje: “Este pasaje indica ese momento cuando era un mortal común de la etapa mioyi en el remoto pasado de kuon ganyo, referido como el pasado aún más distante que los quinientos nalluta de kalpas. Atentos a las dos palabras “to sho” (el pasado aún más distante). En ese momento de un mortal común de la etapa mioyi, logró y comprobó la flor de loto como entidad de la Ley Mística; por ello, es llamado el Buda Rengue de la Entidad en el capítulo Yurio de la enseñanza esencial del Sutra del Loto. En cuanto a la Ley que había comprobado, también es llamada la Ley Mística de la Etapa Mioyi del Remoto Pasado”. (Mondan, pág. 689) (N de T.: Etapa mioyi o mioyisoku, la segunda de las seis etapas de comprensión, rokusoku, en la cual la persona escucha y abraza la fe de la Ley Mística por primera vez.)
Esta interpretación nos indica el logro de la budeidad del Daishonin Sama, el Buda Original del Último Día de la Ley. Precisamente, en el remoto pasado de kuon ganyo y con el aspecto de un mortal común de la etapa mioyi, el Buda que logró y comprobó la Ley Mística de la Etapa mioyi del remoto pasado, o sea, el totai rengue de la Ley Mística, es llamado también el Buda Rengue de la Entidad en la profundidad del capítulo Yurio de la enseñanza esencial del Sutra del Loto.
Además, Nichikan Shonin explicó también lo siguiente:
Por esta razón, el “Buda Rengue de la Entidad en el capítulo Yurio de la enseñanza esencial del Sutra del Loto” es llamado también “Buda Miojo Rengue Kio en el capítulo Yurio de la enseñanza esencial”, o sea, “Buda Rengue de la Entidad Originalmente Sin Ornamento, la Fusión Mística entre el Estado Objetivo y la Sabiduría Sujetiva, el Estado Original Inescrutable”. Debemos entender que el Buda Rengue de la Entidad Originalmente Sin Ornamento no es otro que el Objeto de Veneración de la Enseñanza Esencial. (Mondan, pág. 677)
Así nos indica que el Daishonin Sama logró la comprensión de una incomprensible Ley de la simultaneidad de causa y efecto, que es Rengue de la Entidad de la Ley Mística de Etapa Mioyi, en el remoto pasado de kuon ganyo. Y más tarde, para todos los seres
vivos en el Último Día de la Ley, fue establecido el Objeto de la Veneración de la Unicidad de la Persona y la Ley de la Enseñanza Esencial, la verdadera entidad del propio Daishonin Sama.
Ahora, voy a explicar desde la perspectiva de los seres vivos.
En “La Entidad de la Ley Mística” (Totaigui Sho), el Daishonin Sama dice:
Pero los que siguen las enseñanzas de Nichiren honestamente abandonan las falsas doctrinas de las enseñanzas provisionales y las teorías incorrectas de los maestros equivocados y sin vacilación ponen su fe en la Verdadera Ley y las doctrinas correctas del verdadero maestro. Por ello, pueden ganar el loto de la entidad y manifestar el principio místico de la entidad de la Tierra de la Luz Eternamente Tranquila. Esto es porque ponen su fe en las palabras doradas del Buda indicadas en el capítulo Yurio de la enseñanza esencial. (Shinpen, Pág. 701)
Aquí nos enseña que, al abandonar honestamente todas las calumnias a la Verdadera Ley y hacer el Shodai teniendo fe en el Soberano de la Enseñanza, el Daishonin Sama, en sus enseñanzas y en los verdaderos maestros que recibieron la Transmisión Directa de la Ley, manifestaremos el principio místico de la Entidad Eternamente Iluminada a través de la comprensión lograda del totai rengue (flor de loto como entidad).
“Creer en las palabras doradas del Soberano de la Enseñanza Esencial del capítulo Yurio” se refiere al ejercicio de la práctica de la fe ante el Gojonzon Sama de las Tres Grandes Leyes Secretas. En otras palabras, se puede decir que es la manifestación del principio místico de esta incomprensible Ley de la simultaneidad de causa y efecto en la vida de cada uno.
En el Curso de Verano de 1996, el Reverendísimo Soberano de la Ley Nikken Shonin señaló lo siguiente en su disertación sobre rengue:
Cuando nos dedicamos asiduamente al ejercicio de la práctica del Shodai reconociendo profundamente este rengue como la entidad de nuestra propia vida, la convicción y la comprensión de que la entidad de nuestra vida es en sí el totai rengue de la Ley Mística se manifestarán en forma gradual. (Daibiakujo, no. 462)
En cuanto a lo referente a la simultaneidad de causa y efecto de totai rengue desde la perspectiva de los seres vivos, siguiendo la disertación de Nikken Shonin Gueika, se puede resumirlo en tres significados: “la simultaneidad de causa y efecto contenida en un instante de vida”, “la simultaneidad de causa y efecto contenida en el Shodai” y “la simultaneidad de causa y efecto contenida en las tres existencias”.
“La simultaneidad de causa y efecto contenida en un instante de la vida” significa que los nueve mundos (la causa, o la práctica) y el estado de Buda (el efecto de la iluminación) están mutuamente contenidos como estaban en la Ley de la No-Materia en un Instante de la Vida.
“La simultaneidad de causa y efecto contenida en el Shodai” indica que la fe es la causa del Buda y el Shodai es el efecto del Buda; por lo tanto, la causa del Buda que es la fe logra directamente el efecto del Buda que es el Shodai.
“La simultaneidad de causa y efecto contenida en las tres existencias” indica que, desde la perspectiva de la vida que abarca las tres existencias del pasado, presente y futuro, el presente es el efecto del pasado desde el tiempo sin comienzo. Y las infinitas causas para el futuro están contenidas en el presente. Asimismo, la causa y el efecto están contenidos directamente en el presente.
Por consiguiente, el Reverendísimo Soberano de la Ley explica:
Esto, en esencia, forma parte de lo incomprensible. Y como había recibido el nombre de Miojo Rengue, por lo tanto, donde se recibe y mantiene este Miojo Rengue, es decir, creer y comprenderlo, ahí mismo se encuentra la iluminación. (Daibiakujo, no. 462)
Además, nos orientó lo siguiente:
Es esencial entonar el Daimoku con fe en que nuestra vida en sí misma es, de hecho, el totai rengue. (Daibiakujo, no. 462)
En conclusión, totai rengue se refiere a la verdadera entidad que es la Ley Mística de la causa y el efecto del Buda contenidos en la profunda comprensión del Buda. Ésta, además, se convierte en la causa y el efecto del Buda que posibilitan el logro de la budeidad de todos los seres.
Para finalizar, con vistas a la celebración del 750 aniversario del Establecimiento del Budismo Verdadero en el 2002, me gustaría que cada uno de nosotros, basados en el Dai Gojonzon Sama del Supremo Santuario de la Enseñanza Esencial y bajo las orientaciones del Reverendísimo Soberano de la Ley Nikken Shonin Gueika, manifestemos el principio místico de totai rengue (la flor de loto como entidad) en nuestra fe y práctica. Con un aspecto renovado y radiante: ¡Vamos a avanzar cada vez más en nuestra práctica de SHAKUBUKU!
El Significado de KioComo el mes pasado ya estudiamos acerca de rengue (flor de loto), este mes vamos a estudiar la continuación que es kio (sutra).
“Kio” es la traducción al japonés de la palabra sánscrita “sutra”. En los Gosho de Nichiren Daishonin, los términos como “shutara” o “sotaran” aparecen con frecuencia. Éstas son transcripciones fonéticas de la palabra “sutra” en sánscrito. Originalmente, kio significa la “palabra del Buda” y, en general, abarca las enseñanzas del Buda Shakiamuni reunidas y compiladas en escrituras.
Por otro lado, la razón por la cual la palabra “sutra” es traducida como “kio”, se debe a que el ideograma “kio” tiene el significado de “mediante”. Quiere decir que las enseñanzas del Maestro Sagrado llegan a la gente únicamente por medio de su boca y de su pensamiento. Además, kio también significa “nunca cambia”; por lo tanto, es apropiada para describir la consistencia del contenido de esas enseñanzas.
Después de que el Buda Shakiamuni entrara en el Nirvana, sus enseñanzas fueron reunidas y compiladas en cuatro ocasiones. Fueron divididas en “sutra” (kiozo,
enseñanzas), “vinayas” (ritsuzo, preceptos), y “abhidharmas” (ronzo, interpretaciones), las llamadas “Tripitaka” (sanzo).
Específicamente, “sutra” (kiozo) se refiere al conjunto de enseñanzas sobre la verdad del mundo de todas las leyes, la vida humana, las moralidades, la percepción del Buda, la Ley de Causa y Efecto, etcétera, que el Buda predicó por el bien de los seres.
En el budismo, el significado de kio es realmente profundo. Debido al gran yiji (misericordia) del Buda, las enseñanzas que contienen la iluminación y la sabiduría del Buda son expresadas tanto en palabras como en escrituras, con el fin de salvar a todos los seres del sufrimiento y conducirlos hacia la iluminación.
Se dice que el Buda Shakiamuni predicó entre cinco mil y siete mil sutras. Sin embargo, cada uno de ellos revela tan sólo una porción de la verdad. Además, una enseñanza correcta debe tener raíces en su origen. Si consideramos que el significado de kio proviene de la “palabra del Buda” que conduce a todos los seres hacia la budeidad, veremos que el origen donde todos los sutras deben retornar es el sutra llamado “Miojo Rengue Kio”, el cual predica la verdad absoluta.
En otras palabras, los cinco mil y siete mil sutras del Buda Shakiamuni poseen el significado original de kio (sutra) únicamente a través del Sutra del Loto. Esos sutras por sí solos jamás llegarían a ser la verdad. Lo mismo pasa con los caminos: aunque haya varios caminos que son iguales, existe una enorme diferencia entre aquél que lleva al destino final y los que no.
Asimismo, el ejercicio de la práctica de la fe con un contacto directo con el Buda será posible para los seres que deben ser salvados cuando la sabiduría del Buda, difícil de ser comprendida, aparece ante ellos en objetos reconocibles por los órganos sensoriales del ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. Éste es en general el significado de kio en el Budismo.
Este Miojo Rengue Kio, el origen de los sutras, más tarde fue revelado por el Buda Original Nichiren Daishonin para los seres del Último Día de la Ley como el sutra de vital importancia, el cual posee el significado de la Ley de la Siembra.
En “La Entidad de la Ley Mística” (Totaigui Sho), se lee:
La Verdad Suprema no tenía nombre. Cuando el Maestro Sagrado asignaba nombres a todas las cosas observando la verdad, en ella había una única Ley de lo incomprensible, la simultaneidad de causa y efecto. A ésta le asignó el nombre Miojo Rengue. Esta Ley de Miojo Rengue comprende todas las leyes de los Diez Mundos y los Tres Mil Mundos sin faltar ninguna. (Shinpen, pág. 695)
Tal como está señalado en este Gosho, el origen del Budismo de Nichiren Daishonin se encuentra en el tiempo de la “iluminación simultánea” alcanzada por el Buda Original en el remoto pasado de kuon ganyo. La Ley Fundamental que el Buda Original percibió es la única Ley de lo incomprensible, la simultaneidad de causa y efecto y es llamada miojo rengue. Cuando el Buda expresa esta Ley desde la posición del ejercicio de la práctica, ésta se convierte en “Miojo Rengue Kio”. Es decir, el Buda hizo que esta invisible Ley de miojo rengue se muestre en una realidad ante los seres, con el fin de
salvarlos y conducirlos. Éste es el significado de kio. Asimismo, a través de la conducción de Nichiren Daishonin, el Buda Original del Último Día de la Ley, y al expresar “Miojo Rengue Kio” en la forma concreta del “Objeto de Veneración de la Ley Mística” trasladando el mismo estado del Buda Original alcanzado en el remoto pasado de kuon ganyo al Último Día de la Ley, “Miojo Rengue Kio” es revelado como “Nam Miojo Rengue Kio”.
Éste es el “Objeto de Veneración de la Enseñanza Esencial”, e indica que el ejercicio de la práctica a través de este objeto es llamado el “Daimoku de la Enseñanza Esencial”. Y en este ejercicio de la práctica, los méritos y las virtudes de sokushin yobutsu (lograr la budeidad en esta existencia) abundan y se manifiestan plenamente. Por ello, es llamado el “Supremo Santuario de la Enseñanza Esencial”. Precisamente, cuando la Ley llamada miojo rengue es expresada en “Nam Miojo Rengue Kio”, es porque en ella están contenidas las “Tres Grandes Leyes Secretas”.
En “El Daimoku del Sutra del Loto” (Jokke Daimoku Sho) se lee:
Todos los sermones de los siete Budas, los miles de Budas y hasta los Budas de los incontables kalpas del pasado, junto con todos los Sutras expuestos por los Budas de las diez direcciones en el presente, son todos seguidores del único ideograma kio del Sutra del Loto. (...) Dentro de este único ideograma kio están contenidos todos los Sutras de las diez direcciones del mundo de todas las leyes. Esto es como la gema que concede todos los deseos, que contiene dentro de sí todos los tesoros, o como el inmenso cielo que abarca todos los fenómenos. (Shinpen, pág. 355)
Así, el Daishonin Sama nos indicó que el único ideograma kio de Miojo Rengue Kio contiene no solamente los sutras expuestos por el Buda Shakiamuni, sino también la totalidad de las innumerables enseñanzas del Buda que trasciende las diez direcciones y las tres existencias (pasado, presente y futuro). Además, prosiguió con la explicación sobre la manifestación en la realidad del significado de Místico Absoluto.
En el Gosho “Respuesta a Kio’o”, dice:
La vida de Nichiren no es otra cosa que Nam Miojo Rengue Kio. (Shinpen, pág. 685)
A través de esta frase, nos enseña que, aun siendo la Ley de kuon ganyo, miojo rengue no es más importante que kio y kio tampoco es meramente una forma de ésta. En efecto los siete ideogramas de Nam Miojo Rengue Kio contienen en ellos la Ley del Buda, el yiji del Buda y los méritos y las virtudes de guiar a todos los seres.
Más aún, al ser “Nam” una transcripción fonética del sánscrito es, por eso, lo más apropiado para expresar su profundo significado. Por lo tanto, al invocar Nam Miojo Rengue Kio con una fe correcta de acuerdo con la enseñanza de Nichiren Daishonin, con el tiempo y con nuestra capacidad podemos lograr los méritos y las virtudes de alcanzar la iluminación en esta existencia, la fusión del estado objetivo y la sabiduría subjetiva.
Como en el “Kio” de Nam Miojo Rengue Kio se encuentra un significado tan profundo, aun cuando se propague en cualquier país del mundo, no es necesario cambiar la pronunciación. Esto tiene los siguientes significados:
1. El conjunto de los siete ideogramas de Nam Miojo Rengue Kio es en sí mismo el Cuerpo de la Ley del origen del budismo.
2. Es la Vida del Buda Original.3. Es la frase de la esencia. Es fácil para uno recordarla e invocarla.4. Contiene, además, las profundas funciones y significados de todas las verdades
del Mundo de Todas las Leyes, de modo que es imposible encontrar una traducción para describirla.
Si separamos Nam Miojo Rengue Kio en palabras individuales con el fin de traducirlas a diferentes idiomas ya no sería la Vida o el Cuerpo de la Ley de Nichiren Daishonin. Perdería su significado de alcanzar la budeidad en esta existencia.
Nuestra fe no es una mera cuestión de creer o no. Con el fin de realizar correctamente los tres caminos de fe, práctica y estudio, siguiendo la orientación de Nichiren Daishonin, es importante hacer el Gonguio y el Shodai con una postura apropiada y pronunciación correcta. En otras escuelas, fuera de Nichiren Shoshu, el Daimoku es pronunciado “Namu Miojo Rengue Kio”. Esto es la prueba de que ellos no recibieron ninguna transmisión directa de Nichiren Daishonin; por lo tanto, este tipo de Daimoku no contiene ningún merito ni virtud.
Alcancemos el gran mérito de nuestra fe y práctica con una correcta y cuidada pronunciación, manteniendo el solemne significado de Nam Miojo Rengue Kio en nuestro corazón.
La Importancia de Abrazar Fe en Nichiren Shoshu
Cuando inicialmente ingresamos a Nichiren Shoshu, el factor más importante para todos los miembros del Hokkeko es dar el primer paso en su nueva jornada para aclarar cuál es el propósito de la fe.
Por ejemplo, cuando dos personas leen el mismo libro, los resultados son totalmente diferentes cuando una persona lo lee con el propósito de estudiar los caracteres y la gramática china, mientras que la otra lo lee para entender la intención del autor. Además, es natural que los resultados sean tan diferentes como el cielo y la tierra, aún en la lectura de una sola página, entre una persona que desperdicia su tiempo con una lectura superficial, y una que lee cuidadosamente para encontrar nutrición para su vida.
De la misma manera, en lo que se refiere a la fe, si entendemos el propósito de nuestra fe, con el objetivo de lograr nuestras metas, la actitud, postura y disposición correctas hacia la fe también se aclararán. Ocasionalmente, hay personas que dicen, "Creo que practicaré esta fe por un mes solamente", o "Dejaré de practicar en cuanto se me cure esta enfermedad". Estas actitudes son totalmente erróneas. Y debido a que estas formas de pensar sobre el propósito y actitud hacia la práctica son absolutamente incorrectas, aún si uno ora al Gojonzon, no recibirá el verdadero beneficio.
Para ponerlo más simplemente, existen básicamente dos propósitos fundamentales para tomar fe en este budismo. La primera es lograr la felicidad absoluta e inamovible que
proviene de la gratitud de estar vivo (lograr la iluminación en esta existencia), y la otra es lograr una sociedad ideal (Kosen-rufu), en la cual las personas puedan disfrutar juntas de vidas felices. El logro de la iluminación en esta vida no significa una condición de vida separada de la condición humana. Tampoco significa convertirse en un Buda después de su muerte. Es, más bien, el gran potencial de la condición de vida contenido en las profundidades de nuestras vidas, que emerge cuando fusionamos nuestras vidas con el Gojonzon. Nosotros llamamos esto el potencial de la condición de la vida del Buda, la naturaleza de Buda o, simplemente, Nam-Miojo-Rengue-Kio. La budeidad es la suprema condición de vida que nos permite vencer cualquier sufrimiento, y es la fuente de energía que nos lleva hacia una vida verdaderamente jubilosa y plena en este momento. Luchando a través de la fe, tratamos de crear una condición de vida absolutamente inamovible con una paz espiritual que esté fundamentada en la budeidad.
Para hacer una comparación, las situaciones como cuando una persona está enferma y se mejora, o cuando un hogar infeliz se convierte en uno armonioso, o cuando una vida con problemas económicos se estabiliza – estas son condiciones que son necesarias para una vida feliz, pero representan una felicidad temporal o parcial, y pueden eventualmente obtenerse sin fe en el Budismo Verdadero. No obstante, es una realidad de la vida que aunque nosotros tengamos mucho dinero, nuestra vida en el hogar puede ser infeliz, o aún cuando disfrutemos de buena salud, nuestros hijos pueden ser delincuentes. La vida involucra muchas clases de dificultades.
La budeidad es la fuente de la cual surge la habilidad para vencer las miles de preocupaciones y sufrimientos de la vida. Al igual que una gota de agua contiene todos los elementos de un océano completo, una persona que abraza la Ley Budista, la base de una condición de vida absolutamente feliz, posee todo lo necesario para vencer cualquier problema, ya sea enfermedad, preocupaciones financieras o infelicidad dentro del hogar.
Por lo tanto, es importante que mantengamos persistentemente una fe inamovible profundamente en nuestros corazones, con el objetivo de obtener la budeidad en esta vida, y de esa manera no ser influenciados por las altas y bajas, júbilos y problemas. Entonces, aún las oraciones más pequeñas serán contestadas.
El punto siguiente es que el Kosen-rufu es la correcta y continua protección y la propagación en el ámbito mundial del Budismo de Nichiren Daishonin. A través de esta práctica, podemos aliviar la infelicidad y miseria en el mundo, y construir una felicidad individual absoluta, creando de esta manera una sociedad verdaderamente armoniosa.
Desde el principio, el budismo no sólo se enseñó para que la gente pudiera buscar su propia felicidad, sin importar su condición, sino que mostró misericordia por los sufrimientos de los demás.
Por consiguiente, por la paz de la sociedad y la felicidad de la humanidad, Nichiren Daishonin ofreció y aún puso en peligro su propia vida en la lucha por el Kosen-rufu. Luego, el Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin, el Tercer Sumo Sacerdote Nichimoku Shonin y cada generación en la sucesión de Sumos Sacerdotes se han empeñado únicamente por el logro del Kosen-rufu.
Sólo podemos llamar a aquellas personas que hagan un espíritu digno de respeto parte de su propia vida, y por lo tanto, dediquen sus vidas por el bien del Kosen-rufu, verdaderos miembros del Jokkeko de Nichiren Shoshu.
De manera que, como se describe anteriormente, el propósito de tomar la fe en Nichiren Shoshu es encontrar la felicidad absoluta y lograr la iluminación en esta vida, a la vez que ayudamos a la gente en todo el mundo a través de la propagación del Budismo Verdadero.
Las Tres Clases deTesorosRev. Cho’on ShibaSacerdote Jefe, Templo MyoshinjiJulio, 2003
Espero que todos ustedes, como creyentes del Jokkeko, estén avanzando en sus actividades y disfrutando de continua buena salud.
Nichiren Daishonin escribió:
Más valioso que los tesoros en un depósito son los tesoros del cuerpo, y los tesoros del corazón son los más valiosos de todos. Desde el momento que usted lea esta carta, luche por acumular los tesoros del corazón. (Gosho, p. 1173; MWND, Vol. 2, p. 279)
Existen tres tipos de tesoros o “fortuna” que posee la gente: los tesoros del depósito, los tesoros del cuerpo y los tesoros del corazón.
Poseer casas, terrenos, dinero y otras cosas materiales, ciertamente, se considera una condición que es necesaria para que podamos llevar vidas felices. Éstas son formas de los tesoros del depósito. Uno puede pensar que éstos son los mejores tesoros de todos; sin embargo, no hay garantía que ellos puedan traer la felicidad. En ocasiones, los bienes materiales pueden causar resentimiento o dificultades entre la gente. Las posesiones pueden promover interminables conflictos entre los miembros de la familia y amigos, o causar presión mientras tratan de arraigarse a esta fortuna temporal. Cuando leemos informes sobre los crímenes perpetuados por los ricos, nos preguntamos por qué ellos no están contentos, aún cuando pareciera que lo tienen todo.
Por consiguiente, el “tesoro del depósito” significa la riqueza material que se utiliza para satisfacer nuestros deseos. No se puede decir que estos sean una forma pura de tesoro o una forma prístina de fortuna. Además, esto es sólo una fortuna temporal, útil solamente en el presente. Es más, algunas fortunas transitorias, tales como las que se consiguen al robar, sólo pueden caracterizarse como tesoro impuro.
La segunda forma de tesoro es el del cuerpo. El mantenimiento de la buena salud de todos los miembros de nuestras familias y la adquisición de capacidades y habilidades esenciales son ejemplos del tesoro del cuerpo. Esta forma de tesoro posee un potencial aún mayor para proveer felicidad y enriquecer la vida que los tesoros del depósito.
No obstante, este tesoro del cuerpo también posee limitaciones predeterminadas. Nosotros, como humanos, con el tiempo decaemos físicamente. No podemos escapar del envejecimiento final, la enfermedad y la muerte. Cuando estamos en buena condición física, podemos experimentar la felicidad. Cuando experimentamos enfermedades y otras dificultades físicas, sin embargo, encontramos difícil considerar como tesoros a nuestros cuerpos. Como resultado, nosotros, inevitablemente, clasificamos el tesoro del cuerpo como un tesoro temporal. Es más, nuestros cuerpos se caracterizan por varios deseos mundanos, fallas, y el resultado de nuestras calumnias. Consecuentemente, el tesoro del cuerpo sólo puede ser una forma impura de tesoro.
La tercera forma de tesoros, los del corazón, es la más esencial, y aún así, todos tenemos la tendencia de ignorarla o descuidarla, de vez en cuando.
Cada uno de nosotros, como seres humanos, posee un corazón espiritual, aún cuando no podemos verlo de manera tangible con nuestros ojos. Para que este corazón se convierta en el “tesoro del corazón”, es absolutamente esencial que busquemos el supremo Gojonzon en todo el universo, cultivemos extensamente la belleza y la fuerza en nuestros corazones y fomentemos la sabiduría de Buda y los beneficios en todo nuestro ser.
El intelecto humano, el carácter, la generosidad y la misericordia son, todas, promovidas por el brillo en nuestros corazones con base en la fe correcta. Asimismo, el tesoro del corazón basado en la fe correcta es una forma de beneficio que está profundamente grabado en nuestras vidas individuales durante las tres existencias del pasado, el presente y el futuro. Es un tesoro eternamente indestructible que nunca desaparecerá, no importa cuántos ciclos de reencarnación podamos pasar. Éste es nuestra forma suprema de beneficio.
Además, únicamente cuando el tesoro del corazón se establezca firmemente en nuestras vidas pueden nuestros cuerpos individuales reflejar los verdaderos tesoros del cuerpo. Adicionalmente, sólo cuando las posesiones y las otras formas de tesoros materiales se basen sólidamente en el tesoro del corazón podrán ellos tener su verdadero valor como tesoros del depósito.
En otras palabras, los que mantienen correctamente la fe verdadera obtendrán gradualmente el tesoro puro del cuerpo y el tesoro puro del depósito, con base en el tesoro puro del corazón.
Como discípulos de Nichiren Daishonin, todos ustedes comparten el legado común de los tres mártires de Atsujara. Les pido, sinceramente, que amasen más beneficios y buenas causas, basándose en su fuerte entendimiento de la fe, como creyentes del Jokkeko que mantienen este honorable legado, y que se esfuercen al máximo por el logro del Kosen-rufu.
Los Diez MundosEn el budismo se enseña que existe una relación inseparable entre el sujeto y su medio ambiente (esho funi), como así también que cada ser humano tiene diez estados de vida, siendo ellos:
1. Infierno. Son aflicciones como las enfermedades, disturbios familiares, pobreza extrema, etc. La sociedad asume este estado por la turbiedad interna de las personas.
2. Hambre. Es estar a merced de los deseos mundanos, como la fama o el poder. Si no se cumplen uno cae en el estado de infierno. Éstos no pueden ser eliminados; uno debe aprender a controlarlos y utilizarlos eficientemente a través de la práctica budista.
3. Animalidad. Indica la naturaleza animal del ser humano. Los actos instintivos del hombre desconocen la razón y la moral. Resulta que es un estado peligroso y nocivo.
4. Ira. Condición de la vida en que uno es deshonesto, arrogante y egocéntrico. Naturaleza cruel que no reconoce las opiniones de los otros.
5. Tranquilidad. Tiene la capacidad indispensable de pensar con serenidad en sí mismo y en el medio ambiente. Por emotividad no se puede permanecer en esta condición.
6. Éxtasis. Basado en el deseo espiritual y material. Es la sensación de satisfacción relativa o realización temporal, que pronto desaparece por las circunstancias.
7. Saber. La persona se da cuenta de la incertidumbre de la vida y se esfuerza por mejorar. Auto-convencerse que se sabe todo es ilusión y arrogancia.
8. Absorción. Indica la alegría que se experimenta cuando se está absorto en un trabajo.
9. Bodhisatva. Estado sublime en que uno está dispuesto a esforzarse por otros, respecto a sus sufrimientos. Consagrado al principio de dar felicidad a todas las personas. Respaldado por un intenso deseo de perfeccionamiento del carácter y cumplimiento de la paz en la sociedad.
10. Buda. El más esplendente estado, o la vida más pura. Cuando se hace emerger la sabiduría innata, se modifica el carácter, se tiene una visión real, amplia, humana y misericordiosa.
Los primeros cuatro se llaman “los cuatro malos caminos”, que indican la no iluminación o elevación intelectual y moral. Son fases ignorantes que determinan todo tipo de infelicidad.
El vivir cada día con determinación, no malgastando el tiempo, luchando por lograr un objetivo, una meta y/o mejorar algo en alguna área es el camino hacia el progreso. Entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio para tener éxito en el logro de nuestras metas es una gran oportunidad. Al repetirlo sinceramente uno sabrá cómo hacer de las aspiraciones una realidad.
El despertar a la verdad de la Ley de Causa y Efecto es lo que enseña el Budismo Verdadero.
Se hacen causas a cada instante, y es imposible escapar de las consecuencias de sus propias acciones. Toda la intención se orientará hacia el logro de un objetivo y reflejará los resultados, en cada pensamiento, palabra y acción.
Existe el principio básico budista de “las tres categorías de acción” (shin-ku-i) que son: mental, verbal y física. Cada idea que se piensa, cada palabra que se dice y cada acción que se realiza es una causa; aún el más mínimo pensamiento que surja de momento a momento es una causa que resultará en un efecto positivo o negativo en la vida.
El Gosho (escrito de Nichiren Daishonin) “La Apertura De los Ojos”, en parte enseña:
Si usted desea entender las causas que existieron en el pasado, observe los resultados que se están manifestando en el presente. Si desea comprender qué resultados se manifestarán en el futuro, mire las causas que existen en el presente. (Shinpen Gosho, pág. 571).
Es importante entender la relación de causa y efecto y estar consciente de ella a todo momento. Orar por “cambiar mi condición de vida” y “ser una persona útil para el Kosen Rufu (paz mundial)” definitivamente es positivo. Siendo esencial definir claramente qué se necesita para lograr las determinaciones, uno debe desarrollar la sabiduría a través de la fe.
Las Cinco ImpurezasEl término “cinco impurezas” se utiliza para describir una época en la cual la sociedad desciende al caos y el desorden debido a los deseos mundanos y las perspectivas erróneas de la gente. Con el tiempo, esto llevará a la destrucción del medio ambiente natural y todas sus funciones, y finalmente, creará estragos y confusión. Siendo ellas:
1. Impureza de la época (ko-yoku): Se manifiesta como la corrupción y el caos que resulta de las guerras, las epidemias, la hambruna y cualquier otro desorden social o natural.
2. Impureza del deseo (bonno-yoku): Se manifiesta como el deterioro del cuerpo y la mente como resultado de las cinco pasiones ilusorias de avaricia, ira, necedad, arrogancia y dudas, representando la inherente pasión ilusoria de los humanos, cuya naturaleza fundamental se controla fácilmente por los deseos mundanos.
3. Impureza de la gente (shuko-yoku): Se manifiesta como la decadencia física y espiritual de la gente que lleva a la corrupción de la sociedad entera.
4. Impureza del pensamiento (ken-yoku): Se manifiesta como un sentido de valores distorsionados en la forma de ver la vida. Esto es causado por las “cinco perspectivas falsas”:
o Shinken: Apego al ego, considerándolo erróneamente como absoluto.o Jenken: El punto de vista extremo que expone que la vida cesa de existir
después de la muerte, o que la vida continúa después de la muerte en una forma eternamente inamovible.
o Yanken: El punto de vista erróneo que rechaza la ley de causa y efecto.o Kenshuken: La percepción errónea causada por las tres primeras
perspectivas falsas y expone que las cosas inferiores son superiores.o Kanshuken. El punto de vista erróneo que causa que se forme un
profundo apego a los preceptos erróneos o a las prácticas falsas que van en contra de las enseñanzas budistas.
Estas cinco perspectivas erróneas indican que se ha perdido la razón, reemplazada por los conceptos ilusorios mentales, se percibe la verdad en forma falsa y los deseos mundanos nos agobian.
5. Impureza de la vida (mio-yoku): Es la decadencia de la existencia de la gente debido al deterioro mental y físico. Esto lleva a una duración de vida corta.
El Camino del Medio¿Qué es el Camino Medio?
El significado fundamental de este término es caminar por el invisible camino del medio, sin desviarse por los extremos del sufrimiento y el placer, la existencia y la no-existencia, y la transitoriedad y la eternidad. También significa, con base en la sabiduría correcta del budismo, comprender que todas las cosas se manifiestan y se extinguen debido a las relaciones causales.
En un antiguo sutra llamado Shuguio Dochi, existe la siguiente historia llamada “La Parábola del Pájaro”, donde hay una referencia al tema del camino del medio del budismo.
“En un palacio real, todos los días, un gran número de pájaros era atrapado y, entre ellos, los más robustos eran elegidos para ser servidos en la mesa del rey, uno por uno. Uno de los pájaros atrapados, al ver el desarrollo de los acontecimientos, pensó secretamente en su corazón: “Si como mucho y me vuelvo obeso, con seguridad me llevarán al matadero y seré devorado. Pero al mismo tiempo, si no como, moriré. Trataré de hacer ejercicios con moderación y comer la cantidad exacta para poder tener una larga vida.
Desde ese momento, el pájaro redujo adecuadamente la cantidad de alimentos que ingería. Cuando se redujo al tamaño exacto de los huecos entre las rendijas de la jaula, se dice que el pájaro voló por los aires y quedó en libertad”.
Nosotros, los mortales comunes, en ocasiones, actuamos como un tonto pájaro que sólo ve únicamente lo que está ante sus ojos y no podemos analizar correctamente las peligrosas situaciones en las cuales nos encontramos. En otras palabras, para aquellos de nosotros que somos extremadamente egoístas o que nos tornamos muy apegados a las cosas, no es fácil encontrar el Camino del Medio del Budismo frente a un problema cotidiano. Podremos encontrar algún indicio del camino del medio si nos iluminamos a la sabiduría de reflexionar acerca de los dos extremos de cualquier situación.
MÉRITOS DEL CAMINO DEL MEDIO
Shakiamuni descartó los dos extremos de cualquier situación y se iluminó al camino del medio. Se podría decir que el camino del medio es la sabiduría correcta, la práctica correcta y la verdadera y correcta presentación de uno mismo.
Un aspecto es la clase de sabiduría con la cual uno puede discernir correctamente la totalidad de las circunstancias, mientras que la otra es la sabiduría crítica con la cual uno, luego, escoge la respuesta correcta en esas circunstancias.
Asimismo, debido a que no se puede demostrar la sabiduría del camino del medio si uno tiene apegos extremos, puede decirse que la sabiduría del camino del medio también incorpora la sabiduría del Majahiana Provisional (la sabiduría de ku).
EL CAMINO DEL MEDIO ENTRE EL SUFRIMIENTO Y EL PLACER
En el Gosho “La Felicidad en este Mundo”, el Daishonin Sama también da la siguiente explicación sobre la postura de transitar el camino del medio entre el sufrimiento y el placer abrazando la Ley Mística:
Sufra lo que tenga que sufrir, disfrute lo que haya para disfrutar. Considere tanto el sufrimiento como la felicidad como hechos de la vida y continúe entonando Nam-miojo-rengue-kio, no importa lo que suceda.
En otras palabras, el camino del medio entre el sufrimiento y el placer no es sólo un punto central entre ambos. Debido a que tanto el sufrimiento como el placer son realidades de la vida, la forma de transitar el camino del medio entre ambos no es evitar los sufrimientos cuando éstos lleguen, ni tornarse muy indulgente en el placer aún cuando lo esté disfrutando. Ésta es la verdadera práctica del camino del medio.
EL CAMINO DEL MEDIO ENTRE LA EXISTENCIA Y LA NO EXISTENCIA
Aún cuando el camino del medio se ilustra desde varias perspectivas, desde un punto de vista intelectual, se explica en términos de existencia y no existencia. Esta doctrina budista de las relaciones causales excluye los dos puntos de vista parciales de existencia y no existencia y se centra en el razonamiento de que ni la existencia ni la no existencia se conocen como el camino del medio. El camino del medio entre la existencia y la no existencia también puede ser expresado como el equilibrio entre ambas.
Por ejemplo, aún cuando estamos apegados a la existencia y pensamos que siempre tendremos nuestra juventud o riqueza, tanto una como otra son entidades frágiles y, aunque pueda parecer que existen para siempre, en realidad no son entidades fijas. Cualquiera puede entender esto al enfrentar la vejez y la muerte.
Todo el mundo existe a través de la armonía de las relaciones causales. Debido a esto, la enseñanza del camino del medio entre la existencia y la no existencia es el entendimiento correcto de que la naturaleza de todas las cosas incorpora tanto la existencia como la no existencia.
LAS OCHO NEGACIONES DEL CAMINO DEL MEDIO
El filósofo hindú Nagaryuna, además, hace énfasis en el significado del camino del medio explicado por Shakiamuni a través de las “Ocho Negaciones del Camino del Medio” que son las siguientes:
1. Ni nacimiento2. Ni extinción 3. Ni cesación4. Ni permanencia5. Ni uniformidad6. Ni diversidad
7. Ni va8. Ni viene
Esta enseñanza puede resumirse con la idea “ni nacer ni morir”, que percibe que el nivel real del nacimiento y la muerte es el nivel donde no existen ni nacimiento ni muerte.
Por ejemplo, cuando se planta una semilla en la tierra, se dice que ésta germina. Desde el punto de vista del retoño, éste ha “nacido”. Pero al mismo tiempo, desde el punto de vista de la semilla en sí, la semilla ha “muerto”. Como podemos ver de esta relación entre la semilla y el retoño, si uno lo toma desde la perspectiva de “nacer” o “morir”, no puede captarse el aspecto del camino del medio de la vida que “ni nace, ni muere”.
De esta manera, la doctrina de las Ocho Negaciones del Camino Medio que expresa la idea de “ni nacer ni morir” aclara correctamente la totalidad del aspecto del camino del medio.
EL CAMINO DEL MEDIO DEL SUTRA DEL LOTO
Todo lo anterior explica el camino del medio desde diferentes perspectivas. Sin embargo, en contraste al tratamiento parcial que le dan al camino del medio los variados sutras anteriores, el camino del medio expuesto en el Sutra del Loto es la unión perfecta del camino del medio de la verdad tripartita (kutai, ketai y chutai).
En el Maka Shikan, el Gran Maestro Tien Tai explica la verdad tripartita de la siguiente manera: “Un espejo pulido puede utilizarse como una metáfora para la unión perfecta de las tres verdades: la claridad del espejo puede compararse con la naturaleza o potencial (kutai), la imagen reflejada en el espejo es sólo la existencia temporal (ketai) y el espejo en sí puede compararse con la entidad (chutai). Aunque las tres no están combinadas ni separadas, sus diferencias se compaginan muy bien.
En otras palabras, Tien Tai explica que la situación del espejo cuando nada se refleja en él es el estado natural o el estado potencial (kutai), mientras que la imagen de todo lo que se refleja en el espejo representa la existencia temporal (ketai) y el espejo en sí posee tanto la existencia potencial como la temporal que representa la entidad del camino del medio (chutai).
Desde la perspectiva de la Verdad Tripartita del Sutra del Loto, el Gran Maestro Tien Tai explicó que la meta de un mortal común es la práctica de observar la mente, y consideró la verdad del genuino camino del medio que se encuentra en las mentes de los mortales comunes: la entidad de la Ley Mística.
Pero en esta época, aunque nosotros mortales comunes hiciéramos de nuestra mente el objeto para nuestra práctica de observación (como explicó Tien Tai en su época), no podríamos obtener el beneficio de la Ley Mística. Observar la mente en esta época incluye tanto nuestra fe sincera en el Dai-Gojonzon, que es la incorporación del Buda Verdadero, como nuestra invocación del Daimoku del Budismo Verdadero de la Siembra.
En el Onguikuden, el Daishonin Sama explica:
La naturaleza de la única entidad (chutai) fundamental es la naturaleza o potencial (kutai) y los fenómenos son la existencia temporal (ketai). Esta perfecta unión de las tres verdades no es otra cosa más que Nam-Miojo-Rengue-Kio. Estos cinco caracteres son la verdadera entidad y la razón para el advenimiento de Nichiren en este mundo. (Shinpen, pág. 1729)
El Daishonin Sama explica aquí que la práctica fundamental que venera el camino del medio basado en el Dai Gojonzon es el camino correcto para el logro de la budeidad.
Cambiar Veneno en Medicina (Jendoku Illaku)
Hay 350.000 a 400.000 personas que están viviendo en refugios como resultado del desastre en Japón. Hay un pasaje del Gosho que declara: “Cuando ocurre gran mal, sigue gran bien”. Oro que puedan cambiar veneno en medicina, para que sus regiones sean reconstruidas y restauradas tan rápidamente como sea posible y puedan volver a sus vidas normales. La frase “cambiar veneno en medicina” se derive de un pasaje en el Tratado sobre el Gran Sutra de la Perfección de la Sabiduría (Daichido-ron), escrito por el Bodisatva Nagaryuna en la India:
Por ejemplo, es como un gran médico que puede cambiar veneno en un elíxir.
Tradicionalmente, hay una relación adversa entre el veneno y la medicina. Sin embargo, este pasaje se refiere a los actos de un gran médico. Mientras que un médico normal prescribe medicinas ordinarias para curar enfermedades comunes, un gran médico puede combinar venenos para curar enfermedades graves.
El Bodisatva Nagaryuna se concentró en los deseos mundanos, tales como la avaricia, la ira, y las ilusiones tontas que causan el infortunio, y los comparó con venenos. Él expuso el principio de cambiar veneno en medicina para alabar la virtud del Sutra del Loto, que permite que toda la gente logre la iluminación sin eliminar sus deseos mundanos.
Según las enseñanzas anteriores al Sutra del Loto, para erradicar los deseos mundanos y lograr la budeidad, una persona tiene que llevar a cabo la práctica budista por un tiempo larguísimo que abarca kalpas infinitos. Luego puede erradicar sus deseos mundanos.
Tiene que subir a cada etapa sucesiva y llegar a la última de las 52 etapas de práctica, que es la iluminación (miogaku). Esto es imposible para una persona común.
El principio de ichinen sanzen (tres mil reinos en un solo momento de la vida) fue revelado en el Sutra del Loto, y el principio de la posesión mutua de los diez mundos (yikkai gogu) indica que el estado de la budeidad existe incluso dentro de la condición de vida de infierno. Por eso, los deseos mundanos y el estado de la budeidad existen simultáneamente en la vida. Fue revelado que son esencialmente inseparables, caracterizados por el principio de “dos pero no dos”.
Así que la meta no es eliminar el veneno de los deseos mundanos. A cambio, el significado de cambiar veneno en medicina es que la buena medicina de la Ley mística (Miojo) está disponible para toda la humanidad, porque esos deseos mundanos se usan directamente para permitir que la gente logre la budeidad.
En el Sutra de la Meditación sobre el Bodisatva Universalmente Digno de Respeto, el epílogo del Sutra del Loto, se explica el principio de que “los deseos mundanos son la iluminación” (bonno soku bodai) de la siguiente manera:
Es posible purificar todos nuestros sentidos y erradicar la totalidad de nuestras ofensas sin eliminar nuestros deseos mundanos ni separarnos de los cinco deseos.
En el Gosho “Sobre el Significado de la Verdadera Entidad de Miojo-Rengue-Kio”, Nichiren Daishonin escribió:
Los que descarten honestamente los medios provisionales, crean de todo corazón en el Sutra del Loto, y entonen Nam-Miojo-Rengue-Kio, transformarán los tres senderos de los deseos mundanos, el karma y el sufrimiento en las tres virtudes de la propiedad de la Ley, la sabiduría y la emancipación.
Aquí el Daishonin explica que tenemos que descartar honestamente los principios erróneos de las doctrinas y los maestros heréticos; creer en el Gojonzon de Nam-Miojo-Rengue-Kio, la esencia del Budismo de la Siembra, escondida en la profundidad del Sutra del Loto; y entonar Daimoku. Entonces podemos recibir el beneficio de lograr la iluminación en nuestra forma actual, transformando el veneno de los tres senderos en la medicina de las tres virtudes.
El Daishonin declaró lo siguiente en su Gosho “El Infierno y la budeidad”:
Devadatta transformó el infierno en el paraíso de la luz tranquila del Buda. El logro de la iluminación de la hija del Rey de los Dragones en su forma actual también es un resultado solamente del Sutra del Loto, que enseña la identidad de las relaciones positivas y adversas [así permitiendo que los que se oponen logren la iluminación]. Estos beneficios provienen completamente del carácter mio. El Bodisatva Nagaryuna dijo: “Por ejemplo, es como un gran médico que puede cambiar veneno en medicina”.
Vamos a profundizarnos en los Goshos de los cuales provienen estos pasajes.
Jei no Saenmon condenó falsamente y luego asesinó a los tres mártires de Atsujara. El Daishonin escribió a los creyentes para animarlos a superar la tragedia y cambiar veneno en medicina. Este incidente fue el motivo para la inscripción del Dai-Gojonzon por parte de Nichiren Daishonin.
El Daishonin le escribió a la esposa de Nanyo Jioe Shichiro, quien había muerto. Ella estaba sufriendo y padeciendo grandes adversidades en esa época, pero siguiendo la orientación del Daishonin, pudo continuar sin aflojar en su fe. Se dedicó a criar a Nanyo Tokimitsu y a sus otros hijos.
Ella apoyó y protegió a Nichiren Daishonin después de su regreso del exilio en Sado, cuando comenzó a residir en el Monte Minobu. Después de la entrada de Nichiren
Daishonin en el nirvana, fue su hijo, Nanyo Tokimitsu, quien estableció el Templo Taisekiyi, con Nikko Shonin como su sacerdote fundador. Tokimitsu se convirtió en el laico fundador del templo. Juntos establecieron la base para el Templo Principal Taisekiyi de hoy. De hecho, ésta es verdaderamente una manifestación de cambiar veneno en medicina.
A menudo se dice que mio significa abrir, mio significa estar perfectamente dotado, y mio significa reavivar. Así que los beneficios de la Ley Mística (Miojo) nos permiten abrir [la oscuridad de las ilusiones]. Nos permiten estar dotados [de las virtudes del Buda]. Además, nos permiten ganar el beneficio verdaderamente místico de renovar la vida [lograr la budeidad].
Nuestro Honorable Sumo Sacerdote Retirado Nikken Shonin nos dio la siguiente orientación:
Según las enseñanzas del Daishonin, es esencial que avancen con la convicción de que ha llegado la hora para transformar las dificultades en la verdadera felicidad. En particular, es esencial durante tiempos de adversidad recibir los beneficios de cambiar el veneno en medicina.
Cuando experimentamos la enfermedad, podemos emmpatizar con los que están enfermos. Cuando somos despreciados a atormentados, podemos apreciar la caridad y la misericordia. Cuando experimentamos la pobreza, podemos aprender a apreciar las cosas materiales.
Debemos entender que las dificultades, las pesadumbres, la tristeza y los dolores que encontramos se convierten en las causas para que experimentemos niveles exponenciales de felicidad, alegría, y fortuna. Por eso, tenemos que esforzarnos al máximo para permitir que tantas personas como sea posible lleguen a ser verdaderamente felices a través de la buena medicina de la Ley Mística (Miojo), con base en el principio de cambiar veneno en medicina.
Estar Libre de Dudas es la Verdadera FeOrientación del Sexagésimo Ocatavo Sumo Sacerdote Nichinio Shonin7 de noviembre de 2010Gran Salón de Recepciones, Templo Principal Taisekiyi
El capítulo Devadatta del Sutra del Loto reza en parte:
En las edades futuras, si hay buenos hombres o buenas mujeres que al escuchar el capítulo Devadatta del Sutra del Loto de la Ley Maravillosa crean en él y lo reverencien con corazones puros y no tengan dudas ni inquietudes, nunca caerán en el infierno o el reino de los espíritus hambrientos o de las bestias, sino que renacerán en presencia de los Budas de las diez direcciones.
El capítulo Devadatta del Sutra del Loto se puede dividir en dos partes. La primera mitad enseña sobre el logro de la budeidad por parte de Devadatta, lo que significa el logro de la budeidad por parte de las personas malvadas. La segunda mitad trata del
logro de la budeidad de parte de la hija de ocho años de edad del Rey de los Dragones, indicando así el potencial de las mujeres para lograr la iluminación.
El Tratado sobre el Gran Sutra acerca de la Perfección de la Sabiduría declara que Devadatta fue un hermano mayor de Ananda y primo de Shakiamuni. Aunque entró al sacerdocio y se convirtió en discípulo de Shakiamuni, era hostil a Shakiamuni desde que era joven. Sentía deseo por la fama y la riqueza. Debido a su naturaleza arrogante, abandonó su práctica budista y cometió los cinco pecados capitales. Como consecuencia, cayó en el infierno.
Los cinco pecados capitales en el budismo son: matar a su padre, matar a su madre, matar a un ahrat, herir a un Buda haciéndole sangrar, y destruir la armonía entre los practicantes.
En una vida previa, cuando Shakiamuni era un rey, abdicó del trono para buscar el Budismo Majallana. Conoció a Ashi, un ermitaño que practicaba la Ley Mística. Durante mil años, Shakiamuni sirvió al ermitaño, dedicándose a la práctica budista, y finalmente pudo lograr la budeidad. Este ermitaño fue una encarnación previa de Devadatta. Por medio de esto, el Buda afirmó que Devadatta lograría la iluminación y se convertiría en el Tathagata Rey Celestial en el futuro.
Esto fue solamente debido al poder de la Ley Mística (Miojo). En las enseñanzas previas al Sutra del Loto, el principio de la posesión mutua de los diez mundos y de ichinen sanzen (tres mil reinos en un solo momento de la vida) aún no había sido revelado. Así que se decía que una persona malvada sólo podía lograr la budeidad si erradicaba sus pecados, acumulaba buenos actos, y renacía como una buena persona, o si eliminaba todos sus deseos mundanos. En el Sutra del Loto, sin embargo, se enseñaron los principios de los diez mundos y de ichinen sanzen, así revelando que la naturaleza suprema del Buda es inherente en las vidas de toda la gente de cada uno de los nueve mundos. Esto permitió que los que estén en el mundo del infierno alcancen el estado de la budeidad, mostrando de esa manera el potencial de cualquier persona para lograr la iluminación.
El Gosho “La Doctrina de Ichinen Sanzen” reza:
Esta enseñanza no discrimina contra personas malvadas, mujeres, o personas de los dos vehículos, ni contra los icchantika. Es así que el segundo capítulo del Sutra del Loto, Medios Provisionales, declara que todas las personas logran la budeidad siguiendo el camino del Buda. También expone sobre la sabiduría profunda del Buda, que otorga beneficios a todos los seres vivientes por igual. Cuando, al escucharlo, uno cree que lo bueno y lo malo son idénticos, no separados, y que también lo correcto y lo incorrecto no son dos, entonces uno puede lograr la iluminación en su estado actual. Esto es lograr la budeidad en su forma actual. Se puede alcanzar este estado y ascender a la etapa de la iluminación en esta misma existencia. Incluso los que no comprenden este principio obtendrán la sabiduría ilimitada del Buda si entonan el Daimoku. Shakiamuni y los otros Budas se regocijarán. El sutra declara:”Estoy dichoso, y los otros Budas también”.
El Sutra del Loto expone la doctrina suprema, que revela que todas las personas, incluyendo a Devadatta, quien representa a las personas malvadas, y a las mujeres, tienen el potencial de lograr la budeidad en su forma actual, si albergan la fe en la Ley
Mística (Miojo). En el Último Día de la Ley, el Sutra del Loto se refiere a Miojo-Rengue-Kio del budismo de la siembra de la verdadera causa. Los beneficios de esta enseñanza suprema de Miojo-Rengue-Kio permitieron que incluso Devadatta, quien actuó en contra de la verdadera Ley, tuviera la seguridad de alcanzar la iluminación en sus existencias futuras. De igual manera, abrieron el sendero para que todos los seres vivientes lograran la budeidad.
Sin embargo, como nos enseña este pasaje del Sutra del Loto, es de suma importancia reverenciar al Buda con un corazón puro y creer en él sin ninguna duda en absoluto.
Hay una expresión que dice, “Estar libre de dudas es la verdadera fe”. Cuando aplicamos esto a nuestra fe y práctica, podemos ver que abrazar la fe en el Dai-Gojonzon y no tener dudas es el punto más importante para el logro de la budeidad.
Las “Enseñanzas Transmitidas Oralmente” enseñan:
Ichinen sanzen se basa únicamente en el carácter “fe” El logro de la budeidad de todos los Budas de las tres existencias surge únicamente del carácter “fe”. Una espada que corta la oscuridad fundamental es únicamente el carácter “fe”. Creer y entender sin dudas es la espada que corta las dudas y las ilusiones.
Fe absoluta en el Dai-Gojonzon, fe basada en estar libre de dudas, es el factor principal que determina el logro de la budeidad. En el Último Día de la Ley, los mortales comunes sin la semilla de la budeidad podrán lograr la iluminación solamente después de abrazar esa clase de fe.
El Daishonin enseña en “Respuesta a Shiyo Kingo”:
La mente de uno es lo más importante. No importa qué tan sinceramente Nichiren ofrezca oraciones, si usted tiene dudas, es como tratar de encender fuego con leña mojada. Haga acopio del poder de su fe y dedíquese a su práctica.
Sin importar qué tan ilimitados sean los beneficios del Dai-Gojonzon, si el practicante tiene dudas acerca del Gojonzon y ofrece Daimoku con incertidumbre, no podrá recibir beneficios profundos. En otras palabras, sin importar qué tan grandes sean el poder del Buda y el poder de la Ley del Gojonzon, si nos faltan los poderes de la fe y de la práctica, nuestras oraciones no serán contestadas.
El capítulo Parábola (Jillu, tercero) del Sutra del Loto enseña que incluso Shariputra, quien era conocido como el más destacado en sabiduría, logró la budeidad no por su inteligencia y conocimiento, sino debido a su fe pura. El sutra expone que la fe es la única clave para el logro de la budeidad.
Nuestro logro de la budeidad se determina por fe absoluta en el Dai-Gojonzon. Así que es esencial que continuemos practicando con fe fuerte. Esta “fe”, sin embargo, no debe limitarse solamente a su propia fe. Tiene que ser fe tanto para uno como para otros.
Incluso Devadatta, quien cometió los cinco pecados capitales, pudo lograr la iluminación debido al gran beneficio de la Ley Mística (Miojo). Es esencial que nosotros, los discípulos de Nichiren Daishonin, compartamos los grandes beneficios con
otros, que sufren de los tres venenos de la avaricia, la ira y la necedad. Tenemos que conducir a más gente al sendero correcto de la fe. Ésta es la fe para uno mismo y para otros, lo que cumple la voluntad del fundador Nichiren Daishonin.
Incluso en la vida diaria, no es posible que lleguemos a ser felices solos sin otras personas. El Rissho ankoku-ron reza:
Si usted desea verdaderamente su propia paz y seguridad, ¿no debiera orar primero que todo por la paz de toda la nación?
“Toda la nación” se refiere a todas las cuatro direcciones de norte, sur, este y oeste, y significa el mundo entero. “Paz y seguridad” se refiere a una sociedad segura y pacífica. Si deseamos nuestra propia vida pacífica y segura, debemos desear que el mundo llegue a ser puro y pacífico. En el sentido más restringido, “el mundo” significa la casa de uno o su entorno. En un sentido amplio, se refiere a una sociedad, el país entero, o todo el mundo. Formamos una relación estrecha con nuestro entorno. Por ejemplo, si ocurre una guerra, la felicidad del individuo será destruida. A menos que la paz y la seguridad del mundo se establezcan, la felicidad de cada individuo no se puede lograr. El Daishonin enseña:
Primero que todo, uno debe poner fin a las ofensas contra la Ley Mística que prevalecen a través del país.
Como este pasaje nos enseña, es crucial eliminar todas las ofensas debido a las causas malvadas en todo el país. Esto es porque el infortunio, el sufrimiento y la confusión todos se deben al veneno de las ofensas contra la Ley verdadera. Esta advertencia fue expresada por el Daishonin en su Rissho ankoku-ron.
“Poner fin a las ofensas contra la Ley” significa hacer shakubuku. La verdadera felicidad yace en estar consciente de que su propia felicidad está vinculada estrechamente con la felicidad del mundo entero. La verdadera felicidad se basa en luchar para practicar para el logro de la budeidad tanto por parte de uno mismo como por parte de otros. Cada individuo debe darse cuenta de la importancia de shakubuku y los profundos beneficios de hacer shakukubu, y dedicarse a la propagación de la Ley Mística (Miojo).
Observando la condición del mundo en años recientes, se puede ver qué tan caótica ha llegado a estar la situación. Las mentes de la gente están extremadamente confundidas debido al veneno de las ofensas contra la Ley. Verdaderamente, creo que tenemos que hacer shakubuku con corazón y alma, para que tantas personas como sea posible descarten las enseñanzas heréticas, que son la causa de la infelicidad, y acepten la fe en el Dai-Gojonzon del Alto Santuario de la Enseñanza Esencial. La realización de la felicidad de todos y la paz mundial son nuestros deseos profundos.
Saliendo Victoriosos sobre las Funciones Demoniacas y Avanzando para Lograr
Nuestros Nuevos Objetivos
Reverendo Sendo Takano, Sacerdote Principal, Templo Senpoyi, LLokojama, Japón
La doctrina de las cuatro promesas universales representa los objetivos de los varios bodisatvas que determinan llevar a cabo la práctica budista.
La primera de estas promesas es salvar a incontables seres vivientes. Es la promesa por parte de los bodisatvas de salvar a toda la gente sin favoritismo ni discriminación. Es significativo que esta promesa, de salvar a incontables seres vivos, es la primera y la más importante entre las cuatro promesas universales. Nichiren Daishonin explicó:
Despúes de todo, la más esencial de las cuatro promesas universales es la promesa de salvar a incontables seres vivientes.
Así que nuestra determinación de hacer shakubuku para salvar a toda la gente es valiosa, y los beneficios de hacerlo son inconmensurablemente grandes.
Nuestra Lucha Contra las Funciones Demoniacas
A través de todo el Gosho del Daishonin hay mención ubicua de los beneficios de refutar las enseñanzas y prácticas heréticas y de propagar la verdadera enseñanza y práctica. El Daishonin nos enseña mediante estos pasajes que estos beneficios son extremadamente profundos e ilimitados.
De hecho, lograr la iluminación durante la vida de uno (issho yobutsu) y kosen-rufu son imposibles sin hacer shakubuku.
Como cosa natural, hay épocas en nuestros esfuerzos por hacer shakubuku cuando nos encontramos con personas que son reacias a estar de acuerdo con nosotros o entender lo que les decimos, aun después de pasar mucho tiempo con ellos.
Hay muchas razones posibles por su comportamiento. Lo importante es que hayamos establecido una determinación sólida y estemos haciendo shakubuku activamente, sin importar que estas personas decidan abrazar el Budismo Verdadero o no.
Los que hacemos shakubuku debemos sentir gran orgullo y tener mentes abiertas como agentes del Buda. Debemos explicar calmadamente el budismo a otros, para permitir que practiquen el Budismo Verdadero.
Hay personas que son despreciables; otras que parecen estar más allá de cualquier forma de salvación; y todavía otras que se vuelven violentas. De hecho, hay muchas personas en el mundo a quienes podríamos considerar que es imposible salvarlas.
Sin embargo, no debemos tratarlas como si fueran un estorbo, tratarlas de manera brusca, o esquivarlas. Debemos poder sentir que son las mismas personas a quienes queremos salvar. Entonces haremos que nuestra propia fe y práctica valgan la pena. De hecho, cuando podemos sentir así, estaremos manifestando los efectos kármicos de amasar grandes beneficios.
Cuando buscamos la razón por el caos que existe en este mundo, encontramos que es debido a que los corazones de la gente están confundidos y engañados.
Hay guerras causadas por disputas sobre recursos y territorios. Hay conflictos étnicos y otras luchas violentas. Las razones por esos conflictos son muchas, tales como condiciones políticas y ventajas y desventajas para las varias partes. Sin embargo, esas razones en última instancia son superficiales. La causa fundamental radica precisamente dentro de los corazones de la gente. Cuando nos profundizamos en esta causa, encontramos que los corazones y las mentes de la gente están confundidos y engañados porque creen en enseñanzas heréticas.
Nuestro Sumo Sacerdote nos presentó la siguiente orientación acerca de las consecuencias de actuar en contra de la Ley Mística:
La causa por esto ya ha sido explicado por el Daishonin en el Rissho ankoku-ron (Sobre Asegurar la Paz de la Tierra a través de la Propagación del Budismo Verdadero). Todo proviene de interpretaciones, ideologías y enseñanzas erróneas. En otras palabras, los venenos nocivos de las ofensas contra la Ley Mística son la causa fundamental.
Cuando las vidas de las personas son arruinadas por los efectos venenosos de actuar en contra de la Ley Mística, los tres venenos de la avaricia, la ira y la necedad se intensifican y la gente pierde de la vista lo valiosa que es la vida; no puede distinguir entre la verdad y la herejía. Entonces ignoran la razón y la lógica y finalmente experimentan consecuencias trágicas. De hecho, nada es más peligroso que enseñanzas erróneas. Traen sufrimiento a muchas personas. Causan la destrucción no solamente para el individuo sino para toda la gente. Actuar en contra de la Ley Mística es peligroso porque incluso puede destruir la tierra entera.
En el Gosho, “Carta a la Monja Laica del Amo Ben”, el Daishonin escribió:
Dentro del mar de sufrimiento del nacimiento y la muerte, el Demonio del Sexto Cielo emplea sus diez ejércitos para hacer la guerra contra el devoto del Sutra del Loto para apoderarse de la tierra impura o fortalecer su poder sobre ella.
Así que el Daishonin explica que el Demonio del Sexto Cielo controla sus diez ejércitos y está tratando de controlar la tierra. Los devotos del Sutra del Loto y sus asociados kármicos vencerán a los ejércitos de los demonios y protegerán completamente el mundo saja. Actualmente, estamos en medio de esta lucha para derrotar a los demonios.
El Demonio del Sexto Cielo emplea sus diez tipos de ejércitos y trata de socavar los corazones de toda la gente en este mundo con los que han tenido sus vidas arruinadas por él. Está haciendo la guerra contra los devotos del Sutra del loto para controlar la tierra impura.
Aquí, los varios deseos mundanos que controlan los corazones de los seres humanos se comparan con los diez tipos de ejércitos empleados por el Rey Demonio. Este pasaje explica cómo el Demonio y sus diez ejércitos tienen la intención de traer la destrucción a los corazones de toda la gente del mundo.
Según el Tratado sobre el Gran Sutra de la Perfección de la Sabiduría (Daichido-ron), los diez ejércitos del Demonio se caracterizan como sigue:
Avaricia – codicia Dolor – depresión o tristeza
Hambre – desear la comida y la bebida Apego – apego a los cinco deseos Ocio y pereza – tener sueño cuando uno debe trabajar o estudiar Miedo – sentimiento de pavor o terror Dudas y remordimiento – desconfianza y malentendidos Hipocresía e ira – ponerse furioso Búsqueda de la fama, la fortuna, y la prosperidad ilícita – desear la riqueza
material y perseguir la fama en vano; avaricia y buscar el estatus de una celebridad y la opulencia
Arrogancia y falta de respeto hacia otros – soberbia, engreimiento, desprecio, y otras formas de vanidad
Todas las personas en el mundo, y hasta las deidades celestiales, no pueden derrotar estos enemigos internos que comprenden los ejércitos del Demonio. Solamente el poder del Gojonzon y el poder del Daimoku pueden derrotarlos. La espada poderosa de la fe absoluta – nuestra fe en el poder del Gojonzon – es la única manera de vencer los diez ejércitos desplegados por el Demonio y destruir los tres senderos de los deseos mundanos, el karma, y el sufrimiento.
En el pasaje del Gosho citado arriba, “La tierra impura” se refiere al mundo saja donde residen los mortales comunes y los individuos sabios. La frase “Tomar control o preservar su control” representa el conflicto para determinar si este mundo saja debe llegar a ser la propiedad del Rey Demonio o si debe estar bajo el control del Sutra del Loto. Así que shakubuku es la lucha para impedir que los demonios se apoderen del mundo saja. El Rey Demonio del Sexto Cielo toma el control y corrompe los corazones y las mentes de la gente y trae el caos al mundo. Los seguidores de los Bodisatvas de la Tierra deben despejar la confusión y el engaño de los corazones y las mentes de la gente y traer la paz al mundo. Hoy, estamos en medio de esta lucha.
Ahora, mi pregunta para ustedes es: ¿a cuál lado están?
