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ARTE LATINOAMERICANO
MÓDULO 1: ARTE PREHISPÁNICO
Palabras Clave:
Precolombino – Cultura – Evolución – Lítico – Mesoamérica – Cerámica – Civilización – Quetzalcóatl –
Mitología – Rango – Calendario – Mitología – Pastillaje – Filigrana – Antropofagia – Orfebrería – Jerarca –
Alcarraza.
Objetivo General:
Conocer los rasgos característicos y los ciclos naturales de evolución más importantes de las culturas
prehispánicas.
Introducción General:
La cultura es el resultado de un aprendizaje constante y no propiamente del legado generacional. En
tal aprendizaje, la evolución se expresa con objetos singulares de gran importancia testimonial, cuyo
conocimiento significa la comprensión de la íntima espiritualidad de la expresión artística del ser
humano.
2
MESOAMÉRICA
Civilizaciones que se desarrollaron en México y
Centroamérica a partir de 1.400 A.C.
El período clásico está comprendido entre el año 292 hasta
el 900 de la era cristiana. En este período las ciudades
fueron creciendo. La civilización Olmeca poseía una capital
con palacios, templos y monumentos, construidos sobre
una enorme plataforma de 50 m de altura y cerca de 1,6
Km. de longitud. Los olmecas vivieron en la selva de la costa
del golfo de México y, a medida que fue disminuyendo el
poder de los olmecas (400 A.C.), aumentaron los
establecimientos en las montañas del interior.
Poco antes del comienzo de la era cristiana, la primera
ciudad del México precolombino había alcanzado
dimensiones urbanas en Teotihuacán, en el valle de México.
Esta ciudad tuvo un dominio comercial hasta el año 600,
cuando surgió el reino Maya en el suroeste de México y el
valle de Guatemala. Teotihuacán ocupaba unos 21 km2 con
bloques de viviendas de varios pisos, mercados, multitud de
pequeños talleres, templos sobre plataformas y palacios
cubiertos de murales.
Cultura Olmeca
Las principales expresiones artísticas de los olmecas fueron
la escultura y la cerámica. De igual manera, se debió a ellos,
el inicio de un sistema de escritura y los cómputos
matemáticos.
Presentan esculturas en grandes bloques de piedra de
basalto y andesita, y finos trabajos de pequeñas hachas y
figuritas labradas en jade y obsidiana. Es un arte oficial,
propio de una sociedad muy desarrollada, donde la
demanda de las élites ha fomentado la aparición de
artesanos especializados.
La escultura monumental pertenece al ámbito de los
centros ceremoniales. En éstos las cabezas de gran tamaño
de La Venta y Tres Zapotes, alcanzan 3 metros de altura por
3 de diámetro y hasta 65 toneladas de peso, y son
representaciones de hombres con nariz achatada y labios
[Mesoamérica]. Recuperado de http://library.thinkquest.org/C006206F/culturas_
mesoamericanas.htm
3
Gray, M. (sf). Exploring Lost Places [Cabeza monumental de La Venta, zona
arqueológica a quince kilómetros del golfo de México]. Recuperado de
http://www.nationalgeographic.com/explorers/lost-places gallery/#/la-
venta-lost worlds_45960_600x450.jpg
gruesos, cubiertos con una especie de casco circular. Los
altares son composiciones iconográficas labradas sobre
bloques paralelepípedos de piedra, en uno de cuyos lados
aparece un nicho del que emerge una figura antropomorfa.
Las estelas son bloques alargados tallados por un lado con
personajes de alto rango, en lugares como El Salvador, hay
tallas de estilo olmeca. Además de estas enormes
esculturas, se encuentran hachas y estatuillas de jade, de
formas muy diversas en las que predominan las
representaciones de la divinidad hombre-jaguar.
La cerámica se caracteriza por los vasos escultóricos
cilíndricos, platos de fondo plano y ollas globulares de
cuello recto; decorados con motivos incisos o raspados, de
figuras antropomorfas con cara de niño. Algunas piezas son
macizas y están modeladas a mano, a la manera del periodo
formativo, y otras, de arcilla blanca, están huecas y
representan los rasgos faciales del llamado niño-jaguar.
Con los olmecas aparecen, desde el periodo preclásico
medio (1200-900 A.C.). Los más antiguos centros
ceremoniales planificados que se conocen en Mesoamérica,
los cuales están situados generalmente en islas (o en
elevaciones del terreno que se transforman en islas durante
la temporada de lluvia). Los centros ceremoniales de esta
época consisten esencialmente en plataformas hechas de
tierra compacta o, en algunos casos, de adobe o bloques de
arcilla secados al sol.
San Lorenzo, uno de los primeros de estos centros
ceremoniales olmecas, fue construido en una meseta
levantada mediante una gigantesca labor de acarreo de
tierra. Sus montículos artificiales se complementan con
numerosas lagunas de diversos tamaños que proveían de
agua durante la temporada seca, y cuyo nivel podía
regularse por medio de una ingeniosa red de canales de
desagüe, construidos con grandes bloques de basalto. Los
montículos muestran entre sí una simetría que hace
evidente la existencia (en torno a un eje norte-sur), de
varios grupos de plataformas regulares, los cuales integran
plazas en las que se dispone lo que parece, una de las
4
Las ciudades más compartidas por Facebook según Gogobot
[Atlantes de Tula, esculpidos de 4,5 metros de altura en piedra
basáltica; son representaciones de guerreros Toltecas]. Recuperado
de http://www.teinteresa.es/mundo/ciudades-compartidas-
Facebook-Gogonet_5_836366360.html?itemId=19
primeras canchas de juego de pelota o tlachtli. Se encuentra
en este lugar, por primera vez, la planificación que luego
marcará las pautas para toda Mesoamérica: un eje central
en torno al cual se disponían las plazas y los edificios.
La arquitectura olmeca es el primer ejemplo
mesoamericano de una distribución arquitectónica
planificada. Sus pedestales y plazas constituyen el primer
intento de convertir las formas arquitectónicas en una
visión cultural del Universo, pero se desconoce el sentido
exacto de la cosmovisión que los olmecas intentaron
plasmar, teniendo claro el carácter intencionado de su
incipiente urbanismo.
Cultura Tolteca
Son conocidos como "Maestros constructores". Pueblo
nativo de México que emigró desde el norte, tras la
decadencia (en torno al año 700 D.C.) de la gran ciudad de
Teotihuacán, y que estableció un estado militar en Tula, en
el siglo X D.C. Se pensó
que su llegada marcó el
cenit del militarismo en
Mesoamérica, puesto
que el ejército tolteca
empleó su mayor
potencia para dominar
las sociedades vecinas.
El pueblo tolteca creó
una refinada cultura, que
incluía conocimientos
sobre la fundición del
metal, el trabajo de la piedra, la destilación y la astronomía.
Su arquitectura y su arte reflejan influencias de
Teotihuacán y de la cultura olmeca. Los restos de Tula,
incluyen tres templos piramidales, de los cuales el más
grande se cree que estaba dedicado a Quetzalcóatl, la
Serpiente Emplumada, deidad que los toltecas adaptaron de
culturas anteriores. Según la leyenda, un dios rival tolteca
hizo que Quetzalcóatl y sus seguidores abandonaran Tula
en torno al año 1000 D.C., por lo que se desplazaron al sur
y, posteriormente, desarrollaron la ciudad maya de Chichén
“Altar triunfal” Parque Museo La Venta [Enormes altares y grandes tumbas
construidas con piedras de basalto]. Recuperado de http://twicsy.com/i/
3wNDbd
5
Divinidades de la Cultura Teotihuacana [Quetzalcóatl: la
serpiente emplumada, deidad más importante de los
aztecas]. Recuperado de http://arquehistoria.com
/divinidades-de-la-cultura-teotihuacana-16595
Itzá, convirtiéndola en su capital y en un importante centro
religioso.
La civilización
tolteca decayó en el
siglo XII, cuando
fue absorbida por
los mayas, a los que
habían conquistado
anteriormente.
Hacia el siglo XIII la
caída de Tula y del
poder tolteca abrió
el camino para la
ascensión de los
aztecas.
Cultura Azteca
Azteca o Mexica, fue el imperio de un pueblo que dominó el
centro y sur del actual México, en Mesoamérica, desde el
siglo XIV hasta el siglo XVI, y que es famoso por su
organización; finalmente destruido por los conquistadores
españoles y sus aliados tlaxcaltecas.
Tras la caída de la civilización tolteca que había florecido
principalmente en Tula entre los siglos X y XI, oleadas de
inmigraciones inundaron la meseta central de México,
alrededor del lago de Texcoco. Debido a su tardía aparición
en el lugar, los aztecas-mexicas se vieron obligados a
ocupar la zona pantanosa situada al oeste del lago. Estaban
rodeados por enemigos poderosos que les exigían tributos,
y la única tierra seca que ocupaban eran los islotes del lago
de Texcoco, rodeados de ciénagas.
El hecho de que, desde una base tan poco esperanzadora,
los aztecas fueran capaces de consolidar un imperio
poderoso en sólo dos siglos, se debió en parte a su creencia
en una leyenda, según la cual fundarían una gran
civilización en una zona pantanosa en la que vieran un
nopal (cactus) sobre una roca y, sobre él, un águila
devorando una serpiente. Los sacerdotes afirmaron haber
visto todo eso al llegar a esta zona; como reflejo de la
continuidad de esa tradición, hoy en día esa imagen
representa el símbolo oficial de México que aparece, entre
otros, en los billetes y monedas.
Al aumentar en número, los aztecas establecieron
organizaciones civiles y militares superiores. En 1325
fundaron la ciudad de Tenochtitlán (ubicada donde se
encuentra la actual ciudad de México, capital del país). Los
aztecas convirtieron el lecho del lago, que era poco
profundo, en chinampas (jardines muy fértiles). Se hicieron
calzadas y puentes para conectar la ciudad con tierra firme;
se levantaron acueductos y se excavaron canales por toda la
ciudad para el transporte de mercancías y personas. Las
construcciones religiosas (gigantescas pirámides
6
Teotihuacán [Pirámides del Sol y la Luna]. Recuperado de
http://megaconstrucciones.net/?construccion=teotihuacan buscar una imagen
que no sea aérea
escalonadas recubiertas de piedra caliza y estuco de vivos
colores, sobre las que se construían los templos),
dominaban el paisaje.
La ciudad floreció como resultado de su ubicación y del alto
grado de organización. En la época en la que los españoles,
capitaneados por Hernán Cortés, comenzaron la conquista
en 1519, el gran mercado de Tlatelolco atraía a unas 60.000
personas diarias. Las mercancías llegaban a manos aztecas
gracias a los acuerdos sobre tributos establecidos con los
territorios conquistados. Muchas de esas mercancías se
exportaban a otras zonas del Imperio azteca y de América
Central.
Los aztecas-mexicas establecieron alianzas militares con
otros grupos, logrando un imperio que se extendía desde
México central hasta la actual frontera con Guatemala. A
principios del siglo XV Tenochtitlán gobernaba
conjuntamente con las ciudades de Texcoco y Tlacopan
(más tarde conocida como Tacuba y -en la actualidad-
perteneciente a ciudad de México) bajo la denominación de
la Triple Alianza. En un periodo de unos 100 años, los
aztecas lograron el poder total y, aunque las demás
ciudades-estado continuaron llamándose reinos, se
convirtieron en meros títulos honoríficos.
Al final del reinado de Moctezuma II (emperador azteca), en
1520, se habían establecido 38 provincias tributarias; sin
embargo, algunos pueblos de la periferia del Imperio azteca
luchaban encarnizadamente por mantener su
independencia. Estas divisiones y conflictos internos en el
seno del Imperio azteca facilitaron su derrota frente a
Cortés en 1521, ya que muchos pueblos se aliaron con los
españoles. Además de los problemas internos que
contribuyeron a su caída, el emperador Moctezuma había
dado una bienvenida pacífica a Cortés y lo instaló junto a
sus capitanes en los mejores palacios, desde donde se
hicieron con la ciudad. Es posible que la interpretación de
antiguos presagios sobre el regreso del dios Quetzalcóatl,
indujera a Moctezuma a confundirlo con Cortés, si bien lo
que más interesaba al emperador era colmar de regalos a
los españoles, para que se retiraran.
7
Olmedo, B. (sf). Museo Nacional de Antropología: Mexica [Los
Macehualtin: campesinos, artesanos y comerciantes,
sostenían al grupo social no productivo, los pipiltin]
Recuperado de http://www.mna.inah.gob.mx/index.php/
salas-de-exhibicion/permanentes/arqueologia/mexica.html
La sociedad azteca
estaba dividida en
tres clases: esclavos,
plebeyos y nobles. El
estado de esclavo era
similar al de un criado
contratado. Aunque
los hijos de los pobres
podían ser vendidos
como esclavos, solía
hacerse por un
periodo determinado.
Los esclavos podían
comprar su libertad y
los que lograban
escapar de sus amos y llegar hasta el palacio real sin que los
atraparan, obtenían la libertad inmediatamente. A los
plebeyos o macehualtin se les otorgaba la propiedad
permanente de un terreno en el que construían su casa. Sin
embargo, a las capas más bajas de los Plebeyos (tlalmaitl),
no se les permitía tener propiedades y eran campesinos en
tierras arrendadas. La nobleza estaba compuesta por los
nobles de nacimiento, los sacerdotes y los que se habían
ganado el derecho a serlo (especialmente los guerreros).
Religión: En la religión azteca numerosos dioses regían la
vida diaria, entre ellos Huitzilopochtli (deidad del Sol),
Coyolxauhqui (la diosa de la Luna que, según la mitología
azteca, era asesinada por su hermano el dios del Sol), Tláloc
(deidad de la lluvia) y Quetzalcóatl (inventor de la escritura
y el calendario, asociado con el planeta Venus y con la
resurrección).
Los sacrificios, humanos y de animales, eran parte
integrante de la religión azteca. Para los guerreros el honor
máximo consistía en caer en la batalla u ofrecerse como
voluntarios para el sacrificio en las ceremonias
importantes. Las mujeres que morían en el parto
compartían el honor de los guerreros. También se
realizaban las llamadas “guerras floridas” con el fin de
hacer prisioneros para el sacrificio. El sentido de la ofrenda
de sangre humana (y en menor medida de animales), era
alimentar a las deidades solares para asegurarse la
continuidad de su aparición cada día y con ella, la
permanencia de la vida humana, animal y vegetal sobre la
Tierra.
Escritura: Los aztecas utilizaban la escritura pictográfica
grabada en papel o piel de animales. Todavía se conservan
alguno de estos escritos, llamados códices. También
utilizaban un sistema de calendario que habían
desarrollado los antiguos mayas, el cual tenía 365 días,
divididos en 18 meses de 20 días, a los que se añadían 5
días “huecos” que se creía que eran aciagos y traían mala
suerte. Utilizaban igualmente un calendario de 260 días (20
meses de 13 días) que aplicaban exclusivamente para
adivinaciones. La educación era muy estricta y se impartía
8
[El Calendario Azteca o La Piedra del Sol: en el centro aparece Tonatiuh el dios del
sol, símbolo de lo espiritual en el ser humano]. Recuperado de
http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Monolito_de_la_Piedra_del_Sol.jpg
desde los primeros años. A las mujeres se les exhortaba a
que fueran discretas y recatadas en sus modales y en el
vestir, y se les enseñaban todas las modalidades de los
quehaceres domésticos que, además de moler y preparar
los alimentos, consistían en descarozar el algodón, hilar,
tejer y confeccionar la ropa de la familia. A los hombres se
les inculcaba la vocación guerrera. Desde pequeños se les
formaba para que fueran fuertes, de modo que los bañaban
con agua fría, los abrigaban con ropa ligera y dormían en el
suelo. A la manera de los atenienses de la Grecia clásica, se
procuraba fortalecer el carácter de los niños mediante
castigos severos y el fomento de los valores primordiales
como amor a la verdad, la justicia y el deber, respeto a los
padres y a los ancianos, rechazo a la mentira y al libertinaje,
misericordia con los pobres y los desvalidos. Los jóvenes
aprendían música, bailes y cantos, además de religión,
historia, matemáticas, interpretación de los códices, artes
marciales, escritura y conocimiento del calendario, entre
otras disciplinas.
Cultura Maya
El pueblo maya ocupó un vasto territorio: 900 km de norte
a sur, desde Yucatán hasta del Pacífico, y 500 km de noreste
a suroeste, entre la desembocadura el río Usumacinta y el
Golfo de Honduras. Se distinguen, al menos, tres grandes
zonas, cada una de ellas caracterizada por formas culturales
específicas y una trayectoria histórica definida: Guatemala
y El Salvador, actuales estados de Tabasco, Chiapas y
Campeche y la actual península de Yucatán.
Historia: La civilización maya comprende tres periodos: el
periodo preclásico o formativo (1500 a.C.), el periodo
clásico (300 y el 900 d.C.) y el periodo posclásico, desde el
900 hasta la llegada de los españoles (principios del siglo
XVI).
Durante el periodo preclásico, la costa del Pacífico y las
tierras altas desarrollaron la herencia olmeca. Los
contactos entre ambas culturas son evidentes en la
9
Traveller Tulum [Tulum, ciudad amurallada en la costa del Mar Caribe,
México] Recuperado de http://www.verdantgryphon.com/catalog/
index.php?main_page=product_info&cPath=33&products_id=4120
construcción de grandes edificios
al comienzo de su historia. Sin
embargo, fue en el periodo
clásico cuando comenzó el
esplendor y el progreso de esta
civilización. Se construyeron
grandes centros ceremoniales
como Uaxactún y Tikal
(Guatemala); los mayas
construyeron otras ciudades como
Palenque y Yaxchilán (Chiapas,
México), Quiriguá (Guatemala) o
Copán (Honduras). Estos centros
fueron abandonados por razones
todavía no comprobadas a
mediados del siglo IX, aunque se cree que fueron factores
de tipo cultural: riesgos de graves hambrunas,
fragmentación política, interrupción de las redes
comerciales, guerras e invasiones; por lo que algunos de sus
habitantes decidieron emigrar al norte de Yucatán.
Tulum, (México) fue una de las ciudades más imponentes
de la civilización maya; emplazada en la costa noreste de la
península de Yucatán, México, está situada en un lugar
bellísimo mirando al mar Caribe. Al parecer Tulum fue
ocupada durante el periodo clásico maya (VI D.C.) aunque
otros factores datan su ocupación en el siglo XIII, 300 años
antes de la conquista. Los antropólogos aún no saben cuáles
fueron las verdaderas causas de la
decadencia de esta civilización. Sin
embargo, ruinas de ciudades como
Tulum revelan aspectos
fascinantes de esa cultura, que se
extendió por el sur de México y
América Central.
Se inició así el periodo posclásico,
en el que a partir del siglo XI se
hizo presente la influencia de los
toltecas, una influencia que
afectaría especialmente al gran
centro ritual de Chichén Itzá. Por
entonces se consolidó la Liga de
Mayapán, alianza de los jefes de
esta ciudad y los de Chichén Itzá y Uxmal, liga que
dominaría la península de Yucatán durante dos siglos.
Algún tiempo perduró la paz, pero tras un periodo de
guerra civil y de revolución, las ciudades fueron de nuevo
abandonadas. Sólo quedó Mayapán, que continuó
ejerciendo una clara hegemonía sobre los pequeños
señoríos independientes que se habían formado.
Los primeros contactos de los mayas con los españoles
tuvieron lugar en el año 1511, cuando desembarcó en sus
costas Jerónimo de Aguilar.
10
[Templo del Jaguar, en Chichén Itzá, su nombre dado por los jaguares
tallados en este, relacionados con la orden militar los “Caballeros Tigre”]
[Altar para sacrificio, Chichén Itzá]
Organización política, económica y social: La agricultura
constituyó la base de la economía maya desde la época
precolombina y el maíz es su principal cultivo. Sus técnicas
combinaban formas muy arcaicas con otras muy
elaboradas, como la irrigación y el drenaje. Los mayas
cultivaban también algodón, fríjol, chile, tomate, camote
(batata), yuca, cacao y otras especies comestibles. Las
técnicas del hilado del algodón y la lana, además del tinte y
el tejido, consiguieron un elevado grado de perfección. Los
mayas utilizaban telares como el de estacas y a través de los
motivos de los tejidos, las mujeres mayas transmitían mitos
y símbolos de sus respectivos pueblos. Como unidad de
cambio utilizaban las semillas de cacao y las campanillas de
cobre, material que empleaban también en los trabajos
ornamentales, al igual que el oro, la plata, el jade, las
conchas de mar y las plumas de colores.
Organización social: Los mayas formaban una sociedad
muy jerarquizada. Estaban gobernados por una autoridad
política o jefe supremo, cuya dignidad era hereditaria por
línea masculina, y el sumo
sacerdote. El jefe supremo
delegaba la autoridad
sobre las comunidades de
poblados a jefes locales,
capataces de explotación
agrícola que cumplían
funciones civiles, militares
y religiosas. La unidad
mínima de producción era
la familia campesina, que
cultivaba una milpa,
parcela desbrozada sin la tala de árboles, ya que para los
mayas los árboles, en especial la ceiba, eran sagrados.
Arte y Arquitectura: La cultura maya produjo una
arquitectura monumental, de la que se conservan ruinas en
Palenque, Uxmal, Mayapán, Copán, Tikal, Uaxactún,
Quiriguá, Bonampak y Chichén Itzá. En estos grandes
recintos o ciudades, que eran importantes centros
ceremoniales, conviven varios estilos arquitectónicos, entre
los que destacan las pequeñas columnas adosadas, cruces
11
Yax Mutul: Tikal-The Place of The Volces [Templo de la Serpiente
Bicéfala o Templo IV, mide más de 65 metros de altura y está
ubicado en Tikal]. Recuperado de http://www.bibliotecapleyades
.net/arqueologia/tikal.htm
añadidas a los mascarones (representaciones) de las
fachadas y las obras en paramento y mosaico en la parte
superior de las fachadas, con características de ingeniería y
ornamentación.
La distribución de las ciudades
consistía en una serie de estructuras
piramidales, la mayoría de las veces
coronadas por templos o cresterías
labradas, agrupadas alrededor de
plazas abiertas. Las pirámides
escalonadas estaban recubiertas con
bloques de piedra pulida y, por lo
general, llevaban tallada una
escalinata en una o varias de sus
caras. La infraestructura de las
pirámides estaba formada
habitualmente por tierra y piedras,
pero a veces se utilizaban bloques de
piedra unidos con mortero.
Aunque en la actualidad representa
una excepción, se cree que el templo
de las Inscripciones de Palenque, que
aloja la tumba del rey Pacal, puede no
ser el único monumento de uso
funerario que se construyó en la cultura Maya. El tipo más
común de construcción consiste en un núcleo de escombros
o piedra caliza partida, mezclada con hormigón o cemento,
y recubierta con piedra pulida o estuco. Las paredes de
piedra se edificaban, por lo general, sin mortero.
La madera se utilizaba para los
dinteles de las puertas y para las
esculturas. Su gran hallazgo técnico
fue el sistema de la falsa bóveda por
aproximación de filas de bloques de
piedra, para cubrir espacios
alargados o estrechos. Las ventanas
eran poco frecuentes, muy pequeñas
y estrechas, y en cuanto a los muros
interiores y exteriores, se pintaban
con colores vivos, en especial el azul y
el rojo. Se dedicaba especial atención
a los exteriores y se decoraban
profusamente con esculturas
pintadas, dinteles tallados, molduras
de estuco y mosaicos de piedra. Las
decoraciones se disponían
generalmente en amplios frisos que
contrastaban con franjas de ladrillos
lisos.
Escritura y literatura: Los pueblos
mayas desarrollaron un método de
notación jeroglífica y registraron su mitología, historia y
rituales en inscripciones grabadas y pintadas en estelas, en
los dinteles y escalinatas, y en otros elementos
12
Mystic blood [Códice Dresde, libro de los mayas de Chichen Itzá más antiguo
en América]. Recuperado de http://mysticbloodsmk.blogspot.com/2012/06/
codice-dresden.html
arquitectónicos. Los escritos de los antiguos mayas se
realizaban también en códices de papel amate (corteza de
árbol) o en pergaminos de piel de venado curtida. Sólo
existen tres muestras de estos códices: el Códice de Dresde,
a través del cual es posible conocer la astronomía y la
religión de los antiguos mayas; el Códice Peresiano,
también llamado Códice de París por encontrarse en la
Biblioteca Nacional de la capital francesa, también de
carácter astronómico; y el Códice Tro-cortesiano, de
carácter mágico-religioso, que consta de dos fragmentos
diferentes que estuvieron separados durante siglos; hoy se
encuentra en el Museo de América de Madrid.
A partir del siglo XVI se realizaron numerosas
compilaciones en la lengua maya, pero con alfabeto latino,
ya que los nobles mayas lo aprendieron desde los primeros
años de la conquista española. En los códices y las
inscripciones de monumentos mayas hay expresiones de
contenido religioso e histórico. Se conservan además
transcripciones con el alfabeto latino en lenguas mayenses,
como el maya yucateco, el quiché y el cakchiquel. En la
primera de estas lenguas se escribió el libro sagrado de
Chilam Balam, en la segunda el Popol Vuh o Libro del
Consejo, considerado como una Biblia americana, y en la
tercera existen varios anales que abarcan desde
aconteceres prehistóricos, hasta los años que siguieron a la
conquista española.
Astronomía y matemáticas: El calendario maya, aunque
muy complejo, era el más exacto de los conocidos hasta la
aparición del calendario gregoriano en el siglo XVI. El año
solar (haab) tenía 18 meses de 20 días cada uno y otro más
de sólo cinco días. A lo largo de los siglos la evolución de la
religión y la mitología maya hizo referencia al mundo de los
poderes, a los que se rendía culto. Durante los periodos
preclásico y clásico se centraba el culto en un gran número
de dioses de las fuerzas de la naturaleza y a los cuerpos
celestes. Algunas de sus deidades supremas eran: Kukulcán,
dios de los vientos, la guerra, la muerte repentina y los
sacrificios humanos, versión maya del dios azteca
Quetzalcóatl; Chac, dios de la lluvia; Itzamná, dios de los
13
[Templo de Kukulkán, Chichén Itzá]
Florez, A. (2010). Lugar de los brujos del Agua [Estadio de pelota en Chichén Itzá, el más
grande de Mesoamérica 96,5 mts x 30 mts]. Recuprado de http://www.ecozonas.com/2010/
02/lugar-de-los-brujos-del-agua-chichen-itza/
cielos y el saber; Ixchel, esposa de Itzamná (representado
en forma de reptil o iguana), diosa de la luna y protectora
de las parturientas; Hunab Ku, deidad única; Ixtab, diosa del
suicidio, y Ah Puch, dios de la muerte.
Durante el periodo posclásico, con el advenimiento de
Mayapán, las imágenes adquirieron personalidad física y el
panteón se jerarquizó. Característico de los mayas era su
total confianza en el control de los dioses respecto de
determinadas unidades de tiempo y de todas las
actividades del pueblo durante dichos periodos. El sumo
sacerdote desempeñaba un papel fundamental; asimismo,
los encargados de los cálculos calendáricos.
Uno de los rituales mayas más importantes era el juego de
pelota, practicado en un recinto que se edificaba en la
mayoría de los centros ceremoniales. Este juego reproducía
el movimiento anual de los cuerpos celestes, en especial el
Sol. Utilizaban un sistema de numeración vigesimal
posicional. También tenían un signo para representar el
cero, y así poder realizar operaciones matemáticas
complejas. El punto tiene un valor numérico de 1, y la raya
de 5. Así podían contar hasta 19. Para hacer números
mayores tenían que colocar esos signos en determinadas
posiciones. Al ser un sistema vigesimal, o sea, que considera
el 20 como unidad básica para la cuenta, cada espacio que
se avanza en el número representa 20 veces más que el
espacio anterior.
14
Incas [El Imperio Inca]. Recuperado de
http://library.thinkquest.org/C006206F/incas.htm
CULTURA INCA
Inca (del quechua, inka, ‘rey’ o ‘príncipe’), nombre genérico
de los gobernantes, con equivalencia a soberano, quienes
establecieron un vasto imperio en los Andes en el siglo XV,
muy poco antes de la conquista del Nuevo Mundo por los
españoles. El nombre también se aplica por extensión, a
todos los súbditos del Imperio incaico o Incanato. Inca es,
arqueológicamente, el nombre de una cultura y un periodo
prehispánico.
Historia: Los incas no eran un grupo étnico natural del
Cuzco, región que después sería su área central, se trataba
de una población que emigró hacia el año 1100 D.C.,
probablemente desde el Altiplano, hacia el valle de Cusco o
Cuzco, donde durante casi trescientos años llevaron a cabo
incursiones y alianzas con los pueblos de la zona.
Cuenta la leyenda que eran años en que gobernaba el Inca
Viracocha, cuando aparecieron rodeando la ciudad del
Cuzco los chancas, un pueblo muy belicoso de la sierra
central, quienes atacaron y destruyeron la ciudad, tras de lo
cual Viracocha huyó. Frente a las ruinas del viejo templo
solar, el Inticancha, el general Yupanqui imploró su ayuda
al dios Sol, el cual convirtió a las piedras que rodeaban la
ciudad en soldados (conocidos como pururaucas), y éstos
derrotaron a los enemigos. La gente entonces aclamó a
Yupanqui como su nuevo inca y éste asumió el cargo con el
nombre de Pachacutec (“el que transforma el mundo”). Con
el nuevo inca, el sector militar se vio fortalecido y la
expansión adquirió importancia. Hacia 1525, el territorio
bajo control inca se extendía
por la zona más meridional
de la actual Colombia, por
Ecuador, Perú y Bolivia, y por
zonas de lo que hoy en día es
el norte de Argentina y Chile,
abarcando un área de más de
3.500 Km. de norte a sur, y de
805 Km. de este a oeste. Los
investigadores estiman que
esta inmensa región estuvo
habitada por una población
de entre 3,5 y 16 millones de
personas de distintas culturas
andinas.
La muerte de Huayna Cápac
en 1525, antes de que pudiera
designar a su sucesor,
provocó la división del
Imperio. Sus dos hijos, los
hermanastros Huáscar y
Atahualpa, aspiraban al trono. La consiguiente y
encarnizada lucha entre ambos, que finalizó en 1532 con la
captura de Huáscar, debilitó seriamente al Imperio. En este
crítico momento el conquistador español Francisco Pizarro
15
Viejas Figuras de Cerámica-Eróticas Incas [Cerámicas Incaicas]. Recuperado de
http://vina-del-mar.nexolocal.cl/p22828717-viejas-figuras-de-ceramica-eroticas-
incas
desembarcó en la costa con una fuerza de unos 180
hombres dotados de armas de fuego. Pizarro, apoyado por
distintos grupos de indígenas descontentos por la
dominación inca, logró controlar el Imperio, altamente
centralizado, haciendo prisionero a su jefe, Atahualpa.
Temeroso de que Pizarro pudiera ordenar su destitución en
favor de Huáscar, Atahualpa dio la orden de ejecutar a su
antiguo rival, lo que sería una de las causas de su propia
condena en el proceso al que le sometieron los españoles
un año después. El 26 de julio de 1533, cuando todavía se
estaba acumulando un enorme depósito de ornamentos de
oro procedentes de todos los rincones del Imperio, Pizarro
ejecutó al garrote a Atahualpa.
Cultura y organización social:
Los incas fueron gobernantes
que recopilaron y dieron gran
extensión a una serie de
costumbres que ancestralmente
existían en los Andes. Su valor
no se halla tanto en su
capacidad creativa, sino en su
habilidad para difundir, ordenar
y administrar el sistema andino
en un amplio territorio. La base de la cultura y la
organización andina se encuentra en el parentesco, es decir,
en el `ayllu`, un conjunto de personas que se consideran
parientes pues creían descender de un antepasado común.
Éstos están a su vez unidos por vínculos de reciprocidad, es
decir, están comprometidos a ayudarse mutuamente en las
labores cotidianas. También tienen la obligación de trabajar
juntos para el beneficio de todo el ayllu: este trabajo se
conoce como `minca`. Los miembros de un `ayllu`
responden a la autoridad de sus curacas (caciques), que son
los encargados de regular las relaciones sociales, ejecutar
las fiestas, almacenar recursos, repartir las tierras entre su
gente y disponer de la mano de obra. La economía inca no
conoció ni la moneda, ni el mercado, por lo tanto los
intercambios y la fuerza laboral se obtenían a través de
lazos de parentesco o por reciprocidad. Entre parientes
existía un intercambio de energía constante, pero también
se daba trabajo para la autoridad, conocido como `mita`. El
inca pedía como tributo
exclusivamente mano de obra,
que era enviada a trabajar sus
tierras, hacer cerámica y
construir andenes o grandes
obras arquitectónicas. A cambio,
el inca devolvía estos servicios
organizando rituales,
manteniendo los caminos,
repartiendo bienes en caso de
necesidad o en fiestas; esta relación por la cual el inca
devolvía el trabajo del `ayllu` se conoce como
redistribución.
16
El Kero Inca [El kero incaico]. Recuperado de http://www.lahistoriadelperu.com/2010/
03/ceramica-inca-kero.html
En el cenit de su poderío, los incas habían desarrollado un
sistema político y administrativo no superado por ningún
otro pueblo nativo de América. El Imperio incaico era una
teocracia basada en la agricultura y en el sistema de ayllus,
o grupos de parentesco, dominada por el inca, que era
adorado como un dios viviente. Por debajo de los incas, se
encontraban las familias de los antiguos incas, las cuales
formaban grupos de parentesco conocidos como `panacas`
(familia noble), quienes se encargaban de mantener el
recuerdo del inca fallecido, de realizar ceremonias en su
nombre y de cuidar de sus bienes y alianzas hechas en vida.
Las panacas tenían gran influencia en la decisión del
nombramiento de los sucesores al cargo de inca. El
siguiente nivel de autoridad lo constituían los curacas, jefes
de los ayllus. La gente común estaba agrupada en la
categoría de `hatun runa`, se trataba de campesinos
miembros de un ayllu, éstos tenían la obligación de ir a la
mita (trabajo por turnos) para el Estado inca. Finalmente,
cabe mencionar a los yanaconas, los cuales eran separados
definitivamente de su ayllu y pasaban a depender
directamente del inca, para quien desempeñaban una labor
especializada.
Fue el inca un pueblo de agricultores avanzados. Para cada
zona desarrollaron una estrategia que permitía obtener el
máximo provecho, utilizando andenes o terrazas de cultivo
para aprovechar las laderas de los cerros. Los cultivos más
importantes fueron la papa y el maíz, además del ají, la
chirimoya, la papaya, el tomate y el fríjol. Las principales
manufacturas incas fueron la cerámica, los tejidos, los
ornamentos metálicos y las armas con bellas
ornamentaciones. A pesar de no contar con caballos, ni
vehículos de ruedas, ni un sistema de escritura, las
autoridades de Cuzco lograron mantenerse en estrecho
contacto con todas las partes del Imperio, a través de una
compleja red de caminos empedrados que conectaban las
diversas zonas de las regiones, los cuales permitían esta
comunicación con mensajeros entrenados (chasquis),
quienes actuaban en relevos, y corrían 402 Km. al día a lo
largo de esos caminos. Los registros de tropas, suministros,
datos de población e inventarios generales se llevaban a
cabo mediante los `quipus`, juegos de cintas de diferentes
colores anudados según un sistema codificado, que les
permitía llevar la contabilidad. Botes construidos con
17
Un viaje visual a Machu Picchu [Las ruinas de Machu Picchu: Montaña Vieja]. Recuperado de
http://artescritorio.com/un-viaje-visual-a-machu-picchu
madera de balsa constituían un modo de transporte veloz a
través de ríos y arroyos.
Arte y Arquitectura: Entre las expresiones artísticas más
impresionantes de la civilización inca se hallan los templos,
los palacios, las obras públicas y las fortalezas
estratégicamente emplazadas, como Machu Picchu.
Enormes edificios de
mampostería encajada
cuidadosamente sin
argamasa, como el Templo
del Sol en Cuzco, fueron
edificados con un mínimo
de equipamiento de
ingeniería. Otros logros
destacables incluyen la
construcción de puentes
colgantes a base de sogas
(algunos de casi cien metros
de longitud), de canales
para regadío y de
acueductos. El bronce se usó
ampliamente para
herramientas y ornamentos.
Al margen de las obras agrícolas, los incas desplegaron una
intensa actividad constructiva que perseguía objetivos
políticos, de conquista y de unificación.
La arquitectura inca fue fundamentalmente lítica, pero con
su pragmatismo se adaptaron en la costa a las formas
tradicionales de la construcción con adobe. Los paramentos
de piedra se diferencian según la finalidad de la
construcción y el tipo de material empleado. Por ejemplo,
los muros de corrales y de habitaciones campesinas se
realizaban con piedra sin
trabajar, superpuestas y
ajustadas con piedrecillas, y
se cubrían con techos a dos
aguas de ichu, la hierba
dura de la puna, sostenidos
por un armazón de palos.
Los palacios y edificios
religiosos se hacían con
piedras regulares,
colocadas en perfectas
hiladas horizontales que
presentaban siempre un
aspecto completamente liso
al exterior. En los muros
curvos, el ajuste y la
colocación de las piedras
seguían siendo perfectos, sin haber el menor resquicio
entre las mismas. El acabado final se conseguía por
frotamiento de arena humedecida que, bajo la dura luz del
altiplano, produce un interesante efecto visual. Los edificios
18
Cusco-Perú: Capital Arqueológica de América (2009) [Muro inca perfectamente
ensamblado]. Recuperado de http://www.skyscrapercity.com/showthread.php?p
=94023176
incaicos tienen una de las características peculiares que le
confieren un estilo inconfundible: los muros se hacían
siempre con un ligero talud, que proporciona un cierto
aspecto macizo.
El urbanismo inca encuentra su mejor ejemplo en su
capital: el Cuzco, remodelada por Pachacutec Inca Yupanqui
a mediados del siglo XV. La ciudad se estructura sobre la
base de dos diagonales que se cruzan en la plaza central,
formando así cuatro barrios. Del centro de la ciudad partían
las rutas que conducían a las cuatro regiones del Imperio.
El otro gran ejemplo fue la ciudad de Machu Picchu, quizá la
que ha generado más literatura. Ésta se adhiere a una
escarpada cima montañosa bajo la protección de un elevado
pico, el Huayna Picchu. Se encuentra situada en una curva
del río Urubamba, rodeada de precipicios que caen
verticalmente. Terrazas, palacios, recintos sagrados,
habitaciones, forman un impresionante conjunto. Como
ejemplo de urbanismo, que se conjuga con un imponente
escenario natural, es el de las andenerías de Pisac formando
un gigantesco conjunto de terrazas colgantes a gran altura,
junto con palacios, fortificaciones, reservorios de agua y
templos con elementos decorativos en relieve de pumas y
serpientes.
La arquitectura religiosa está representa da por la huaca
del Sol o Coricancha, a la cual se le han atribuido funciones
astronómicas, pero parece más bien que poseía carácter
mágico-religioso por el que, a través del sacrificio, se ponía
en relación la divinidad solar con los seres humanos. El
Coricancha era también el mausoleo de los soberanos incas,
y allí se guardaban las momias a las que su linaje rendía
culto. Parece que en el exterior hubo un jardín artificial de
oro en el que, según las descripciones españolas, los
terrenos eran de oro fino, así como las mazorcas de maíz, el
ganado e incluso los pastores que lo guardaban. En la
actualidad, el antiguo Coricancha se ha convertido en la
iglesia de Santo Domingo.
La arquitectura militar está representada por el
Sacsahuamán. Esta antigua fortaleza estuvo formada por
una serie de edificaciones de las que no quedan más que los
19
Sacsayhuamán [Sacsayhuamán: construcción de carácter religioso, pero
para los españoles fue considerada como edificación militar]. Recuperado
de http://ilecusco.blogspot.com/2010/09/sacsayhuaman.html
cimientos, pero de la que todavía permanecen tres enormes
murallas que, de forma escalonada y siguiendo tres niveles,
se enlazan armoniosamente formando una imponente obra
de defensa. Sus edificios revelan todo tipo de funciones,
desde palaciegas hasta defensivas, pasando por las de
almacenamiento.
Debió ser un centro de
poder desde el que el
Inca, rodeado de una
esplendorosa
majestad, impartía
órdenes a todos los
confines del Imperio.
Constituía el símbolo
más importante del
poder militar de los
incas siendo, además,
un lugar muy propicio
para refugiarse en caso
de rebelión o invasión.
Arte: Los tejidos conocieron un desarrollo espectacular. En
primer lugar se daba a las fibras (lana y algodón) un tinte
con colorantes naturales, para -a continuación- ser hiladas
con la ayuda de ruecas y después tejidas en diversos tipos
de telares rudimentarios. Las técnicas conocidas eran muy
variadas, pero para producir tejidos destinados a fines
ceremoniales se utilizaba el brocado, el bordado y la
tapicería, siendo las piezas salidas de los talleres de Paracas
las más apreciadas. Estas magníficas telas podían alcanzar
hasta 20 metros de longitud y estaban decoradas con una
perfecta maestría y buen gusto, con motivos zoomorfos
policromos, marcando, sin duda, uno de los más brillantes
momentos del arte universal del tejido. Además de estas
piezas, de clara inspiración foránea, los incas
dieron paso a un variado universo propio con
vistosos diseños geométricos de gran colorido.
Dividen el espacio en franjas y cuadrados donde
expresan un complejo mundo de símbolos,
presidido por la disposición geométrica. Durante
este periodo la producción textil adquirió un
carácter masivo, siendo los templos del Sol los
lugares destinados al abastecimiento del Inca y su
corte.
La tradición orfebre, muy antigua en la costa
peruana, ocupó un capítulo muy importante
dentro de su ajuar. Los objetos de metal
constituyen, sin duda, la realización más
llamativa de todas cuantas llevaron a cabo los incas. La
tradición orfebre, muy antigua en la costa peruana, ocupó
un capítulo muy importante dentro de su ajuar. Trabajaron
el cobre, el bronce, la plata y el oro, siendo el repujado y
calado de láminas el procedimiento más utilizado. Las
decoraciones son eminentemente geométricas, aunque los
20
Descubrir el tesoro de los Incas en una gruta
abandonada por la marina de guerra sueca
[Ornamentos de oro, la más erguida, con
órganos masculinos visibles hace referencia a un
dios]. Recuperado de http://cubanuestra1.
wordpress.com/2012/02/12/descubrir-el-
tesoro-de-los-incas-en-una-gruta-abandonada-
por-la-marina-de-guerra-sueca/
Maggipinto, L. (2010). Exposición "El MAAM en Detalle"
a partir de Noviembre 2010 [Amuletos Incas].
Recuperado de http://www.fotonat.org/showthread.php
?bid=11&threadid=3902
motivos antropomorfos y
zoomorfos -representados
frontalmente conforme a
los principios de
hieratismo (majestad) y
simetría axial-, son
bastante frecuentes. Los
alfileres y prendedores
para sujetar las prendas
de vestir, tupu en lengua
quechua, fueron
elementos muy
corrientes, aunque de
tipología poco variada. El
remate solía ser una
lámina muy desarrollada,
de forma variable, que -en
el caso poco habitual de ir
decorada-, presentaba
motivos geométricos muy
simples dispuestos en
bandas o cenefas. El alfiler de cabeza laminar o circular fue
el modelo cuzqueño que alcanzó más difusión y
popularidad. Otras culturas del periodo intermedio tardío
desarrollaron un arte figurativo muy rico, conformado por
prendedores rematados con figuras humanas o zoomorfas.
Colgantes, collares, aretes, anillos, brazaletes y pulseras son
otros tantos objetos fabricados según las técnicas descritas.
Los vistosos y ricos tocados que adornaban las cabezas de
reyes y nobles (donde confluían materiales como el tejido,
la plumería y los metales preciosos), son otros tantos
ejemplos de la riquísima orfebrería inca. Encontramos
también objetos rituales, utilizados como amuletos u
ofrendas, que representan animales y figuras humanas, de
bulto redondo, entre los que merece la pena destacar las
figuras antropomorfas
desnudas, con una estilización
y geometrización muy
señalada, y los modelos más
comunes de llamas y vicuñas.
Los objetos de metal se
encontraban a menudo
incrustados de piedras
preciosas o semipreciosas. A
veces se coloreaban con un
ácido natural que bruñía el
cobre haciendo salir, de este
modo, el brillo del oro o la
plata con que estaba aleado. La
producción se orientó hacia fines ornamentales. El Inca, la
corte y los dignatarios del Estado iban ataviados con
pectorales, brazaletes y collares, que ponían de manifiesto
su inmenso poder.
En cuanto a la cerámica, la ausencia del torno hacía que el
alfarero tuviera que modelar la vasija a mano, y la pasta,
21
Museo de Oro del Perú, Lima [Pectoral de oro y turquesas]. Recuperado de
http://www.skyscrapercity.com/showthread.php?t=1466427&page=9
presentada generalmente en forma
de rulos alargados, se enroscaba
sobre sí misma para construir las
paredes de la pieza. Además de esta
antigua técnica andina, la
utilización del molde, permitió la
fabricación en serie, de tal forma
que la producción se incrementó
notablemente. Debemos distinguir
entre el menaje doméstico y la
vajilla de uso ritual. Mientras que
en el primer caso las formas y
tamaños derivaban de las
necesidades cotidianas, en el
segundo, su desarrollo estuvo directamente condicionado
por el mundo de las creencias en las que no sólo se
plasmaba sobre sus paredes una rica iconografía, sino que
las piezas mismas eran colocadas como ofrendas en las
sepulturas.
Los alfareros incas no inventaron ninguna técnica que fuera
desconocida en épocas anteriores y su cerámica se
caracterizó, fundamentalmente por formas equilibradas, un
pulimento notable y la preponderancia de los motivos
geométricos. Los tipos más característicos y propios fueron
el `aríbalo`, una vasija globular de base cónica, cuello
cilíndrico con un apéndice zoomorfo en la base del cuello y
dos asas en forma de lazo; el `kero`, un vaso de uso
ceremonial utilizado por el Inca y la
nobleza. Los keros merecen una
mención especial. Realizados a
partir de maderas muy duras y
utilizados para tragos rituales a la
tierra, se ornamentaban mediante
incisiones o decoración labrada,
sobre las que luego se aplicaban
pastas resinosas coloreadas. Los
temas solían ser escenas figurativas
dispuestas en franjas o frisos
horizontales que proporcionan una
riquísima información sobre la vida
incaica, tanto en época
prehispánica como en tiempos de la conquista española.
Estas tipologías siguieron vigentes durante la época
colonial, aunque incorporando en sus composiciones
numerosos elementos ornamentales de raíz hispana, y
mayores dosis de dinamismo y profusión decorativa.
La escultura inca se caracterizó por la sobriedad, la
geometría y la síntesis. Los trabajos realizados en piedra
constituyen el otro gran conjunto de realizaciones que
merece la pena destacar. Suele limitarse a representaciones
zoomorfas de llamas y vicuñas; fitomorfas (mazorcas de
maíz), y a numerosos cuencos y recipientes llamados
popularmente morteros.
22
Tesouro inca é devolvido ao Peru [Las formas típicas de la cerámica incaica
son el aríbalo y los queros]. Recuperado de http://clovishl.blogspot.com/
2011_03_01_archive.html
Entroncados en las tradiciones artísticas andinas, los incas
supieron imprimir un carácter propio y original a sus obras,
que se basó en una simplificación de las formas por medio
de volúmenes geométricos sencillos, y una esquematización
de los motivos decorativos muy próxima a una concepción
estética, geometrizante y cubista. El arte inca se caracterizó
por la sobriedad, la geometría y la síntesis, tendiendo más a
lo práctico y funcional, que a lo formal.
Religión: Tuvo un carácter de gran formalidad. El dios
supremo de los incas era Viracocha, creador y señor de
todas las cosas vivientes. Las ceremonias y rituales incas
eran numerosos y complejos, relacionados con cuestiones
agrícolas y de salud, en particular, con el cultivo y la
recolección de la cosecha y la curación de diversas
enfermedades. En las ceremonias más importantes se
sacrificaban animales vivos, y raramente se exigía la
realización de sacrificios humanos como ofrenda a los
dioses. Los incas produjeron una abundante recopilación de
folclore y música, de la cual sólo perviven algunos
fragmentos.
23
[La serpiente y el águila, símbolo religioso de la cultura San Agustín.]
COLOMBIA PRECOLOMBINA
La historia colombiana se encuentra repleta de creación
artística desde la época indígena antes de la llegada de los
españoles, en la cual la actividad de ceramistas, orfebres y
escultores proporcionó registros magistrales en la estética
del país. Al romperse el proceso cultural nativo en
Colombia, que sí alcanzó a desarrollarse en otros pueblos
de América, la concepción de arte sufrió un cambio radical,
entregando manifestaciones diferentes y fusiones que no en
todos los casos fueron afortunados.
El desarrollo alcanzado por las culturas en Colombia y
algunas características específicas se muestran a
continuación.
Culturas de la Región Central
San Agustín:
El arte prehispánico de San Agustín se extiende hasta el año
1.100 o 1.400, según los hallazgos. San Agustín está situado
en el Macizo Colombiano, que -a su vez- está formado por
las cordilleras Centro-Oriental y Occidental, con
estribaciones que alcanzan los 1600 y 1800 m sobre el nivel
del mar, en el alto Magdalena departamento del Huila. Estas
estribaciones andinas son de pisos templados, fértiles y
abundantes en agua y en piedra. La cultura prehispánica
que allí se dio está caracterizada por una copiosa
producción de esculturas y
relieves trabajados en piedra
volcánica. Si la flora es
abundante, la fauna le
corresponde con animales
que enriquecieron la dieta
humana y otros que
inspiraron mitos y símbolos
religiosos, como el puma, la
serpiente y el águila.
Los primeros datos que se
tienen de San Agustín fueron
los del viajero buscador de “guacas” fray Juan de Santa
Gertrudis, alrededor de 1758. En 1779 el colombiano
Francisco José de Caldas visita la zona, y más adelante, lo
hace el valiente soldado y excelente dibujante José María
Espinosa. Pero el más ilustre de los investigadores de las
ruinas de San Agustín, fue el profesor alemán K. Th. Preuss,
en cuya obra “Arte Monumental Prehistórico”, se hace
especial énfasis en los valores artísticos de la cultura
material del Alto Magdalena. Este documento es la obra
clásica de San Agustín. Después de ella, y con datos cada vez
más novedosos y científicos, se conocen, entre otros libros
los de José Pérez de Barradas, Gerardo Reichel-Dalmatoff y
Luis Duque Gómez, dedicados todos ellos a los aspectos
arqueológicos.
24
[La cabeza triangular está ubicada dentro del Parque Arqueológico de San Agustín.]
[Cámara sagrada con la divinidad solar en el centro y cariátides de
guardianes lateralmente.]
El arte agustiniano perteneció al Clásico Temprano (mitos y
símbolos), mostrando una cultura básicamente lítica
(estatuaria y monumentos), aunque no alcanzó el
desarrollo de otras culturas de América.
San Agustín parece ser
aceptado universalmente,
como un centro
ceremonial, un lugar de
peregrinación donde
acudían gentes venidas
de diferentes y distantes
regiones, con el fin de
rendir culto a los dioses,
o también para enterrar,
junto a la imagen de los
ídolos tutelares, a los
jerarcas de las tribus, razones todas para comprender que
San Agustín se convirtió también en un centro artístico, y en
un inmenso taller de arte religioso. En el lugar se
encuentran estatuas dedicadas a la vida y al cosmos, así
como también monumentos funerarios, vestigios de
cerámica utilitaria y rastros alimenticios de origen
doméstico.
Los Agustinianos no fueron un pueblo y las tribus que hoy
habitan en esos lugares son los paeces, quienes no tienen
ninguna relación con la cultura Agustiniana.
Se vincula a la
imagen de su cultura
el significado del río
Magdalena, siendo
llamado “El Río de
las Tumbas”. Los
artistas Agustinianos
no trasladaban o
movían las piedras
para esculpirlas,
pues lo hacían en el
sitio. Entre los
lugares que muestran
este tipo de obras se
encuentran:
Alto de Lavapatas
Alto de los Ídolos
Alto del Aguacate
En la cultura Agustiniana existe una recurrencia de mitos y
símbolos similares o comunes a las de otras culturas como
el felino, la serpiente emplumada, el símbolo de fecundidad,
lo infrahumano y el águila devorando la serpiente (mito
azteca). Las deidades de la cultura agustiniana son el Sol,
símbolo de lo masculino y lo seco; se relaciona con lo felino
representado en los rostros macrocefálicos como símbolo
25
Morales G., M. (16 enero, 2013). Huila turística [fuente ceremonial de Lavapatas descubierta en 1937.]. Recuperado de http://www.huilaturistica.com.co/2013/01/blog-post.html
Alvarado, L. (2006). [Estatua de índole
naturalista, en la que se mezcla la figura
del hombre y el jaguar]. Recuperado de
http://commons.wikimedia.org/wiki/
File:San_Agustin_parque.jpg
de seres ultramundanos, cuya cabeza tiene más significado
de máscara y rostro bisimétrico. Los miembros inferiores
apenas están insinuados, algunos (los más antiguos), tienen
un solo lito (piedra) o columna. El cordón fálico atado al
mismo erecto en cuanto a deidad solar, se refiere a la
presencia de un dios apropiado del jerarca. La Luna es el
símbolo femenino de fertilidad del suelo y de los hombres,
de los ciclos de las cosechas y de la humedad.
Los conceptos de vida y muerte conviven como elementos
de la cultura agustiniana.
El `doble yo` es un
mito centroamericano
y significa un ser
protector o guardián
(los guerreros), es la
aparición de los
poderes de otro y el
espíritu de otro. Esto
no es ajeno a otras
culturas; el `doble yo`
está asociado al de un
animal protector, del
cual se desprende el
amuleto. Otro elemento que comparte el Agustiniano con
otras culturas, es el dolmen para sacrificio y funeraria
(también periodo neolítico). Las costumbres funerarias en
San Agustín varían no sólo de acuerdo con el periodo o fase
cultural, sino también -y de manera
principal-, en relación con el
destino o finalidad de la sepultura.
Enterraban a sus muertos (dice el
arqueólogo Luis Duque Gómez) en
tumbas cuya construcción difería
según la categoría social o jerarquía
político-religiosa de los difuntos;
desde el sepulcro revestido de
grandes losas de piedra
(dólmenes), el sarcófago monolítico
debajo de un montículo artificial,
hasta la simple fosa, de poca
profundidad y de construcción
simple. Los sepulcros dolménicos se
relacionan también con la cultura de Tambomachai. Los
sarcófagos en piedra refieren un tipo de enterramiento
compuesto de tapas con formas de animales y saurios,
mostrando una tendencia naturalista.
Tenían el lugar de purificación de vida y de muerte, el
lavapatas, por medio del cual utilizaban el agua y, en las
rocas o piedras del mismo, se encuentran incisas deidades
del agua y saurios asociados con guerreros. En la cultura
agustiniana se da la polimorfia (imagen mixta de animal y
hombre) con poderes sobrenaturales y aspecto mágico en
su significado, relacionado con un ritualismo religioso.
26
(2007). [Tumba Tierradentro. Lugares funerarios que se revestían de figuras pintadas
en su interior]. Recuperado de http://raneandoporelmundo.blogspot.com/2012/07
/tierradentro-en-todo-su-esplendor.html
Se analizan en esta cultura varias fases:
Fase columnar con alusiones antropomorfas
Fase naturalista con representaciones de animales tal
como existen en la naturaleza: ranas, saurios, micos,
algunas imágenes biomorfas y algunas femeninas.
Fase abstraccionista donde los artistas trabajan un
marcado geometrismo planimétrico más que
volumétrico, con elementos parecidos a los de la cultura
olmeca, pero siendo algo más simples y abstractos.
Es importante anotar que no se encuentra el ‘ojo que mira’
como es costumbre en las culturas simbólicas. La
agustiniana se puede catalogar como una cultura hierática
(que reproduce en escultura religiosa las formas
tradicionales).
Tierradentro:
En territorio de Tierradentro, en el departamento del
Cauca, fue llamado así desde la época de la Conquista
Española por ser un lugar de difícil acceso, tanto por la
complicada topografía como por el carácter rebelde y hostil
de sus habitantes indígenas, los paeces; aunque éstos no
tienen ninguna relación con las culturas que se observan en
los hallazgos arqueológicos.
Esta región se caracteriza por ser lugar funerario, teniendo
como elementos importantes, tanto desde el punto de vista
arqueológico como artístico, los hipogeos o tumbas
subterráneas, únicas en su género en América; algunos de
ellos de grandes dimensiones y completamente decorados.
Dentro del ámbito americano, sólo en Tierradentro se
encuentra este tipo de construcción.
En los hipogeos se efectuaban los entierros secundarios,
que consistían en que, luego del entierro primario
(sepulturas o tumbas donde no se da ninguna construcción
especial, sólo el pozo en tierra y el cadáver con su ajuar, en
27
Harrsch, M. (2007). [figura de oro que representa
para los indígenas calima un valor secundario en
relación con las figuras en cerámica]. Recuperado de
http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Pectoral_Or
nament_Colombia_Yotoco_(Calima)_1st-
7th_century_CE_Hammered_Gold.jpg
(Inyucho. (2007). Tierradentro en todo su explendor. [la forma
de los hipogeos es oval y seaccede a ella por una escalera
en forma de caracol]. Recuperado de http://commons.
wikimedia.org/wiki/File:Tombs_in_Tierra_Dentro.jpg
posición fetal o recostado de pie sobre la tumba), y después
de un tiempo adecuado, los restos óseos eran calcinados o
sometidos a limpieza, pintados de rojo, colocados en una
urna y depositados en los nichos de los hipogeos. Estos no
eran tumbas individuales, sino colectivas; podían ser
panteones familiares enterrados por rangos sociales:
guerreros, gobernantes, etc.
Los grupos más importantes descubiertos hasta hoy, han
ocupado varios sitios dispersos, los cuales se denominan:
Alto de San Andrés
Segovia
El Duende
Alto del Aguacate
La forma de los
hipogeos es de un
pozo oval, al cual
se accede por una
escalera en caracol
y cuyas paredes
pueden ser lisas o
contener nichos a
lo largo de su
perímetro. Estos
nichos están
excavados en el muro y separados entre sí por columnas
adosadas, las cuales en la parte superior tienen esculpidas o
pintadas caras humanas. El tipo de decoración interior es
geométrica, con predominio de los colores rojo, blanco y
negro. Aparecen algunos elementos figurativos como
máscaras antropomorfas, saurios, serpientes, ranas, lunas y
soles (la misma iconografía de San Agustín).
Rinden culto al cosmos con la representación de la lagartija
o el saurio, en cuyo alrededor se encuentran nueve lunas y
nueve soles para formar su propio calendario, y aunque no
llegaron a los niveles de los
Aztecas, con él se podían guiar en
cuanto a cosechas y lluvias.
Calima:
Los calimas llegaron al formativo
tardío. Fueron extraordinarios
ceramistas con características
diferentes a los de Tumaco. Su
arte se refiere más a un mundo
cotidiano y a una actividad de
intercambio con otras culturas,
siendo un pueblo eminentemente
comercial.
El oro para los indígenas, como
metal precioso, poseyó valor
28
(2009). [figura en cerámica negroide que lleva en la
parte del a espalda un recipiente o canasto donde se
transportan las mercancías de intercambio]. Recuperado de http://commons.wikimedia.org
/wiki/File:WLA_lacma_ceramic_canastero_vessel.jpg
secundario. Sólo el objeto ya elaborado, la materia artística,
la insignia que distinguía a los guerreros o a los caciques y
que acompañaba a los muertos,
merecía especial atención. En esos
aspectos, la diferencia de apreciación
entre el hombre europeo y el indígena
es radical; mientras aquel fue
seducido por el material, éste exaltaba
el objeto; mientras el uno reducía a
lingotes las joyas, el otro las utilizaba
como adorno o como símbolo
jerárquico; mientras el occidental
pensaba, el indígena fundía,
martillaba y creaba arte.
El comercio de productos fue general
en todo el mundo indígena y el
carácter comercial de los calimas fue
especializado y particular. Los
famosos canasteros son figuras
cerámicas con rasgos negroides, que
tienen en la parte de atrás un
recipiente o canasta que le da el
nombre y en el que se transportan las
mercancías del intercambio.
Otro aspecto importante del arte
calima es la técnica de la pintura
negativa (cubrir con cera los espacios que no llevan
pintura), con decoraciones geométricas incisas.
La orfebrería es también de gran
importancia utilizando el sistema de la
cera perdida, que consistía en lo siguiente:
Se trabaja tomando como base un núcleo
de arcilla mezclada con carbón vegetal; se
recubre el núcleo con una película de cera,
y sobre el mismo que contiene la figura
deseada, modelada en él se coloca la pasta
de arcilla refractaria, con el fin de formar
el molde de aquella imagen; suelen
hacerse dos tapas o partes divididas del
molde, las que juntas integran la figura.
Puesto al fuego, el objeto así formado, la
cera derretida sale por los orificios
previamente abiertos en los extremos del
molde, de manera que el negativo ha
quedado impreso en la arcilla, sirviendo de
matriz para fundir el metal, esto requiere
paciente labor artesanal y amplia
experiencia.
El oro trabajado era Tumbaga o Caracolí,
es decir, una mezcla de cobre y oro: 70%
cobre y 30% oro, para obtener el punto de
fusión adecuado y facilitar la labor de los
29
Kate Caroline. (2012). [El poporo es un recipiente
que sirve para mambear, es uno de los objetos en
oro más representativos de la cultura Quimbaya].
Recuperado de http://katecaroline.com
/2012/05/06/a-day-at-the-gold-museum/
orfebres, logrando así gran destreza. El oropel consistía en
oro falso, es decir, un compuesto de cobre con algunas
plantas cuya mezcla toma el aspecto de oro. Uno de los
métodos de los indígenas para obtener oro era el sistema
de lavado de arenas de los ríos auríferos, en el cual -
utilizando una batea- se extraía la arcilla de los ríos en
épocas secas, y la mecían, sistema éste que se denomina
mazamorreo. El oro de venta tiene también aleación con
plata y es lo que se llama galena, es decir, la supervivencia
de la plata en la veta y su aleación con el oro.
En resumen, la orfebrería calima es muy avanzada, donde
se practicaba, además de las mencionadas técnicas, la del
martillado y la de la filigrana, la cual requiere una alta dosis
de cobre. Las principales muestras son los abalorios con
fines religiosos, representativos de poder y ornamentales.
Por ser incorruptibles, significan eternidad e inmortalidad y
se usaban para rituales religiosos y de significado social. De
ellos se tienen los pectorales, las figuras biomórficas y
zoomórficas, las narigueras, los torzales, los brazaletes y
uno de los mejores aportes: los alfileres.
Quimbaya:
Vivieron en lo que hoy son los departamentos del Quindío,
Risaralda, Caldas, parte del Valle y parte de Antioquia.
El trabajo de la orfebrería Quimbaya es superior, inclusive,
al tesoro peruano. Los orfebres Quimbayas fueron artistas
talentosos de excelente calidad,
caracterizados por el sentido
económico, lineal, exacto, directo
y objetivo que demostraron en la
elaboración de joyas y objetos de
oro. Los perfiles de las piezas y las
líneas del contorno se cortan con
austera limpieza y seguro dibujo,
y las superficies van pulidas y
lisas proporcionando formas
hermosas de dinámica
concepción.
Los poporos son los de mayor
significado y pueden ser
calabazas o recipientes para
mambear (volver masa la coca
revuelta con la cal, en la boca).
Estos recipientes se elaboraron en
oro con tres representaciones: los
sedentes, los antropomorfos y los
de pie.
Otros elementos en oro son importantes: los pectorales, los
cascos, las pinzas para el pelo y los punzones para los
poporos. El oro era para ellos eminentemente ceremonial.
Eran dueños de las minas de Marmato (Caldas) y de los ríos.
Dueños también de las salinas de la Cristalina, zona rica de
la Tebaida (Quindío).
30
Leodegundia. (2006). Pectoral Antropomorfo [el pectoral
antropomorfo es uno de los elementos en oro importantes y
representativos de la cultura Tolima]. Recuperado de
http://leodegundia.blogspot.com/2006/02/tesoros.html
Los atavíos en oro se utilizaban para ir a la guerra, razón
por la que ese metal tenía carácter ceremonial y bélico.
En cuanto a la cerámica manejaron la pintura negativa y la
decoración incisa. Lo más importante en este aspecto lo
constituyen la serie de figuras antropomorfas con cuerpos
huecos, de paredes delgadas, con pintura negativa de varios
tonos y diversos diseños o simplemente con baño total de
engobe rojizo. En general manejaron un sentido del diseño
que no se observa en otras culturas. Por una parte su
tendencia era naturalista y en otras ocasiones abstracta.
Referente al naturalismo, se tienen los retablos, figuras
sedentes masculinas y femeninas presentadas en parejas.
Sus cabezas son cuadrangulares esquemáticas y planas,
pero el cuerpo tiene movimiento mostrando diversas
posiciones. El retablo es una figura repetitiva Quimbaya.
Los vasos ceremoniales que se llaman gazofiláceos, eran
figuras -por lo general- biomorfas esquemáticas y sin
extremidades inferiores; en cuanto a las superiores, se
presentan raquíticas. De la misma manera contaban con
una bandeja ceremonial, el comal con dos usos: uno para
ofrendas y otro como incensario.
Tolima:
Tolimas -> PANCHES – GUANES – PIJAOS
Se cree que esta cultura del Magdalena estuvo situada en lo
que hoy es el departamento del Tolima y norte del Huila,
aunque incursionaron en
otras regiones del país;
pueblo seminómada,
rebelde y bélico que se
alimentaban no solamente
de raíces y frutas, sino
también de carne humana.
Realizaron obras de gran
belleza en cuanto a la
calidad de los diseños.
Trabajaron el oro puro
martillado y repujado, no
se detenían mucho en su
manejo pues sus
actividades bélicas no se los
permitían.
En sus obras artísticas asumen la forma de ancla, siendo
ésta una correspondencia con el tumis (elemento inca para
trepanar el cráneo con intención médica y a veces ritual).
Para los tolimas era un elemento ritual.
Las características que identifican el estilo de los orfebres
tolimas se puede asumir así:
Esquematismo planimétrico con marcada vocación
geométrica
Calados en lámina, a base de líneas paralelas
31
Gómez, L. (s.f.). [La balsa de oro hace alusión al a representación de la leyenda de El Dorado].
Recuperado de http://www.banrepcultural.org/blaavirtual /publicacionesbanrep/bolmuseo/
1990/jlsp28/jlsp01a.htm
Recorte de perfiles siguiendo líneas rectas, salvo las
bases que suelen ser alunadas o en forma de ancla
(tumis).
Motivos antropomorfos y zoomorfos, con cabezas en
cuadro.
Pendientes, dijes, collares con motivos geométricos
zoomorfos y figuras esquemáticas de murciélagos.
Piezas grandes y pesadas como los pectorales con
decoración sobria.
Además de las características mencionadas se puede anotar
que la orfebrería Tolima es trabajada con oro de altos
quilates, y por el sistema de fundición.
Las manifestaciones cerámicas se pueden concretar en las
siguientes:
Representaciones antropomorfas
Asientos de arcilla
Urnas funerarias
Las urnas funerarias eran elaboradas en forma de momia
arropada, y se usaron para entierros secundarios o como
parte de ajuares funerarios. Elaboraban los aríbalos,
recipientes cerámicos que utilizaban para guardar
alimentos y carecían de base; se construían de forma
alargada y los colocaban en trípodes. Los aríbalos vienen
del griego y sirven para guardar líquidos y bebidas
fermentadas.
Muisca:
Las tribus Chibchas, como los MOXCAS o MUISCAS que
significa “persona” o “gente” como referencia a la sociedad
indígena, se radicaron en las mesetas y sabanas de
Cundinamarca y Boyacá. Ellos, fueron uno de los grupos
indígenas que recibieron a los conquistadores, no dejaron
32
vestigios de construcciones en piedra pero -en cambio-
fueron buenos constructores de viviendas en madera.
La organización social de los Muiscas estaba representada
en una teocracia basada en la repartición de la tierra. Dos
eran los principales gobernantes de los Muiscas: uno
llamado Zipa situado en Bogotá y representaba el poder
político, y el otro llamado Zaque, quien ejercía en Hunza o
Tunja y representaba el poder religioso.
Este pueblo evolucionó en el manejo de la tierra cuyo
alimento principal era el maíz, siendo un pueblo bien
nutrido. De la misma manera desarrollaron la artesanía y el
comercio.
Fueron un grupo poderoso por ser dueños de la sal, las
esmeraldas y la lana, monopolizando el comercio en estos
tres productos. Adolecían de oro, pero cambiaban la sal o
las esmeraldas por el metal que necesitaban para elaborar
los atavíos que empleaban en las ceremonias; piezas éstas
que hoy se conocen como la tan nombrada y reconocida
`Balsa de Oro`, en la cual se escenifica al cacique dorado y
su inmersión en las aguas sagradas de Guatavita. Cuando el
señor se sumergía, se le lanzaban a las aguas objetos de oro
así como los Tunjos (figuras planas con características
femeninas y masculinas para formular peticiones de
fecundidad).
Las deidades fueron:
SUE -> Sol
CHÏA -> Luna
BOCHICA -> Héroe y dios protector enviado por el dios
creador Chimichagua, para llevar la cultura a los
chibchas.
IGUAQUÉ y BACHUÉ -> Pareja incestuosa que dió origen
al género humano. (Bachué -en chibcha-significa grandes
pechos).
CHIBCHACUN -> Dios de los borrachos
En cuanto a la cerámica, una de las vasijas más conocidas es
la múcura en la cual guardaban la chicha. Algunas de las
características de estos recipientes y, en general de la
cerámica, son los ojos en forma de granos de café. Las
extremidades superiores son pegadas al cuerpo y delgadas,
casi raquíticas como en el caso de la cerámica Tairona y
Quimbaya. Su cerámica es simbólica y esquemática con
ausencia de elementos naturales.
El oro Muisca es de baja ley y con alta aleación de cobre.
Esto les permitió trabajar la filigrana, realizando piezas
muy especiales como las balsas ceremoniales, los pectorales
y los tunjos o figuras votivas con significado ceremonial,
para invocar la fertilidad.
33
Castro, D., Trujillo, S., Téllez, G., Urbina, F., Morales, C.
y otros. (1977). Cúpula Humana [fotografía].
Recuperado de http://www.colarte.com/colarte/
foto.asp?idfoto=91729
Culturas de la región Sur
Tumaco:
Artísticamente este pueblo se quedó en el periodo
formativo y pertenece a la cultura Tolita (límites entre
Ecuador y Nariño). Su legado artístico fue destruido por los
misioneros españoles por
contener demostraciones
eróticas y de gran belleza.
Muestran un arte
naturalista por la
reproducción de
realidades externas. El
arte tumaqueño es la
exaltación de la vida, en
parte -tal vez- por su
posición geográfica a
orillas del mar,
mostrando un cierto
hedonismo (exaltación de
los sentidos) en la figura
humana.
Involucran también la parte mágica con rituales de la
fertilidad, acompañados de máscaras fálicas, collares fálicos
y representaciones eróticas.
Aparecen las vasijas utilitarias, entre ellas la que se repiten
en todas las culturas: la alcarraza, que consiste en una
cerámica de doble boca y cogedera. Los Tumacos la
adornaban utilizando el pastillaje (arcilla de otro color
adosada por medio de una doble cocción), procedimiento
poco común en otras culturas.
La materia básica del arte tumaqueño es la arcilla,
trabajándola con figuras en las cuales se ha utilizado un
molde que forma parte de ellas, y en cuya terminación se
emplea el modelado de la pasta cruda. El tipo de arcilla en
los Tumacos era peculiar, de aspecto blanco y con
características distintas de composición.
La arqueología ha descubierto indicios que permiten
presumir el rito de la decapitación. Evidencia de ello son las
tumbas donde se encontraron cráneos desprendidos de
otros vestigios óseos, que en un principio se creían
destrozados en el proceso de descubrimiento o excavación,
pero que realmente formaban parte de un ritual sangriento
en representación o retrato del muerto, efectuado después
del fallecimiento. Esto es una antropofagia ritual simbólica.
Son frecuentes las representaciones de animales,
especialmente de aves; así como las representaciones de las
enfermedades y sus razones: promiscuidad, la vivencia en
la selva, problemas hereditarios, etc. El incesto se tomaba
en un sentido mítico y las deformidades físicas ocasionadas
por este motivo se convirtieron en expresiones cerámicas,
34
Escobar, L. (1925-1993). Nueva visión del arte
indígena [fotografía]. Recuperado de
http://www.banrepcultural.org/blaavirtual/
antropología /musicprec/musicprec2.htm
Lee, R. (1984). Cerámica tairona [fotografía]. Recuperado
de http://luckyjor.org/intersito/pagceramtairona.htm
mostrándolas como voluntad de los dioses, y los personajes
que las tenían eran casi divinidades portadoras de magia.
La sodomía (concúbito de dos personas del mismo sexo)
era una forma de control natal.
Quillacinga:
En el departamento de Nariño se encontró una cultura con
características diferentes de las de otros sectores de lo que
hoy es Colinfluencia de la
mezcla de Inca y Tolita, esta
última dada entre Ecuador y
Colombia, y la primera en
Perú.
En las piezas Quillacinga se
encuentran magistralmente
bien manejado el color, la
decoración y la forma.
El legado consiste
básicamente en vasijas que
muestran gaometrismo y
naturalismo.
Es importante destacar
también en la cultura
Quillacinga, el manejo de lo
cóncavo y lo convexo, conceptos que no tenían en otras
regiones del país. En general es una cultura establecida
dentro del contexto ecuatoriano y peruano.
Culturas de la región Norte
Tairona:
Una compleja organización
sociopolítica y un avanzado
conocimiento de la ingeniería
y la arquitectura, se refleja en
los restos de grandes obras
líticas, plantas de habitación,
caminos, muros de
contención, escaleras y
puentes.
En la zona Tairona aparecen
tres tipos de cerámica:
La cerámica roja trabajada con técnica de espiral, de forma
globular, subglobular y cilíndrica, decoración de caras
humanas y representaciones biomorfas.
La cerámica negra con desgrasante de arena fina y mica,
recubierta con un engobe rico en hierro. Son características
de este grupo las vasijas globulares, vasos de cuello alto,
jarras con asa central y vertedera, alcarrazas, platos,
35
Unique Colombia. (s.f.). Arquitectura – Ciudad Perdida [Los muros de
contención rebasan los 9 metros de altura para garantizar la estabilidad].
Recuperado de http://www.uniquecolombia.com/blog/arquitectura-ciudad-
perdida/
recipientes tetrápodos y
ocarinas antropomorfas y
zoomorfas.
La cerámica crema decorada con
finas líneas incisas formando
rejillas; aparecen copas de pata
alta, recipientes tetrápodos,
vasos cilíndricos, jarras con
vertedera y asa central.
Son frecuentes los rodillos y
pintaderas que reproducen
improntas de aspecto mítico, con
diseños geométricos,
posiblemente aplicados a una
industria textil.
Los vestigios arqueológicos muestran que los Taironas sí
llegaron al clásico temprano. Existen restos de viviendas
llamados Ciudad Perdida, los cuales son enclavamientos en
la Sierra Nevada de Santa Marta como BURITICÁ,
TAYRONACA, BINDA y POSIHUECA.
Dentro de los hallazgos pertenecientes a esta cultura se
encontraron:
Terrazas. Por la topografía e inclinación del terreno
debieron adaptar a través de considerables cortes y
rellenos hasta de tres metros de
altura, sostenidos por medio de
muros de contención en piedra.
Muros de Contención. Utilizados
para formar las terrazas, para
construir tramos elevados de
caminos y, en algunas ocasiones,
para regular el cauce de los
arroyos.
Caminos. Construidos para
enlazar entre sí todas las casas del
poblado.
Escaleras. Las irregularidades del
terreno obligaron a construir
terrazas de diferentes niveles, lo cual tuvo como
consecuencia, la construcción de escaleras que eran
levantadas con el mismo material de los caminos: granito
tallado o lajas de pizarra.
Puentes. Sobre la gran cantidad de quebradas y arroyos
construyeron puentes para el paso de los caminos.
Canales. Consistentes en muros de piedra a lado y lado de
los cursos de agua, con el fin de evitar la erosión de las
riberas, ya que las lluvias en la zona son abundantes y
frecuentes.
36
Peñaloza, E. (2010). Tapas de Urnas funerarias
[imagen]. Recuperado de http://mitamalameque.
blogspot.com
/2010/06/tapas-de-urnas-funerarias.html
Cotacio, A. (2004). Cultura sinu [imagen].
Recuperado de http://boards4.melodysoft.com/
cursoantropologia/cultura-sinu-1175.html
Alcantarillados. Tenían toda una comunicación construida
en lajas, formando zanjas de distintos tamaños.
Los Taironas fueron un pueblo más avanzado. Tuvieron una
cosmología que hoy se conserva indicando que hay
supervivencia de un pueblo a través de sus mitos y
leyendas, dando a conocer en ellas las dificultades que
atravesaron para mantenerse y no dejarse penetrar de
otras religiones.
Los Taironas se consideran descendientes directos de los
Mayas y hoy son un pueblo débil y enfermo.
Chimila: La cerámica que se asocia
comúnmente como
perteneciente a la cultura
Chimila es conveniente
clasificarla, teniendo en
cuenta el Complejo de la
Mesa, sitio que fue
excavado por Reichel-
Dolmatoff (1959). Él la
considera como Estilo
Tairona Asociado y la
ubica en la parte sur
oriental de la Sierra
Nevada de Santa Marta,
cerca de Valledupar. Las urnas de entierro secundario son
la característica principal, donde las tapas, generalmente,
son la cabeza del personaje, con el rostro modelado, y la
parte inferior de la vasija, representa el cuerpo de éste.
Presentan además adornos: grandes aretes, collares y
pulseras.
Sinú:
Los Sinúes se ubicaron en el
departamento de Córdoba y el
río San Jorge, límite con el
departamento de Antioquia,
zona de abundante agua;
razón ésta por la que se
conocen los vestigios
arqueológicos de un
sofisticado sistema de canales
que cubrió 500.000 hectáreas
de suelo cenagoso; sus ejes
fueron las vías que conducen
al río Magdalena. Los canales
perpendiculares a los ejes
dirigían el agua hacia las
zonas bajas, evitando las
inundaciones. Estos sistemas
de regadío son similares a los
37
de los egipcios en el río Nilo. En su técnica de cultivo
utilizaban islotes circundados de agua. Hoy se usa el mismo
diseño de carillones y canales para el regadío.
Esta cultura logró un excepcional desarrollo en lo referente
al comercio. Dueños del oro de los ríos y también de las
vetas, eran tal vez los más poderosos en cuanto a posesión
del valioso metal se refiere, y esto se manifestaba en la
calidad de la orfebrería (siendo muy similar a la Quimbaya).
Manejaron la filigrana por medio de la cera perdida. Su
trabajo en oro está básicamente orientado o relacionado
con la parte ritual y bélica; los motivos o representaciones
eran antropomorfos, zoomorfos y decorativos de tipo
geométrico. Como ejemplo de los implementos
relacionados con la parte bélica, están los atavíos cubiertos
con falos o estuches fálicos en oro.
En cuanto a la cerámica, se puede decir que es una de las
más interesantes, con representaciones de seres míticos o
rituales haciendo parte de una casta sacerdotal.
En relación con la cerámica de diferentes usos, se anota que
las de mayor interés estético son las vasijas globulares con
figuras humanas modeladas. Utilizaron los colores negro y
rojo sobre fondo natural blanco, diseñando motivos
geométricos. Existe una gran similitud en la cerámica Sinú
con la Quimbaya a pesar de estar en zonas bien distintas
unas de otras.
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HISTORIA DEL ARTE COLOMBIANO. Barcelona Salvat Editorial, S.A.
Créditos: Experta Temática: María del Carmen Falcón Tomé.
Asesora Instruccional: Martha Isabel Tobón Lindo.
Diseño Instruccional: Andrés Oswaldo Palechor Ocampo, Marlly Leana Amariles Jaramillo, Sebastián
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