Mensaje de La Escuela Indigenal Warisata (2)

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    Siete venerables Mallkus (Jefes) sobre quienes y

    El Parlamento Amauta descansa la vida de la Escuela.

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    ¿QUÉ ES LA ESCUELA DE WARISATA?

    La invitación de la Unión Panamericana para celebrar el Día de las

    Américas, ha sido recibida en Warisata con beneplácito. Hace dos

    años y medio que venimos trabajando en la edificación de nuestra

    Escuela, y venimos trabajando alentados precisamente por ideales

    americanistas de revalorización indígena, siendo muy natural,

    entonces, que una invitación como la referida nos impusiera

    momentos de reflexión. Este fue previamente un fenómeno personal

    ocurrido con el director, después se hizo general a los profesores, al

    Parlamento de los Amautas y finalmente a todo nuestro alumnado.

    ¿Qué debemos entender por Día de las Américas, nosotros los indios

    y los maestros que educamos a las masas indígenas? ¿Qué es la

    América para nosotros? No obstante que nuestros Amautas están

    instruidos en estas y en otras disciplinas no ha podido darse una

    respuesta congruente, y es preciso declarar que tampoco nosotros los

    profesores. Resulta extremadamente fácil definir la América desde

    una escuela de la ciudad, pero en una escuela indígena, en medio de

    un sector demográfico de más de cien mil indios, qué es la América?,

    qué debemos entender por los ideales americanistas?

    Es una fortuna en estos casos poder contestar con nuestras

    obras. La Escuela Indigenal de Warisata, importa una respuesta

    objetiva para estas preguntas trascendentales.

    Hace dos años y medio que un Ministro de Instrucción boliviano,

    culto y de visiones amplias, se propuso conceder al actual Director de

    Warisata la libertad de elegir el campo de su acción, los métodos de

    ella y todos los elementos que precisara. Al conocerse el propósito del

    gobierno de edificar escuelas para indios, muchos distinguidos

    personajes de pequeñas ciudades andinas, a su vez, se habían hecho

    presentes para solicitar que la escuela se ubicara precisamente en el

    lugar de su residencia; habían inclusive valiéndose del favor fiscal,

    pero el Director de la Escuela a crearse no deseaba esto; él no queríauna escuela más en los centros mestizos, él quería una escuela

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    levantada en medio de los indios, a la que el autóctono le prestara

    el concurso de su cooperación desinteresada, que pudiera llamarse

    efectivamente escuela indigenal y cuya misión fuera directamente a

    servir a los indios y a su educación. Ante las influencias que en lospueblos americanos revisten caracteres institucionales, y la firmeza

    con que el futuro director de Warisata sostenía su punto de vista, el

    Ministro respondió con estas palabras:

    -Dejemos a este profesor hacer lo que a él le parece bueno.

    Así comenzó nuestra labor.

    Acto seguido el “Profesor” se constituyó en diversos centros

    indígenas bastante poblados, y eligió Warisata, a siete kilómetros de

    la Capital de la Provincia de Omasuyos y cien kilómetros de la ciudad

    de La Paz, residencia del Gobierno Nacional. Había rechazado lugares

    deliciosos, de clima templado y vegetación primaveral, para buscar

    asilo en uno que dista dos leguas a lo sumo de las neveras del

    Illampu, lugar inhóspito, de vida difícil, pero donde el indio se ha

    replegado a vivir. No pertenece al género de la literatura egocéntrica

    referir estos detalles, porque ellos revelan que el profesor que desea

    encarar la solución del problema educacional del indio tiene que

    buscarlo en el ayllu, donde es libre, no en la ciudad, o en los centros

    mestizos, donde es esclavo. El actual Director de Warisata tuvo que

    elegir como vivienda una chujlla, hacer vida de indio con el indio,

    mientras planeaba su labor y vencía el obstáculo del medio indígena.

    Es para la enseñanza de los nuevos pioneros de la causa aborigen

    que conviene relievar estos hechos, No por otra razón.

    NO ES EL AYLLU: ES EL LATIFUNDIO

    Pronto se percató el Director de Warisata que había elegido para su

    labor no precisamente un ayllu, sino un centro latifundista, donde no

    suben de una decena los indígenas libres, esto es, pertenecientes al

    ayllu. Warisata había sido absorbido por la Hacienda y funcionaba

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    El edificio destaca sobre la albura de los picachos nevados del

    Illampu.

    Una lección de agricultura en campos de experimentación

    agrícola.

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    como territorio sujeto a la explotación del capital agrario cuyo origen

    en esta parte de América es Colonial. No le arredró el

    descubrimiento, y lo consideró al contrario, una suerte, pues así, su

    acción sería más densa, más virtual y enérgica. Los indios le mirabancon recelo. ¿No será éste, se decían, como los “otros”? Pero cuando

    vieron que el Profesor convivía con ellos, amparado por la techumbre

    frágil de una choza de indio, que se alimentaba de sus propios

    alimentos, que comía en una “chuwa”, dormía sobre un poyo cubierto

    por un jergón indígena, que, en suma, era uno de ellos, fueron

    cediendo con esa cautela que es propia de su temor cien veces

    engañado por la picardía del elemento mestizo. Primero fueron dos, y

    finalmente, cien, los indios que llegaron a poner los cimientos de la

    Escuela. ¿La Escuela? No. No era una novedad para ellos. Entre los

    indios había profesores fraguados. Eran los indígenas Avelino Siñani y

    Tomás Poma. Este había sostenido con su peculio una escuelita hacía

    tiempo, dedicada a levantar a sus hermanos indígenas. La suspicacia

    del mestizo contraria a todo movimiento educacional de la raza,

    concluyó con ella, demoliendo el pequeño local escolar.

    Siñani, al ver el esfuerzo tesonero, la constancia o terquedad

    constructiva del Director de Warisata, fue el primero en salir de su

    casa, todas las mañanas a las cinco, e ir a levantar bloques de piedra

    para los cimientos de la Escuela, viendo que lo hacía también el

    Profesor. Siñani corrió por todas las casas a notificar a los indios que

    éste no era como los “otros”, que había razón para confiar en él,

    porque éste trabajaba como indio, lo que era buena prueba de

    honradez… 

    EL ACHOKALLA O TRABAJO COOPERATIVO

    Con oportunidad de una de las visitas que intelectuales de La Paz

    hicieran a Warisata, se presentó un indígena valetudinario, Tomás

    Poma, quien en presencia de los visitantes, bendijo esta obra, tomó

    un poco de tierra y se la llevó a los labios, hizo volar algunas hojitas

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    de coca y realizó en suma la ceremonia de toma de posesión a

    nombre de los Achachilas.

    -He vivido, dijo, muchos años, y he visto todas las miserias que

    nos toca como herencia a nosotros los indios: hace tiempo –prosiguióel anciano Tomás Poma- alcancé a levantar una pequeña escuela

    para los niños de la Comunidad. Este acto de sana inspiración

    renovadora fue interpretado como un incalificable delito, y un día, al

    amanecer, con otros compañeros más, fui conducido a la cárcel de

    la capital, uncido a la cola de los caballos que montaban los soldados.

    Mientras tanto, impunemente las barretas de los opresores se

    encargaban de consumar la obra destructora… El edificio de la

    escuela había sido demolido. Llegado a la cárcel el fiscal Dr. N. me

    hizo flagelar en forma despiadada y luego dispuso mi

    encarcelamiento que duró tres años, al cabo de los cuales conseguí

    salir del presidio, a cambio de la sayaña heredada a mis antepasados.

    Y principié a prestar mis servicios a este representante de la justicia,

    que me había torturado, encarcelado y luego arrebatado mis tierras…

    Hoy me hallo reducido a la condición de colono, que quiere decir

    esclavo. Esta escuela, objeto de nuestras preocupaciones y desvelos

    es de los indios, y yo como el más viejo de todos los de esta región

    tomo posesión de ella en nombre de nuestros abuelos.

    La escena exótica estaba, para quienes podían comprenderla, plena

    de una sagrada emoción. En efecto, el indio ha reemplazado el

    respeto supersticioso de la Capilla o del templo, por la escuela. Hoy,

    cuando el indio de lejanas regiones pasa, a punto del alba, por

    Warisata, vuelve la vista al caserón blanco de ventanales amplios y

    se destoca el sombrero respetuoso. Esta obra no es una obra del

    Estado, no es obra de unos hombres extraños a ellos, esta obra ha

    nacido de las manos del propio indio, la ha levantado con sus

    esfuerzo, con su fe la defiende hoy con respeto y la hace

    invulnerable porque ha ofrecido defenderla con su vida… ¿Cómo no?

    En Warisata el indio es un ser humano. En sus arcadas amplias y

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    hermosas se pasea, dueño y señor de su cultura, de su pensamiento,

    de su espíritu. No existe en el recinto severo más disciplina que la

    instituida por el voto común de sostener la obra de vivificar la

    escuela.La escuela, pues, la han edificado los indios. El valor declarado de

    este edificio, no terminado todavía, es de 150,000 bolivianos, y el

    Estado no ha sufragado una suma mayor de 20,000 Bs. ¿Qué indica

    esto? Que el indio la ha construido. Pero no porque el indio haya

    entregado un solo centavo. No. El indio de Warisata es de una

    extrema pobreza. Su capital no sube de más de diez ovejas, una

    vaca, dos toros; siendo su parcela de tierra tan pequeña que le

    produce cuando más, en buen año, cincuenta cargas de patatas. El

    capital que ha acarreado el indio en Warisata es su trabajo. Han

    levantado sus paredes, hombres niños y mujeres, hurtándole minutos

    a la atención de la finca del patrón, sufriendo los vejámenes de éste,

    que se valía de toda forma para impedir el ejercicio de esta función

    de libertad humana. Y el indio al realizar la obra no ha hecho sino

    obedecer a sus hábitos ancestrales de trabajo cooperativo. Hay dos

    instituciones inkaikas que subsisten en el día en diferentes regiones

    del territorio indígena: El Achokalla y el Llamayaña. Consiste el

    primero en construir la casa con la cooperación de todos los hombres

    del ayllu, y el segundo en el cultivo comunista de la tierra.

    EL PARLAMENTO DE LOS AMAUTAS

    La dirección de la escuela, su gobierno, además, están también

    librados al cuidado de los indios, los cuales, constituidos en una

    Institución de raíz aborigen - El Parlamento de los Amautas-

    semejante al arcaico Consejo de los Mallkus- delibera sobre los

    destinos de la escuela, establece el rol de trabajo, cuida de su

    disciplina, y vela en todo por su suerte, siendo, además, un tribunal

    que analiza la conducta de los hombres, da consejos de moral y

    patrocina toda causa justa encaminada a servir los intereses de la

    indiada. Quienes han visto desenvolverse esta Institución tienen que

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    declarar su estupor por la forma elevada, severa, purísima como los

    Amautas se comportan. El alcoholismo no ha sido abolido por al

    escuela, de manera expresa, como tampoco el ejercicio de cultos

    religiosos, y, sin embargo, se observa en cada uno de los Amautasel propósito de adquirir, por medio de una conducta irreprochable, la

    dignidad de su investidura.

    El indio es de una elocuencia admirable en sus parlamentos.

    Contamos con varios oradores, ciertamente, distinguidos. Hombres

    de conciencia ágil, de comprensión vivaz, sobre todo si se ha tratado

    de hacer alguna gestión pública en beneficio de la escuela. Su

    conducta está regida por una someridad de primer orden; entonces

    el Amauta es un hombre de poquísimas palabras. No así en la

    intimidad, que habla con abundancia asombrosa, con un lujo de

    imágenes, insospechado, con brillantez, pero sobre todo, con un

    terrible sentido irónico… 

    Este Parlamento de los Amautas, es en realidad, quien gobierna

    Warisata. Corresponde dentro de la técnica pedagógica al gobierno

    de familia, porque actuando la escuela, con el criterio de que se

    desenvuelve en el concepto social “ayllu”, encuentra lógico que sea el

    consejo de los ancianos , institución secular del medio telúrico quien

    se encargue de su gobierno. Los resultados son invalorables. El

    Parlamento, nombra las autoridades disciplinarias de la escuela,

    vigilantes, comisarios, etc. Los profesores y el director no son sino

    elementos técnicos. Con este medio aun más si cabe la escuela está

    vinculada a la vida anímica del indio, y queda funcionando como la

    expresión de su voluntad social.

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     Alumnos, profesores y padres de familia entregados a la

    construcción de la escuela.

     Arcadas y claustros de la Escuela Indigenal de Warisata. Obra de

    los indios y profesores.

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    ESCUELA DE SUPERACIÓN

    Una vez, el Director de Warisata recibió la visita de una comisión

    de cincuenta indígenas de Puerto Acosta, distante 20 leguas, y

    recibió, con el consiguiente asombro, la declaración de que los indiosde ese lugar creían que Warisata era el único amparo con que podían

    contar contra el robo de sus tierras, de sus ganados, contra el abuso

    de autoridad, el atropello social. Esto no dejó de hacerlo reflexionar

    sobre la trascendencia y gravedad que encierra la obra de superación

    indígena. Claro es que la escuela nada pudo hacer entonces por estos

    amigos pero les dio el ejemplo de su trabajo, mostrándoles que, de

    inmediato, no queda otra forma de favorecer al indio, que la escuela.

    No es todo. Hay un pequeñuelo amigo, de tres o cuatro años:

    Dionisio Kenta. El padre de Dionisio está en el Chaco. Vive por tanto

    sólo con su mamá. La mamá de Dionisio, como toda mujer indígena,

    debe trabajar para vivir, y, claro es, no siempre tiene tiempo para

    mimar al engreído Dionisio. Por esta razón alguna vez lo castigó.

    ¿Qué hizo Dionisio? Pues encaminarse a la escuela, quejarse. Fue

    muy difícil persuadirlo de que debía acompañar a su madre, porque

    con esa terquedad enternecedora de los niños, se empeñó en que

    debía de vivir en la escuela… 

    Sí, la escuela es el campo de experimentación para nuestros

    amigos indígenas. Ellos ven en la Escuela el paradigma de su

    conducta. Se arguyen seguramente: cómo podré hacer yo esta mala

    acción, qué dirá la escuela!

    Como no es documento técnico el que redactamos ahora, eludimos

    tratar el asunto con profundidad, que ello será materia de un libro

    próximo sobre la pedagogía de Warisata.

    EL ORGANUM DE LA ESCUELA 

    Comenzamos por estudiar el medio, indagamos sobre los vicios de

    la colectividad, si eran o no dados a fiestas, pues hay sectores

    indígenas de una franca y divertida capacidad hedonista, son grupos

    que hacen la fiesta y la prolongan, la refinan y, en fin, revelan el

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    temperamento estético; si Warisata era de estos medios. Y Warisata

    es somero, sus hombres serios y constructivos, aptos para percibir el

    aspecto fundamental de las cosas antes que su lado epicúreo. Como

    no hemos suprimido las fiestas, porque Warisata no ha venido adestruir nada, sino a construirse ella, auspiciamos el Carnaval, que el

    indio celebra con este nombre una fiesta solar. Nuestros amigos

    vinieron a la escuela. No se vertió una gota de alcohol y nadie pidió

    embriagarse. Todo el día se bailó animadamente, y al atardecer, en

    alegres grupos, se fueron perdiendo en la pampa. De lejos todavía

    las tarkas y los pinkillos nos traían al recinto un poco conventual de

    Warisata la emoción pastoril del ayllu… 

    Y eso es Warisata… El espíritu pastoril del medio indígena resuelto

    a conceder contenido y gravidez a la vida del indio. En una palabra,

    pretendemos suscitar al Benito Juárez de la América meridional, un

    Benito Juárez moderno, beligerante, constructivo, el hombre que

    capte todos los deberes de su tiempo y eleve al indio al nivel

    humano que se niega la cultura mestiza a concederle.

    Por esto la escuela de Warisata, repetimos, nada destruye, y, al

    contrario, trata de conservarlo todo, reservándose para ella lo bueno,

    y dejándolo para quien le sea útil lo malo. Quien observe pues su

    estructura verá que casi íntegramente es indígena. El Parlamento de

    los Amautas, el trabajo de construcción, los métodos de enseñanza,

    los hemos tomado de la experiencia del ayllu, o, mejor expresado,

    los hemos adaptado, seguros de que así conservamos, valorizándolo,

    el tesoro de la sabiduría telúrica, en la acepción que a esta palabra

    da el filósofo Keyserling, para insuflarle el élan de la cultura moderna.

    ¿Por qué hacemos esto? Porque es preciso rectificar el procedimiento

    de la Conquista que pretendió arrebatar de cuajo al indio sus

    logografías, para imponerle otras con las cuales no estaba

    connaturalizado, y a las cuales no podía conceder ninguna fuerza

    volitiva. No solamente en el aspecto filosófico sino en el moral y

    económico, la Conquista importa la decapitación de un pueblo, al

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    cual se le ha querido hacer subsistir acéfalo. Explica este aserto la

    serie de absurdos e incongruentes en que cae la masa indígena

    cuando se levanta hostigada por el latiguillo del gamonalismo. ¿Cómo

    puede tener congruencia quien ha perdido los centros motores de sumentalidad? Pero cuando ésta se centra, en el grupo predomina el

    raciocinio, la obra seria, constructiva. He ahí como el indio de

    Warisata lamenta, y sobre todo critica, la táctica de las sublevaciones

    indígenas, considerándolas fruto no del indio sino del mestizo que

    busca así una forma de entregarlo a la muerte y a la desaparición.

    EL DEBER DE LOS INTELECTUALES

    Por felicidad se han producido en el continente generaciones de

    escritores que han sacado este trillado asunto del problema indígena

    de sus planos románticos lo han llevado a la mesa clínica para

    analizarlos con criterio materialista y despiadado. Con ellos, la

    escuela de Warisata cree que el problema del indio es sobre todo un

    problema económico, porque el primer deber del hombre sobre la

    tierra es vivir. Y el indio, segregado por la Conquista Española, no

    vive, sino agoniza. No obstante este criterio, cree también, que

    mientras el estado o las conmociones históricas que se producen

    siempre en los momentos necesarios se realicen, la escuela tiene la

    misión de actuar sobre la conciencia del hombre, modelarla,

    estimularla para que, llegado el caso de su acción, responda en forma

    ventajosa a sus intereses.

    Pues bien, si consideramos que este es el deber de los

    intelectuales, tendremos que llegar a la conclusión de que los

    intelectuales no han cumplido hasta hoy su deber. Son pocos aquellos

    que pusieron el dedo en la pústula. Los más creyeron que hacer

    causa común con el indio es desfigurarlo en una literatura lacrimosa

    o en tesis que acobardan a la dignidad humana. El deber de los

    intelectuales es estudiar con criterio científico el caso indígena,

    estudiarlo profundamente, con ánimo de comprenderlo, pensando

    que el intelectual de hoy que acomete una labor como ésta, tiene que

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    estar decidido a decir la verdad, esa verdad que metamorfoseada o

    caricaturizada aparece en algunos cronistas de la Conquista o

    tratadistas de la República: y es de que el indio de su calidad de

    hombre ha sido degradado a la de de esclavo, de estopa y de siervo.Y decirlo recta y honorablemente. Decir que aun hoy, o sobre todo

    hoy que nos protejen leyes democráticas, el indio vive la esclavitud y

    al vergüenza de la Colonia.

    Pero no es bastante decirlo, sino que se debe exigir de los

    gobiernos de todos los países que tienen este problema, comprendan

    que su primer imperativo histórico es revalorizar al indio, y de

    inmediato, revalorizarlo dándole escuela donde se sienta hombre,

    donde recapture su dignidad humana; y no con este solo señuelo,

    sino que, tales escuelas deben estar provistas de talleres, campos de

    experimentación, seminarios de cultura, radio, cinematógrafo, teatro,

    stadium, que será el camino único de realizar la justicia que el indio

    espera y de completar el ideal de una América Nueva.

    Se calcula en sesenta millones la población indígena, desde México

    a Chile. Sesenta millones en un continente de cien millones importa

    un porcentaje definitivo, y tal porcentaje determina la existencia de

    leyes que la crematística explica sobradamente. No podemos

    deshacernos de sesenta millones de hombres. Pensarlo siquiera

    revela perturbación mental. Y hay quienes lo piensan.

    Y son precisamente los que conceptúan que la América es el fruto

    envenenado del Jardín de Circe destinado a servir de campo de

    extensión a la cultura de Europa, cultura que tiene en el indio,

    representante de edades prehistóricas, un obstáculo que es preciso

    liquidar. La Escuela de Warisata cree lo contrario. La cultura babélica

    de Europa requiere del atenuante, primitivo si se desea, de la cultura

    indígena; ella aportaría una visión sincera del mundo y una

    mentalidad libre de prejuicios al esclarecimiento de los problemas

    humanos. Solo esta consideración justificaría su causa, si no lo

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    hiciera ya el derecho humano de la libertad de vivir que no se niega

    al ave ni a la pluma, según el verso de “La Vida es Sueño”. 

    Pero ¿es a esta América que se recuerda hoy a iniciativa de la

    Unión Panamericana, cuyo cetro está en Washington? El día de lasAméricas que se conmemorará en escuelas como la nuestra, tiene

    que ser el día en que la historia se haya realizado y el indio ocupe un

    rango honorable en el concierto social de las naciones. No puede hoy

    proclamarla un continente que lo tiene esclavizado, que autoriza el

    pongueaje, que le impone deberes de esclavo. Tal continente para el

    indio solo puede ser el continente de la Conquista y nunca el de la

    Libertad… 

    Pero como estos males pertenecen sobre todo al devenir de los

    acontecimientos, la escuela de Warisata al adherirse a esta

    celebración pide, en nombre de esos sesenta millones de indios

    americanos, que las sociedades y sus gobiernos elaboren escuelas

    para dignificarlos y prepararlos a la vida.

    Warisata, día de las Américas, 1934.

    PERSONAL DOCENTE DE LA ESCUELA DE WARISATA

    Director: Elizardo S. Pérez.

    Profesor: Eufrasio Ibáñez

    Profesor: A. Mario Illanes.

    Profesor. Carlos Alvarez.

    Profesor: Félix Zavaleta.

    Profesor: Armando Loayza.

    Profesor: Gregoria de Ibañez.

    Profesor: Nelly Ibáñez.

    MIEMBROS DEL PARLAMENTO AMAUTA

    Mallqus: Avelino Siñani.

    Pedro Rojas.

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    Belisario Cosme.

    Mariano Wanka.

    Jilacatas: Carmelo Miranda.

    Benito Churqui.Marcelino Quispe.

    Mariano Apaza.

    Comisarios: Carlos Choque.

    Melchor Apaza.

    Máximo Apazu.

    Juan de D. Huanca.

    Anselmo Ramos.

    Juan Quispe.

    Marcelino Quispe.

    Lino Rojas.

    Antonio Poma.

    Niños del kindergarten con sus profesores dedicados a las

    labores de jardinería.

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    PublicacionesGamaliel Churata en LA SEMANA GRÁFICA,

    A.  Vilchis. Arturo Pablo Peralta Miranda. Travesía de un itinerante

    A. Vilchis. Aspectos de la literatura Indoamericana,

    Gamaliel Churata.Límite, Mario Peixoto,Valeria de Pina.

    Warisata,Carlos Salazar Mostajo.

    El Hombre de la Calle, Gamaliel ChurataCompilación: A. Vilchis

    Mensaje de la Escuela Indigenal de Warisata.

    Colección Pensamiento antillano

    Poder negro,C.L.R. James.

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