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Magazine , Año 1 Venezuela 003F

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Ola Quiero darles como siempre un gran saludo , enérgico y vigoroso..

«Námaaste, Gassho, Assalawalaikum, Shalom..» Aquí estamos con esta nueva edición cargada de un excelente material Budista para que sigamos aprendiendo juntos cada día mas y hacer de esta llama sutil y cálida, algo didácticamente agradable. La magia y la fuerza de la alegría invade mi alma cada vez que tengo la oportunidad y el privilegio de compartir el material sintetizado en ésta revista, así como estas humildes palabras que dirijo a todos ustedes. La esencia del Budismo, cándidamente llego a la vida de mi familia hecha luz disipadora del frio, y esclarecedora de la oscuridad de la incertidumbre, en tiempos de búsqueda de fe; y maternalmente abrazó, dando aquella certeza espiritual que fusionada con el ritmo universal, nos invita a bailar y disfrutar en su portentosa fiesta de energía, luz y color. Éste gratificante encuentro se materializó hace 34 años, estando en una reunión dominical de Teosofía, de manos del maestro Blanco Rey, en unas instancias del la zona del Silencio en Carcas DC. Estando allí una de las amigas de mi madre y padre, y congregada teosófica le hablo del Budismo y de la entonación de los mantras y mandalas. Aquí fue cuando por primera vez resonó en sus oídos la Ley mística del «NAM MIOJO RENGUE KIO» del conocido y controvertido Japonés Nichiren Daishonin, el buda del día posterior a la ley. Desde ese momento la ley mística inoculó nuestras almas y nuestras vidas. Mas tarde, acordando un encuentro en algún lugar en las afueras de Caracas, mi familia y parte de su grupo de estudio teosófico se destinaron a un Recinto de la Parroquia El Cafetal, en el Municipio Baruta del Estado Miranda.

Fernando Rincones Ottamendi DIRECTOR

Allí fue la primera interacción, el primer intercambio de información del budismo del Nichiren Daishonin. En ese lugar fue donde comenzó este maravilloso viaje de conocer cada día mas y más la esencia divina del Budismo, y con toda esta investigación nueva se abría un mundo al cual hasta hoy no ha parado, y con cada nuevo descubrimiento y aprendizaje llegaban nuevas sorpresas como el budismo Zen, el ZaZen, el Yoga, el Reiki, los mantras, la acupuntura y muchos métodos holísticos mas que invadían poco a poco todos los espacios de nuestras vidas. Te invito a disfrutar de éste nuevo numero en el cual desarrollaremos un amplio contexto de la ley mística Universal y del Budismo de Nichiren Daishonin el Buda del día Posterior a la ley. Desde el inicio de esta edición y en próximas publicaciones nos pasearemos desde sus orígenes históricos, su desarrollo y evolución, hasta su actualidad. Es importante mencionar que los estudios del budismo en nuestra revista es de un punto o perspectiva amplia y no con carácter sectorizado o dogmatizado. Queremos llevar a ustedes cualquier forma o color en que se manifieste la esencia majestuosa del Budismo, y hacer de cada tema, de cada estilo, de cada escritura, de cada pensamiento algo especial y digno de estudio para cualquier persona, aunque hayan distintos caminos en nuestro andar, en nuestros corazones, en nuestras almas y en nuestras mentes; al unísono sabemos que tenemos un mismo fin o dirección y es hacer que la llama budista crezca en nosotros y hacer que se esparza como fuego solar en todo nuestros entornos. Disfruta de ésta Edición de la Revista BUDISMO: Un Oasis de posibilidades para tu felicidad…

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Hola Soy Carlos Monteverde y soy lector de la plataforma Issuu, allí vi sus revistas y desde entonces los estoy siguiendo. Quiero felicitarlo por su trabajo de verdad un material educativo que haga llegar mucha información al respecto del Budismo y de muchas ramas tradicionales asiáticas, creo que es excelente. Y mas sobre todo, en este mundo de hoy de tanta incertidumbre religiosa de verdad mucho éxitos espero la próxima edición. Gracias

Carlos Monteverde Caracas, Distrito Capital

Fernando Rincones: Gracias por tus palabras Carlos que gratificante es escuchar tus palabras. Cada día esta energía crecerá y la llama del budismo se esparcirá. Cada correo leído son momentos de felicidad para nosotros y la certeza que estamos logrando el objetivo que esa llama se esparza como fuego solar.

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Hola desde Maracaibo estado Zulia, les escribo para felicitarlos todo el material que han publicado esta excelente, estoy pendiente de cada edición jajaja , aquí en mi estado son muy pocos lugares que hay de budismo o por lo menos donde tener información, solo queda ir a las fuentes electrónicas y gracias a dios los encontré a ustedes. Saludos

Maria Bustamante Maracaibo, Estado Zulia.

Fernando Rincones: Gracias por tus palabras María que bueno es saber que te han gustado nuestros trabajos. Y ten calma seguro Maracaibo y muchos de sus rincones tendrán lugares dónde el Budismo llegara.

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• Introducción al Budismo Nichiren: El budismo generalmente se considera una religión establecida por un hombre conocido como Shakyamuni, nacido Siddhartha Gautama, quien vivió en la India hace casi 3.000 años. El joven Shakyamuni observó a la gente que sufría como resultado de nacer, envejecer, enfermar y morir, y buscó, a través de prácticas religiosas, una solución práctica. Luego de lograr la gran iluminación, Shakyamuni enseñó que todo lo que vemos, sentimos, escuchamos o de otra manera experimentamos, realmente la vida misma, es pasajero y sujeto a cambio, y que en la médula de todas estas experiencias humanas hay algo eterno e inmutable: la ley eterna de la vida, o la ley de la causa y efecto.

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práctica universal para lograr la felicidad humana. Esto no sucedió sino hasta hace 700 años con el advenimiento de Nichiren Daishonin.

Shakyamuni aclaró la eternidad de la vida, y sus enseñanzas también aclararon las circunstancias individuales de nuestras vidas cotidianas. Por lo tanto, cada vez que fallecemos llevamos con nosotros las causas y los efectos (karma) de cada acción. Al momento de nacer, éstos se convierten en factores determinantes de cómo vivimos en esta existencia. El principio de karma significa que todo lo que ahora estamos experimentando es el resultado de las causas que nosotros hemos cometido en algún momento en el pasado, y las causas que hacemos ahora moldearán nuestro futuro. La falla en entender la esencia eterna de nuestras vidas y la ley de causa y efecto es el origen del sufrimiento humano. Shakyamuni presentó una forma teórica para entender el sufrimiento humano, pero no dejó una práctica universal para lograr la felicidad humana. Esto no sucedió sino hasta hace 700 años con el advenimiento de Nichiren Daishonin.

• El Budismo de Nichiren Daishonin: Nichiren Daishonin nació en Japón en 1222, ingresó al sacerdocio cuando tenía 12 años de edad, y luego de 20 años de intenso estudio del Budismo, llegó a la conclusión de que el Sutra del Loto era supremo entre todas las

enseñanzas de Shakyamuni. Las revelaciones más importantes del Sutra del Loto son que todos los fenómenos de la vida manifiestan la verdadera entidad de la vida, que todos los fenómenos están contenidos en la vida humana, que toda vida humana penetra todos los fenómenos, y que todos los seres humanos tienen el potencial de despertar su estado inherente de la Budeidad. La implicación de esta enseñanza es que toda la gente tiene el potencial para la iluminación, y que la sabiduría y la felicidad absolutas, o la condición de la Budeidad, están eternamente presentes en las vidas de los mortales comunes. El Sutra del Loto predijo que el Buda Verdadero aparecería en la tierra 2.000 años después de la muerte de Shakyamuni para revelar la Verdadera Ley directamente a la gente, la Verdadera Ley que permite que la gente entienda la naturaleza eterna de sus vidas y que venza su ignorancia de la Ley de causa y efecto.

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Específicamente, el Buda Verdadero es Nichiren Daishonin. Él declaró directamente la Verdadera Ley y estableció una práctica que es aplicable a toda la gente. Concretamente reveló la esencia de todos los fenómenos y la verdadera entidad de la vida en el universo como Miojo-Rengue-Kio. Pero el más profundo propósito del budismo, para relevar a todos del sufrimiento humano universal, fue logrado finalmente cuando estableció la práctica universal de entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio. Además, dejó un objeto de veneración específico, el Gojonzon, para que los seres humanos pudieran hacer emerger el más elevado estado que siempre ha existido en las profundidades de sus vidas.

• La Vida de Nichiren Daishonin El 16 de febrero de 1222 (primer año de Yo-o), hace aproximadamente 770 años, Nichiren Daishonin nació en el pueblo pescador de Kominato en el Distrito de Toyo de la Provincia de Awa (actualmente la Prefectura de Chiba). Su nombre cuando era niño fue Zennichi-maro. Su padre, un pescador pobre, se llamaba Mikuni no Tahiu Shiguetada y su madre Umeguiku. En uno de sus escritos (llamado Gosho) el Daishonin declara: “Nichiren es el hijo de una familia Sendala de las playas de Toyo en Awa, Japón”. Sendala significa una persona de la casta más baja en la antigua India cuya profesión implicaba matar animales. El Daishonin no tenía estatus social en la sociedad de su época. Pero en la forma de un mortal común, el comportamiento del Daishonin fue el del Buda Verdadero del Último Día de la Ley. De su gran compasión, el Daishonin demostró que cualquiera, sin importar su estatus social, tiene igualmente el potencial de lograr la Budeidad en su forma actual. • Entrando al Sacerdocio y la Práctica

Religiosa: En 1233, a la edad de los 12 años, Zennichi-maro subió a un antiguo templo histórico, Seicho-yi, en el Monte Seicho cerca a Kominato. Comenzó sus estudios como discípulo del sacerdote jefe, Dozen-bo. Cuatro años después, en 1237, cuando tenía dieciséis años, se convirtió oficialmente en

sacerdote, rasurando la cabeza y cambiando su nombre a Zesho-bo Rencho. El mundo del budismo en esa época manifestaba plenamente las características del Último Día de la Ley cuando la Ley Pura había sido perdida. Aunque todas las sectas predominantes del día, Nembutsu, Zen, Shingon, Ritsu y Tendai se derivaban de las enseñanzas de Shakiamuni, no era claro cuál religión budista fue la correcta. Entre tal caos en el mundo budista, Rencho creyó que la verdadera enseñanza del Buda debía ser una sola. Motivado por un gran deseo de liberar a toda la gente de sus ilusiones y sufrimientos, él buscó la verdadera religión. Para ese fin, dos años después de ingresar al sacerdocio, Rencho comenzó un viaje de estudio avanzado. Viajó a Kamakura, al Monte Jiei y a otros centros religiosos para estudiar todas las doctrinas religiosas existentes.

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• El Gojonzon: El Objeto de Veneración

El Gojonzon es un pergamino con caracteres chinos que incorpora la vida misma de Nichiren Daishonin, quien posee la condición de vida del Buda Verdadero. Cuando nosotros, los mortales comunes (desconociendo nuestra Budeidad innata), comenzamos a entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio humilde y sinceramente al Gojonzon, nuestras vidas comienzan a infundirse con la Budeidad del Gojonzon. Luego, comenzamos un proceso natural de vencer nuestros problemas y descubrir cómo lograr la verdadera felicidad, cada persona de acuerdo a su propia individualidad.

• El Dai-Gojonzon y el Templo Principal Nichiren Daishonin dejó un Gojonzon especial, dedicado a la iluminación de toda la gente, que está preservado y es venerado en el Templo Principal de Nichiren Shoshu (Escuela Ortodoxa de Nichiren), Taisekiyi, en las faldas del Monte Fuyi en Japón. Se llama el “Dai-Gojonzon” (Gran Objeto de Veneración), y muchos creyentes de todas partes del mundo llegan anualmente a expresar su agradecimiento por su incremento en la felicidad y el logro de la victoria sobre sus problemas. Desde la época de Nichiren Daishonin, Taisekiyi ha permanecido como el centro espiritual de la fe, y los esfuerzos y la fe férrea de muchos sacerdotes y laicos dedicados, bajo el liderazgo de los sucesivos Sumos Sacerdotes de Nichiren Shoshu, han diseminado y preservado la pureza de las enseñanzas durante siglos.

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• ¿Qué es el Gojonzon? El objeto de veneración de las escuelas de Nichiren es la vida iluminada del fundador, Nichiren Daishonin. Con el objetivo de salvar a sus discípulos y creyentes que abrazarían la fe después de su fallecimiento, el Daishonin inscribió su vida iluminada como el objeto de veneración, el Dai-Gojonzon; de este modo estableció la causa para la propagación universal del Budismo Verdadero y el logro de la paz en todo el mundo. Todos los Gojonzones entronizados en los templos y en los hogares de los creyentes son transcripciones del Dai-Gojonzon y derivan su poder de él. Cuando nos sentamos ante el Gojonzon debemos darnos cuenta de que estamos en presencia del Buda Verdadero, y estamos observando la verdadera entidad de todos los fenómenos. Nuestra devoción al Buda expresada a través de nuestra sincera entonación de Nam-Miojo-Rengue-Kio es el medio mediante el cual podemos fusionar nuestras vidas con el Buda. Mientras estamos en este estado de fusión, los poderes del Buda y de la Ley penetran nuestra existencia, purificando nuestras mentes, extinguiendo nuestro karma malvado y plantando semillas de sabiduría, compasión y virtud en nuestras vidas. Habiendo establecido el correcto objeto de veneración y el correcto camino de la fe y la práctica para manifestar el beneficioso poder del Gojonzon dentro de las vidas de los creyentes, el Daishonin transfirió la entidad viviente de su iluminación interna a su único sucesor, el Segundo Sumo Sacerdote, Nikko Shonin. Esta transmisión a una sola persona es la base sobre la cual cada sucesivo Sumo Sacerdote transcribe los Gojonzones que se otorgan a los discípulos y los creyentes de las generaciones futuras. Esta ininterrumpida corriente de la vida del Buda entre maestro y discípulo es el medio a través del cual la iluminación del Daishonin permanecerá en el mundo para salvar a toda la humanidad por toda la eternidad. A todos los creyentes del Budismo de Nichiren se les confiere un Gojonzon que el Templo Principal les concede para que puedan venerarlo en sus propios hogares. El Gojonzon lo transcriben únicamente los Sumos Sacerdotes de Nichiren Shoshu. El sacerdote jefe del templo local otorga los Gojonzones a los creyentes que están preparados para recibirlo y protegerlo. Hay impresiones que obtienen los creyentes independientes para comenzar a realizar sus practicas y montar su altar.

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• Estructura Del Gojonzon: 1. Nam-Myoho-Renge-kyo: La ley última que rige todos los fenómenos del universo. El aspecto mas importante del Budismo de Nichiren Daishonin. Expresa la verdadera entidad de vida que permite a las personas manifestar directamente la condición iluminada. 2. Nichiren (1222-1282) : El fundador del Budismo en la cual diferentes organizaciones basa sus actividades. Él inscribió el verdadero objeto de devoción, el Gohonzon, para la observación de la mente y estableció la entonación de Nam Miojo Rengue Kio , como la practica universal para alcanzar la iluminación . Daishonin es un titulo honorifico que significa «gran sabio». Él nació el 16 de Febrero de 1222 en una pequeña villa pesquera de Konimato en la provincia de Awa ( Actual Provincia de Tiba), en Japón. En sus escrituras declara que la inscripción del Gohonzon «…es la razón de su advenimiento a este mundo». 3. Zai gohan: -Sello de la firma personal de Nichiren Daishonin. Literalmente «zai» significa «existir»; «go» en un prefijo honorifico que, en este caso, indica el de Nichiren Daishonin; «jan» corresponde a su sello personal. Se afirma que Nichiren Daishonin Instruyo a aquellos que inscribían el Gojonzon a colocar la palabra «gojan» debajo de sus nombres . 4. Dai Bishamon-tenno: -Gran Rey Celestial Vaishravana (Sánsc.) también llamado Tamon-ten (Oyente de muchas enseñanzas). Uno de los 4 reyes celestiales que aparecen en el Sutra del Loto y que prometen proteger a aquellos que abracen al Sutra. Se afirma que esos dioses siempre protegen el lugar donde el buda enseña y también a sus discípulos . En el capitulo 26° del Sutra del Loto el jura proteger a los devotos del Sutra. 5. U kuyo sha fuku ka jugo: -Quienes hacen ofrendas acumularán tanta buena fortuna que sobrepasará los diez títulos honorables u honoríficos [del Buda]. Nota: En Budismo, hacer ofrendas tiene un amplio significado; en este caso quiere decir respetar y alabar.

Gojonzo

6. Namu Anryugyo Bosatsu -Bodhisattva de las prácticas puras o Firmemente Establecidas (Sánscrito. Supratishthitacharitra). Nota: La palabra namu deriva de la palabra sánscrita namas y significa 'devoción' o la fusión perfecta de nuestra propia vida con la verdad eterna. Se añade a ciertos nombres en el Gohonzon como un gesto de gran respeto. Namu Anryugyo Bosatsu es uno de los 4 lideres de los Bodisatvas de la tierra. Él aparece en el capitulo 15° del Sutra del Loto. De acuerdo con el Hokke Mongu Fusho KI ( Complemento a las palabras y frases del Sutra del Loto) de Tao-Hsien (un seguidor de T´ien-T´ai), los 4 bodibodisatvas representan las cuatro virtudes del buda: verdadera identidad, eternidad, pureza y felicidad. El Bodizatva Aryuguio representa la felicidad, el inalterable estado de vida repleto de alegría. 7. Namu Jyogyo Bosatsu -Bodhisattva de Prácticas Puras (Sánscrito. Vishuddhacharitra). El Bodisatva Llyoguio representa la pureza, el estado de vida puro que nunca es influenciado por las circunstancias. 8. Namu Shakamuni-butsu -El Buda Shakyamuni: el primer Buda Históricamente registrado y fundador del budismo, nacido hace aproximadamente 2550 años.

Estructura del Gojozon

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13. Dai Jikoku-tenno -El Gran Rey Celestial Sostenedor o defensor de la Nación (Sánscrito. Dhritarashtra). Uno de los 4 reyes celestiales que vive en la mitad inferior del lado este del monte Sunero y que protege el cuadrante este. En el capitulo 26 del Sutra del Loto, el Promete proteger a los que abrazan el Sutra.

14. Aizen-myo'o -Deidad budista (Sánscrito. Ragaraja). Representa el principio budista de: "Los deseos mundanos son la Iluminación«. Una divinidad Budista a la que se le acredita la purificación de los deseos mundanos de las personas y las libra de las ilusiones de los sufrimientos derivado de los deseos mundanos.

15. Dai Myojo-tenno -El Gran Rey celestial de las Estrellas. Una divinidad de la mitología India, incorporada al budismo como uno de los 12 dioses.

16. Dai Gattenno -El Gran Rey Celestial de la Luna, o el dios de la luna. Una divinidad de la mitología India, incorporada al budismo como uno de los 12 dioses.

17. Taishaku-tenno -El Rey Celestial Shakra (también conocido como el Rey Celestial Indra). Uno de los principales Dioses protectores Budistas, junto a Bonten . Él también es uno de los 12 dioses que protegen al mundo.

18. Dai Bontenno -El Gran Rey Celestial Brahma. En la mitología India, él era considerado como la personificación del principio universal fundamental, y en el Budismo fue adoptado como uno de los 2 dioses principales protectores, junto a Taishaku.

19. Dai Rokuten no Mao -El Rey Demonio del Sexto Cielo. Muchos demonios aparrecen en las esCrituras Indias y Budistas, siendo el demonio del sexto cielo el mas poderoso y temible de ellos. 20. Dai Nittenno -El Gran Rey Celestial del Sol, o el dios del Sol. La divinidad del sol, adoptada por budismo como un dios protector. Se afirma que es un Subordinado de Taishaku. 21. Fudo-myo'o -Deidad budista Achala(escrito en sánscrito indio o Sidham). Una divinidad protectora que ayuda a los practicantes a derrotar los obstaculos y maldades que intentan impedir la practica budista.

9. Namu Taho Nyorai -El Que Así Llega de los Muchos Tesoros. (Sánscrito Prabhutaratna Tathagata). Un Buda que aparece en la ceremonia del Aire, sentado en el interior de la torre de los Tesoros, para testimoniar la veracidad de las enseñanzas del Sutra del Loto de Shakyamuni. 10. Namu Jogyo Bosatsu -Bodhisattva de las Prácticas Superiores (Sánscrito. Vishishtacharitra). Uno de los 4 Boditsatvas lideras de los Bodisatvas de la Tierra. Él aparece en el capitulo 15° del Sutra del Loto. Lloguio representa la virtud de la verdadera identidad. 11. Namu Muhengyo Bosatsu -Bodhisattva de las Prácticas infinitas o Ilimitadas (Sánscrito. Anantacharitra). Uno de los Bodisatvas que lideran a los Bodisatvas de la Tierra «Mujenguio» significa literalmente «sin Limites» y representa la eternidad, una de las 4 virtudes del Buda. 12. Nyaku noran sha zu ha shichibun -Se partiran en siete pedazos las cabezas de aquellos que calumnien y molesten [a los que practican la Ley] Aquellos que hostiguen y calumnien ( al los practicantes del sutra) se les partira la cabeza en 7 pedazos. Una analogia para el hecho de que las causas negativas contra la ley mistica producen efectos perjudiciales para la vida de una persona

Gojonzo

Objeto de Devoción: Gojozon

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22. Hachi Dairyuo -Los Ochos Grandes Reyes Dragones. Los reyes de los Dragones que, se dice, viven en el fondo del mar . Ocho reyes Dragones, cada uno con muchos seguidores que se reúnen en la ceremonia del Pico del Águila. (Ryojusen) para oír sobre El Sutra del Loto.de acuerdo con el el Sutra Kairyuo (Sutra del Rey Dragon del Mar), a los dragones por lo general se los comen pájaros gigantes llamados Garudas, su enemigo natural. 23. Dengyo Daishi -El Gran Maestro Dengyo. El fundador de la secta Tendai en Japón. Las enseñanzas Tendai fueron traídas a Japón por el monje chino Ganjin a mediados del siglo octavo, El monje japonés Saicho, también llamado Denguyo Daishi, decidió viajar a China y al llegar con nuevos textos Tientai hizo que se edificara un templo en el monte Hie, llamado Enryaku-ji para convertirlo en un centro para el estudio y la práctica de lo que se convirtió en la escuela Japonesa Tendai. El Budismo Tendai Tiene varios puntos de vista filosóficos que permiten la conciliación de la doctrina budista con los aspectos de la cultura Japonesa como la estética Sintoísta y tradicional. Tiene sus raíces en la idea fundamental del Budismo Mahayana, que la Budeidad, la capacidad de alcanzar la iluminación es inherente a todas las cosas. 24. Jurasetsunyo -Las Diez Hijas del Demonio femenino, conocidas también como las 10 diosas. (Sánscrito: Rakshasi). Las 10 hijas del demonio femenino Kishimollin ( Jariti en Sánscrito) 25. Kishimojin -La Madre de los Hijos Demonio (Sánscrito. Hariti). Un demonio femenino ella tenia 500 hijos ( según algunas fuentes el número era 1000 ó 10.000) según algunos sutras ella mataba a los bebes de otras personas para alimentar a sus hijos. es una ogra de la mitología Irania y Bactriana (Peshawari) que se convirtió en parte de la mitologia Budista como simbolo de los partos, la protección y crianza de la infancia asi como de la armonía familiar entre mujer y marido, del amor y de la seguridad familiar. Las mujeres sin hijos rogaban a veces a Hariti pidindo quedarse embarazadas. En la actualidad Hariti se considera progenitora de la Diosa Indoirania pre-zoroastrista Huhurvatat.

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26. Tendai Daishi -El Gran Maestro T'ien-t'ai también conocido como Chih´i: Fundador de la escuela Tien´ai en la China. Su nombre deriva del monte donde vivió, El Monte Tient´ai. Ordenado a la edad de 13 años, estudio en China y regreso con las enseñanzas del budismo Tendai, el cual adopta el Sutra del Loto. A diferencia de otras escuelas budistas en japon, esta afirma que el mundo material puede guardar significado y significancia, que los preceptos de Buda son alcanzables para todos y no solamente para algunos elegidos. 27. Dai Zojo-tenno -El Gran Rey Celestial del Aumento y Crecimiento o ascenso y del progreso (sánscrito: Virudhaka). Uno de los cuatro reyes celestiales. El vive en la mitad inferior del lado sur del Monte Sumeru y resguarda el cuadrante sur. Éste monte es una montaña mítica, que es considerada sagrada en varias culturas. En la antigua cosmología india, la mas alta de todas las montañas, que se levanta en el centro del mundo, al sur de ésta montaña se encuentra el continente llamado Embudai. El Canon Pali registra al Buda Histórico hablar del monte. Con el tiempo, las ideas de éste monte y la naturaleza del universo se hicieron mas detalladas. Por ejemplo, un renombrado erudito indio llamado Vasubhandhu, proporcionó una descripción detallada del cosmo Meru-centrista en el texto llamado Abhidharmakosa.

Butsudan del Gojozon

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el Nihon Shoki ( Crónicas del Japón, esta deidad era la figura central, y a su vez, la progenitora del clan imperial, también se pensaba que era la responsable de la fertilidad en la agricultura. 32. Butsumetsugo ni-sen ni-hyaku san-ju yo nen no aida ichienbudai no uchi mizou no daimandara nari. Nunca en los 2,230 años desde que el buda falleció nunca ha aparecido en el mundo este gran mándala. Es una afirmación y registro cronológico, etimológico y primigenio, que deja fe dentro de la evolución religiosa y budista, que este gran mándala hacho para la sintonía universal y paz nunca se había inscrito.

33. Dai Komoku-tenno -El Gran Rey Celestial Cándido, gran rey celestial de la Amplia Visión. (Sánscrito: Virupaksha). Uno de los 4 reyes celestiales que viven en la mitad inferior del lado oeste del monte Sumeru, protegiendo al cuadrante oeste.

34. Kyoho go-nen roku-gatsu jusan-nichi -El décimo tercer día del sexto mes en el quinto año de Kyoho [1720]. La fecha en que el Gojonzon fue inscrito por Nichikan Shonin. los primeros Gojonzon fueron inscritos por Nichiren durante su exilio en la Isla de Sado en Japón, entre finales de 1271 y principios de 1274. Un famoso pasaje de los escritos de Nichiren Daishonin dice: «Yo, Nichiren, He inscrito mi vida en tinta sumi; por eso, crea en el Gohonzon con todo su corazon» ( Respuesta a Kyo´opág. 433) El Dai-Gohonzon, el verdadero objeto de Veneración, para lograr el estado de Buda, conferido a todas las personas del Último día de la Ley, fue inscrito en tiempos tumultuosos, sin embargo, aun antes de este tiempo, después de revelar su identidad como el Buda Verdadero del Último día durante la persecución de Tatsunokuchi el 12 de septiembre de 1271, Nichiren daishonin comenzó a inscribir el Gohonzon para algunos de sus seguidores mas confiados. Estos Gohonzon personales inscritos por el Daishonin son llamados «Gohonzon de Receptividad y Relación específica» ( Ikki ichien no Gohonzon). La importancia del Gohonzon reside no en el significado literal de sus caracteres, sino en el hecho de que es la representación de la Ley eterna e intrínseca del Universo Namu Miojo Rengue Kio

28. Hachiman Dai Bosatsu -El Gran Bodhisattva Hachiman o Jachiman. Una de las principales deidades de la mitología japonesa, junto a Tensho Daillin (Diosa del Sol). En el Sintoísmo es el Dios de la Guerra, pero también venerado como dios de la agricultura y deidad tutelar de Japón, al que se le otorga felicidad y paz. Además es venerado como protector de la vida humana, en algunos templos como dios de los marineros. 29. Kore o shosha shi tatematsuru – Yo Respetuosamente transcribo esto. La inscripción Yo generalmente se refiere al sumo prelado que transcribió el Gojonzon. 30. Nichikan (1665-1726), El Sello de la firma personal del sumo prelado que transcribió este Gohonzon, en este caso Nichikan. El 26avo. Sumo prelado que es reverenciado como el restaurador del budismo de Nichiren Daishonin, junto a Nichiu Shonin, el 9no. Sumo prelado. 31. Tensho-daijin -La diosa del Sol. La diosa del Sol en la mitología Japonesa la cual mas tarde fue adoptada como diosa protectora del Budismo. Según las historias más antiguas que se conservan, al Kojiki (Registros de las cuestiones Antiguas) y

Gojonzo

Ejemplo de Gojozon ya Entronizado con sus Ofrendas

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• ¿Cómo Comienzo a Practicar? El viaje de la fe en el Budismo Nichiren comienza con la entonación de ‚Nam-Miojo-Rengue-Kio‛ al Dai-Gojonzon, el Verdadero Objeto de Veneración para esta época llamada el Último Día de la Ley. El Dai-Gojonzon fue inscrito por el Buda Verdadero Nichiren Daishonin para la iluminación de toda la humanidad. El Dai-Gojonzon es la vida misma del Buda Verdadero Nichiren Daishonin. Entonar ‚Nam-Miojo-Rengue-Kio‛ al Gojonzon, con el Dai-Gojonzon como la fuente, permite que uno erradique el karma negativo, despierte su naturaleza de Buda inherente y experimente personalmente el verdadero beneficio de la iluminación. Los que comienzan su práctica budista reciben Goyukai, la ceremonia en la cual las personas aceptan los preceptos de Nichiren Shu, Nichire Shoshu o la Soka Gakkai, y se convierten en discípulos del Buda Verdadero, Nichiren Daishonin. Poco después, una vez que el miembro nuevo haya mostrado el esfuerzo de practicar consistentemente, puede hacer una petición para recibir un Gojonzon y entronizarlo en su casa. El Gojonzon se otorga a nosotros a través de la virtud compasiva del Sumo Sacerdote para nuestra iluminación. Por favor trate el Gojonzon con la más profunda reverencia y respeto. Nunca se permite fotografiar, filmar, fotocopiar o duplicar el Gojonzon. Únicamente el Sumo Sacerdote de Nichiren Shoshu puede transcribir el Gojonzon.

• El Inicio de la Práctica Quienes han tomado la decisión de abrazar la fe en el Budismo de Nichiren Daishonin participan en una ceremonia de aceptación llamada ‚Goyukai‛. El nuevo creyente promete dedicarse a las enseñanzas y la práctica del Budismo de Nichiren Daishonin por el resto de su vida y llevar a cabo los tres principios básicos de la fe, la práctica y el estudio. Después de unos meses, y al fortalecer su fe, el nuevo creyente puede recibir el Gojonzon. Los miembros con más experiencia pueden ayudarle al nuevo miembro a aprender cómo entronizar y cuidar el Gojonzon.

Budismo de Nichiren Daishonin

• ¿Cómo Iniciar? La mejor manera de comenzar es asistir a una reunión de introducción. Muchas de estas reuniones se realizan cada mes en los templos y en los hogares de los miembros. Asistir a esta reunión le ayudará a aprender a pronunciar correctamente Nam-Miojo-Rengue-Kio y a familiarizarse con Gonguio. Es buena idea escribir cualquier interrogante que tenga para que puedan contestársela en la reunión. Para más información llame a su templo más cercano. Si las mentes de las personas son impuras, sus tierras también serán impuras, pero si sus mentes son puras, de igual forma lo serán sus tierras. No son en sí dos tierras, pura e impura. La diferencia estriba solamente en la bondad o la maldad de nuestras mentes. Igual sucede con un Buda y un mortal común. Mientras uno está engañado, se le conoce como un mortal común, pero una vez que se ilumine se le denomina un Buda. Aún un espejo manchado brillará como una joya si se le pule. (‚Sobre Cómo Lograr la Budeidad‛, MWND, vol. 1, p. 4).

Practicantes del Budismo

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Su sponsor, la persona que lo introdujo a Nichiren, podrá ayudarlo a aprender cómo pronunciar las palabras. Además, hay instrucciones al principio de su libro de Gonguio. Es más fácil aprender en un grupo. Hay reuniones locales donde se dan lecciones de Gonguio. Por favor pregunte acerca de ésas y otras reuniones a las que puede asistir para aprender más acerca de esta práctica. El Budismo de Nichiren se basa en la fe, la práctica y el estudio. Para recibir mayores beneficios, es importante ser consistente, y para entender el Budismo de Nichiren, se necesitan los materiales correctos de estudio. 2. Estudio:

Estudio, un importante elemento de la práctica, incluye estudiar los escritos de Nichiren Daishonin (el Gosho), asistir a los sermones generales (Oko) y a las ceremonias en su templo local, así como participar en las reuniones de estudio y de diálogo en sus grupos locales del Jokkeko. Así comienza su viaje de la fe. Para lograr un verdadero estado de felicidad en su vida, todos los creyentes sacan aliento de las palabras escritas por Nichiren Daishonin a un creyente hace casi 700 años: Crea en este mándala [Gojonzon] con todo su corazón. Nam-Miojo-Rengue-Kio es como el rugido de un león. ¿Entonces, que enfermedad puede ser un obstáculo? Está escrito que aquellos que abrazan el Daimoku del Sutra del Loto serán protegidos por Kishimollin y sus diez hijas. Disfrutarán de la abundante felicidad de Aizen y de la buena fortuna de Bishamon. Dondequiera que su hija corretee o juegue, no le sucederá ningún mal; ella estará libre de temor como el rey león. Pero sólo su fe determinará todas estas cosas. Una espada será inútil en manos de un cobarde. La poderosa espada del Sutra del Loto debe ser esgrimida por alguien valiente en la fe. Entonces será tan fuerte como un demonio armado con un bastón de hierro. Yo, Nichiren, he inscrito mi vida en tinta Sumi; por lo tanto, crea en el Gojonzon con todo su corazón. 3. Reciba Goyukai: Cuando esté listo para hacer el compromiso de aceptar la fe, avísele a su sponsor. Él o ella le ayudara con todos los tramites. La ceremonia comenzará. Esta ceremonia forma un vínculo eterno entre usted y el Gojonzon, y es su inicio formal en el Budismo de Nichiren. Goyukai se

• Pasos para Recibir Goyukai y el Gojonzon 1. Entone Daimoku Consistentemente: Una vez que haya resuelto practicar el Budismo Verdadero, es de suma importancia hacer Gonguio y entonar Daimoku consistentemente. La práctica consiste en Gonguio (recitar la Liturgia, el libro de Gonguio) y Daimoku (entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio tanto como sea posible). Escoja un área en su casa que sea dedicada específicamente a este propósito. Compre la Liturgia de Nichiren Shoshu (el Libro de Gonguio) y el Yuzu (cuentas de oración). Además, necesitará una bolsa o una tela en que guardar esas cosas para mantenerlas limpias y protegerlas. El Gonguio se hace dos veces al día, en la mañana y en la tarde. A veces es difícil mantener la disciplina necesaria para hacer Gonguio consistentemente. Es más fácil si dedica un tiempo cada mañana, antes de salir para el trabajo o comenzar su día, y cuando llega a casa en la tarde, antes de hacer otras cosas. Practicando de esa manera, su vida se mejorará continuamente, día tras día, y experimentará gran alegría en su vida diaria. Entone Nam-Miojo-Rengue-Kio tanto como sea posible después de Gonguio. Claro que puede también entonar Daimoku durante el día a cualquier hora, tanto como quiera, en su casa o en el templo.

Budismo de Nichiren Daishonin

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se recibe sólo una vez en la vida. Primero, alguien leerá la explicación de la Ceremonia de Goyukai. Seguidamente se le pedirá que se pare frente al sacerdote jefe para recibir Goyukai, la ceremonia para aceptar el precepto. Deberá tener el Yuzu en las manos. Se planteará las siguientes tres preguntas (después de cada pregunta, conteste ‚sí, lo prometo‛). 1. ¿Usted promete fielmente practicar las verdaderas enseñanzas de Nichiren Daishonin durante toda su vida? 2. ¿Usted promete fielmente proteger el Gojonzon de las Tres Grandes Leyes Secretas durante toda su vida? 3. ¿Usted promete mantener el precepto del Budismo de Nichiren durante toda su vida? Al contestar ‚Sí, lo prometo‛ a cada pregunta, uno muestra su determinación de proteger y defender el Gojonzon. Mientras todos entonan continuamente, el sacerdote le tocará la cabeza por encima con un Yoyu Gojonzon especial. 4. Prepare un Altar Compre un Butsudan (altar) para entronizar el Gojonzon, y también Butsugu (candelabro, incensario e incienso, floreros para hojas verdes, y una copa para agua), como preparación para recibir el Gojonzon. Su sponsor o Kanyi (miembro de la junta) le ayudará para escoger la ubicación apropiada para el altar dentro de su casa. Debe estar en un lugar seguro y tranquilo, donde se pueda hacer Gonguio y entonar en paz.

Gojonzo

• El Butsudan: El gabinete en el cual se entroniza el Gojonzon se llama el Butsudan. Debe ser fuerte, limpio y seguro. Si el Butsudan no tiene puertas, se puede colgar una tela para taparlo, y así se puede abrir y cerrarlo. El Gojonzon no debe ser colocado a un nivel demasiado alto o demasiado bajo. Cuando uno se sienta o se arrodilla delante del Butsudan, la parte inferior del Gojonzon debe estar un poco arriba del nivel de los ojos. Nunca coloque cosas encima del Butsudan, no lo ubique en un sitio donde esté rodeado de repisas, y no cuelgue cuadros u otros artículos en la pared cerca al Butsudan. No hay sustituto para el Gojonzon. Por eso, hacer esas cosas se basa en la fe sincera. El Gojonzon es supremo y nuestras acciones al manejarlo y cuidarlo deben reflejar esa concepción y nuestra fe sincera.

Ejemplificación de un Butsudan

Ejemplificación de un Butsudan

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Gojonzon

• El Butsugu, o los Accesorios: Los artículos que se usan para las velas, el incienso y las hojas verdes se llaman Butsugu. Cuando uno está frente al Butsudan, al lado derecho coloque un candelabro con una vela blanca; al lado izquierdo, coloque un florero con hojas siempre verdes; y en el centro, coloque el incensario. Estos tres artículos juntos se llaman ‚los tres accesorios‛. Ésta es una formalidad extremadamente importante en la práctica de este budismo. ‚Los cinco accesorios‛ también pueden ser usados: incensario en el centro, un par de candelabros, uno a cada lado, y dos floreros con hojas siempre verdes colocados al exterior de cada candelabro. El incienso, las velas y las hojas siempre verdes, cada uno tiene un significado profundo en el budismo. El incienso representa la propiedad de la Ley, o la propiedad esencial de la vida del Buda. Ésta es la verdad a la cual el Buda está iluminado. El incienso debe ser de la clase que consiste en palitos, el que está disponible en el almacén del templo. Este incienso es de alta calidad y no producirá una película de humo que podría dañar el Gojonzon. El incienso siempre debe ser acostado para que se queme de izquierdo a derecho. El incienso es acostado en vez de parado, para que las cenizas no se dispersen, lo que significaría una mente desordenada. Se puede comprar incienso sin humo si el humo causa molestias. Usualmente quemamos tres palitos de incienso, que representan los Tres Tesoros: el Tesoro del Buda, el Tesoro de la Ley y el Tesoro del Sacerdocio. El Tesoro del Buda es Nichiren Daishonin. El Tesoro de la Ley es el Dai-Gojonzon. El Tesoro del Sacerdocio es Nikko Shonin y los sucesivos Sumos Sacerdotes. Si se produce demasiado humo, se puede usar menos. También purifica el área delante del altar.

Las velas representan la propiedad de la sabiduría o la propiedad espiritual de la vida del Buda. Esto permite que el Buda vea la verdad. (Las velas siempre deben ser blancas y se debe remplazarlas antes de que se consuman). Si prefiere, puede usar velas eléctricas o de aceite claro en vez de velas de cera. (No use aceite de color) En la sociedad, a menudo usamos flores cortadas para expresar amor o respeto, o para decoración. Son hermosas al contemplarlas, pero las flores mueren en pocos días. Desde el punto de vista del budismo, las flores cortadas son ofrendas inapropiadas para el Buda por su naturaleza efímera. Hojas siempre verdes, al contrario, durarán mucho tiempo si cambia el agua en el(los) florero(s) todos los días. El incienso, las velas y las hojas siempre verdes se colocan en una línea recta. Esto tiene un significado especial. En Nichiren Shoshu, reverenciamos a Nichiren Daishonin como el Buda Verdadero quien posee las Tres Propiedades Iluminadas y cuyas Tres Propiedades Iluminadas comprenden su ser único. Este concepto profundo enseña, en términos simples, que la Propiedad de la Ley (representada por el incienso), la Propiedad de la Sabiduría (representada por las velas), y la Propiedad de Acción (representada por las hojas siempre verdes) son inseparables y totalmente integradas como la vida del Buda Verdadero. Incienso se fabrica de madera fragante como Shikimi. Por eso la llama de las velas y el shikimi (hojas siempre verdes) se unen como el humo del incienso. La propiedad de la sabiduría (velas) y la propiedad de acción (shikimi) combinadas son la propiedad del Buda (incienso). Las velas, las hojas siempre verdes y el incienso forman una línea recta, para demostrar esa significancia frente al Gojonzon. El Gojonzon incorpora la vida de Nichiren Daishonin, y el altar es el hogar del Buda. Por eso, siempre se debe mantener limpia el área donde el Gojonzon está entronizado. Al limpiar el área del Butsudan, o los accesorios del Butsudan, use una tela limpia o un plumero. Coloque una hoja siempreverde o un pedazo de papel entre sus labios para no respirar al Gojonzon.

Ejemplificación de un Butsudan

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• Las Ofrendas: Frente al Butsudan debe haber un espacio para colocar las ofrendas. La ofrenda más cerca al la parte delantera del Butsudan es agua en una copa. Coloque agua fresca en una copa frente al Gojonzon como la primeara cosa que se hace en la mañana antes de que se use agua en la casa. Primero abra el grifo para limpiar el agua que esté en él, para que se pueda ofrecer agua limpia y fresca al Gojonzon. Deje el agua durante el resto del día, y luego remueva la copa y vierta el agua antes del Gonguio de la tarde. Tiene la opción de guardar la copa vacía hasta el día siguiente, o devolver la copa vacía al espacio frente al Gojonzon. Si la copa de agua tiene tapa, se quita la tapa cuando se ofrece agua al Gojonzon. Si escoge devolver la copa vacía al sitio frente al Gojonzon, debe estar cubierta con la tapa. Si come arroz, puede ofrecerlo al Gojonzon. NO ponga arroz crudo en el altar. Después de que el arroz esté cocido, ofrezca la primera porción al Gojonzon. Éste, a diferencia del agua, no debe ser dejado todo el día sino que debe ser ofrecido y removido. También se puede ofrecer otras clases de alimentos vegetarianos al Gojonzon. Al ofrecer fruta, ofrezca la fruta entera; no la corte en pedazos (a menos que sea muy grande, como patilla), y déjela en el altar solamente mientras permanezca fresca. Quite todos los etiquetas y limpie la fruta antes de colocarla en el altar, usando una bandeja o un plato que se use únicamente para este propósito, y si es posible, colóquela directamente frente al Gojonzon en el espacio entre la copa de agua y el incensario. Tradicionalmente evitamos ofrecer alimentos odoríferos como cebolla o ajo. Al ofrecer el agua cada mañana, o hacer ofrendas de alimentos al Gojonzon, repita esta oración silenciosa: Ofrezco el agradecimiento más profundo a los Tres Tesoros del Budismo de la Siembra. Nam-Miojo-Rengue-Kio.

Gojonzo

Luego toque la campana tres veces y entone Daimoku tres veces. Tocar la campana tres veces significa aprecio por los Tres Tesoros. Se puede hacer otras ofrendas en eventos especiales, tales como una botella sin abrir de sake, vino o champaña. Tenga presente el potencial de atraer insectos a los dulces y tales cosas. Si ofrece alimentos vegetarianos cocidos o patilla cortada, haga la ofrenda y después remuévela inmediatamente del altar. Éstas son las ofrendas básicas al Gojonzon. La cosa más importante para entender es que el Gojonzon es el Buda viviente. Las puertas del Butsudan quedan abiertas mientras uno está entonando. De otra manera, deben mantenerse cerradas para proteger el Gojonzon. En el evento de un incendio o desastre natural, proteja el Gojonzon primero. Siempre tenga cuidado extremo para no derramar agua o cera de la vela en el área del Butsudan. Si su Gojonzon requiere de limpieza o reparación, contacte al Sacerdote Jefe de su Templo local.

Ejemplificación de Ofrendas un Butsudan

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Gojonzon

debe evitar sitios como los que tienen mucho tráfico que levanta polvo, los que están cercanos a los ruidos del baño o de la cocina, que causan distracciones, u otros que no están apropiados para el Gojonzon. Es buena idea discutirlo con su sponsor. Antes de la ceremonia de entronización del Gojonzon, prepare un altar budista (butsudan) y varios accesorios budistas (butsugu) tales como un incensario, florero para hojas siempre verdes, candelabro(s), una copa para agua, y una campana con tocador. Sus accesorios budistas deben incluir bien sea un juego de tres piezas de un incensario, un florero y un candelabro, o el juego de cinco piezas de un incensario, dos floreros y dos candelabros. Se debe limpiar el cuarto de antemano. Como cosa ideal, se coloca el altar budista en la pared del norte. Sin embargo, si el espacio o el arreglo del cuarto no permiten la colocación del altar de esa manera, puede haber flexibilidad. En algunos casos el altar podría estar en la pared occidental, y uno tendría que darle la espalda al Gojonzon al recitar la primera oración del Gonguio de la mañana. Para evitar darle la espalda completamente al Gojonzon en tales instancias, voltéese un poquito a un lado durante la primera oración. Si el altar está en la pared oriental y no puede hacer la primera oración sin mirar directamente al Gojonzon, de nuevo voltéese un poco a un lado. Generalmente, el palo de madera en la parte inferior del Gojonzon debe estar al nivel de los ojos. Si el Gojonzon está demasiado alto, ajuste el nivel usando la cuerda. También se puede ajustar la altura del altar. Si ajusta la altura del altar, sin embargo, por favor hágalo de antemano. Por favor no mueva el altar una vez que el Gojonzon esté entronizado.

Por último, al entrar o salir de una casa donde hay un Gojonzon, siempre entone Nam-Miojo-Rengue-Kio tres veces, ofreciendo un saludo al Gojonzon. • Cómo Entronizar el Gojonzon

La ceremonia para darle la bienvenida al Gojonzon en su casa significa obtener la fuente para vivir una vida maravillosa, con base en la fe. Es una ceremonia importante y solemne en la cual uno recibe en su casa el más noble y digno Buda Verdadero, quien guiará correctamente su vida. Lo que sigue son cosas importantes para recordar para la ceremonia de entronización del Gojonzon, y el manejo y cuidado del Gojonzon. Por favor no abra el sobre para desenrollar el Gojonzon sino hasta después de la ceremonia de Goyukai. Envuelva el sobre con una tela limpia o un pañuelo (fukusa) y póngalo en un lugar seguro dentro de un estuche o una bolsa. Cuando lleve el Gojonzon en un estuche o una bolsa, tenga cuidado de protegerlo para que no sea sacudido o agitado. Mantenga el Gojonzon en el sobre en el que se lo entregaron hasta que todo esté listo para entronizarlo correctamente.. • Preparativos: Se puede entronizarlo en casi cualquier parte de la casa. Si tiene una casa o apartamento de dos niveles o más, puede entronizarlo en cualquier nivel, mientras que el sito sea respetuoso y apropiado. Lo importante es pensar en el sitio más apropiado para el Gojonzon. Se

Gabinete de un Butsudan

Ejemplificación de un Butsudan

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Maneje el Gojonzon muy suavemente con sumo cuidado y sosténgalo con delicadeza. Incluso el Gojozon enrollado puede arrugarse si es manejado bruscamente. Puede tocar el marco color café del Gojonzon si es necesario, pero nunca toque la parte blanca del Gojonzon. Después de que sea entronizado, la parte inferior del Gojonzon a veces se ondula hacia arriba. Con el tiempo, se enderezará por sí mismo por el peso de la madera. Sin embargo, si el ondulado es demasiado alto, puede enrollar suavemente el palo de madera de la parte inferior hacia atrás y desenrollarlo para reducir el ondulado. No lo enrolle hasta la parte blanca con la inscripción de los caracteres chinos. Después de que se termine la entronización, la persona encargada hace una profunda venia al Gojonzon con las palmas unidas en reverencia, y después coloca los accesorios budistas en sus puestos apropiados. Mantenga suficiente distancia entre el Gojonzon y los accesorios budistas para evitar daño al Gojonzon. Seguidamente se encienden la(s) vela(s) y el incienso, y todos los participantes comienzan la recitación del Sutra. En la mayoría de los casos es mejor no hacer Gonguio de la mañana o de la tarde durante la entronización. Ésta es una ceremonia solemne, aparte del Gonguio de la mañana y de la tarde. Se recitan las capítulos Joben y Yurio (Partes A, B y C) una vez, seguido por Daimoku. Después de terminar la entonación de Daimoku, se leen las siguientes oraciones silenciosas: la segunda, la tercera, y la segunda parte tanto de la cuarta como de la quinta. En la segunda parte de la cuarta oración, se recomienda que ore por profundizar su fe, expiar su karma negativo creado por las ofensas contra la Ley, que cada sucesiva generación de su familia pueda continuar con la práctica de la fe en la Ley Mística eternamente, por la paz y prosperidad de su familia, y por el logro de la paz mundial a través de la propagación del Budismo Verdadero. Después de leer las oraciones silenciosas, la ceremonia concluye entonando Daimoku tres veces.

Gojonzo

• La Ceremonia: Después de que se hagan los preparativos, proceda con la ceremonia de entronización. Primero, la persona(s) que entroniza el Gojonzon debe lavarse las manos. Luego todos los participantes comienzan a entonar Daimoku al altar vacío. Cualquier accesorio que pueda interferir con la entronización debe colocarse en una mesa aparte. La persona que se encarga de la ceremonia de entronización después coloca una hoja siempre verde o un pedazo de papel blanco entre sus labios para no respirar al Gojonzon, y desenvuelve la tela y con mucho cuidado saca el Gojonzon del sobre. No hay regla estricta en cuanto a cómo desenrollar el Gojonzon cuando lo entronice en el butsudan. El punto importante es la seguridad del Gojonzon. Generalmente, la persona encargada de la entronización desenrolla parcialmente el Gojonzon sin exponer la parte blanca, y luego suspende el Gojonzon utilizando la cuerda en la parte superior de él. Si el Gojonzon está suspendido demasiado alto en el butsudan, entonces la cuerda larga puede usarse para formar un nudo del cual colgarlo. Seguidamente, mientras sostiene el palo de madera en la parte inferior, la persona encargada desenrolla el Gojonzon muy lentamente, permitiendo que el peso de la madera haga el trabajo.

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Gojonzon

existencia finalmente había madurada. Ahora, en el Ultimo Día de la Ley, la gente recibe la semilla de la budeidad por primera vez y, por lo tanto, alcanza la iluminación como un beneficio paulatino‛. (Gosho Zenshu, pág. 1.277). Los Beneficios de los Días Primero y Medio de la Ley Fueron Repentinos Como lo señala el párrafo anterior, la gente de los Días Primero y Medio de la Ley son personas cuya relación con el Buda había madurada, dado que la semilla de la Budeidad la tenían ya sembrada desde el pasado y, en los días del Buda Shakyamuni, escucharon sus enseñanzas y practicaron los ejercicios budistas. Por tanto, al practicar las enseñanzas de Shakyamuni en los Días Primero y Medio de la Ley, pudieron manifestar en seguida los beneficios de la iluminación. A esto se le denomina ‚beneficio repentino‛. En una comparación con las plantas y los árboles, la gente de los Días Primero y Medio de la Ley son como las plantas que ya tienen raíces y cierto grado de maduración. El beneficio repentino corresponde al florecimiento y la fructificación que dan esas plantas. En cambio, la gente del Último Día de la Ley no ha tenido conocimiento de las enseñanzas del Buda y no tiene sembrada la semilla de la Budeidad. Por consiguiente, se tiene que sembrar la semilla de la Budeidad llamada Nam-Miojo-Rengue-Kio y, como dice el párrafo citado, se ‚recibe la semilla de la Budeidad por primera vez‛. Tal como una semilla sembrada en la tierra va extendiendo sus raíces, la semilla sembrada en la vida va extendiendo sus raíces y desarrollándose. A esto se le llama ‚beneficio paulatino‛. El Budismo de Nichiren Daishonin es el budismo de la siembra porque ‚siembra‛ la semilla fundamental que es el Nam-Miojo-Rengue-Kio en la vida de las personas y, por consiguiente, su beneficio se manifiesta a través de toda la vida. Como dice Nichiren Daishonin: Todos los devotos del Sutra del Loto, si practican tal como enseña el Buda, sin excepción, alcanzarán la iluminación en esta existencia. Por ejemplo, cuando se siembra arroz en la primavera o en el verano, a pesar de que existe una diferencia entre el arroz precoz y el tardío, de todas maneras se cosechan ambos dentro del año. Del mismo modo, los devotos del Sutra del Loto, aunque existan tres grupos de varias capacidades, de todas maneras alcanzarán la iluminación en esta existencia. (Ibid., pág. 416).

• ¿Qué es Gonguio y Por Qué lo Hacemos?

Gonguio es la recitación en la mañana y en la tarde de los capítulos Joben y Yurio del Sutra del Loto. Llamamos a ésta la práctica secundaria y al Daimoku, entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio, la práctica primaria. El Vigésimo Sexto Sumo Sacerdote de Nichiren Shoshu Nichikan Shonin afirmó: La práctica secundaria es la recitación de los dos capítulos Joben y Yurio, que ayudará a revelar el amplio y profundo beneficio de la práctica primaria. Esto es comparable a la lejía (la práctica secundaria) que ayuda en la limpieza (de la ropa), o al condimento (utilizado) para sazonar la comida. El único camino para recibir el verdadero gran beneficio de practicar este budismo es hacer Gonguio (cinco oraciones en la mañana, tres en la tarde) e invocar una satisfactoria cantidad de Daimoku. La práctica diaria consiste en Gonguio, la recitación de los capítulos antes mencionados del Sutra del Loto, y la entonación de Nam-Miojo-Rengue-Kio (llamado ‚Daimoku‛) al Gojonzon como ya explicamos. Gonguio se recita diariamente en la mañana y en la noche. Todos los nuevos creyentes deben observar correcta y consistentemente el Gonguio para poder recibir el beneficio pleno de la práctica. • El Beneficio de la Práctica Budista: El objetivo de la práctica budista es hacer emerger la condición de la Budeidad y lograr el estado de felicidad absoluta, es decir, recibir el beneficio de la iluminación. No obstante, la manifestación de los beneficios varía en las épocas del Primer Día de la Ley, el Día Medio de la Ley y el Ultimo Día de la Ley. Nichiren Daishonin dice al respecto: ‚Quienes alcanzaron la iluminación en los Días Primero y Medio manifestaron la iluminación como un beneficio repentino, porque la relación que habían formado con el Buda Shakiamuni durante su

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• Acerca de las Ofrendas: Kenzen: Cuando uno hace ofrendas al Gojonzon su actitud debe ser la misma como si estuviera hacienda una ofrenda al Buda Verdadero Nichiren Daishonin, porque el Gojonzon es la vida iluminada del Buda Verdadero. Por eso, se deben observar las siguientes guías motivado por su profundo respeto por el beneficio de poder practicar el Budismo Verdadero. Las Ofrendas Diarias incluyen hojas verdes, agua e incienso. Éstas se ofrecen a los Tres Tesoros del Budismo Verdadero y significan la manifestación de los Tres Potenciales Inherentes en nuestras vidas. He aquí unas guías: Cualquier implemento que se use para hacer ofrendas al Gojonzon no se debe usar para ningún otro propósito.

• El AGUA: El agua se debe ofrecer en una pequeña copa que se usa específicamente para ese propósito. Esta copa de agua nunca se debe usar para ningún otro propósito fuera de hacer una ofrenda al Gojonzon. Al ofrecer el agua, deje que el agua fluya del grifo para que esté libre de sedimentos, coloque la copa en el altar antes del Gonguio de la mañana y recite silenciosamente lo siguiente: ‚Ofrezco el agradecimiento más profundo a los Tres Tesoros del Budismo de la Siembra, Nam-Miojo-Rengue-Kio‛. Deje la copa descubierta durante el día. Antes de comenzar el Gonguio de la tarde, remuévala del altar. Puede recolocar la copa vacía con tapa, o guardarla hasta el día siguiente.

Gojonzon

Ofrecer una copa de Agua Fresca al Gojonzon se deriva del aprecio ancestral en la India por el valor del agua. El clima caliente de la India hace que la frescura y la pureza del agua sean muy preciadas. Como una forma de sinceridad en nuestra fe, ofrecemos una copa de agua cada mañana y la quitamos antes del gonguio de la noche.

• LAS PLANTAS U HOJAS VERDES: Las hojas verdes deben ser de la clase que permanezca verde durante una semana por lo menos, siempre frescas, y el agua se debe cambiar tan frecuentemente como sea necesario para que el agua permanezca fresca. Nunca use una mata viva como una ofrenda, porque tierra en un recipiente frente al Gojonzon normalmente no se acostumbra pero tampoco esta prohibido. Shikimi se usa en muchos países porque es fragante y permanece verde durante mucho tiempo. Sin embargo, Shikimi no está disponible en muchos paises, así que usamos algo parecido, pueden ser Bonsais. Tradicionalmente en Japón se utiliza como ofrenda al Gohonzon esta planta llamasa Shikimi. Historicamente, el Shikimi simboliza la fuerza vibrante de la vida y eterna pureza. Sin embargo esta descripción no se menciona en ningun escrito de Nichiren Daishonin y la formalidad de usar Shikimi como una ofrenda al Gojonzon fue

Establecida mucho tiempo después de su muerte. El espíritu de ofrecer plantas al Gojonzon esta basado en el espíritu de las siguientes palabras del Daishonin: «Cuando usted entone el nombre de Buda, recite el Sutra o simplemente ofrezca flores e incienso, todos sus actos virtuosos implantaran beneficios a su vida. Con esta convicción usted debe poner su fe en practica» y en un pasaje del Sutra del loto dice: «Una vez el rey Brahma… tomo flores celestiales y las esparció sobre el Buda» (El Sutra del Loto, pág.. 123.) El Sutra del Lota También Habla de erigir monumentos de la fragante madera de Sándalo y otras plantas después que el Buda Muera. Mientras muchas escuelas Budistas hacen ofrendas de Flores, tradicionalmente otras no. Esto proviene del significado simbólico que tienen las plantas verdes, las cuales simbolizan eternidad y vitalidad –el eterno aspecto de la vida que llegaremos a desarrollar con nuestra practica budista. Por otro lado las flores se marchitan rápidamente infiriendo que la vida es transitoria y de naturaleza fugaz, sin embrago, en las escrituras de Nichiren Daishonin, no hay referencia que rechacen el ofrecimiento de flores, por lo que podemos asumir que esta costumbre se desarrollo tiempo después. No hay ninguna razón doctrinal que prohíba la ofrenda de flores.

• INCIENSO: El incienso debe ser de la clase que viene en palitos, que está disponible en el almacén del templo. Este incienso es de alta calidad y no producirá una película de humo que podría hacer daño al Gojonzon. Siempre se debe acostar el incienso para que se queme de la izquierda a la derecha. El incienso queda acostado en vez de parado para que las cenizas no simbolicen una mente desordenada. Puede comprar incienso sin humo si el humo causa molestias. Generalmente se usan tres palitos de

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Gojonzon

incienso, pero si se produce demasiado humo, se puede usar menos. El Incienso representa una ofrenda de fragancia para hacer el lugar mas placentero. Como todas las ofrendas, ésta es una expresión de gratitud –no es un requisito-. Si uno es alérgico o le disgusta el olor del incienso, es completamente aceptable no ofrecerlo. Algunas escuelas budistas queman el incienso en posición vertical, otras tradiciones lo queman de forma horizontal. Esto tampoco es en esencia un requisito doctrinal sino que, tiempo después algunas explicaciones doctrinales fueron agregadas por los sacerdotes. En ocasiones especiales o en las ceremonias de difuntos, es tradicional ofrecer tres palitos de incienso que representan los tres tipos de acciones con las cuales creamos nuestro Karma: pensamiento, palabra y acción.

• VELAS: Las velas siempre deben ser blancas y se deben remplazar antes de que se consumen totalmente. Las escrituras budistas comparan el ofrecimiento de luz con la sabiduría que disipa la oscuridad de la ignorancia. Las velas son una ofrenda de luz. El significado de las ofrendas de luz esta ilustrado en los actos de los devotos del Sutra del loto como por ejemplo, la mujer pobre que ofrece una lámpara de aceite al Buda ¨(una mujer pobre corto su cabello y lo vendió para comprar aceite «para el Buda» y aunque el viento soplaba fuertemente desde el monte Sumeru la llama no se apago) (Los principales escritos de Nichiren Daishonin, Vol. 7 pág.. 259). Tradicionalmente se han utilizado las velas blancas, pero no hay ningún requisito o prohibición doctrinal que no permita utilizar velas de cualquier otro color. Esto tiene que ver con las preferencias personales. Sin embargo cuando escojamos las velas para los lugares donde se efectúan las reuniones seria muy razonable que consideráramos las preferencias de

Las personas que asistirán a las reuniones -los colores muy brillantes o velas muy llamativas podrían distraer a las personas y no concentrarse en el Gojonzon. También se Recomiendan en los sitios que sean muy peligrosos tener fuego, no se utilice velas. Hoy en día muchos miembros utilizan las velas eléctricas en lugar de las velas normales. Sea que escojamos velas naturales o eléctricas, lo que realmente importa es que nuestra ofrenda no sea por pura formalidad sino un intento por llevar brillo y honor al lugar del Buda (Gojonzon).

• ALIMENTOS: Use solamente alimentos de vegetales y frutas como ofrendas. Quite todas las etiquetas y límpielos antes de colocarlos en el altar. Las ofrendas de alimentos se deben colocar en una bandeja o un plato que se use únicamente para ese propósito. Déjelos en el altar solamente mientras permanezcan frescos. No corte la fruta a menos que sea muy grande, como por ejemplo patilla. Después de colocar la bandeja con la ofrenda de alimentos en el altar, recite silenciosamente lo siguiente: ‚Ofrezco el agradecimiento más profundo a los Tres Tesoros del Budismo de la Siembra Nam-Miojo-Rengue-Kio‛., ARROZ: NO coloque arroz crudo en al altar. Si quiere

ofrecer arroz, use arroz cocido. Tome la primera porción, y colóquela en una copa para el propósito de la ofrenda; toque la campana tres veces y recite silenciosamente lo siguiente: ‚Ofrezco el agradecimiento más profundo a los Tres Tesoros del Budismo de la Siembra Nam-Miojo-Rengue-Kio‛. Luego remueva inmediatamente el arroz. Las Frutas frescas son la ofrenda mas popular alrededor del mundo por ser alimentos que no se dañan tan rápidamente, así como hemos mencionado antes, al hacer ofrendas de alimentos lo mas importante es hacerlo con sinceridad.

• LA CAMPANA: Tocar la campana mientras se lleva a cabo el Gonguio también se considera una ofrenda, y se debe hacer según las instrucciones en la primera parte de su libro de Sutra. Hacer sonar la campana es la ofrenda de sonido. Por esta razón lo mejor es tratar de crear un sonido agradable. En las escrituras de Nichiren Daichonin no se hace mención a la manera o el numero de veces que debemos tocar la campana, este tipo de cosas fueron tradicionalmente creadas por los sacerdotes. También se hace sonar la campana como señal para las otras personas cuando estamos haciendo practicas grupales por tal motivo no se debe tocar de forma que moleste.

Accesorios de un Butsudan

Cuenco Tibetano

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• El lluzu o Juzu El Lluzu es un accesorio tradicional Budista. Es esencialmente una herramienta que nos ayuda en nuestras practicas. No se conoció que tipo de Lluzu utilizo Nichiren Daishonin. En cuanto al uso del Lluzu, no hay una doctrina clara relacionada con esto. Como el Budismo de Nichiren Daishonin no debería ser restringido por las rígidas formalidades, seria incorrecto afirmar que no podemos frotar nuestro Lluzu mientras oramos. Sin embargo debemos considerar que la frecuencia y la fuerza con que lo hacemos pueden ser un habito nervioso que en definitiva, distraerá nuestra concentración en las oraciones. Mientras que empleamos al Lluzu como parte de nuestra practica budista, es recomendable tratarlo respetuosamente.

Gojonzon

Nichikan Shonin (1655-1726), el vigésimo sexto Sumo Sacerdote de Nichiren Shoshu escribió en su tratado, ‚Las Tres Vestimentas de Esta Escuela‛ (‚Toke Sanne Sho‛): El yuzu es el implemento budista que ayuda a los mortales comunes a avanzar en su práctica budista. El Sutra Mokuguenyi dice: Un rey llamado Jaruri en determinada ocasión le dijo, con dolor, estas palabras al Buda: ‚En años recientes, la hambruna y la pestilencia han plagado mi pequeño país. Toda la gente está angustiada. Esto siempre me preocupa. Estamos en una situación dolorosa. Los escritos que enuncian la Ley son muy profundos y extensos como para practicarlos en su totalidad. Por favor enséñeme el punto primordial de la Ley‛. El Buda respondió: ‚Rey, si quiere eliminar los deseos mundanos, ensarte 108 cuentas de madera en una cuerda en forma de círculo. Llévelo siempre consigo. Recite ‘Nam Buda, Nam Dharma, Nam Sangha’. Pase una cuenta con cada recitación‛. Este es el origen del yuzu. Como indica este Sutra, el Buda instó al rey a que armara estas cuentas para la oración. Nosotros seguimos esta tradición al venerar a los Tres Tesoros, o cuando contamos el número de recitaciones de Daimoku.

Nuestro yuzu consta de dos largas cuerdas unidas en cada extremo por cuentas grandes. Colgando de estas dos cuentas largas hay dos cuerdas cortas a un lado, y tres al otro lado. Están ensartadas en tres cuerdas blancas entrelazadas de las que cuelgan unas borlas. Estos grupos de dos y tres cuerdas están equidistantes y ubicados en cada extremo del yuzu. Las dos cuentas grandes se llaman las cuentas del padre y de la madre. Ambas representan el Buda. Cuando utilizamos el yuzu, lo cruzamos una sola vez, formando la figura de un ocho. El extremo de la figura del ocho con las tres cuerdas se coloca sobre el dedo del medio de la mano derecha, y el otro extremo, con las dos cuerdas, sobre el dedo del medio de la mano izquierda. Las cuerdas cortas cuelgan afuera de las manos, las que se unen con las palmas y los dedos juntos. Entre las cuentas del padre y de la madre hay 108 cuentas más pequeñas. Como se mencionó anteriormente, estas representan los deseos mundanos. También uno encontrará cuatro cuentas más pequeñas, dos a cada lado, a siete cuentas del lado donde están las dos cuerdas cortas. Las otras dos están a catorce cuentas después de las dos primeras. Estas cuentas más pequeñas representan los cuatro líderes de los Bodisatvas de la Tierra –Yoguio, Mujenguio, Yioguio, y Anriuguio– también conocidos como las cuatro virtudes de la vida del Buda. Estas son la eternidad, la felicidad, el verdadero yo y la pureza. Directamente debajo de la cuenta del padre hay una aun más pequeña. Esta representa la naturaleza esencial de la Ley, la verdad absoluta y eterna.

Pasos para usar el Lluzu o Juzu

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Gojonzon

• Las Grullas Las Grullas Fue el símbolo adoptado por la Nichiren ShoShu durante el periodo Edo (hace 300 años atrás) para ser utilizado en las negociaciones oficiales con el gobierno del Shogunato Tokugawa. En los años recientes las dos grullas han sido colocadas en frente del Gojonzon remplazando las botellas de Sake. El significado de esto, por supuesto, es el ofrecimiento simbólico de Sake al Gojonzon y no el ofrecimiento de las grullas. Como una expresión de rechazo a la actitud errónea y malintencionada de los sacerdotes de algunas instituciones, muchos miembros han descartado estas grullas y las han remplazado con la flor de loto de ocho pétalos, en todo caso estos accesorios no tienen significado doctrinal y son simplemente un intento de decorar y dignificar el altar. No esencial utilizarlo queda a gusto del practicante.

• Información Adicional Para evitar salpicar la cera, use un apagavelas para extinguirlas, en vez de soplar o ventilar con la mano. Ya que el Gojonzon es de madera y papel, después de muchos años puede que llegue a estar descolorado o de otra manera estropeado. Por eso, debemos hacer nuestro mejor intento de evitar esto. Esfuércese por mantener el Gojonzon en buena condición tanto tiempo como sea posible. Tenga cuidado de no salpicar cera o agua al Gojonzon, y nunca maneje el Gojonzon sin necesidad. Tome precauciones para evitar accidentes causados por niños o mascotas. El Gojonzon no debe ser expuesto directamente a la luz del sol. A menos que esté haciendo Gonguio o entonando Daimoku, las puertas del altar deben quedar cerradas para proteger el Gojonzon.

• Cómo Elevar su Altar de Nichiren Ofrendas y el Cuidado del Gojonzon Nuestra actitud básica hacia el Gojonzon debe ser una de gran respeto. Si tenemos la actitud fundamental de que el Gojonzon es el Buda viviente, dotado de las Tres Virtudes de Soberano, Maestro y Padre, entonces siempre trataremos al Gojonzon con el más gran respeto. El Gosho ‚Sobre Lograr la Budeidad‛ declara: Sea que uno entone el nombre del Buda, recite el Sutra, o meramente ofrezca flores e incienso, todos sus actos virtuosos infundirán beneficios y buena fortuna en su vida. Con esta convicción debe poner su fe en práctica. (Gosho, p. 46) Recitar el Gonguio y entonar Daimoku al Gojonzon son las prácticas básicas de este budismo. Uno hace Gonguio para perfeccionar su vida. No se debe hacer con un sentido de mera formalidad. Una actitud de aprecio y agradecimiento es la más apropiada. El Gojonzon incorpora la propia vida de Nichiren Daishonin, así que debe tratárselo con el más alto respeto y sinceridad. Hasta cuando el Gojonzon se entronice, tenga mucho cuidado de no dañarlo. Grullas accesorios usados en las ofrendas

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Daimoku: Dáimoku quiere decir "Gran Título", y se refiere al título del Sutra del Loto. En sánscrito, el título es Saddharma-pundarika-sutra, que, literalmente significa "Sutra de la flor de loto de la Ley Mística". En 406, el gran erudito Kumarajiva (344-423), de la región de Kucha, en el Asia central, tradujo este sutra al chino, con el título de Miao-falien-huaching, cuyos ideogramas suenan, en japonés, Myoho-rengue-kyo. Se llama entonces dáimoku a la invocación de la Ley, Nam-myoho-rengue-kyo. Namu o Nam: El 28 de abril de 1253, Nichiren Daishonin proclamó por primera vez públicamente que la esencia de su enseñanza yacía en invocar Nam-myoho-rengue-kyo, es decir, Myoho-rengue-kyo con la anteposición de la palabra sánscrita Namu, (Pronunciada Nam en la invocación) para los que Nichiren utiliza dos caracteres chinos, Nam y Mu transmitiendo el significado de devocionar la vida. Namu deriva de la palabra sánscrita namas y significa ‘devoción’ o la fusión perfecta de nuestra propia vida con la verdad eterna. De modo similar, la palabra «religión», que deriva del latín, significaba originariamente ligarse con fuerza a algo, y esta idea también está incluida en la palabra namu. Este término posee dos significados. Uno es dedicar la vida a o fusionar nuestra vida con la verdad eterna e inmutable; el otro es que, mediante esta extraemos, simultáneamente, infinita energía y una inextinguible que funciona según las circunstancias cambiantes. ¿Cuál es la verdad eterna con la cual nos fusionamos? Es Myoho-rengue-kyo. Nam-myoho-rengue-kyo, por lo tanto, significa dedicarse decididamente a Myoho-rengue-kyo. Significa unirse con Myoho-rengue-kyo, esencia de la vida cósmica, y así hacer que éste sea el ritmo de nuestras propias vidas.

Ley Mística

Con todo Nam es mucho más que una mera devoción. Significa no solamente dedicarse a algo, más también tornarlo la base de toda una vida. Nam-myoho-rengue-kyo, por lo tanto, indica una interacción de dos vías: la devoción total a la verdad universal de Myoho-rengue-kyo y la acción poderosa y dinámica efectivizando esa verdad dentro de nuestras vidas. La fe y la práctica son los procesos efectivos a través de los cuales el poder de Myoho-rengue-kyo vibra, activa y genera la fuerza fundamental inherente a la vida. Myoho: «Myoho» significa, literalmente, Ley Mística; «myo», místico, significa ‘insondable’, y «ho», ‘ley’. Myoho es la ley que existe dentro del impenetrable reino de la vida. Sin embargo, ésta no es sino una interpretación de myoho. Desde otro punto de vista, myo indica la verdadera naturaleza de la vida o realidad última, y ho, todo fenómeno. En términos del principio de ichinen sanzen, myo indica la vida que se manifiesta a cada momento (ichinen), y ho, los tres mil (sanzen) aspectos y facetas diferentes que ella presenta. Todas las cosas, en un momento o en otro, asumen el aspecto de existencia temporaria, que cambia constantemente, y en otros, están en el estado de no-existencia. No importa en qué forma pueda manifestarse la entidad fundamental; ella, en sí misma, es persistente y eterna. Los fenómenos (ho) son cambiantes, pero existe una realidad constante que los impregna a todos. Esa realidad se llama myo.

Inscripción de la Ley Mística en Piedra

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Kio: Finalmente, «kyo» significa sutra’, la voz o enseñanza de un buda. En un sentido más amplio, incluye las actividades de todos los seres vivos y de todos los fenómenos en el universo. El carácter chino para kyo significaba, originariamente, una urdimbre de paño, y es tomado como símbolo de la continuidad de la vida a lo largo del pasado, el presente y el futuro. Además, kyo indica que la iluminación del Buda, que está corporificada como Myoho-rengue-kyo, será preservada y transmitida por toda la eternidad. En el gosho "La única frase esencial", el Daishonin se refiere a la naturaleza abarcadora del título del Sutra: "En el título, Nam-myoho-rengue-kyo se encuentra incluido, sin excepción, todo el Sutra, que consta de ocho volúmenes, veintiocho capítulos y 69.384 caracteres. (...) Invocar dáimoku dos veces es lo mismo que leer todo el Sutra dos veces; cien dáimoku equivalen a haber leído el sutra un centenar de veces, y mil dáimoku son mil recitaciones del Sutra. Así pues, si usted invoca dáimoku incesantemente, estará leyendo el Sutra del Loto en forma constante". En otra obra, continúa: "Los que invocan Nam-myoho-rengue-kyo -el título del Sutra del Loto- aún cuando no entiendan su significado, no sólo comprenden el corazón del Sutra del Loto, sino la esencia de todas las enseñanzas

Rengue: «Rengue» significa ‘flor de loto’. El loto florece y produce semillas al mismo tiempo y, así, representa la simultaneidad de causa y efecto, que es una expresión de la Ley Mística. Causa y efecto simultáneos significa, esencialmente, que el futuro puede ser determinado por las causas presentes. De este modo, la ley de causa y efecto es también el principio de la responsabilidad personal por nuestro propio destino. Sin embargo, debido a que lo más recóndito de la vida es independiente del karma acumulado como resultado de acciones pasadas, es posible crear una felicidad verdadera, sin tener en cuenta el karma. Esto también está representado por otra cualidad del loto. Crece y florece en un estanque lodoso, y, sin embargo, está libre de cualquier contaminación, lo cual simboliza la aparición de la Budeidad desde el interior de la vida de un hombre común. En otras palabras, la naturaleza más profunda de la vida permanece incorrupta a pesar de las malas causas que puedan haberse hecho. Rengue significa, entonces, revelar la naturaleza fundamental de la realidad de la vida.

El beneficio de llevar a cabo la Práctica Primordial es inmenso; cuando uno, además, recita los capítulos mencionados, cumple la función complementaria de aumentar y acelerar el poder benéfico de la práctica primordial. El dáimoku del Budismo verdadero es una de las Tres Leyes Secretas y corresponde a la Sabiduría, uno de los tres tipos de aprendizaje que los budistas deben dominar. Los otros son los preceptos y la meditación. La sabiduría del Budismo de Nichiren Daishonin se denomina "sabiduría infinita y permanente" (en japonés koku fudoe) porque es la sabiduría de la Ley Mística. El Daimocu del Budismo verdadero incluye tanto el aspecto de la fe como el de la práctica. La práctica, a su vez, comprende la práctica para uno mismo y para los demás.

Ley Mística

Inscripción de la Ley mística Inscripción de la Ley mística

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• ¿Cómo funciona Nam-myoho-renge-kyo? La pregunta que inmediatamente surge es... ‚¿Cómo repitiendo una frase que apenas entiendo lo que significa, puede surtir algún efecto positivo o negativo en mi vida?‛ La analogía que frecuentemente se utiliza es comparar a Nam-myoho-renge-kyo a la leche. Un bebé es alimentado por la leche materna y, más tarde, por la de vaca, durante mucho tiempo antes de que él o ella comprenda que significa ‚leche‛. Los beneficios nutricionales son intrínsecos a la leche. Para usar otro ejemplo, no necesitamos saber cómo funciona un automóvil para conducirlo y que nos lleve a cualquier parte. Si bien no nos haría mal aprender algo de mecánica, del mismo modo el estudio forma parte importante de nuestra práctica budista. Pero lo importante aquí es tomar conciencia de que la invocación de Nam-myoho-renge-kyo funciona, entendámosla o no, creamos en ella o no. De hecho, muchas personas comienzan a invocar Nam-myoho-renge-kyo con la expresa intención de demostrarle a quien le transmitió la Ley que ésta no funciona e, invariablemente, se ven sorprendidos cuando comprueban que sí funciona. Nam-myoho-renge-kyo funciona para todo el mundo, jóvenes o ancianos, ricos o pobres, escépticos o creyentes, ignorantes o sabios, africanos o asiáticos. Según el budismo de Nichiren, Nam-myoho-renge-kyo es la ley del universo, y a través de invocarlo estamos revelando la ley en nuestras propias vidas, colocándonos en armonía o ritmo con el universo. La palabra ‚ley‛ es aquí utilizada en el sentido científico, tal como la ley de gravedad. Debido a que la ley de gravedad es una ley de a vida, nos afecta tanto si la comprendemos como si no. Si saltáramos del borde de un precipicio antes de 1666, cuando Isaac Newton formuló esta ley, igual sufriríamos las consecuencias de la gravedad. Nam-myoho-renge-kyo también es una ley de la vida, afirmó Nichiren; es más: es la ley de la vida. ¿Cómo es esto?

Para comenzar a comprender este punto, podría ser útil considerar a Nam-myoho-renge-kyo a la luz de la teoría de la relatividad de Einstein, expresada por la famosa ecuación E=mc2. Esto constituye el cimiento de nuestra actual visión del cosmos. Pero... ¿realmente lo entendemos? Sabemos que E simboliza energía y m es masa. La masa es multiplicada por la velocidad de la luz al cuadrado, o sea c2. A pesar de que gran parte de la gente puede tener una vaga noción de qué es lo que estos términos significan, todos estamos conscientes de que ellos representan conceptos de física y matemáticas que, si bien algo abstractos, se relacionan con las realidades de tiempo, espacio, energía y materia de nuestro mundo. La misma verdad es aplicable a cada uno de los caracteres de Nam-myoho-renge-kyo. A pesar de que el significado de E=mc2 se nos escape, casi todo el mundo hoy en día admitiría la validez de la ecuación de Einstein debido a que ha sido demostrada innumerables veces en el mundo real. Al comienzo de su carrera, Einstein se vio ridiculizado e insultado. No fue sino hasta un eclipse total de sol ocurrido en 1919 cuando una expedición británica a la Isla Príncipe, frente a las costas del África Occidental, fue capaz de medir la desviación de la luz de las estrellas en concordancia con los principios de la relatividad general y así la teoría de Einstein había demostrado ser correcta. Desde entonces, sus teorías han sido aplicadas en el mundo físico: desde el tremendo poder de la fisión nuclear hasta el cálculo astronómico avanzado. El modelo del universo de Einstein es esencialmente correcto.

Ley Mística

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De manera similar, el budismo posee tanto una base teórica como científica. Nichiren reveló la ley de la vida, Nam-myoho-renge-kyo, transmitiéndosela a sus seguidores y futuras generaciones con una instrucción implícita: Aquí tienen la Ley; ahora compruébenla frente a las realidades de la vida y del universo. Vean si funciona siempre, bajo cualquier condición y circunstancia. Todos aquéllos que invoquen Nam-myoho-renge-kyo, por lo tanto, están llevando a cabo un experimento: determinar el poder y eficacia de esta ley dentro de sus propias vidas. Pero, con el propósito de tener tal resultado... debemos simplemente invocar. Podemos leer y hablar acerca de budismo, pero, al final, no tendremos más que teoría. La diferencia entre el estudio puramente teórico y la práctica budista es comparable a la diferencia entre estudiar minería y hacerse rico. Nunca podremos conocer la verdadera profundidad de Nam-myoho-renge-kyo hasta que lo experimentemos de manera directa. Para usar otra analogía: es un poco como querer explicarle el sabor del helado de frutilla a un nativo de un remoto desierto que jamás haya probado ni las frutillas ni el helado. Podríamos decirle que es húmedo, que es frío, cremoso, dulce... pero una definición verbal jamás será sustituto de la experiencia real de tomar helado de frutilla. En el budismo, al igual que en la vida, no existe sustituto que reemplace a la experiencia directa. Con esta advertencia en mente, intentemos ahora una definición de Nam-myoho-renge-kyo. Tal como vimos, esta ‚fórmula‛ está basada en el título del Sutra del Loto, el pináculo de las enseñanzas de Shakyamuni. El título está precedido por nam, proveniente de la palabra sánscrita namas (devocionarse uno mismo). Dentro del budismo, el título de un Sutra posee gran significado. Tal como Nichiren escribió: ‚Incluido dentro de título, o daimoku, de Nam-myoho-renge-kyo se encuentra el Sutra completo consistente en ocho volúmenes, treinta y ocho capítulos y 69.384 caracteres, sin que falte un sólo carácter.‛ Al igual que los símbolos de la teoría especial de la relatividad de Einstein, cada uno de los caracteres de Nam-myoho-renge-kyo remite a una profunda verdad de la vida. Su significado detallado, según Nichiren, es el siguiente: Entonces, ¿qué significa myo? Es, sencillamente, la naturaleza mística de nuestra vida, a cada momento, que el corazón es incapaz de captar y que las palabras no pueden expresar. Cuando usted contempla su ichinen en cualquier instante, no percibe ningún color ni forma que le permitan confirmar que existe. Sin embargo, tampoco puede decir que no existe, pues todo el tiempo siente irrumpir en su mente los pensamientos más diversos. Este ichinen es una realidad insondable, que trasciende las palabras y los conceptos de existencia y de no-existencia. No es existencia y tampoco es no-existencia, pero exhibe las cualidades de ambas; es la realidad de todas las cosas, la entidad esencial. Myo es el nombre que recibe esta entidad mística de la vida, y ho es el que reciben sus funciones. (‚Sobre el logro de la Budeidad‛)

Como él explica, myo literalmente significa ‚místico‛, o más allá de toda descripción, la realidad última de la vida, mientras que ho significa ‚todo fenómeno‛. Puestos juntos, myoho indica que todos los fenómenos de la vida constituyen la expresión de la Ley. Nichiren también enumera tres significados respecto del carácter myo: El primer significado es ‚abrir‛ en el sentido que permite a una persona desarrollar su pleno potencial como ser humano. Otro significado de myo es ‚revivir‛. Cuando es pronunciado, la ley mística posee el poder de revitalizar nuestra vida. El tercer significado es ‚estar dotado‛: la ley mística nos dota de la buena fortuna que protege nuestra felicidad. En otros escritos, Nichiren describe a myo como significando la muerte y ho a la vida.

Ley Mística

Nichiren Daishonin

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Tomada en su conjunto, entonces, la frase Nam-myoho-renge-kyo podría ser traducida como ‚Me devoción yo mismo a la ley mística de la causa y el efecto a través del sonido.‛ Pero es vital tomar conciencia de que uno no necesita (al menos no es un requisito) traducir esta frase al castellano o concentrarse constantemente en su significado con el propósito de obtener beneficios de su invocación. Más aún, cuando comenzamos a practicar, puede resultarnos difícil entender todo, pero lo importante es simplemente invocar con sinceridad por los propios objetivos. Así, con una mente abierta, veamos qué pasa. Invocar daimoku difiere de la concepción tradicional occidental de rezar. En lugar de rogarle a una fuerza externa para que nos solucione la vida, el budista moviliza sus propios recursos personales para enfrentar sus problemas. Podríamos comparar al invocar con bombear agua de un pozo: el de la Budeidad que se encuentra en las profundidades de nuestra vida. Cuando uno invoca, un juramento o una determinación se toma forma. En lugar de ‚Deseo que esto y esto ocurra‛, o bien ‚Señor, dame la fuerza para hacer que esto y esto ocurra‛, la oración budista se parece más a ‚Haré que esto y esto otro ocurra‛ o ‚Me comprometo a hacer los siguientes cambios en mi vida de manera que esto y esto otro ocurra.‛

Budismo de Nichiren Daishonin

¿Por qué creen que hay que hacer el Gongyo?

Básicamente, porque lo dijo el Buda. El Daishonin mismo estableció la práctica de recitar los capítulos Hoben y Juryo. ¿Cuál es el significado y la

importancia de hacer el gongyo?

El gongyo es una actividad diaria en la cual preparamos nuestra mente y nuestro corazón. Al hacerlo a la mañana ponemos en marcha "el motor" para comenzar el día. La fuerza de nuestra "usina" afecta drásticamente los resultados que obtenemos en el curso de nuestra vida. ¿Qué diferencia existe entre cantar dáimoku y recitar el

gongyo? La recitación de Nam-myoho-rengue-kyo, existe para alcanzar la unión perfecta de nuestra vida con el Gohonzon. La recitación del Sutra del Loto es realizada como un ofrecimiento, la práctica que auxilia a la

realización del objetivo fundamental de unión. La práctica primordial de invocar Nam-myoho-rengue-kyo es como el agua que usamos para bañarnos, mientras que la práctica auxiliar de recitar estos extractos del Sutra del Loto es como el jabón para limpiarnos. Sin jabón es muy difícil bañarse bien, sólo con agua quedamos apenas refrescados. Para quitarnos la suciedad, necesitamos de ambos.

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4. ¿El gongyo no es sólo un ritual religioso? Es una ceremonia en la cual nuestra vida verdaderamente se fusiona con el universo. Es una actividad en la cual, mediante la fe en el Gohonzon, hacemos que la fuerza vital del macrocosmos circule por el microcosmos de nuestra vida individual. Al recitar el capítulo Juryo estamos reverenciando el inmenso poder de Nam-myoho-rengue-kyo y al leer el capítulo

Nichiren Daishonin el Buda Original y maestro de todos los Budas del pasado, presente y futuro. Recitar el capítulo Hoben, por otro lado, expresa nuestra admiración y respeto por el Daishonin, como el Buda que nos posibilita tornarnos en un Buda también y que nos conduce al Estado de Iluminación.

¿Qué sentido tiene recitar algo

que no comprendemos? En realidad lo comprendemos, aunque no entendamos de una manera clara o racional su contenido. Como Bodhisattvas de la Tierra todos nosotros participamos de la Ceremonia Eterna en que el Sutra del Loto fue explicado y esa experiencia está grabada indeleblemente en lo más profundo de nuestro inconsciente. Es en las profundidades de nuestras vidas, en los dominios del inconsciente que podemos comprender el significado del Sutra del Loto. Quizá ayude el ejemplo del bebé que succiona la leche del seno materno y se beneficia de ella, sin conocer la composición de lo que está ingiriendo. El mismo principio se aplica al dáimoku y al gongyo. El conocer el significado literal del gongyo también es muy bueno, en el sentido de que nos ayuda a fortalecer nuestra convicción en la Ley Mística. Sin embargo, si ese entendimiento no va acompañado de la práctica, no servirá de nada. Así como las aves comprenden entre sí su propio lenguaje, así como un grupo humano logra comunicarse también a través de un código idiomático, nuestra voz, al recitar los sonidos místicos del dáimoku y del gongyo, se comunica con todos los budas, bodhisattvas y funciones protectoras del universo.

Hoben, expresamos nuestra fe en que Nam-myoho-rengue-kyo, que es inherente a nuestra vida, se manifestará y nos conducirá al Estado de Buda. La vida eterna del Buda Original es la Ley Fundamental que está incorporada en el Gohonzon. Cuando leemos el capítulo Juryo y recitamos el dáimoku, la vida de Buda se manifiesta dentro de nuestra propia vida para conducirnos al eterno Estado de Buda. ¿Por qué recitamos los capítulos segundo (Hoben) y decimosexto

(Juryo)?

El Sutra del Loto consta de 28 capítulos y entre ellos el segundo capítulo (Hoben) y el décimo sexto capítulo (Juryo) son específicamente importan- tes, porque en el segundo se revela que

todos tenemos el potencial de la Budeidad, y en el decimosexto se nos dice cómo manifestarlo. El Sutra del Loto es superior a otros Sutras justamente porque revela que todas las personas pueden tornarse Budas, y enseña la filosofía de vida que posee la explicación para desarrollar esta posibilidad. El Recitar el capítulo Juryo es, además, una expresión de gratitud a

Budismo de Nichiren Daishonin

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• Capitulo Joben PARTE A 1. Nam miyo-jo ren-gue kiyo. 2. Miyo-jo ren-gue kiyo 3. Jo-ben-pon. Dai ni. 4. Ni-lli se-son. Dice “lli” como letra “G” en Ingles 5. Llu san-mai. Dice “Llu” como “Jew” en Ingles 6. An-jo ni-ki. 7. Go shari-jotsu. 8. Sho-but chi-e. 9. Llin-llin mu-rio. Dice “Llin” como “gene” en Ingles 10. Go chi-e mon. 11. Nan-gue nan-niu. 12. Is-sai sho-mon. 13. Jiacu-shi-butsu. 14. Sho fu no chi. 15. Sho-i sha ga. 16. Butsu zo shin-gon. 17. Jiacu sen man nocu. 18. Mu-shu sho butsu. 19. Llin gui-o sho-butsu. 20. Mu-rio do-ho. 21. Llu-miyo sho-llin. 22. Miyo-sho fu mon. 23. Llo-llu llin-llin. 24. Mi-zo-u ho. 25. Zui gui sho setsu. 26. I-shu nan-gue. 27. Shari-jotsu. 28. Go llu llo-butsu i-rai. 29. Shu-llu in-nen. 30. Shu-llu ji-iu.

Gonguio

31. Co en gon-kiyo. 32. Mu shu jo-ben. 33. In-do shu-llo. 34. Rio ri sho llacu. 35. Sho-I sha ga. 36. Ño-rai jo-ben. 37. Chi-quen jara-mitsu. 38. Cai I gu-socu. 39. Shari-jotsu. 40. Ño-rai chi-quen. 41. Ko-dai llin-non. 42. Mu-rio mu-gue. 43. Riqui. 44. Mu-sho-i. 45. Zen-llo. 46. Gue-das. 47. San-mai. 48. Llin niu mu-sai. 49. Llo-llu is-sai. 50. Mi-zo-u jo. 51. Shari-jotsu. 52. Ño-rai no. 53. Shu-llu fun-betsu. 54. Guio ses sho jo. 55. Gon-lli niu-nan. 56. Ec-ca shu-shin. 57. Shari-hotsu. 58. Shu yo gon shi. 59. Mu-rio mu-jen. 60. Mi-zo-u ho. 61. Bus shitsu llo-llu. 62. Shi shari-jotsu. 63. Fu shu bu setsu.

64. Sho-I sha ga. 65. Bus sho llo-llu. 66. Dai I-chi que-u. 67. Nan-gue shi jo. 68. Iu-i butsu yo butsu. 69. Nai no cu-llin. 70. Sho-jo llis-so. Recita Tres (03) Veces 71. Sho-I sho-jo. 72. Ño ze so. 73. Ño ze sho. 74. Ño ze tai. 75. Ño ze riqui. 76. Ño ze sa. 77. Ño ze in. 78. Ño ze en. 79. Ño ze ca. 80. Ño ze jo. 81. Ño ze jon-mac cu-kiyo to.

• Capitulo Duración de la Vida PARTE C 1. Miyo jo ren gue kiyo 2. Ño-rai llu-rio-jon. 3. Dai llu ro-cu. 4. Lli ga toku bur rai. 5. Sho kiyo sho cos-shu. 6. Mu-rio jiaku sen man. 7. Ocu sai A-so-gi. 8. Llo sep-po kiyo-ke. 9. Mu-shu ocu shu-llo.

10. Rio nu o butsu-do. 11. Ni-rai mu-rio co. 12. I do shu-llo co. 13. Jo-ben guen ne-jan. 14. Ni llitsu fu metsu-do. 15. Llo llu shi sep-po. 16. Ga llo llu o shi. 17. I sho llin-zu-riqui. 18. Rio ten-do shu-llo. 19. Sui gon ni fu quen. 20. Shu quen ga metsu-do. 21. Co cu-yo sha-ri. 22. Guen cai e ren-bo. 23. Ni sho catsu-go shin. 24. Shu-llo qui shin-buku. 25. Shichi-lliki I nu-nan. 26. Is-shin ioc quen butsu. 27. Fu ji shacu shin-miyo. 28. Lli ga gui-u shu-so. 29. Cu shutsu rio-llu-sen. 30. Ga lli go shu-llo. 31. Llo zai shi fu-metsu. 32. I jo-ben-ric co. 33. Guen u metsu fu-metsu. 34. Yo-cocu u shu-llo. 35. Cu-gui-o shin-gui-o sha. 36. Ga bu o ji chu. 37. I setsu mu-llo jo. 38. Niyo-to fu mon shi. 39. Tan ni ga metsu-do. 40. Ga quen sho shu-llo. 41. Motsu-zai o cu-cai. 42. Co fu i guen shin. 43. Rio go sho catsu-go.

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44. In go shin ren-bo. 45. Nai shutsu i sep-po. 46. Llin-zu-riqui ño ze. 47. O A-so-gui co. 48. Llo zai rio-llu-sen. 49. Gui-u yo sho llu-sho. 50. Shu-llo quen co llin. 51. Dai ca sho sho lli. 52. Ga shi do an-non. 53. Ten-nin jo llu-man. 54. On-rin sho do-caku. 55. Shu-llu jo sho-gon. 56. Jo-llu ta ke-ca. 57. Shu-llo sho iu-racu. 58. Sho-ten guiacu ten-cu. 59. Llo sas shu gui-gacu. 60. U man-da-ra que. 61. San butsu gui-u daishu. 62. Ga llo-do fu ki. 63. Ni shu quen sho llin. 64. U-fu sho cu-no. 65. Niyo ze shitsu llu-man. 66. Ze sho zai shu-llo. 67. I acu-go in-nen. 68. Ca A-so-gi ko. 69. Fu mon san-bo miyo. 70. Sho u shu cu-docu. 71. Nu-ua shichi-lliki sha. 72. Soc-cai guen ga-shin. 73. Zai shi ni sep-po. 74. Uacu-lli i shi shu. 75. Setsu butsu-ju mu-rio. 76. Cu nai guen bus-sha. 77. I setsu butsu nan chi.

78. Ga chi-riqui ño ze. 79. E-co sho mu-rio. 80. Llu-miyo mu-shu co. 81. Cu shu-go sho tocu. 82. Ño-to u chi sha. 83. Mot to shi sho gui. 84. To dan rio yo llin. 85. Butsu-go llip pu-co. 86. Ño i zen jo-ben. 87. I lli o shi co. 88. Llitsu zai ni gon shi. 89. Mu no sec co-mo. 90. Ga iacu i se bu. 91. Cu sho cu-guen sha. 92. I bon-bu ten-do. 93. Llitsu zai ni gon metsu. 94. I llo-guen ga co. 95. Ni sho kiyo-shi shin. 96. Jo-itsu llaku go-iocu. 97. Da o acu-do chu. 98. Ga llo chi shu-llo. 99. Gui-o do fu gui-o do. 100. Zui o sho ca do. 101. I ses shu-llu jo. 102. Mai lli sa ze nen. 103. I ga rio shu-llo. 104. Tocu nu mu-llo do. 105. Socu llo-llu bus-shin.

• PROCESO DEL GONGUIO: En La Mañana Frente al Gohonzon: (1) Toca la campana tres veces; (2) Invoca el Daimocu tres veces; (3) Invoca el Daimocu tres veces; «Si esta en grupo los demás asistentes entonan al unísono» (4) Ofrecer la Primera Oración Silenciosa: Manifiesto mi agradecimiento a los Shoten Zenllin, funciones de la vida y el ambiente que actúan para protegemos día y noche. Rezo para que su fuerza protectora aumente cada vez mas, a través de mi practica de la ley. * Shoten Zenllin: Son Deidades Budistas y Místicas que representan los fenómenos del universo y que trabajan para nuestra felicidad y con la invocación de la Ley Mística hace surgir la vitalidad que ellos emanan. Llamamos Dioses Budistas a los fenómenos que nos orientan hacia la felicidad y al progreso. Son las funciones de la vida del Cosmos que actúan positivamente protegiendo a las personas. Éstos dioses celestiales y deidades benevolentes protegen las enseñanzas budistas correctas y a sus practicantes. Shoten Zenllin es una palabra china y su traducción es Funciones Protectoras. (El Sol, La Luna, Las Estrellas y otras entidades del universo) (5) Invoca el Daimocu tres veces; (6) Toca la campana; (7) Recita el Capitulo Joben; «Recuerde repetir tres (03) veces la sección desde : (Sho-i-sho-jo) hasta (mak-ku-kio-to), en la numeración : desde 71 al 81 » (8) Toca la campana; (9) Recita el Capitulo Duración de la Vida;

Gonguio

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Gonguio

(10) Concluida la recitación, toca la campana e invoca el Daimocu indefinidamente; (11) Al terminar el Daimocu, toca la campana tres veces; (12) Invoca el Daimocu 3 veces; (13) Ofrecer la Segunda Oración Silenciosa: Ofrezco mi agradecimiento mas sincero y mi profunda alabanza al Dai Gojonzon de las Tres Grandes Leyes Secretas, concedido para el mundo entero. Ofrezco mi agradecimiento mas sincero y mi profunda alabanza a (*), Nichiren Daishonin, el Buda del Ultimo Día de la Ley. Ofrezco mi agradecimiento mas sincero y mi profunda alabanza a: Nikko Shonin. Ofrezco mi agradecimiento mas sincero a Nichimocu Shonin. (*) (En esta sección hay quienes ofrecen sus Alabanzas al Buda Histórico Shakyamuni (Sabio de los Shakyas). Siddhartha Gautama a sus enseñanzas, escrituras y como aquel que nos abrió los ojos a la luz y al despertar. (14) Invoca el Daimocu 3 veces; (15) Ofrecer la Tercera Oración Silenciosa: Oro para que se cumpla el gran deseo del Kosen-Rufu y para que todas las instituciones, organizaciones, grupos y personas se desarrollen eternamente en el cumplimiento de esta misión. Ofrezco mi mas profunda agradecimiento a los tres Presidentes fundadores y eternos guías de la organización Tsunesaburo Makiguchi, Josei Toda and Daisaku Ikeda, por su eterno ejemplo de dedicación altruista a propagar la Ley, y por todas aquellas personas que desde sus orígenes fueron constantes y participe del apoyo firme a mantener la propagación de la Ley . * Kosen-Rufu: Significa literalmente "declarar y difundir ampliamente" (el budismo). El término aparece en el capítulo Yakuo (23°) del Sutra del Loto que dice: "En el quinto medio milenio posterior a mi muerte, alcancen el Kosen-rufu del mundo y nunca permitan que cese su flujo". Nichiren Daishonin define Nam-myoho-renge-kyo de las Tres Grandes Leyes Secretas como la Ley que debe ser declarada y esparcida durante el Ultimo Día de la Ley. El Kosen Rufu es la transmisión de la ley Mística de una persona a otra es ejemplarizado con el fluir de los ríos, el fluir eterno.

(16) Invoca el Daimocu 3 veces; (17) Ofrecer la Cuarta Oración Silenciosa: Oraciones personales y enfatizando a todos nuestros Familiares y amistades fallecidas. Oro para manifestar mi Budeidad desde lo mas profundo de mi vida. Oro para erradicar mi karma negativo, generado por mis actos contra la Ley en esta y anteriores existencias, y para concretar mis deseos en el presente y el futuro.

(Agregar aquí las oraciones personales) Oro por mis familiares y amistades difuntas y por todos los fallecidos, en especial por estas personas: (Tocar la campana constantemente mientras se realizan las oraciones por los fallecidos, mentalizando sus familiares y amistades, mientras que al unísono toque la campana.) (18) Invoca el Daimoku 3 veces. Oro por la paz del mundo y por la felicidad de todos los seres humanos. (19) Toca la campana tres veces; (20) Invoca el Daimocu tres veces. «Si esta en grupo todos los entonan al mismo tiempo» El formato del Gonguio que se usa en la Tarde o en la Noche: es el mismo que acabamos de aprender del Gonguio de la Mañana, pero excluya los numerales 3, 4 y 5. * Nota: es importante destacar que entre algunas escuelas o linajes como la Nichiren Shoshu, Nichiren Shu y la Soka Gakkai, entre otras, hay algunas diferenciaciones de procedimientos o perspectivas ortodoxas etimológicas. Aquí sólo tratamos de recrear sin tratar de ser dogmáticos con algunas de ellas, y darle a los lectores neófitos y laicos la información mas básica para su información, e introducirlo a este mundo Luminoso del Budismo.

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TRADUCCION DEL SUTRA DEL LOTO PARTE 1 y 2 TRADUCCION DEL SUTRA DEL LOTO- CAPITULOS 2 Y 16

Origami

enseñanza a través de diversas causas y de diversas analogías.

Y he utilizado innumerables medios hábiles para guiar a los seres vivos y hacer que

renuncien a sus apegos.

Y ¿porque? Porque El Que Así Llega esta plenamente

dotado de medios hábiles y del paramita de la sabiduría.

‚Shariputra, la sabiduría de El

Que Así Llega es amplia y profunda. Posee

inmensurable misericordia, ilimitada elocuencia, poder,

valentía, concentración, emancipación y samadhis, y ha ingresado profundamente en el

reino de lo insondable y ha despertado en si la conciencia de

la Ley nunca antes lograda.

‚Shariputra, El Que Así Llega sabe como establecer diversas clases de distinciones, como

exponer hábilmente las enseñanzas. Sus palabras son suaves y amables, y pueden

deleitar el corazón de la asamblea.

Shariputra , para decirlo En pocas palabras el

Buda ha comprendido plenamente la Ley que es ilimitada e infinita,

y que nunca antes se había podido establecer.

Pero detente, Shariputra, que no diré mas. ¿Por que? Porque

lo que el Buda ha logrado percibir es la ley mas rara y mas difícil de comprender.

La verdadera entidad de todos los fenómenos solo puede ser

comprendida y compartida entre budas. Esta realidad consiste en

la apariencia,

la naturaleza, la entidad, la fuerza, la influencia,

la causa interna, la relación o causa externa, el efecto latente,

el efecto manifiesto y su coherencia del principio

al fin.

MIOHO RENGUE KYO. HOBEN PON. DAI NI.

(Sutra del Loto de la Ley Maravillosa: Capitulo 2: ‚Medios hábiles‛)

En ese momento el Honrado

por el mundo despertó serenamente de su shamadi y se

dirigió a Shariputra con estas palabras: "La sabiduría de los

budas es infinitamente profunda e inmensurable. El portal de esta sabiduría es difícil de comprender y

difícil de transponer. Ninguno de los que escuchan la voz ni

de los pratyekabuddhas son capaces de comprenderla.

Y cual es la razón ? Un buda ha prestado servicio personalmente

a cien, mil, diez mil, un millón, incontables budas y ha

llevado a cabo en forma completa un inmensurable

numero de practicas religiosas. Se ha esforzado con valentía y vigor, y ha logrado que su nombre sea universalmente

conocido. Ha comprendido la Ley que es profunda y que nunca antes

Se había dado a conocer y la predica de acuerdo con lo

apropiado, pero así y todo, su intención es difícil de entender.

Shariputra, desde que logre la Budeidad, he expuesto mi

Sutra del Loto de la Ley Maravillosa: Capitulo16:

"Duración de la vida" Solo la parte en verso.

Desde que logre la Budeidad, el numero de kalpas transcurridos es

de inmensurables c9entos de miles de decenas de miles de

millones de billones de asamkyas.

Constantemente vine predicando la Ley, enseñando y convirtiendo a incontables millones de seres

vivientes, haciendo que entren en el camino del Buda, y todo esto durante kalpas interminables.

Para salvar a los seres vivientes, doy la apariencia de entrar en el nirvana como medio hábil, pero en realidad

no paso a la extinción.

Siempre estoy aquí, predicando la Ley; siempre estoy aquí, pero

mediante mis poderes trascendentales hago que los seres vivientes, en su confusión, no me vean aun cuando estoy a su lado.

Cuando la multitud ve que he

entrado en la extinción, consagra ofrendas a mis reliquias a lo ancho y

largo. Todos me echan de menos en su

corazón, y en su mente solo ansían contemplarme.

Cuando los seres vivientes se

vuelven realmente fieles y honestos, de recto proceder y de pacifica

intención, cuando el deseo de ver al Buda es su único pensamiento, y no vacilan aun cuando ello les costase la vida, entonces yo aparezco junto a la asamblea de monjes sobre el

sagrado Pico del Águila.

En ese momento, digo a los seres vivientes que siempre estoy aquí,

que jamás paso a la extinción, pero que, a través del poder de un medio hábil, por momentos parezco estar extinto, por momentos no, y que, cuando en otras tierras haya seres

vivientes

37

Origami

reverentes y sinceros en su deseo de creer, entonces yo también,

junto a ellos, predicare esta Ley sin parangón. Pero como habéis

escuchado nada de esto, suponéis que yo entro en la

extinción. Cuando observo a los seres vivientes los veo ahogados en un mar de sufrimientos; por

lo tanto, no me muestro y de ese modo hago que ansíen verme.

Entonces, cuando su corazón se colma de ansia, por fin me

manifiesto y predico la Ley para ellos.

Así son mi poderes

trascendentales. Durante asamkhyas de kalpas,

constantemente he morado en el Sagrado Pico del Águila y en muchos otros lugares. Cuando

los seres vivientes presencian el final de un kalpa, y todo se

consume en las llamas de un gran incendio,

esta, mi tierra, permanece a salvo y en calma, siempre

colmada de seres humanos y celestiales. Variadas clases de

gemas adornan sus recamaras y pabellones, sus jardines y

bosques.

Hay arboles enjoyados, henchidos de flores y frutos, bajo los cuales, placidos, se solazan los seres vivientes.

Sutra del Loto de la Ley Maravillosa: Capitulo16: "Duracion de la vida" Solo la parte en verso.

Las deidades hacen repicar tambores celestiales para

interpretar, sin pausa, la música mas diversa.

Cae una lluvia de flores de

Mandarava que esparce sus pétalos sobre el Buda y sobre la asamblea

inmensa.

Mi tierra pura no se destruye, pero las multitudes la ven consumirse en llamas, ahogada en penosos

sentimientos,

en angustia y temor. Estos seres vivientes, por sus muchas faltas, por causas que

provienen de sus malas acciones, pasan asamkhyas de kalpas sin escuchar el nombre de los Tres

Tesoros.

Pero lo que practican los caminos meritorios, los que son dúctiles y pacíficos, rectos y sinceros, me verán todos, aquí, en persona,

predicando la Ley.

A veces, para esta multitud, expongo que la duración de la vida del Buda es inmensurable; para los que ven al Buda solo al cabo de un largo tiempo, explico cuan difícil

resulta encontrarse con el.

El poder de mi sabiduría es tal que sus rayos establecidos brillan sin

limite.

Mi vida, extensa como kalpas incontables, es el resultado de una

muy larga practica.

¡No alberguéis ninguna duda sobre esto, hombres de sabiduría! Liberaos de la duda, ponedle fin para siempre, pues las palabras

del buda son veraces y no contienen falsedad.

Es como un medico diestro que se vale de medios hábiles para curar

a sus hijos extraviados.

Aunque, en realidad, esta vivo, lanza acorrer la voz de que ha

muerto.

Y, sin embargo, nadie puede decir que haya mentido.

Yo soy el padre de este mundo, y salvo a los que sufren y padecen

aflicción.

Debido al estado de ilusión que padece la gente, aunque estoy

vivo, hago correr la voz de que he ingresado en la extinción.

Pues si me ven constantemente,

su corazón se llena de arrogancia y egoísmo.

Dejando a un lado el control de si mismos, se entregan a los cinco

deseos y caen en los malos caminos de la existencia.

Siempre se muy bien cuales seres vivientes practican el Camino y cuales no; y, en

respuesta a su necesidad de salvación, predico para ellos

diversas doctrinas.

En todo momento estoy pensando como puedo hacer para que los seres vivientes

ingresen en el camino supremo y adquieran rápidamente el

cuerpo de un Buda.

38

Fatalismo significa una devoción completa en un inmutable aceptado poder del destino. Entonces, en la (erronea, falsa) creencia que el karma determina (destino) nuestra vida, hay una posición de base fatalista. El Karma Budista, sin embargo, no es un destino, ni una predeterminación sobre los cuales no tenemos influencia alguna. El Budismo no enseña ninguna fatalidad, ni inmutable sello predestinado, sino efectos que se levantan automáticamente por nuestras actividades somos todos responsables por las consecuencias karmicas positivas o negativas de nuestras acciones, con las cuales caen todas las insinuaciones fatalistas

En Búsqueda de Respuestas

Karma significa actuar u acción, pero simultáneamente también el efecto resultante o consecuencia de una acción o de un asunto (ley de causa y efecto). Entonces todas las actividades positivas o negativas conducen forzosamente a resultados idénticos por cuenta de las causas idénticas. Por otro lado, no se consideran los motivos como causa de retribución y de castigo. La quemadura que se produce por haber tocado un objeto candente no es un castigo sino que la consecuencia lógica de una actitud atolondrada. El karma no paga, sino que reparte. Nos vemos castigados o premiados por nuestros hechos no por condiciones.

EN BÚSQUEDA DE RESPUESTAS

Fernando José Rincones Ottamendi

¿La Teoria (enseñanza) del Karma es Fatalista?

¿El Karma es un Castigo por las malas acciones de una vida anterior?

¿La enseñanza del sufrimiento es Pesimista?

En el Budismo, «Sufrir» no significa para nada una existencia miserable, un cansancio del mundo, o una tristeza abismal en el «Sufriente». El sufrimiento es una expresión de la característica fundamental de todos los fenómenos de la existencia, y con esto, no es mas que sólo un tormento físico y mental. El sufrimiento es, hasta cierto punto, un estado de cosas, una ley síquica, una ley de la naturaleza. La expresión Sufrir no significa ver ningún pesimismo ni negación de condiciones agradables y alegres. El sufrimiento se presenta por el querer deseos ; es actitud engañosa, irreflexiva, y por lo demás, descuidada para la existencia, actitud que conduce en modo compulsivo a experiencias aflingentes.

39

Sé que el día llegará

cuando pierda la visión de éste mundo

Y la vida hará su retirada en silencio,

Cerrando el último telón bajo mis ojos

Aun así las estrellas brillaran en la noche

Y la mañana llegara como siempre

Y las horas pro-irrumpiran como las olas del mar

Fundiendo los placeres con los dolores.

Cuando pienso en el final de mis momentos,

la barrera de los momentos se rompe

Y veo a la luz de la muerte…

El mundo con sus tesoros descuidados…

Extraordinario es el más humilde de sus asientos

Extraordinaria es la más humilde de sus vidas

Las cosas que anhele en vano y las que conseguí,

quedaran atrás..

Que sólo posea aquellas cosas

que desprecie y pase por alto.

R. Tagore un poeta explica sobre el ego:

Emprendí sólo el camino hacia mi cita

¿y quién es éste que me sigue en el oscuro silencio?

Me aparto para evitar su presencia

Pero no puedo evadirlo

El hace que se levante el polvo de la tierra

Con su fanfarronería

Alberga su expectora voz

A todas las palabras que pronuncio

El es mi propio pequeño yo,

Mi señor, no conoce la ignominia

Pero me avergüenzo

De llegar a tu puerta

En su compañía…

R. Tagore un poeta explica sobre la muerte:

40

…Maestro, me ha tocado discutir y discutir con una persona de esas a las que no

hay como callarlas. ¿Qué debo hacer?

Ahhh hijo, sólo hay una

manera de callar a ese tipo de gentes: hacer que un camión

les pase por encima y los transforme en alfombra… y

tomar todos los recaudos para que el camión pase 2 veces por encima de su lengua.

…Maestro, escuché que el ser

humano es una trilogía, cuerpo, mente y espíritu. ¿Se

puede lograr el equilibrio entre ellas?

Hijo, en primer lugar, no hay tal trilogía; sólo hay

cuerpo y mente. El espíritu no es más que una invención

de algunos hombres para meter allí la ignorancia y

dominar a otros hombres. En cuanto al cuerpo y la mente,

¡claro que hay equilibrio! Justamente las herramientas como la Meditación y el yoga

sirven para lograr tal

equilibrio

Cuentos, Diálogos Zen y algo más

…Maestro, la gente recurre a todo argumento, valido o no valido, para justificar sus

posiciones; incluso echando mano a pseudociencias o

tergiversando las afirmaciones científicas.

Eso me choca.

Hijo, sigue el circulo y ciérralo: la gente trata de vender y para vender hay

que convencer, y para convencer todo argumento

es bueno si es que encuentras a alguien que se

lo trague. :

… Maestro, noto que la actividad espiritual está

muy baja. La gente no está interesada en su mejora. ¿Qué puedo hacer para

ayudarlos?

Hijo, es verdad, la gente anda en otras, pero puedes hacer algo

muy positivo para ayudarlos: ¡escóndete en tu cueva espiritual

y NO JODAS!!! ¿No ves que están en vacaciones,

descansando el cuerpo, o sea la parte más importante de los

humanos? Espera, ten paciencia… ya llegarán los

tiempos del alma. Ella puede

esperar…

…Maestro, ¿qué actitud debemos tomar ante nuestros amigos y nuestros enemigos?

Hijo, hay que considerar

que ambos son compañeros de viaje. Al

amigo hay que mantenerlo porque nos

hará el camino más llevadero con su charla y

su apoyo. Al enemigo hay que cultivarlo y apreciarlo, porque es

nuestro verdadero guía: él nos dice por dónde

vamos y si vamos bien o mal. Estudiando las

acciones y propósitos del enemigo es que

elegiremos la mejor ruta en nuestro caminar.

Tener un buen enemigo es tener un tesoro que

hay que cuidar.

En Construcción