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BOLSA DE APUNTES

616

Preguntas para final

Sociología

W W W . B O L S A D E A P U N T E S . C O M . A R

Preguntas para final 616

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El contenido de esta carpeta corresponde a

resúmenes realizados por los alumnos. Se re-

comienda recurrir a la bibliografía sugerida por

la cátedra.



Maquiavelo: “El Príncipe”

• ¿Cuál es la concepción de “naturaleza humana” en Maquiavelo?

• ¿Por qué se afirma que Maquiavelo es uno de los representantes de la concepción pragmática en la

política?

• ¿Cuáles son los rasgos principales del “hombre político” según Maquiavelo?

• ¿Cuál es la concepción de pueblo en Maquiavelo?

• Carlos Marx y Federico Engels:” Manifiesto del partido comunista”

• ¿Cuál es la concepción de “estado” en Marx y Engels?

• ¿Por qué, según Marx y Engels, se dan crisis periódicas en el modo de producción capitalista y como

las soluciona la burguesía?

• ¿Cómo según Marx y Engels el proletariado pasa de “clase en sí” a “clase para sí”?

• ¿En asociación a que otros procesos se desarrolla el de concentración económica durante el ascen-

so de la burguesía?

Emilio Durkheim: “Las reglas del método sociológico”

• ¿Por qué según Durkheim los “hechos sociales tienen que ser tratados como cosas”?

• ¿Qué son los “hechos sociales” para Durkheim y cuáles son sus rasgos típicos?

• ¿Cómo establece Durkheim la diferencia entre “hechos sociales normales” y “hechos sociales pa-

tológicos”?

• ¿Cómo se llega a la explicación de los hechos sociales según Durkheim?

Max Weber: “La ética protestante y el espíritu del capitalismo”

• ¿Por qué según Webber “el afán de lucro” no es lo que define al capitalismo occidental y que pro-

cesos lo acompañan en su conformación?

• ¿Qué conjunto de hechos lleva a Webber a estudiar la relación entre capitalismo y protestantismo?

• ¿Cuáles son los rasgos típicos según Webber del espíritu del capitalismo?

• ¿Qué relación encuentra Webber entre el principio de predestinación y el éxito profesional?

A continuación, más preguntas, con sus respuestas.



Maquiavelo

1) El hombre natural para Maquiavelo

Los hombres son por naturaleza ingratos, vulnerables, vengativos, cobardes ante el peligro y ambiciosos

frente al lucro. A su vez, los hombres juzgan más por lo que ven que por lo que tocan, simulan lo que no

son y disimulan lo que son. Es por esto que un príncipe no necesitara tener todas las buenas cualidades,

sino que deberá saber aparentarlas como también disimular y fingir con habilidad las malas.

Explica que el hombre tiene contacto con otros hombres simplemente por una relación de interés y no por

una relación afectiva. Esta relación termina cuando se acaba el interés de una persona por otra. Los hom-

bres son tales que mientras los beneficias te siguen, pero si ven la necesidad cerca te dejan (ya que des-

aparece la utilidad que les producimos), porque las amistades que se adquieren con el dinero y no afecti-

vamente no sonde provecho alguno en los tiempos difíciles y penosos, por mucho que se las haya mereci-

do.

El hombre es perverso por naturaleza, por eso Maquiavelo aconseja a los príncipes para que busquen ser

temidos más que amados, ya que el amor es un vinculo de gratitud que los hombres rompen cada vez que

puedan beneficiarse, pero el temor es miedo al castigo que no se pierde nunca.

Además, los hombres son malos y no guardan su palabra si no les conviene, pudiendo cambiar de parecer.

Por lo tanto, si las ayudas están con vos y te apoyan, si dejas de ayudarlos son capaces de olvidar su pala-

bra y dejarte solo, sobre todo si tenés alguna dificultad.

No obran jamás al bien a no ser por necesidad, todas sus acciones están regidas por su maldad. Por eso la

forma de gobierno es un principado y no una república.

Maquiavelo es el primero en tener una concepción antropológica y psicológica del hombre. Lo considera

como una simple herramienta para alcanzar el podes. También cree que son interesados y materialistas ya

que olvidan con más rapidez la muerte de su padre que la pérdida de su patrimonio.

2) Relación entre la fortuna y virtud para Maquiavelo

Maquiavelo define a la fortuna como: suerte; riqueza dada por la posesión de bienes materiales; poder

político acumulado; aparece como la confluencia de una serie de circunstancias que se le tornan favorables

al político y le generan una oportunidad; y como la capacidad del individuo de actuar sobre la realidad y

alcanzar su propio beneficio.

Define a la virtud como una cualidad masculina. El hombre que se dedica al quehacer público, a la política,

aquel que dedica su tiempo a la comunidad.

Maquiavelo toma el termino fortuna como algo que viene de improvisto y que no se puede controlar, aun-

que si se puede disminuir y conducir en épocas de tranquilidad. Esa conducción depende de la virtud de las

personas que son capaces de disminuir los efectos de la mala fortuna y aprovechar los efectos de la buena.

Por lo tanto, la virtud del hombre es la capacidad de contrarrestar la acción de la fortuna. Es la cuota de

inteligencia que aporta a la solución de los problemas.

Muchos creen que las cosas del mundo son gobernadas por la fortuna y por Dios, a tal punto que los hom-

bres no pueden corregirlas ni existe remedio alguno. Sin embargo, solo la mitad de nuestras acciones se

rigen por la suerte y la otra mitad se rige por nuestro propio obrar. La fortuna demuestra su poder donde



el valor no se ha ordenado para darle resistencia. La conducta varia y los hombres se obstinan por proce-

der de un mismo modo, por eso, quien acuerda sus acciones con las circunstancias logra felicidad y el que

no lo hace será infeliz.

Un príncipe puede hoy estar en el poder y mañana en la desgracia porque confía ciegamente en la suerte y

esta no siempre va a estar de su lado.

Quienes se convierten en príncipes por medio de la fortuna o suerte lo hacen con poco esfuerzo, pero las

dificultades comienzan una vez adquiridos (ya que al no tener ingenio y virtud, no poseen la capacidad de

ser príncipes). Ellos dependen de la fortuna o voluntad de quienes se los han concedido.

En cambio, es posible que por medio de una gran virtud el príncipe adquiera luego las condiciones necesa-

rias para serlo.

Maquiavelo dice que la fortuna es mujer, entonces hay que ser impetuosos porque ella se deja dominar y

también dice que como mujer es amiga de los jóvenes porque son mas fogosos, dejan de ser prudentes y

se imponen con as audacia. Un príncipe deberá tener estas características para ayudar a que la fortuna

este de su lado.

3) ¿Por qué Maquiavelo es pragmatista?

Maquiavelo es pragmatista porque aplica el método filosófico según el cual el único criterio para juzgar la

verdad de toda doctrina moral, científica o religiosa, se debe fundar en los efectos prácticos (apoya su aná-

lisis y saca conclusiones en base a hechos históricos).

No elabora ninguna teoría, sino que da consejos de cómo comportarse y obrar en distintos casos.

4) ¿Qué es el pueblo para Maquiavelo?

Maquiavelo considera al pueblo como indispensable para el príncipe, puesto que si cuenta con su apoyo no

ha de temerle a nada, en cambio si el pueblo es su enemigo, jamás podrá sentirse seguro.

El principado puede crearse por el pueblo o por los grandes (nobles que tienen poder). El príncipe que ac-

cede al poder con el apoyo de los nobles se mantiene con mayor dificultad. Esta es una situación más des-

favorable porque los nobles no le obedecen por sentirse en su mismo rango, no los puede manejar y son

los más astutos para ponerse en su contra.

Cuando el pueblo comprueba que no puede hacer frente a los grandes, cede su autoridad a uno y lo hace

príncipe para que los defienda.

Un príncipe hábil debe hallar una manera por la cual sus ciudadanos tengan necesidad de estado y de él

(de este modo le serán siempre fieles).

Por lo tanto, el príncipe que accede al poder por voluntad del pueblo tiene más facilidades ya que es única

autoridad u no tiene alrededor a nadie o casi nadie que no esté dispuesto a obedecer. Este principado se

llama principado civil.

El que llegue a príncipe mediante el favor del pueblo debe esforzarse en conservar su afecto, cosa fácil

pues el pueblo solo pide no ser oprimido. Pero el que se convierta en príncipe por el favor de los nobles y

contra el pueblo procederá bien si se esfuerza ante todo en conquistarlo, lo que solo le será fácil si lo toma

bajo su protección.



Maquiavelo cree que el pueblo es más honesto que los nobles, ya que el pueblo quiere el bienestar del

conjunto sin ser oprimidos y con un estado que sirva a tal fin. En cambio, los nobles son ambiciosos y solo

quieren tener más riquezas y tierras explotando al pueblo aunque lo hundan en pobreza.

Si un príncipe tiene el apoyo del pueblo ya sabe mandar, dirigir y sugestionar a las masas, además de otras

capacidades, este no será engañado por él y construirá bases sólidas para mantenerse en el poder.

5) ¿Qué es la política para Maquiavelo?

La política es la lucha por el poder, es la capacidad de controlar y manipular las acciones de otros (para

Maquiavelo el poder es sinónimo de dominación).

La política es apariencia, simulación; es decir, quien busca ambiciosamente el poder aparentara ante el

pueblo ser la persona indicada para dirigirlos y así conseguir su consentimiento, aunque en realidad su per-

sonalidad sea parte de lo que ha demostrado.

Maquiavelo es el primer pensador político moderno. Expreso los métodos para alcanzar y conservar el po-

der y para un nuevo arte de gobernar como forma de aumentar y fortalecer el poder del Estado. Así identi-

fico el objeto de estudio de la ciencia política independiente de la religión y la ética. Trata de des teologizar

la política y sostiene que la acción política debería variar según las circunstancias de una realidad cambian-

te, enfatizando los conceptos de movimiento y de cambio (ya que en ese momento la religión tenía un va-

lor fundamental en la política, todo estaba regido por la fe y la iglesia tenía mucho poder).

Maquiavelo sostiene un realismo político, una política basada en la naturaleza humana y sus posesiones.

Debido a que es el primero en tener una concepción antropológica y psicológica del hombre, puede domi-

narlo en función de ello. En la política, los hombres no son fines en sí mismos, sino instrumentos para la

realización del poder que el otro tiene que tener.

6) Relación entre poder y fortuna para Maquiavelo

Maquiavelo define a la fortuna como: suerte; riqueza dada por la posesión de bienes materiales; poder

político acumulado; aparece como la confluencia de una serie de circunstancias que se le tornan favorables

al político y le generan una oportunidad; y como la capacidad del individuo de actuar sobre la realidad y

alcanzar su propio beneficio.

El poder es sinónimo de dominación, tendrá poder aquel que sea capaz de conseguir que los otros hagan lo

que uno quiera. De esto se deduce que el poder implica una relación desigual, pues siempre habrá alguien

sometido a las decisiones de otra persona o grupo de personas que lo domina.

La fortuna son circunstancias de la realidad que le permiten a una persona adquirir poder ya sea político o

económico.

El político para llegar a detentar el poder necesita que se den ciertas condiciones favorables que lo ayuden

y le generen una oportunidad, además de una buena utilización de sus habilidades (gran virtud) para con-

quistar el principado.

Un príncipe puede hoy estar en el poder y mañana en la desgracia porque confía ciegamente en la suerte y

esta no siempre va a estar de su lado. La conducta varia y los hombres se obstinan por proceder de un

mismo modo, por eso, quien acuerda sus acciones con las circunstancias logra felicidad y el que no lo hace

sea infeliz.



Contractualistas

7) Concepto de voluntad general de Rousseau

Dentro del área del conocimiento, la Ilustración Francesa recibió la influencia de dos corrientes de pensa-

mientos: el racionalismo y el empirismo. Ambos enfatizaban la importancia de los procedimientos lógicos y

de investigación.

Uno de los supuestos fundamentales era la existencia de leyes naturales de aplicabilidad universal, y la

razón aparecía como el medio que posibilitaba la educación de las sociedades humanas a las leyes natura-

les. La aplicación de esta idea a las ciencias sociales trajo como consecuencia la búsqueda de leyes sociales

y naturales.

Rousseau desarrollo una teoría democrática enunciando el concepto de voluntad general.

Sus desarrollos teóricos estaban orientados hacia la relación de la sociedad y el individuo, y enfatiza la

bondad intrínseca del hombre pervertida por una sociedad que se oponía a las leyes naturales. La sociedad

de este modo destacaba la sociabilidad del hombre, quien se humaniza en tanto que vida en sociedad.

Una sociedad basada en desigualdades sociales, como la de Francia de su época, era contraria a la natura-

leza humana, era irracional y se oponía a la libertad. Estableció el concepto de comunidad solidaria basada

en la voluntad general. El contrato social surgió para controlar los conflictos que se derivaban de las des-

igualdades sociales. Los derechos de los individuos como la libertad, la igualdad y la propiedad, son para

Rousseau, derechos de los ciudadanos.

Su objetivo es la instalación de una organización solidaria, donde cada miembro depende de la sociedad en

su conjunto, desterrando las dependencias personales. Quiere construir una sociedad con un carácter mo-

ral distintivo, con un carácter social que vaya borrando las diferencias sociales y que permita una mejora

social. El concepto fundamental de esta propuesta es la voluntad general, que regula la conducta de los

ciudadanos y es la fuente de las leyes; a través del contrato social se logra la unidad del cuerpo social y se

Subordinan los intereses particulares a la voluntad general. Esta nace del conjunto, y se asegura al indivi-

duo su libertad. La única obediencia legítima es a las leyes que surgen de la voluntad general y la soberanía

pertenece al pueblo como cuerpo social.

La idea a través de la cual se iba a realizar la voluntad general era la educación: medio para la superación

de diferencias sociales y como una forma de lograr la igualdad (uniformidad social).

8) Diferencia el contrato social entre Hobbes, Locke y Rousseau

Hobbes: es el primer autor en desarrollar la idea de contrato social. La problemática fundamental de la

obra de Hobbes era el orden sociopolítico basado en la monarquía absoluta, creía que la monarquía era la

forma más estable de gobierno.

Elaboro un concepto de estado de naturaleza: el hombre en su estado natural se caracterizaba por ser an-

tisocial, egoísta y tenía un instinto autoconcervacionista y racional. Esta naturaleza humana solo podía ser

frenada por un estado absolutista; el contrato era el elemento que justificaba el absolutismo del estado

para el mantenimiento del orden social. Por medio del contrato los hombres transferían al soberano su

derecho natural. Esta transferencia consiste en ceder al organismo del estado la “violencia individual”. En

El esquema hobberiano no caía la posibilidad de conflicto entre soberanos y súbditos.



Hobbes quería construir un estado fuerte que pueda controlas los conflictos sociales y religiosos y que ase-

gure el desarrollo económico.

Elimino todo rastro de pensamiento religioso en la teoría política y no tomo en cuenta elementos econó-

micos, elaboro una teoría política basada en los conceptos de orden y poder.

Locke: precursor del liberalismo: partió como Hobbes del estado de naturaleza y de una teoría contractua-

lista pero con importantes modificaciones que le permitieron justificar el derecho de sublevación frente al

gobernante.

El estado de naturaleza se basaba en la razón y en el estado de asistencia mutua y buena voluntad. Los

hombres tenían derechos innatos e inalienables, precontractuales. Los derechos naturales para Locke eran

el uso de la violencia y la propiedad privada.

Con el establecimiento del contrato, el hombre conservaba sus derechos naturales, podía involucrarlos

ante cualquier soberano que los desconociera y el poder del gobernante se podía revocar por el pueblo.

En el contrato se cede el uso de la violencia y alguna parte de los derechos económicos mínimos, pero el

estado debe participar lo menos posible en la propiedad privada de los individuos.

Presento un gobernante que debía rendir cuentas al pueblo y cuya principal función era la preservación de

los derechos individuales.

Su obra política represento los intereses de la burguesía proletaria que necesitaba garantías para sus pro-

piedades y libertad para producir y comercias.

El contrato para Locke a diferencia de Hobbes es un contrato que surge de preservar los derechos natura-

les y garantizar los derechos contractuales.

Para Hobbes es una cuestión de evitar el uso de la violencia y encontrar la tranquilidad social; que no haya

guerras, conflictos y enfrentamientos que se garantizan mediante un estado fuerte.

Para Locke es una cuestión que tiene que ver con el establecimiento de instituciones sociales que garanti-

zan los derechos naturales y que permite aplicar esas leyes con toda la fuerza del estado. Organizar la so-

ciedad estableciendo normas de regulación de carácter político, social y económico.

Rousseau: siguiendo la línea de Locke, creía que en la sociedad natural los individuos son buenos, no egoís-

tas, cooperan entre sí, son solidarios, viven en armonía, se ayudan en el dominio de la naturaleza para la

obtención de bienes en beneficio de la vida y la reproducción.

Sus desarrollos teóricos estaban orientados hacia la relación de la sociedad y el individuo, y enfatizaba la

bondad intrínseca del hombre, pervertida por una sociedad que se oponía a las leyes naturales. La socie-

dad de este modo destacaba la sociabilidad del hombre, quien se humaniza en tanto que vive en sociedad.

Plantea la construcción de la sociedad natural, que todos los individuos sean iguales y vivan en armonía

social. El mal original que crea los conflictos sociales es la propiedad privada. La idea de Rousseau es que

en el estado natural no hay peleas, el paso del capitalismo creo los problemas sociales.

Una sociedad basada en desigualdades sociales, como la de Francia de su época, era contraria a la natura-

leza humana, era irracional y se oponía a la libertad. Estableció el concepto de comunidad solidaria basada

en la voluntad general. El contrato social surgió para controlar los conflictos que se derivaban de las des-



igualdades sociales. Los derechos de los individuos como la libertad, la igualdad y la propiedad, son para

Rousseau, derechos de los ciudadanos.

Su objetivo es la instalación de una organización solidaria, donde cada miembro depende de la sociedad en

su conjunto, desterrando las dependencias personales. Quiere construir una sociedad con un carácter mo-

ral distintivo, con un carácter social que vaya borrando las diferencias sociales y que permita una mejora

social. El concepto fundamental de esta propuesta es la voluntad general, que regula la conducta de los

ciudadanos y es la fuente de las leyes; a través del contrato social se logra la unidad del cuerpo social y se

Subordinan los intereses particulares a la voluntad general. Esta nace del conjunto, y se asegura al indivi-

duo su libertad. La única obediencia legítima es a las leyes que surgen de la voluntad general y la soberanía

pertenece al pueblo como cuerpo social.

Marx

9) ¿Qué es la explotación para Marx?

Marx desarrolla la idea de la explotación al ver la relación existente entre dos clases sociales: la burguesía y

el proletariado. La burguesía es la clase de los capitalistas modernos que son propietarios de los medios de

producción y emplean trabajo asalariado. Esta clase nace de las rutinas del feudalismo.

El proletariado es la clase de los trabajadores asalariados modernos que privados de los medios de produc-

ción propios se ven obligados a vender su fuerza de trabajo para poder existir.

Marx plantea que la explotación es la base del capitalismo; consiste en el sometimiento y la dominación de

una clase social por otra (para beneficio propio). Es la dominación que ejerce la clase social propietaria de

los medios de producción sobre la clase social privada de los mismos; esto genera una lucha entre opreso-

res y oprimidos, explotadores y explotados.

La idea fundamental de Marx es: la producción económica y la estructura social provoca una lucha de cla-

ses entre explotadores y explotados que no permite a la sociedad emanciparse de la clase opresora.

Marx desea explicar cómo y por que las actividades que realizan los individuos en el área de producción

son determinantes de las actividades sociales (política). El poder político de un grupo o de una clase des-

cansa siempre en una función socioeconómica. Esto plantea que las actividades del aparato político garan-

tizan las formas de dominación establecidos en el área económica, en el nivel de producción.

La clave de esta problemática se encuentra en los intereses contradictorios que se generan entre diferen-

tes clases que participan en el proceso productivo en relación con la propiedad y el control de los medios

de producción y en las formas de apropiación del excedente socialmente producido.

Toda lucha de clases es una lucha política ya que toda clase que aspira a imponer su dominación tiene que

empezar conquistando el poder político. La clase que ejerce el poder material dominante en una sociedad

es al mismo tiempo, su poder espiritual dominante.

Las ideas dominantes no son más que la expresión ideal de las relaciones materiales dominantes.

Las relaciones socioeconómicas y las relaciones políticas constituyen una unidad, lo que exige el análisis de

las interrelaciones que se generan entre ambos niveles.



Una de las características del desarrollo del capitalismo es el proceso general de concentración, tanto

económico como político. Una de las consecuencias fundamentales de este proceso propio del modo de

producción capitalista es la aglomeración de la población bajo el control del capital.

Esto fue posible gracias a que la burguesía destruyo las relaciones feudales, patriarcales, que ataban al

hombre a sus “superiores naturales” y las sustituyo por el pago al contado.

En lugar de una explotación fundada en la religión y la política, la burguesía se basa en la explotación abier-

ta y sin límite.

Ha aniquilado las dignas profesiones, convirtiendo a aquellos profesionales en simples asalariados. Tam-

bién desgarro las relaciones familiares y las redujo a relaciones de dinero.

La burguesía recorrió el mundo explotando cada mercado mundial en cuanto a la producción y el consumo.

Ha destruido la industria nacional comprando y vendiendo productos importados. Obligo a adoptar el mo-

do burgués de producción al resto del mundo. Además sometió el campo al dominio de la ciudad, la barba-

rie a la civilización y el oriente a occidente.

10) ¿Qué razones tiene Marx para afirmar que el capitalismo cava su propia tumba?

Las armas con las que la burguesía derribo al feudalismo son las que ahora la derribaran a ella. Pero la bur-

guesía no solo produjo las armas sino también a los hombres que llevaran esas armas: los proletarios. Los

proletarios viven solos y encuentran trabajo, y su trabajo acrecienta el capital. Son una mercancía sujeta a

las fluctuaciones del mercado.

El trabajo del obrero es cada vez mas monótono y repetitivo ya que se encuentran sujetos a las maquinas

(se convierten en un engranaje de ellas). Los proletarios se convierten en esclavos de la clase burguesa, de

las maquinas y de los capataces.

La industria no solo acrecienta el número de proletariados, sino que los concentra en masas considerables,

su fuerza aumenta y adquieren mayor conciencia de la misma. Como resultado de la creciente competen-

cia de los burgueses entre si y de las crisis comerciales que ella ocasiona, los salarios son cada vez mas fluc-

tuantes; el constante y acelerado perfeccionamiento de la maquina coloca al obrero en situación cada vez

más precaria, las condiciones del obrero individual y el burgués individual adquieren mas y mas carácter de

lucha entre clases.

Esta organización del proletariado en clase y en partido político, vuelve sin cesar a ser socavada por la

competencia entre los propios obreros. La burguesía vive en lucha permanente contra la burocracia, contra

aquellas fracciones de la misma burguesía y contra la burguesía de los demás países. En todas estas luchas

se ve forzada a apelar al proletariado, a reclamar su ayuda y arrastrarle así al movimiento político. La bur-

guesía proporciona a los proletarios los elementos de su propia educación, armas contra ella misma. La

Condición esencial de la existencia y de la dominación de la clase burguesa es la acumulación de la riqueza

en manos de particulares, la formación y el acrecentamiento del capital. La condición de existencia del ca-

pital es el trabajo asalariado. El trabajo asalariado descansa exclusivamente sobre la competencia de los

obreros entre sí. La burguesía produce, ante todo, sus propios sepultureros. Su hundimiento y la victoria

del proletariado son igualmente inevitables.

11) ¿Qué es el modo de producción capitalista para Marx?



El concepto de modo de producción puede ser considerado una de las categorías básicas de la teoría. Se

establece mediante el análisis de las relaciones históricas desminadas entre las fuerzas productivas y las

relaciones de producción. El modo de producción puede considerarse como la base material de la socie-

dad, el elemente que en su dinámica permite entender y explicar el origen y desarrollo de la razón de la

organización social y remite al estudio de la sociedad civil.

El modo de producción puede entenderse como un tipo especifico de relaciones de producción unida y

perfectamente congruente a ciertos niveles y peculiaridades de la fuerza productiva. Sus elementos bási-

cos son las fuerzas productivas y las relaciones de producción.

Es el conjunto de fuerzas productivas sociales y las relaciones de producción vinculadas a ellas, basadas en

la propiedad de los medios de producción. Cuando Marx habla de las fuerzas de producción se refiere a los

medios de producción y a la fuerza de trabajo.

Por su parte las relaciones de producción son aquellas bajo las cuales producen materialmente los indivi-

duos, cuya expresión jurídica son las relaciones de propiedad. Las distintas formas de propiedad se corres-

ponden a tantos otros tipos de relaciones de producción.

Para Marx, el desarrollo de las fuerzas productivas es lo que permite explicar los cambios en la estructura

de las sociedades. Las transformaciones (épocas de revolución) se producen como consecuencia de la con-

tradicción que en determinados momentos históricos, se plantea entre las fuerzas productivas y las rela-

ciones de producción vigentes, que se convierten en obstáculos para el desarrollo de las fuerzas producti-

vas. Marx indica las claves del dinamismo social: al cambiar la base económica se revoluciona, más o me-

nos rápidamente, toda la inmensa superestructura erigida sobre ella.

Entre los distintos modos de producción podemos encontrar al capitalista, en el cual los hombres trabajan

a cambio de un salario (vendiendo su fuerza de trabajo). Marx afirma que el trabajo produce todo el valor.

De ahí derivo la teoría de la plusvalía, de la cual los capitalistas privan a los trabajadores en forma de renta,

intereses y beneficios (es decir, se apropian del excedente de producción).

Surge así una relación desigual que desemboca en la lucha entre el proletariado y los capitalistas.

Una de las características del desarrollo del capitalismo es el proceso general de concentración, tanto

económico como político. Una de las consecuencias fundamentales de este proceso propio del modo de

producción capitalista es la aglomeración de la población bajo el control del capital.

Esto fue posible gracias a que la burguesía destruyo las relaciones feudales, patriarcales, que ataban al

hombre a sus “superiores naturales” y las sustituyo por el pago al contado.

En lugar de una explotación fundada en la religión y la política, la burguesía se basa en la explotación abier-

ta y sin límite.

Ha aniquilado las dignas profesiones, convirtiendo a aquellos profesionales en simples asalariados. Tam-

bién desgarro las relaciones familiares y las redujo a relaciones de dinero.

La burguesía recorrió el mundo explotando cada mercado mundial en cuanto a la producción y el consumo.

Ha destruido la industria nacional comprando y vendiendo productos importados. Obligo a adoptar el mo-

do burgués de producción al resto del mundo. Además sometió el campo al dominio de la ciudad, la barba-

rie a la civilización y el oriente a occidente.



12) Definición de Estado para Marx

Marx dice que el poder político, no es sino el poder organizado de una clase para oprimir a otra, y que el

poder de estado es la fuerza concentrada y organizada de la sociedad. El Estado capitalista no es más que

una fuerza especifica de una institución que ha tenido una historia larga y gozosa. Llego a considerar al

estado como una institución de la sociedad que debía estar subordinado a esta.

Sostiene que cuanto más puras son las formas democráticas, más descarado es el régimen de la clase bur-

guesa. Tanto Marx como Engels creen que es absurdo que una de las funciones del estado sea la dirección

de los intereses comunes de la sociedad.

Para Marx, el demócrata es siempre representante de una clase y por lo tanto la democracia no puede ser

otra cosa que un ejemplo de clase (estado democrático es también estado de clase).

A pesar de que el estado proletario es una república, no es la fase culminante del comunismo, ya en esa

fase superior desaparecerán todos los vestigios de estado.

Marx demostró que la existencia de las clases sociales se relaciona con las luchas históricas que son carac-

terísticas del desarrollo de la producción; que la guerra de clases lleva la dictadura del proletariado; que

esa dictadura no es más que una transformación a la destrucción de todas las clases y a la sociedad sin cla-

ses. Llegando a la desaparición del estado.

13) Definición de clase social y lucha de clases para Marx

El concepto de clase social tiene una importancia fundamental en la teoría del modo de producción capita-

lista. Marx diferencia los conceptos de estamentos y de clases. Las clases son las relaciones sociales típicas

de la sociedad capitalista.

Características de las clases sociales:

La sociedad no consiste en individuos sino que expresa la suma de las relaciones y condiciones en las que

esos individuos se encuentran recíprocamente situados, por lo tanto las diferencias de clases no son dife-

rencias individuales sino diferencias que solo existen desde el punto de vista de la sociedad.

Esto permite definir las clases sociales como relaciones sociales y la estructura de clases como suma de las

relaciones.

Marx diferencia entre relaciones de dependencia y relaciones de clase. En las relaciones de dependencia

existe una limitación personal del individuo por parte de otro; y en las relaciones de clase existe una limita-

ción material del individuo. Las relaciones de clase son relaciones materiales en tanto son el conjunto de

vínculos sociales que se contraponen automáticamente independientes.

Las relaciones de clase son relaciones reciprocas, enajenadas, contrapuestas y antagónicas.

En la sociedad capitalista las clases fundamentales no solo se determinan recíprocamente, sino que se re-

producen en su conjunto, en el proceso mismo del trabajo.

Históricamente las condiciones económicas transforman a la masa de trabajadores bajo la dominación del

capital.



Marx afirma que la lucha de clase contra clase es una lucha política porque el poder político es precisa-

mente la expresión oficial del antagonismo de clases dentro de una sociedad civil; el antagonismo entre el

proletariado y la burguesía es una lucha de clase que implica una revolución total; por el control de los

medios de producción y por consiguiente, lucha por el poder político.

El resultado de las luchas de clases puede ser la transformación revolucionaria de la sociedad, pero tam-

bién el rendimiento de las clases beligerantes.

Toda lucha de clases es una lucha política ya que toda clase que aspira a imponer su dominación tiene que

empezar conquistando el poder político. La clase que ejerce el poder material dominante en una sociedad,

es al mismo tiempo, su poder espiritual dominante.

Las ideas dominantes no son más que la expresión ideal de las relaciones materiales dominantes.

El proletariado pasa por diferentes etapas de desarrollo: su lucha contra la burguesía comienza con su sur-

gimiento; en esta etapa, los obreros forman una masa diseminada por todo el país y disgregada por la

competencia. Durante esta etapa no combaten contra sus propios enemigos sino contra los enemigos de

sus enemigos, es decir, los restos de la monarquía absoluta, los propietarios territoriales, los burgueses no

industriales y los pequeños burgueses.

Pero la industria no solo acrecienta el número de proletariados, sino que los concentra en masas conside-

rables, su fuerza aumenta y adquieren mayor conciencia de la misma. Como resultado de la creciente

competencia de los burgueses entre si y de las crisis comerciales que ella ocasiona, los salarios son cada

vez mas fluctuantes, el constante y acelerado perfeccionamiento de la maquina coloca al obrero en situa-

ción cada vez más precaria, las condiciones del obrero individual y el burgués individual adquieren mas y

mas carácter de lucha entre clases.

Esta organización del proletariado en clase y en partido político, vuelve sin cesar a ser socavada por la

competencia entre los propios obreros. La burguesía vive en lucha permanente contra la burocracia, contra

aquellas fracciones de la misma burguesía y contra la burguesía de los demás países. En todas estas luchas

se ve forzada a apelar al proletariado, a reclamar su ayuda y arrastrarle así al movimiento político.

Finalmente en los periodos en que la lucha de clases se acerca a su desenlace, el proceso de desintegración

de la clase dominante, adquiere un carácter tan violento y tan agudo, que una pequeña fracción de esa

clase reniega de ella y se adhiere a la clase revolucionaria.

14) Causas y diferencias de la crisis del capitalismo para Marx (la crisis cíclica del capitalismo para Marx).

Los medios de producción y de cambio sobre cuya base se ha formado la burguesía, fueron creados en la

sociedad feudal. Las fuerzas productivas ya desarrolladas dejaron de corresponderse con el grado de desa-

rrollo alcanzados por los medios de producción y de cambio (burgueses), con las condiciones en que la so-

ciedad feudal producía y cambiaba. Frenaban la producción en lugar de impulsarla, por eso era preciso que

se produjera una transformación.

En su lugar se estableció la libre concurrencia, con una constitución social y política adecuada a ella y con la

dominación económica y política de la clase burguesa.

Las relaciones burguesas de producción y de cambio ya no pueden controlar lo que se ha desencadenado.

Durante cada crisis comercial, se destruye no solo una parte considerable de productos elaborados, sino

incluso las mismas fuerzas productivas.



Basta mencionar las crisis comerciales que, con su retorno periódico, plantean en forma cada vez más

amenazante la cuestión de la existencia de toda la sociedad burguesa. Durante las crisis una epidemia so-

cial se extiende sobre la sociedad: la superproducción. La sociedad se encuentra en un estado de barbarie:

en el hambre, que una guerra devastadora mundial la ha privado en todos los medios de subsistencia. Esto

es causa de que la sociedad posee demasiada civilización, demasiados medios de vida, demasiada industria

y demasiado comercio.

La burguesía vence estas crisis por la destrucción obligada de una masa de fuerzas productivas, también

por la conquista de nuevos mercados y la explotación más intensa de los antiguos. De esto modo prepara

crisis más extensas y más violentas para el futuro y disminuye los medios para prevenirlas.

Marx sostiene que las crisis son fenómenos inherentes al capitalismo. Las crisis periódicas de superproduc-

ción del capitalismo se dan a causa de la expansión de las actividades económicas. Los capitalistas intentan

aumentar la intensidad de la jornada laboral y, en consecuencia, la productividad del trabajo. Por su parte

los trabajadores, si están organizados resistirán. Los capitalistas intentaran ampliar el mercado pero al

mismo tiempo pagaran a sus trabajadores al mínimo posible. Esto producirá una saturación general de los

mercados con su consecuente caída de los precios, quiebres y cierre de fábricas, que provocan la ruina de

los empresarios, desocupación y miseria para los obreros (ya que tanto el consumo como la demanda de

los trabajadores disminuirán). En lugar de expandirse, los mercados se verán reducidos y el capitalismo

entrara en crisis.

Positivistas

15) ¿En qué consiste la ley de los tres estadios de Comte?

Comte desarrollo la ley de los tres estadios que pretende explicar la evolución histórica del mundo y pre-

tende decir que quien ha gobernado e impulsado la evolución fue el conocimiento. Es la ley de la evolución

del conocimiento de la humanidad.

El cree que hay que conciliar el progreso con el orden y para eso hace falta una filosofía positiva.

Ley de los tres estadios:

Etapa teológica: el individuo conoce la naturaleza, el mundo a través de lo que le informan las fuerzas so-

brenaturales. Esta es una etapa de orden y estabilidad social. Tiene tres movimientos históricos:

Fetichismo: en el comienzo de los tiempos ciertas fuerzas sobrenaturales (el mar, el trueno, etc.) tenían

para el individuo una capacidad sobrenatural de informarlos sobre la vida y la muerte. El hombre conocía a

través de los fetiches.

Politeísmo: los hombres confían esas fuerzas sobrenaturales en varios dioses de todo tipo. Esto posibilita

conocer más la naturaleza y las relaciones humanas.

Monoteísmo: las fuerzas sobrenaturales se concentraron en un dios único y en el momento histórico de los

grandes religiosos:

El cristianismo, el budismo, etc.

Etapa metafísica: es lo que esta más allá de lo físico, como lo racional. Se refiere a la cuestión de la razón.

Es la etapa de los filósofos de la revolución francesa. Es una etapa de progreso con conflicto por anarquía

social.



Etapa positiva: la culminación de la función plena de las dos corrientes es el positivismo, la reconciliación

del orden con el progreso.

Es una filosofía que tiene su esperanza en que la ciencia permite no solamente conocer la naturaleza y las

relaciones sociales, sino también gobernar. Es la creencia exagerada de la capacidad de la ciencia para re-

solver todo, pero la ciencia no solo trae beneficios ya que también puede traer perjuicios. En esta etapa

hay dos clases sociales:

Clase parasitaria: la que vive a expensas de otra clase social. Compuesta por curas, abogados, militares,

etc.

Clase industriosa: es la clase relacionada con la producción. Está compuesta por burgueses dedicados a la

producción, científicos.

Para Comte, esta clase social es la que tiene que gobernar.

El termino positivismo fue empleado por Comte para designar lo real, lo observable en oposición a lo me-

tafísico. Era necesario alcanzar la fase positiva a través de la reconciliación del orden y el progreso; el or-

den provenía del estado católico feudal y el principio de progreso se originaba en la doctrina liberal y de-

mocrática de la revolución francesa. Las consecuencias de la etapa metafísica eran el desorden y la anarqu-

ía, por lo que era necesario alcanzar un nuevo orden, y este consistía en la coordinación de los dos princi-

pios en la etapa positiva.

Para Comte la anarquía social y moral se originaba en la anarquía intelectual. La organización social estaba

regida por un orden que respondía a las leyes naturales, existían por lo tanto desigualdades y subordina-

ciones naturales. Le verdadera libertad consistía en la aceptación racional de las leyes naturales.

La teoría de Comte es esencialmente anti dialécticas y anti relativista, el nuevo orden comteriano no ad-

mitía contradicciones, la fase positiva estaba basada en la armonía total y no se contemplaba la posibilidad

de conflicto o crisis sociales; la anarquía social se originaba en la anarquía de ideas, la cual cesaría con el

procedimiento del espíritu positivo.

16) ¿Qué debe entenderse por externalidad de los hombres según Durkheim?

Durkheim define lo que se considera el objeto de la sociología: el hecho social.

Señala como una característica fundamental la exterioridad de los hechos sociales, esto le permite diferen-

ciar los hechos sociales de los fenómenos psíquicos. Durkheim afirma que los hechos sociales están dota-

dos de un poder imperativo y coercitivo, en virtud del cual se les imponen a los individuos la obligatoriedad

garantizada por la sanción que subyace a lo social.

El poder de coerción que los fenómenos sociales ejercen sobre los individuos es siempre un poder social,

esto permite entender por qué la acción social es siempre una acción colectiva. Los hechos sociales son los

modos de obrar, pensar o sentir que representan la notable propiedad de existir fuera de las conciencias

individuales. Este tipo de conductas o pensamientos no solo son exteriores al individuo, sino que están

dotados de un poder imperativo y coercitivo en virtud del cual se le imponen quiera o no.

Es indiscutible que la mayor parte de nuestras ideas y tendencias no son elaboradas por nosotros mismos

sino que nos vienen del exterior, que no puede penetrar en nosotros más que imponiéndose. Generalmen-



te somos víctimas de una ilusión que nos hace creer que hemos elaborado lo que nos ha sido impuesto

desde el exterior.

17) Concepto y formas de división de trabajo para Durkheim

Tanto para Durkheim como para Marx, el desarrollo histórico social se manifiesta como una creciente dife-

renciación de las tareas sociales. Para Marx es el origen de todas las discrepancias y contradicciones socia-

les, en cambio para Durkheim da lugar a tipos de estructuras sociales diferentes. Durkheim cree que la di-

visión del trabajo es un hecho social, por lo tanto su causa será otro hecho social, y el hecho social del tra-

bajo es la sociedad, el medio social. El medio social presenta dos características para explicar el desarrollo

de la división del trabajo; la densidad o contracción y el volumen social.

Para que se produzca la división del trabajo existe una condición primaria: la sociedad debe estar previa-

mente constituida. Durkheim indica que la sociedad se establece espontáneamente debido al agrupamien-

to natural, al acercamiento impulsivo y mecánico de los hombres. Solo donde exista asociación, es posible

el desarrollo de la cooperación.

Durkheim denomina civilización a este proceso de intensificación de la vida social y lo relaciona con las

causas y los progresos de la división del trabajo.

La función esencial de la división del trabajo es generar solidaridad entre los individuos y se relaciona con

la moral colectiva. La hipótesis principal de Durkheim acerca de las sociedades complejas establece que

estas grandes sociedades políticas no pueden mantenerse en equilibrio más que por la especialización de

tareas, que la división del trabajo es la fuente más importante de la sociedad social, que mantiene en equi-

librio a las sociedades complejas. La división del trabajo tiene como función principal hacer solidarias las

funciones diferenciales.

18) Diferencie el método de Durkheim y el psicológico de Comte (Spencer)

Comte y Spencer utilizaban un método para explicar los hechos sociales que era a la vez finalista y psicoló-

gico.

Según Comte, el hecho que domina la vida social es el progreso, y por otra parte, el progreso depende de

un factor exclusivamente psicológico. Incluso los hechos sociales se derivarían tan inmediatamente de la

naturaleza humana que, durante las primeras fases de la historia, podrían deducirse de la misma directa-

mente sin que fuese necesario recurrir a la observación. Pero el mismo reconoce que es imposible aplicas

este método deductivo a los periodos más avanzados de la evolución. Solo que esta imposibilidad es pu-

ramente practica.

Aunque las teorías de la psicología no pueden bastar como premisas del razonamiento sociológico, son la

piedra de toque única que permite probar la validez de las preposiciones establecidas inductivamente. Este

es igualmente el método seguido por Spencer, ya que según él, los dos factores primarios son el medio

cósmico y la constitución física y moral del individuo. El primero no debe tener influencia de la sociedad

más que a través de la última, que de este modo resulta ser el motor esencial de la evolución social.

Pero Durkheim establece que el método enunciado por Spencer y Comte no es aplicable a los fenómenos

sociológicos, ya que estos tienen el poder de ejercer desde afuera una presión sobre las conciencias indivi-

duales y dice que la sociología no es un simple corolario de la psicología.



La causa determinante de un hecho social debe buscarse entre los hechos sociales antecedentes y no entre

los estados de la conciencia individual. La función de un hecho social debe buscarse en la relación con

algún fin social.

Los hechos sociales son producidos por una elaboración sui generéis de los hechos psíquicos.

Durkheim cree que no tenemos más que un medio para demostrar que un fenómeno es la causa de otro

fenómeno. Para Durkheim es posible una aprehensión directa de la realidad a través de la observación y la

medición de los fenómenos sociales, basada en el estudio de su causa y de su función.

19) Reglas de la observación social para Durkheim

En la observación de los fenómenos sociales, la primera regla y la más fundamental es considerar los

hechos sociales como cosas. El único método que puede dar resultados objetivos es el que va de las cosas a

las ideas.

Cosa es todo lo que está dado, todo lo que se ofrece o más bien lo que se impone a la observación. Tratar a

los fenómenos sociales como cosas, es tratarlos en calidad de dato, que constituyen el punto de partida de

la ciencia.

No es preciso considerar los fenómenos sociales en sí mismo, hay que estudiarlos desde fuera como cosas

exteriores, porque es así como se presentan a nosotros.

Se reconoce principalmente una cosa por el hecho que no puede ser modificada por un simple decreto de

la voluntad, para producir un cambio no solo basta con la voluntad, sino que se necesita un esfuerzo por la

resistencia que opone. Los hechos sociales determinan nuestra voluntad desde afuera.

Corolarios de la ley fundamental:

El hombre no puede vivir sin formularse ideas de las cosas que lo rodean a las cuales ajusta su conducta.

Una teoría solo es controlable cuando se sabe reconocer los hechos de que ella debe dar cuenta. Se clasifi-

ca a los hechos según la naturaleza de las cosas.

La sociología tiene como objeto explicar una realidad actual. La clasificación de los hechos sociales realiza-

da por Durkheim permite a la base de su concepción científica, la utilización del empirismo como elemento

fundamental.

20) Concepto de sociedad para Durkheim

Considera a la sociedad como una combinación de elementos físicos y morales, que está siempre por en-

cima de los individuos que la contraponen y de la que estos dependen, es una realidad supra individual

dada en la experiencia.

La sociedad no es posible sin individuos, pero la asociación de estos es una realidad diferente a los indivi-

duos considerados aisladamente.

Entiende a la sociedad como un ser psíquico superior.

Entiende a la sociedad como a una conciencia de conciencias, como una conciencia colectiva.



Durkheim asigna una especial importancia a la constitución del medio social. Afirma que solo es posible

explicar un hecho social mediante otro hecho social, remite a la sociedad como factor explicativo y causal

de los fenómenos sociales.

No ignora el problema del poder ni de las desigualdades, trata de resolverlos. La sociedad es quien ha clasi-

ficado a los seres en superiores e inferiores, en amos que mandan y en súbditos que obedecen.

Para Durkheim la sociedad es una totalidad compuesta por segmentos combinados. La naturaleza de cada

sociedad depende de la cantidad de segmentos y de la forma en que se combinan y relacionan.

La solidaridad es el elemento que determina la unión de los segmentos y posibilita la existencia de la so-

ciedad. Hay dos tipos de solidaridad que corresponden a dos tipos de sociedad:

Solidaridad mecánica: la sociedad está constituida por un conjunto de segmentos homogéneos y semejan-

tes entre si, en el que los individuos se agrupan por relaciones de descendencia. Debido a su semejanza,

estos segmentos tienden a combinarse para formar el tipo colectivo.

Solidaridad orgánica: la sociedad tiene una estructura compleja y diferenciada, teniendo cada uno un rol

principal y que están formados por partes diferenciadas. La sociedad es visualizada como un sistema de

funcionamiento especializado que mantiene entre sí relaciones especificas, la estructura social es comple-

ja, diferenciada y coordinada funcionalmente en que los individuos se agrupan según sus actividades socia-

les de acuerdo con la función que cumplen.

21) ¿Qué es el estado para Durkheim?

Es una institución social cuya función es esencialmente la de coordinar el organismo social y su conjunto

definiendo y regularizando de modo general las formas de cooperación necesarias entre las diferentes fun-

ciones especializadas.

22) ¿Qué es un hecho social?

Son casi todos los fenómenos que pasan en el interior de la sociedad, de esta manera no hay aconteci-

mientos humanos que no puedan llamarse sociales. Si estos hechos fuesen sociales, la sociología no tendr-

ía un objeto que fuese propio.

Se trata, por lo tanto, de modos de obrar, pensar o sentir que se presentan la notable propiedad de que

existen fuera de las conciencias individuales. Este tipo de conductas o de pensamientos no solo son exte-

riores al individuo, sino que están dotados de un poder imperativo y coercitivo en virtud del cual se le im-

ponen quiera o no.

No es la generalidad lo que puede servir para caracterizar los fenómenos sociológicos. Un pensamiento

que se encuentra en todas las conciencias particulares, un movimiento que repiten todos los individuos no

son, por ellos, sociales. Lo que los constituye son las creencias, las tendencias, las prácticas de grupo toma-

do colectivamente.

Un fenómeno puede tener carácter colectivo solo si es común a todos los miembros de la sociedad, o por

lo menos a la mayoría de ellos, es decir, si tiene carácter general.

Un hecho social se reconoce por el poder de coacción externo que ejerce o es susceptible de ejercer sobre

los individuos; y la presencia de este poder se reconoce a su vez sea por la existencia de una sensación de-



terminada, sea por la resistencia que el hecho opone a toda empresa individual que tienda a violarlo. Sin

embargo se le puede definir también por la difusión que presenta en el interior del grupo.

Llamamos hecho social a toda manera de hacer, fija o no, susceptible de ejercer sobre el individuo una ac-

ción exterior, o también que es general dentro de la extensión de una sociedad dada a la vez que posee

una existencia propia, independiente de sus manifestaciones individuales.

23) ¿Cómo se llega a la explicación de los hechos sociales?

La afirmación durkheriana de que un hecho o un fenómeno social solo pueden ser explicados mediante

otro hecho social está relacionada con el intento de lograr la gubernalizacion de la sociología como ciencia.

Una explicación adecuada es una explicación causal, debe mostrarse una implicación material entre los

fenómenos considerados.

Otro elemento importante es la función que cumple el fenómeno social que se está analizando. Un hecho

es funcional si contribuye con sus efectos al orden interno de la sociedad.

La función de un hecho social siempre debe ser buscada en la relación que sostiene con algún fin social. La

sociedad aparece como la base de toda causa social.

Hacer ver para que sea útil un hecho no es explicar cómo ha nacido ni como es lo que es. Porque los fines a

los cuales sirve suponen la existencia de las propiedades especificas que lo caracterizan, pero no lo crean.

Un hecho puede existir sin servir para nada, ya sea porque no se haya adaptado a ningún fin vital o porque

después de haber sido útil, haya perdido toda utilidad y haya seguido existiendo por la sola fuerza del hábi-

to. Ocurre entonces que las causas que le hacen ser son independientes de los fines a los que el órgano

sirve. Cuando se explica un fenómeno social, es preciso investigar separadamente la causa eficiente que lo

produce y la función que viene a llenar. Lo que hay que determinar es si existe una correspondencia entre

el hecho considerado y las necesidades generales del organismo social; y en qué consiste esta correspon-

dencia, sin preocuparse de saber si ha sido intencionado o no. Es natural que se investigue la causa de un

fenómeno antes de intentar determinar sus efectos. Este método es tanto más lógico cuanto que una vez

resuelta la primera cuestión ayudara muchas veces a resolver la segunda.

24) ¿Por qué Durkheim llama a los hechos sociales sui generis?

Los hechos sociales son producidos por una elaboración sui generis de los hechos psíquicos. Se los llama así

por crearse en condiciones especiales, únicas, específicas y diferentes a otros hechos. Llamarlos de esta

forma marca la particularidad que tienen los hechos sociales de darse en situaciones adversas.

Los hechos sociales son todas las maneras de hacer, pensar o sentir que presentan la propiedad de existir

fuera de las conciencias individuales, son susceptibles de ejercer sobre el individuo una coacción exterior,

un poder imperativo y coercitivo en virtud del cual se le imponen, quiera o no.

25) ¿Qué es el delito para Durkheim?

El delito consiste en un acto que ofende ciertos sentimientos colectivos. El delito es un hecho de carácter

psicológico. Este no se observa solo en las sociedades de tal o cual especie, sino en todo tipo. No hay una

especie en la que no haya delito o criminalidad, lo normal es que si haya.



El delito es necesario, ya que está ligado a las condiciones fundamentales de toda vida social, pero por esto

mismo, es útil.

26) Solidaridad orgánica y mecánica para Durkheim

Durkheim desarrolla el concepto de solidaridad, elemento que determina la unión de los segmentos y po-

sibilita la existencia de la sociedad. Define dos tipos de solidaridad: mecánica y orgánica, que corresponden

a dos tipos de sociedad.

La sociedad a que corresponde la solidaridad mecánica es definida como un conjunto organizado de creen-

cias y sentimientos comunes; cuya estructura está constituida por un conjunto de segmentos homogéneos

y semejantes entre si, en el que los individuos se agrupan por relaciones de descendencia. Debido a su se-

mejanza, estos segmentos tienden a combinarse mecánicamente para formar el tipo colectivo.

En la solidaridad orgánica, la sociedad es visualizada como un sistema de funcionamiento especializado

que mantiene entre sí relaciones especificas, la estructura social es compleja, diferenciada y coordinada en

que los individuos se agrupan según sus actividades sociales de acuerdo con la función que cumplen.

Durkheim señala que a medida que aumenta la solidaridad orgánica, disminuye la mecánica, en un proceso

en el que la división del trabajo adquiere características generadoras.

Es necesario determinar en qué medida la solidaridad que produce la división del trabajo contribuye a la

integración general de la sociedad. Para esto debemos clasificar las diferentes especies de solidaridad. Tan-

to la clasificación como la comparación, requieren sustituir el hecho interno por uno externo que lo simbo-

liza, y estudiar el primero a través del segundo, llega así a la concepción del derecho como símbolo visible

de la solidaridad social, lo que permite el estudio de su contenido, de sus normas y de sus acciones.

Con la clasificación de los distintos tipos de derecho se encontraran los tipos de solidaridad que le corres-

ponden; enuncia así la división de normas jurídicas según contengan sanciones represivas, organizadas o

restituidas.

La función esencial de la división del trabajo es generar solidaridad entre los individuos y se relaciona con

el problema de la moral colectiva, ya que la moral es el único mínimo indispensable sin el cual no puede

vivir la sociedad.

La hipótesis principal de Durkheim acerca de las sociedades complejas establece que estas grandes socie-

dades políticas no pueden mantenerse en equilibrio más que por la especialización de tareas, que la divi-

sión del trabajo es la fuente más importante de la sociedad social, que mantiene en equilibrio a las socie-

dades complejas. La división del trabajo tiene como función principal hacer solidarias las funciones diferen-

ciales.

Existen dos tipos de solidaridad positiva:

Mecánica: que une directamente al individuo a la sociedad

Orgánica: producto de la diferenciación funcional en la que el individuo depende de la sociedad porque

depende de las partes que la componen Durkheim establece la “ley de la relación inversa entre la solidari-

dad orgánica y la mecánica” verificable demostrando que cuanto más primitivas son las sociedades, mas

predominan el derecho represivo y a la inversa.



27) Diferencia entre hecho social normal y patológico

Los fenómenos normales son aquellos que son lo que deben ser y los patológicos son los que deberían ser

de otra manera de cómo son.

Todo fenómeno sociológico, como todo fenómeno social, es susceptible, permaneciendo esencialmente el

mismo de revestir formas diferentes según los casos. Entre estas formas hay dos clases:

Hechos normales: son generales en todos los individuos y no se repiten de la misma manera en todos los

casos, sino que varían de un sujeto a otro (existen límites aproximados a estas variaciones).

Hechos patológicos: son excepciones, solo se encuentran más que en la minoría. Es allí donde se producen

y ocurre con frecuencia que no duran toda la vida del individuo.

Un hecho no puede clasificarse de patológico más que con relación a una especie dada. Además un hecho

social no puede llamarse normal para una especia social determinada más que con relación a una fase de

su desarrollo; por consiguiente, para saber si tiene derecho a esta denominación, no basta con observar

bajo qué forma se presenta en la generalidad de las sociedades que pertenecen a esta especia, es preciso

además tener cuidado de considerarlas en la fase correspondiente de su evolución. Las proposiciones

científicas relativas al estado normal serán aplicables más inmediatamente a los casos particulares cuando

ellas vayan acompañadas de sus razones; porque entonces se podrá reconocer mejor en qué casos convie-

ne modificarlas al aplicarlas y en qué sentido no.

Después de haber establecido mediante la observación que el hecho es general, rastreara las condiciones

que han determinado esta generalidad en el pasado e investigara si se dan todavía esas condiciones en el

presente o si han cambiado. En el primer caso tendrá derecho a tratar el fenómeno como normal, y en el

segundo, a negarle ese carácter.

Una vez que se ha construido la generalidad del fenómeno se pueden confirmar los resultados del método

haciendo ver como sirve el fenómeno. Se pueden formular entonces las tres reglas siguientes.

Un hecho social es normal para un tipo social determinado, considerado en una fase determinada de su

desarrollo, cuando se produce en la medida de las sociedades de esta especie consideradas en la fase co-

rrespondiente de su evolución.

Se pueden comprobar los resultados del método precedente haciendo ver que la generalidad del fenóme-

no se relaciona con las condiciones generales de la vida colectiva en el tipo social considerado.

Esta comprobación es necesaria cuando este hecho se refiere a una especie social que no ha realizado to-

davía su evolución integral.

Webber

28) Concepto y tipos de acción social para Webber

Las acciones son conductas con sentido para el sujeto de la misma, pero solo se pueden considerar como

acciones sociales las conductas humanas con sentido asignado por el sujeto a los sujetos actuales cuando

ese sentido se refiere a la conducta de otros.

Relación social: comportamiento que incluye a varios individuos, es decir, una conducta plural basada en

un sentido reciproco. Es una probabilidad de actuación social, fundada en la posible existencia de un orden



legítimo, es decir, en existencia de un sistema de normas que pueden ser obligatorias o que pueden pre-

sentarse como modelos de comportamiento.

Webber define dos conceptos (ambos como dos tipos de relación social.

Comunidad: la actitud en la acción social se inspira en el sentimiento subjetivo de los participantes de

construir un todo o Sociedad: la actitud en la acción social se inspira en una compensación de intereses por

motivos racionales.

Webber indica que la acción que específicamente reviste importancia para la sociología comprensiva es

una conducta que: está referida a la conducta de otros, está determinada por su referencia plena de senti-

do, y es explicable por vía de la comprensión a partir de ese sentido mentado.

Señala que la acción social puede ser:

1. racional con arreglo a fines: determinada por expectativas en el comportamiento de tantos objetos del

mundo exterior como de otros hombres, utilizando esas expectativas como condiciones o medios para el

logro de fines propios racionalmente sopesados y perseguidos. Propone que por parte del actor se de un

proceso de planeamiento racional en el que utiliza los fines, los medios y las consecuencias implicadas en

la acción.

2. racional con arreglo a valores: determinada por la creencia consciente en el valor ético, estético, religio-

so, o cualquier otra forma como se les interprete, propio y absoluto de una conducta definida, sin relación

alguna con el resultado. Presenta una característica que la diferencia del resto, la elaboración consciente

de los propósitos últimos de la acción y el planeamiento de ella.

3. acción afectiva: sobre todo emotiva, determinada por efecto y estados sentimentales actuales. Solo en

casos especiales se presenta como una acción consciente con sentido.

4. acción tradicional: determinada por una costumbre arraigada. Es un paso fronterizo, que en la mayoría

de los casos no tiene sentido asignado.

Para Webber todas las acciones son irracionales, aun las que se llevan a cabo con arreglo de valores, eva-

luados con respecto a la acción racional con arreglo a fines.

Webber define a la sociología como la ciencia que tiene por objeto de análisis las acciones y las relaciones

sociales.

29) Concepto de tipo ideal para Webber

El tipo ideal es el procedimiento adecuado para la formación de conceptos históricos, específicos y riguro-

sos que permite el análisis y la interpretación causal de los fenómenos históricos.

Webber remite a la construcción de conceptos históricos, por medio de tipos ideales y a través de la acen-

tuación de un aspecto de la realidad, lo racional, que permite obtener una visión univoca y lógicamente

coherente de la misma, pero que no pretende reflejarla tal cual es.

Dos procesos centrales surgen a este nivel: la construcción del tipo ideal y la utilización de la investigación

causal de los fenómenos históricos sociales.



En la construcción del tipo ideal sobresale un elemento: el alejamiento de la realidad; un alejamiento con-

siste en la búsqueda del nivel de máxima racionalidad a partir del punto de vista valorativo. Se busca cons-

truir una estructura de conexiones conceptuales lógicamente unívocas y coherentes, que cuanto más se

aleja de la realidad mas útil es para considerarla o comprenderla por comparación.

Los tipos ideales no son ni verdaderos ni falsos, son más o menos útiles.

La utilización de tipos ideales genéricos es posible siempre y cuando el investigador tenga un especial cui-

dado en no confundir el tipo ideal con la realidad. Webber inventa el tipo ideal para medir acciones de los

individuos y comparar las acciones verdaderas con las ideales. Son modelos que la crea y que no existen en

la realidad.

30) Describa el nexo que establece Webber entre el tipo ideal calvinista y el burgués.

Webber utiliza el método de tipos ideales para investigar y establecer conexiones entre ciertas modalida-

des de la fe religiosa y la ética profesional.

Es en el calvinismo donde se realiza la conexión racional del trabajo profesional con las ideas religiosas.

Para el calvinismo lo importante es obrar ascéticamente, lo que exige racionalidad de la conducta compro-

bando la fe en la vida profesional.

El tipo ideal de empresario capitalista (calvinista) aborrece la ostentación, el lujo social y el goce consciente

de su poder. Su comportamiento se dedica a la práctica de la profesión y el ejercicio de la profesión espiri-

tual.

Los primeros empresarios fueron calvinistas, su tendencia al éxito material fue inspirada por el deseo de

servir a Dios. Para estos la profesión es una misión impuesta por Dios.

Para el calvinista es inconcebible y misterioso, sucio y despreciable que alguien pase su vida trabajando

guiado por la sola idea de bajar un día a la tumba cargado de dinero. Quienes no adoptan su conducta

practica a las condiciones del éxito capitalista se hunde o al menos no asciende demasiado.

A diferencia de los calvinistas, los burgueses podían sostener un interés de lucro sin proseguir el alcance de

un estado de gracia (el burgués obra su interés sin importarle la fe religiosa)

31) ¿Cómo define Webber el capitalismo occidental?

Webber define el capitalismo como un modelo identificado con la aspiración a la ganancia lograda con el

trabajo capitaliza incesante y racional. El capitalismo ve el tiempo y el crédito como útiles para ganar dine-

ro. La ganancia es un medio que todo hombre debe prever alcanzar y lograr porque la adquisición de esta

es casi el valor supremo de la vida.

En occidente, el capitalismo tiene una importancia y unas formas características y direcciones que no se

conocen en ninguna otra parte de la tierra: la organización racional capitalista del trabajo formalmente

libre.

La moderna organización racional del capitalismo europeo no hubiera sido posible si la intervención de dos

elementos determinantes de su evolución: la separación de la economía domestica y la industria, y la con-

siguiente contabilidad racional.



En la actualidad todas estas características del capitalismo occidental deben su propia importancia a su

conexión con la organización capitalista del trabajo. Del mismo modo que fuera de occidente faltan los

conceptos de burgués y de burguesía, así también faltaba el proletariado como clase; y tenía que faltar

precisamente porque faltaba la organización racional del trabajo libre como industria.

Siempre ha habido lucha de clases. Y solo en occidente se da la moderna oposición entre el empresario

grande y el jornalero libre; por eso en ninguna otra parte ha sido posible el planeamiento de un programa

de la índole del que caracteriza la existencia del socialismo.

El capitalismo moderno ha sido grandemente influenciado en su desarrollo por los avances de la técnica; su

actual racionalidad se halla esencialmente condicionada por las posibilidades de provecho que ofrece.

Solo el occidente ha puesto a disposición de la vida económica un derecho y una administración dotados

de esta perfección formal técnico jurídica.

El racionalismo económico depende en su origen tanto de la técnica y el derecho racional como de la capa-

cidad y amplitud de los hombres para determinados tipos de conducta racional.

Entre los elementos formativos más importantes de la conducta cuentan la fe en los poderes mágicos reli-

giosos y la consiguiente idea del deber ético.

32) Relación entre el ascesis o protestantismo ascético y el espíritu capitalista. (¿Por qué Webber estudia la ética protestante y el espíritu del capitalismo?)

Para mostrar las relaciones entre las ideas religiosas del protestantismo ascético y la actividad económica

Webber recurre al análisis de los escritos teológicos.

El espíritu del capitalismo para Webber es la máxima expresión de un conjunto de conductas de matriz

ético; el espíritu comercial atrevido, la consideración de que tanto el tiempo como el crédito son dinero,

que el dinero es fértil y productivo, que un buen pagador es dueño de la bolsa de cualquiera, es decir, una

inclinación personal de indiferencia ética.

La ganancia no es un medio para la satisfacción de necesidades vitales materiales del hombre, sino que

más bien este debe adquirirla, porque tal es el fin de su vida. La relación entre el hombre y el dinero para

el capitalismo, es algo evidente y natural. Al mismo tiempo, contiene una serie de sentimientos religiosos

en intima conexión con ideas religiosas.

El espíritu existió con anterioridad al desarrollo del capitalismo. La cuestión acerca de las fuerzas impulso-

ras de la expansión del moderno capitalismo no se debe principalmente sobre el origen de las disponibili-

dades dinerarias utilizables en la empresa, sino mas bien sobre el desarrollo del espíritu capitalista (el

mismo se crea las posibilidades dinerarias que le sirven de medio de acción). Pero este nuevo espíritu no se

introdujo de modo pacífico, trajo aparejado desconfianza, odio e indignación moral.

Para el calvinismo lo importante era obrar ascéticamente, lo que exige racionalidad de la conducta. Es en el

calvinismo donde se realiza la conexión racional del trabajo profesional con las ideas religiosas.

El tipo ideal de empresario capitalista (calvinista) aborrece la ostentación, el lujo social y el goce consciente

de su poder.



Los primeros empresarios fueron calvinistas, su tendencia al éxito material fue inspirada por el deseo de

servir a Dios. El enriquecimiento es una señal de predestinación a la salvación eterna (cuando es obtenida

honradamente).

La ética protestante propicia el espíritu del capitalismo ya que la religión es en algunos casos fuente del

dinamismo económico.

Actualmente el espíritu del capitalismo podría expresarse como un producto de adaptación, como una jus-

tificación necesaria para explicar el funcionamiento de la burguesía.

Webber estudia la relación entre la ética protestante y el espíritu capitalista para explicar que este espíritu

existió con anterioridad al desarrollo económico. Pero establece la diferencia entre el fin perseguido por

los protestantes (alcanzar la racionalidad económica como medio para la salvación eterna del alma) y los

burgueses o capitalistas actuales (quienes buscan la racionalidad económica como medio para enriquecer-

se deliberadamente).

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