Božanska predavanja drugi dio

MAHATAPASVI SHRI KUMAR SWAMIJI

Naslov originala:xxx

O Shiva Yogi

Na početku bih želio naglasiti važnost triju stvari vezanih za Shivayogu. Prvo, Shivayoga je povijesna. Njena je povijest stara preko 5000 godina i seže čak u kalkolitičko doba. Shivayoga je cvjetala u vrijeme civilizacije Doline Inda. Dolina Inda je ustvari bila Sindhus provincija koja je zajedno s rijekom Sindhu, nakon podjele, pripala Pakistanu. Kad su Grci po prvi put došli u Indiju, oni nisu mogli izgovoriti riječ "Sindhu", već su je izgovarali "Hindu". Tako su nastali izrazi "hindu" i "hinduizam". Iz Doline Inda Shivayoga se prvo proširila u Egipat, Sumeriju, a zatim i u druge mediteranske zemlje. U egipatskoj se kulturi pojavljuje ime Pot Amun. Amun je neispravan oblik riječi Amma. U natpisima iz gradova Mohenjo Daro i Harappa, starih preko 5000 godina, pronađeni su izrazi An, Amma i Anil. Izraz Amma preselio je u Egipat gdje ga nisu mogli pravilno izgovarati, već su ga izgovarali Amun. Nadalje, Shivayoga je demokratska jer je može prakticirati svatko, bez obzira na kastu, boju, vjeru, dob ili spol. Treće, ona je znanstvena jer ovisi isključivo o zakonima svjetlosti i elektriciteta. Natpisi iz Mohenjo Daro-a i Harappe otkrili su postojanje Boga Shive u sjedećem yoga položaju. Izraz Minakanna (Riblje oko), koji se pojavljuje u tim istim natpisima, sugerira ranu ideju o yogijskoj disciplini. U tim davnim danima yogiji poznati po asketizmu i disciplini nazivali su se Minama (Mina je yogi koji je ostvario Boga). O tome da se život asketizma i discipline provodio u tim davnim danima (predarijsko i protoindijsko razdoblje) govori činjenica da jedan od natpisa spominje učene Mine koji su stanovali u pećinama. Stanovanje u pećinama nije bilo uobičajeno, jer su u to vrijeme postojale prelijepe kuće sagrađene od cigle. Učeni Mine, koji su stanovali u pećinama, bili su asketi i pokrovitelji Shivayoge. Mine su bili veliki Shivayogiji koji su ostvarili Boga. Izraz Minakanna prepun je značenja. Kasnije je bio preveden na sanskrt kao Animishadristi, odnosno, pogled bez treptaja. Gledanje u kristale vrlo je staro. Vjerovanje da ono generira magnetizam također je vrlo staro. 1850. godine Sir John Reichenback je otkrio magnetsku silu, nazvavši je odiličnom silom. Otada je odiličnu silu moguće fotografirati. Postoje razlozi za vjerovanje da kristali u ljudskom tijelu odašilju emanacije koje obavijaju ljudsko tijelo. Te emanacije mogu vidjeti i osjetiti senzitivni ljudi. Ishtalinga, koja je kamen sjajnog pokrova, također je kristalni magnet. Ishtalinga je napravljena od laganog, sivog kamena škriljevca koji sadrži i generira elektricitet (svaki kamen ne može proizvoditi elektricitet). Kako bi ostao sačuvan, kamen se u cijelosti premazuje finom pastom. Boja paste je indigo ili plavo-crna. Boja Bhrumadhya Chakre (Agneya Chakra) također je indigo. Kad se Linga stavi na dlan lijeve ruke podignute u razinu središta između obrva, tada boja paste i boja Agneya Chakre, budući da su po prirodi iste, međusobno reagiraju jedna na drugu, generirajući tako elektromagnetske valove ili intuitivnu snagu. Cijeli je proces Shivayoge usmjeren stvaranju elektromagnetskih valova. Zašto? Zato što ti elektromagnetski valovi udaraju u pinealnu žlijezdu smještenu u trećoj ventrikuli mozga. Pinealnu žlijezdu posjeduje svatko, no ona je rudimentaran organ. Naravno, ona se razvija, iako sporo. Njen je razvoj vrlo spor, ali ga je moguće ubrzati do stanja u kojem će biti moguće događaje razumijevati na sveobuhvatan način. Potpuni razvoj pinealne žlijezde pomaže yogiju da nadvlada matematičko vrijeme koje nije ništa drugo negoli iluzija. Stvarno govoreći, ne postoji prošlost, sadašnjost i budućnost. To je jedno vječno trajanje. Naš ljudski intelekt nije u stanju to pojmiti, pa zato ubacujemo vremenske odjeljke i kažemo: ovo je prošlost, ovo je sadašnjost,

1

a ovo budućnost. Za yogija koji je razvio Treće oko, budućnost i prošlost kotrljaju se u jedno vječno sada. Za njega ne postoji ni prošlost, ni budućnost.

Zato on može reći: Svo vrijeme je sada, sva udaljenost ovdjeSvaki problem riješen, odgonetka jasnaBez sebičnog cilja, dužnosti i vezanostiNjemu se sve i svak odaziva.

To je moguće ostvariti kroz Shivayogu.

Izraz "Yoga" potječe iz korijena "Yuj" (spojiti). Kao što pri zavarivanju dva komada istog metala zagrijavanjem i kovanjem postaju jedan, tako se i individualna duša spaja s Univerzalnom Dušom pomoću određenih fizičkih i mentalnih vježbi. Yoga, dakle, označava duhovno stanje univerzalne jednakosti i zajedništva s Bogom. Treba zapamtiti da se to zajedništvo ostvaruje isključivo u svijesti.

Ako se to zajedništvo ostvaruje kroz ponavljanje OM, SOHUM ili nekog drugog imena Božjeg - to je Mantra Yoga. Ako se zajedništvo ostvaruje pomoću Bandhe, Mudre, položaja i kontrole daha - to je Hatha Yoga. Ako se zajedništvo ostvaruje putem kontrole ili koncentracije uma - to je Raja Yoga. Ako se zajedništvo ostvaruje kroz razlučivanje između duše i ne-duše, između duha i materije - to je Jnana Yoga. Ako se zajedništvo ostvaruje razvijanjem suptilnih osjećaja - to je Bhakti Yoga. Ako se zajedništvo ostvaruje vršenjem nesebičnih radnji - to je Karma Yoga. Ako se zajedništvo ostvaruje koncentracijom na odraz svjetlosti na Ishtalingi - to je Shivayoga. U svim ovim slučajevima jedinstvo individualne duše s Univerzalnom Dušom dominantna je i stalno prisutna nota, ma kako različit bio proces.

U natpisima iz Mohenjo Daro-a i Harappe postoje mnogi nazivi koji Shivu opisuju kao Munkan (Trooki), Minkan (Riblje oko), Bidukan (koji ima otvoreno oko) i Orkan (Jednooki). Naziv Orkan ili Jednooki vrlo je značajan. U ovom slučaju, jedno oko znači Treće oko koje predstavlja pinealnu žlijezdu. Ta drevna istina odzvanja i u Bibliji. U Bibliji Krist kaže: "Bude li Tvoje oko jedno, Tvoje će cijelo tijelo biti prepuno svjetlosti!" Spominjući jedno oko, Krist ne misli na fizičko oko. On misli na Treće oko. Kad se Treće oko ili pinealna žlijezda otvori, ona oslobađa obilje svjetlosti. Ponekad vi vidite svoj dlan prepun svjetlosti. Ta svjetlost dolazi iz pinealne žlijezde. Čovjek posjeduje organe vida, dodira, mirisa, okusa, sluha. No, čovjek posjeduje i organ misli. Prvi su vanjski organi. Pomoću očiju gledate, pomoću nosa osjećate miris, pomoću jezika kušate, pomoću kože osjećate dodir, pomoću uha čujete. Kao što postoji organ koji posjeduje svoju vanjsku svrhu, tako isto u čovjeku postoji pinealna žlijezda ili organ misli (čovjek je misaono biće). Pinealna se žlijezda sada nalazi u svom uspavanom stanju, ali ju je moguće potaknuti na aktivnost. Kad se pinealna žlijezda potakne na rad, snaga misli diže se na n-tu potenciju pri čemu počinje funkcionirati kozmička svijest. Znanstvenici se slažu da pinealna žlijezda postoji, no ističu da je ona ostatak Trećeg oka i da je zakržljala. To je razlog što zapadni znanstvenici nisu ostvarili napredak, niti došli do otkrića u vezi s pinealnom žlijezdom. Dakako, oni su otkrili mnogo toga vezanog za pituitarnu žlijezdu, ali, nažalost, nisu otkrili gotovo ništa o pinealnoj žlijezdi jer su radili pod krivom pretpostavkom da je pinealna žlijezda ostatak Trećeg oka, te da je zakržljala. Yogiji, Adepti, kažu: "Ne, ne, pinealna žlijezda je simbol i ona se nalazi u svom embrionalnom stanju." Budući da je ona u svom embrionalnom stanju, moguće ju je razviti. Shivayoga predstavlja jednostavan proces kako ju razviti. Suvremeni nazivi za Boga Shivu, kakvi se i danas koriste u Shivayogi, otkriveni su u natpisima iz Mohenjo Daro-a i Harappe prije više od 5000 godina. Ti natpisi spominju iste atribute ili imena Boga Shive kakvi se koriste i dan-danas. Gospodin Shiva je

2

Iruvan, Enmai, Pashupati, Tandavan. Svi se oni još uvijek koriste u vezi sa Shivom. Objasnit ću to. Iruvan je onaj koji postoji, samoopstojna istina. Zatim, Pashupati - i danas koristimo tu riječ koja znači Gospodar stoke. U shaivizmu postoji koncept po kojem se svaka individualna duša naziva Pashu zbog svojih primordijalnih poriva i instinkata. Svaka se Jeeva (duša) zato naziva Pashu. Shiva je gospodar svih njih i poznat je kao Pashupati. Treće, Bog je poznat kao Enmai, onaj koji posjeduje osam tijela. O čemu govore sva ta Shivina tijela? Ona govore da je Shiva kozmički princip koji prožima cijeli Univerzum - zemlju, vodu, vatru, zrak, eter, Sunce, Mjesec i Dušu. Eto, zašto je On poznat kao Enmai - onaj koji posjeduje osam tijela. Sanskrtski nazivi za zemlju, vodu, vatru, zrak, eter, Sunce, Mjesec i Dušu su Prthvi, Jalla, Agni, Vayu, Akash, Surya, Chandra i Atman. Čak se i danas Shiva naziva Enmai - onaj koji posjeduje osam tijela. To jednostavno znači da On predstavlja kozmički princip koji prožima cijeli Univerzum i to je sve. Shiva je sveprožimajući. On je duša kozmosa. Zadnji izraz je Tandavan, Natharaj - Bog koji pleše. To znači da je Bog dinamičan i prepun blaženstva. Zašto On pleše? Zbog svog unutrašnjeg blaženstva. On je prepun radosti. Shiva je jedini Bog koji pleše. Zašto On pleše? Zbog radosti koja izvire iznutra, zbog toga što je dinamičan a ne statičan. Zato Tandavan znači Natharaja, Natharaja znači Bog koji pleše, a Bog koji pleše znači da je On prepun blaženstva i da je dinamičan. Što je svrha njegovog plesa? Zašto On pleše? Njegov ples predstavlja ritmičnu igru, dušu svih kozmičkih kretanja. Slijedeća je svrha da se mnoštvo duša oslobodi vezanosti jer su mnogi pojedinci poput nas rođeni u iluziji. Ovim se plesom duša oslobađa vezanosti. Treće, gdje je mjesto njegovog plesa? U vašem vlastitom srcu! To su tri razloga zašto Shiva pleše. Koncept LingePoznata vam je Ishtalinga - vršite Linga pooju, štujete Lingu. Objasnit ću njen koncept. Ona predstavlja savršeni simbol Stvarnosti. Linga je objedinjavajući princip između Shive i Shakti. Shiva predstavlja Sat aspekt stvarnosti ili postojanja. Konačnu Stvarnost (Sacchidanand) ili koncept Boga predstavljaju Sat, Chit i Anand. SAT - označava ČISTO POSTOJANJECHIT - označava ČISTO ZNANJEANAND - označava ČISTO BLAŽENSTVO

Sacchidanand vam pruža savršeni koncept konačne Stvarnosti. Shiva i Shakti su transcendentni i imanentni, statični i dinamični, personalni i impersonalni aspekti jedne te iste Stvarnosti. Jedinstvo Sat i Chit leži u Anand. Objasnit ću oblik Linge. U gradovima Mohenjo Daro i Harappa pronađene su četiri kategorije. To su:

1) AN, 2) AMMA, 3) ANIL i 4) ATTAM.

Te četiri kategorije predstavljaju kompletnu filozofiju života. Shaivizam i virashaivizam prihvaćaju te četiri kategorije. Te četiri kategorije ili principa utjelovljuju cjelokupnu filozofiju života. Ako nedostaje bilo koja od njih, filozofija života ne može biti nazvana savršenom i potpunom. An, Amma, Anil i Attam su izrazi stari preko 6000 godina. An označava Boga, Amma označava inherentnu i integralnu snagu ili Boga. Anil je superčovjek koji je u sebi utjelovio Istinu. Attam je niža kreacija ili Sristi. Uzmimo najprije izraz Attam. Attam označava nižu kreaciju. U Sankhya filozofiji naići ćete na riječ "Prakrti". Prakrti se sastoji od tri Gune - Sattve, Rajasa i Tamasa. Kako prikazati te tri Gune uz pomoć simbola? Prikazujemo ih pomoću trokuta. Ovo je trokut - Sattva, Rajas i Tamas. Budući da su tri, njih uvijek prikazuje trokut. U Sankhya filozofiji pojavljuje se Prakrti koja je sastavljena od tri Gune. Prakrti je poznata kao Attam Prakrti ili niža Priroda. Nadalje, postoji i viša Priroda. Viša Priroda poznata je

3

kao Amma. I Amma je prikazana uz pomoć tri. Baš kao što je Attam niža Priroda ili Prakrti - Sattvarajastamomayi - slično tomu postoji i viša Priroda ili Amma, poznata kao Sacchidanandamayi. Sattva, Rajas i Tamas moraju biti transformirani. Ostanu li kakvi jesu, mi ostajemo samo ljudska bića, bez transformacije. Ljudsku bi prirodu trebalo transformirati u Božansku prirodu. U tu svrhu potrebna je Amma. Amma označava Majku, Božansku Majku. Božansku Majku također sačinjavaju tri - Sat, Chit i Anand jer se Tamas transformira u Chit. Transformirani u višu Prirodu, Sattva, Rajas i Tamas postaju Sat, Chit i Anand. I njih prikazuje trokut. Treći po redu je Anil. Anil je Superčovjek ili Svetac koji je ostvario Istinu. On nije običan čovjek. Superčovjek je Anil ili Svetac koji je ostvario Istinu i nalazi se izvan kruga rođenja i smrti. Superčovjek ili Sharana ili Anil po tangenti izlazi iz začaranog kruga rođenja i smrti. Crtanjem ravne crte dobiva se pravi kut. Dakle, Superčovjek ili Anil posjeduje pravilan kut gledanja. On stvari promatra s njihove prave strane jer njegov kut gledanja iznosi 90 stupnjeva. Kut gledanja Anila ili Suprečovjeka nije ni oštar, ni tup. Oba su pogrešna. Naš kut gledanja je ili oštar ili tup. Pravilan kut gledanja uvijek iznosi 90 stupnjeva. To je savršeni kut. U ovom slučaju Anil po tangenti izlazi na ravnu crtu. To je matematički izraz. Onaj tko posjeduje pravilan kut gledanja je Superčovjek. Naposljetku, tu je i An. An označava Boga ili Istinu, bez obzira koji od ta dva izraza upotrijebili. An je Shiva. Izraz An ima veliku važnost. An predstavlja oslonac, izvor i oslonac zemaljskog postojanja i cjelokupnog kozmosa. On je oslonac ovog cijelog Univerzuma, temelj i cilj cjelokupne evolucije. U Prirodi sve se razvija i mijenja. To je zakon Prirode. To se naziva evolucijom. Shiva ili An je izvor i oslonac cijelog Univerzuma, temelj i cilj cjelokupne evolucije. Želite li Boga Shivu ili An prikazati fizičkim izrazima, riječi ponestaju i svi naši pokušaji da ga opišemo završavaju.

Što Vam Shiva Yoga može ponuditi

Yoga vam može ponuditi mnogo toga. Ona vas uči kako da pravilno dišete. Pravilno disanje osvježava vaše tijelo i vaš um. Ona vas uči kako da se u potpunosti opustite. Potpuna opuštenost obnavlja vašu vitalnost. Ona vas uči kako da vježbate Asane koje vas, ako su pravilno izvedene, čuvaju od kašlja, prehlade i ostalih zdravstvenih tegoba. Ona vas uči što da jedete, a što da ne jedete. Razumna prehrana čuva vaše zdravlje. Yoga vas uči kako da pravilno meditirate. Pravilna meditacija vaš um čini mirnim, sabranim i dobro uravnoteženim. Ona vas uči što da radite kako biste ostali mladi. Kako godine prolaze, tijelo stari. Ovdje, kako godine prolaze, tijelo postaje sve mlađe. Yoga vas uči što da radite kako biste dugo živjeli i ostali mladi unatoč kalendarske dobi. Pretpostavimo da vaša kalendarska dob iznosi 60 ili 70 godina. Pa što, možete živjeti 100 godina! To je moguće. Yoga vas uči kako da probudite Kundalini. Ona vas uči kako da potaknete na rad uspavanu pinealnu žlijezdu i time otvorite Treće oko. Yoga je sustav fizičke, mentalne i duhovne uvježbanosti. Potekla je iz Indije i stara je nekoliko tisuća godina. Ona nije ni kult, ni vjera, već metoda samoostvarenja koja započinje pročišćavanjem tijela, a završava razvojem duha. Yogi nije ni svećenik, ni čudesnik. On je čovjek koji je postigao duhovno prosvjetljenje. Zacijelo vam je poznat izraz BODHI. Ime BUDDHA dolazi od riječi Bodhi, što znači prosvjetljenje. Čovjek koji je postigao prosvjetljenje poznat je kao Buddha. To je povijesna istina. Svatko ima pravo postati Buddha pod uvjetom da je postigao duhovno prosvjetljenje. I vi možete postati Buddha. U našoj indijskoj terminologiji on se zove GURU. I vi možete postati Guru pod uvjetom da postignete prosvjetljenje. Ponavljam, Yogi nije ni svećenik, ni čudesnik. Izvođenjem čuda on ne može postati Guru. Ne, on mora postići duhovno prosvjetljenje. Yogi može biti Hindus, on može biti kršćanin, on može biti Židov, on može biti musliman ili pak ne mora pripadati nijednoj religiji. Yoga je neovisna od religije. Istina, svaka je religija

4

spasila mnoštvo duša, ali nijednoj nije pošlo za rukom da poduhovi cijelo čovječanstvo. Zato se moramo okrenuti prema Yogi. Yoga može spasiti čovječanstvo jer je oslobođena kulta, vjerovanja i egoizma. Yoga je univerzalna. Ona se može primijeniti na svakog pojedinca, pa tako i na cijeli kozmos. U drevnoj Indiji prvi su Yogiji bili grupa znanstvenika i mistika. Za njih je od velikog interesa bio odnos između smrtnog čovjeka i besmrtnog duha. Odlučili su pronaći načine i sredstva kako bi ih ujedinili još za vrijeme čovjekova života na zemlji. Desetljeća i cijela stoljeća proveli su praveći pokuse s različitim metodama opuštanja, koncentracije, meditacije, vježbama disanja, položajima i hranom. Kad su konačno uspjeli u svojim pokusima, utemeljili su sustav poznat pod nazivom Yoga. Konačni cilj Yoge jest reintegracija individualne svijesti s Univerzalnom sviješću. Često se postavlja pitanje zašto Yoga toliko teži pročišćenju tijela kad je njen cilj jedinstvo s Bogom? Yoga tijelo smatra sredstvom koje Yogiju omogućuje da izrazi svoje duhovne snage. Baš kao što violinist brine o svojoj violini, jer kroz nju izražava svoju umjetnost, tako i Yogi brine o svom tijelu jer je ono jedini instrument kroz koji on ispoljava svoje duhovne snage. Kako bi se održalo u formi i bilo oslobođeno bolesti, tijelu je potrebna stanovita količina svježeg zraka i malo vježbe. To je važno. Zašto je tijelu potrebna vježba? Bez vježbe tijelo gubi mladenačku svježinu i postaje podložno bolesti. Dakle, vježba je neophodna. Tijelu je nužna određena količina zraka, pravilna prehrana i vježba. Postoje različite vježbe. Tu je sport - igre, plivanje, jahanje, trčanje. No, od svih njih, praksa Yoge predstavlja najbolju vježbu. Vježba Asana najbolja je vježba i sasvim je bezopasna. Ostale gimnastičke vježbe mogu naškoditi plućima jer povećavaju količinu mliječne kiseline u organizmu. Ima ljudi koji pate od krvnog pritiska. U urinu se nalazi šećer, a tako i u krvi. Što se dešava prilikom gimnasticiranja? Šećer u krvi se povisuje. Znači, od svih oblika vježbe, praksa Asana je najbolja i najlakša. Vježbajući Asane poboljšavamo stanje živaca, tkiva i žlijezda. Asane iscjeljuju i oporavljaju. One tijelo dovode u stanje u kojem ljekovite snage Prirode mogu obavljati svoj posao. Prvi korak ka stabilnosti tijela je vježbanje Asana. Postoji mnoštvo Asana. Današnji su učitelji permutacijom i kombiniranjem povećali njihov broj. Mi smo izabrali samo 12 Asana važnih za očuvanje tijela. Zašto? Nekoć je vladao medicinski slogan da je čovjek star koliko i njegove žile. Danas on glasi: "Čovjek je star koliko i njegove endokrine žlijezde." Izabrali smo 12 glavnih Asana.

Započet ćemo sa:SIRSASANOMSARVANGASANOMHALASANOMPASCIMOTASANOMMATSYASANOMYOGAMUDRASANOMSIMHASANOM

Zatim slijede tri Asane za kralježnicu:SALABHASANADHANURASANA BHUJANGASANAKombinacijom ovih triju Asana kralježnica zadržava svoju gipkost i elastičnost.

Zatim slijedi:ARDHAMATSYENDRASANANjome se izvija i okreće cijelo tijelo.

Posljednja je SHAVASANA - položaj opuštenosti. Jedna je stvar neobično važna. Kao budući učitelji Yoge morate zapamtiti slijedeće. Sirsasana ili stoj na glavi je vrlo važna Asana, slažem se. No, ona je uvjetna. Oni koji pate od krvnog pritiska, visokog ili niskog, kao i oni koji pate od viška kiseline, koji imaju slabo srce ili im krvare desni - oni ne smiju vježbati tu Asanu. Te činjenice morate zapamtiti. Ne smijete

5

svakome dozvoliti da vježba ovu Asanu. Ako tijelo pati od bilo koje od ovih slabosti, može nastati veliko zlo, upamtite to. SARVANGASANA djeluje na sve dijelove tijela. Sarvangasana znači "položaj za sve dijelove tijela". Možete, dakle, početi sa Sarvangasanom. Što se pritom dešava - brada vrši pritisak na grudi i djeluje na tiroidnu i paratiroidne žlijezde. Vježbajte također HALASANU. Obje ove Asane djeluju na tiroidnu i paratiroidne žlijezde. Oko glavne tiroidne žlijezde nalaze se četiri male paratiroidne žlijezde. Medicinski je dokazano da će se cijelo tijelo grčiti, ako se uklone te četiri paratiroidne žlijezde. Nastojte vježbati Sarvangasanu i Halasanu. Drugi naziv za MATSYASANU je položaj ribe. Ovo je jako važna Asana. Ona djeluje na timusnu žlijezdu. U ranoj fazi, dok je tijelo još sasvim mlado, odnosno sve dok ne napuni 14 godina, timusna se žlijezda skuplja, skuplja. Što se ponekad dešava? Ona se ne skupi do potrebne veličine. Desi li se to, pojedincu, čija se timusna žlijezda nije pravilno skupila, Priroda će uskratiti pravo prilagođavanja. Takav se čovjek ne može uklopiti u svoju sredinu. On postaje svadljiv. Ode li u društvo, on se svadi sa svojim prijateljima. Ode li kući, on se svadi sa ženom i djecom. Ode li u ured, on se svadi sa svojim šefom. Ostane li sam, on se svadi sam sa sobom! Zato je potrebno vježbati položaj ribe. Poznajete li PASCIMOTASANU? I ona je vrlo važna. Utjecaj vrši na jetru s desne strane i na gušteraču s lijeve. Jetra izlučuje žuč, a gušterača inzulin. Pretpostavimo da ni jedna, ni druga ne funkcioniraju pravilno. Ako jetra ne funkcionira pravilno, što će se desiti? U slučaju kad jetra izlučuje veću količinu žuči od potrebne, žuč se miješa s krvi i cijelo tijelo poprima žutu boju. To se naziva žutica. Ako pak gušterača ne funkcionira pravilno, ako izlučuje preveliku količinu inzulina, i on se također miješa s krvi i dolazi do pojave dijabetesa. Pascimotasana djeluje na jetru na desnoj strani i gušteraču na lijevoj. Redovitim i duljim vježbanjem ove Asane jetra i gušterača bit će izliječene. Nadalje, postoje spolne i nadbubrežne žlijezde. Oni čije spolne žlijezde ne funkcioniraju kako treba, njihov će spolni nagon slabiti. Taj je problem moguće riješiti uz pomoć YOGAMUDRASANE. Potrebno ju je vježbati više puta, barem 3-4 puta na dan. I SIMHASANA je vrlo važna. Ona djeluje na nadbubrežne žlijezde. Ljudi čije su nadbubrežne žlijezde oslabljene, postaju nervozni. Čak kad je u pitanju i najmanja sitnica. Vidite, to je slučaj i kod učenika. Oni uče i uvjereni su da će proći sve svoje ispite, no čim uđu u ispitnu dvoranu postaju nervozni i sve zaboravljaju. Koji je tome razlog? Razlog je slabost nadbubrežnih žlijezda. Ima ljudi koji se bezrazložno plaše. Plaše se svega. Uzrok leži u slabom radu nadbubrežnih žlijezda. Uz pomoć ovih dviju Asana, Simhasane i Yogamudrasane, doći će do djelovanja na spolne i nadbubrežne žlijezde. Redovitim upražnjavanjem tih dviju Asana postat ćete hrabri. Vježba Simhasane liječi bronhitis i stisnutost grla.

Slijedeće koje treba izvoditi kombinirano su: BHUJANGASANA (Kobra)SALABHASANA (Skakavac) i DHANURASANA (Luk)Utjecaj ovih triju Asana je na kralježnicu. Kralježnica ima veliku važnost. Zadrži li kralježnica gipkost i elastičnost, tijelo ostaje mlado. Starost vas ne može dotaknuti. Slijedi:ARDHAMATSYENDRASANA izvija i okreće cijelo tijelo. Ova Asana djeluje na sve dijelove tijela. Izvijte se i okrenite s lijeva na desno. Vježbanjem ove Asane svi će živci, žlijezde i tkiva biti pod njenim izravnim utjecajem.

Posljednja je: SHAVASANA, položaj opuštenosti. Legnite cijelom težinom tijela na pod, zatvorenih očiju. Nastojte smiriti um što je više moguće. Disanje treba biti ravnomjerno. Kod pravilne i savršene opuštenosti broj otkucaja bila će se smanjiti. To je dobar znak. Vježbajte Shavasanu. Inače, što se dešava? Vi ležite, ali vaše misli lutaju amo tamo. Ostvarite potpunu opuštenost uma.

Praksa i demonstracija Shiva Yoge6

Započet ćemo s demonstracijom procesa štovanja Ishtalinge. Jučer sam vam govorio o teoriji Shiva Yoge. Danas vam želim pokazati njenu praksu - kako vježbati, kako štovati i kako, štujući Lingu, svoju ljudsku prirodu možete pretvoriti u Božansku Prirodu. Jedini cilj Shiva Yoge jest probuditi uspavanu pinealnu žlijezdu. Pinealnu žlijezdu posjeduje svatko. Ona je smještena u trećoj ventrikuli mozga. Kad putem procesa Shiva Yoge uspavana pinealna žlijezda započne vibrirati, ona oslobađa obilje svjetlosti. To je stoga što ona nije ostatak, već simbol Trećega oka. Nekoć je čovjek posjedovao Treće oko, no kako su se njegove sklonosti spuštale, a on postao uronjen u seksualna zadovoljstva, Treće se oko povuklo. Ono je sada smješteno u trećoj ventrikuli mozga kao simbol Trećega oka.

Suvremeni znanstvenici kažu da je Treće oko zakržljalo. Ne, ne, ne, ono je embrionalno. Molim vas, zapamtite tu riječ - ono je embrionalno. Budući da je embrionalno, moguće ga je razviti. Proces Shiva Yoge će vam pomoći da potaknete na aktivnost uspavanu pinealnu žlijezdu. Praksa Shiva Yoge je vrlo važna. Ustaljenom praksom Shiva Yoge, moguće je probuditi uspavanu pinealnu žlijezdu. Time se automatski budi i Kundalini. Kako biste probudili Kundalini, morate se izložiti teškoćama i napornom radu. Nije nužno da prolazite kroz teškoće i napor. Jednostavnim procesom Shiva Yoge možete probuditi Kundalini. No, to zahtijeva redovitu praksu.

Postoje tri procesa - Nada, Bindu i Kala. Prvi stupanj je Kala - štovanje Ishtalinge. Držite Lingu na dlanu lijeve ruke i polagano je polijevajte vodom. Pritom, molim vas, ponavljajte, mentalno a ne glasno, Mantru OM NAMAH SHIVAYA, OM NAMAH SHIVAYA. Zatim otarite Lingu. Protrljajte i dlan. Dlan mora biti topao. Lingu treba trljati blago. Zašto je to nužno? Čuli ste za Faradaya, engleskog znanstvenika. On je dokazao da se elektricitet generira na tri načina - trenjem, kontaktom i indukcijom. Zašto je to potrebno? Zašto Lingu treba trljati? Zato što se blagim trljanjem ili trenjem generiraju elektromagnetski valovi. Zatim, na dlanu lijeve ruke nacrtajte šesterokut, to znači trokut na trokut. Time dobivamo šest malih trokuta koji predstavljaju šest Chakra - Adhara, Swadisthana, Manipuraka, Anahata, Vishuddhi i Agneya (Brahmarandhra). Sredina označava Shunyu, Nulu ili Bindu. Oko nje nalazi se šest Chakra. U svaki mali trokut treba upisati po jedan slog Shadakshara Mantre (OM NAMAH SHIVAYA). To treba učiniti na slijedeći način - NAM, MAM, SHIM, VAM, YAM, OM. Značenje ove Mantre je slijedeće: u Univerzumu postoji šest principa. Poznajete li pet elemenata? To su Prthvi, Apu, Agni, Vayu, Akash i šesti Atman. Prthvi je zemlja. Element zemlje označava slog NAM. Element vode predstavlja MAM, element vatre predstavlja SHIM, element zraka predstavlja VAM, element etera predstavlja YAM. Atmana - Sebstvo ili Dušu - predstavlja OM. To je prikaz cijelog Univerzuma, snage kozmičke energije.

O prani7

U stvarnosti Prana je jedna. Prana je vitalna energija. Njeno sanskrtsko ime je MUKHYA PRANA ili MAHA PRANA. Mukhya je primarna, vitalna energija. Mahaprana je velika, vitalna energija. Nazovite je kakvim god imenom želite, Prana je jedna. Mukhya Prana je jedinstvena, no ona se dijeli na pet Prana koje se međusobno razlikuju u skladu s njihovim mjestom i funkcijom u tijelu. U tijelu postoji pet Prana: Prana, Apana, Samana, Udana i Vyana. To su njihovi nazivi i pravilan redoslijed. Mjesto Prane u tijelu je srce, a njena je funkcija apsorbirbiranje kisika iz atmosfere. Mjesto Apane je u anusu. Njena funkcija je pražnjenje crijeva i mokraćnog mjehura. Samana se nalazi u pupku, a funkcija joj je asimilacija hrane. Ako Samana Prana ne funkcionira pravilno, čovjek pati od loše probave. Ponekad ga muče i vjetrovi. U tu svrhu mi dajemo UNO voćnu sol. Sol se ekstrahira iz voća i daje se kod problema s vjetrovima i loše probave. U hitnim slučajevima, kad nastanu neugodne smetnje i problemi s kiselinom, vjetrovima, lošom probavom, uzmite tu voćnu sol. Slijedeća je Udana Prana. Njeno mjesto je u grlu, a funkcija joj je izražavanje. To znači da morate biti sposobni izraziti svoje misli. Ja vam sada pričam, vi ste sve razumjeli, ali ja tražim od vas da se izrazite. Ponekad i u nekim slučajevima, što se dešava? Vaše izražavanje je nejasno. Ne razumijete pravilno ono što sam vam rekao i ako zatražim od vas da se izrazite, vi niste u stanju to učiniti. Koji je tome razlog? Razlog je taj što Udana Prana ne funkcionira pravilno. Ako Udana Prana ne funkcionira pravilno, vaš glas postaje hrapav, a ponekad se čak desi da čovjek ne može progutati ono što žvače, već guta hranu uz velike teškoće. To se također dešava zbog Udana Prane. Posljednja je Vyana Prana. Ona prožima cijelo tijelo. O pravilnoj funkciji Vyana Prane ovisi pravilna cirkulacija krvi u tijelu. To je vrlo važno. Ako Vyana Prana ne funkcionira pravilno, u krvi će se pojaviti ugrušci. Cirkulacija krvi je važna jer ona održava cijelo tijelo. Ponekad se cirkulacija na mjestima zaustavlja i tu i tamo se pojavljuju ugrušci. Jednom riječju, njena je funkcija koordinacija. Ako Vyana Prana ne funkcionira dobro, živci, tkiva, pa čak i žlijezde gube sposobnost koordinacije. Molim, pridržavajte se savjeta kojeg je dao Shri Swamiji: Pranayamu NIKAD nemojte izvoditi na otvorenom zraku jer to može izazvati velike probleme. Pranayamu treba izvoditi u dobro provjetrenoj prostoriji veličine barem 2,5 X 2,5 m2. Zrak mora cirkulirati. Ako Pranayamu izvodite na otvorenom, nalet vjetra može zaustaviti znojenje. Kad radite Pranayamu, vi se znojite. Znoj treba utrljati u tijelo, a ne ga brisati.

Shavasana – položaj opuštenosti(proces disanja)

8

Prošli smo put govorili o Asanama i tom smo prilikom spomenuli SHAVASANU, položaj opuštenosti. Sada ću govoriti o položaju opuštenosti. Kad je tijelo u potpunosti opušteno, kad um miruje, neće doći do rasipanja Prane ili energije. Položaj opuštenosti podrazumijeva opuštenost i tijela i uma. Promatranjem ponašanja različitih životinja, Yogiji su konačno došli do zaključka da je mačka jedina životinja koja nas može naučiti umjetnosti opuštanja. Pogledajte samo krajnju opuštenost s kojom se proteže i zijeva! Kad mačka zijevajući proteže svoje udove ili kad spava, ona je do te mjere opuštena da podsjeća na mokar ručnik iz kupaone. Još jedna stvar. Mačka je jedina životinja koja u svom tijelu sadrži mnogo PRANE. Zato su drevni egipatski svećenici imali običaj okruživati se s mnoštvom mačaka. Od njih su upijali vitalnu energiju. Sada nešto o PROCESU DISANJA koji je složen. Općenito govoreći, ne poklanjamo ozbiljnu pažnju procesu disanja, najvažnijoj od svih tjelesnih funkcija. Mnogima od nas ne pada na pamet da većina bolesti, kako fizičkih, tako i mentalnih, nastaje zbog činjenice da ne dišemo pravilno. Pravilno disanje siguran je način da svoje zdravlje održimo u dobrom stanju. Pravilno disanje naše cijelo tijelo održava u zdravom stanju. U stanovitom smislu, disanje je život. Živimo tako dugo dok dišemo. Nikada ne prestajemo disati, bilo da smo budni, ili spavamo. Sve funkcije našega tijela, od jednostavne probave do stvaralačkog razmišljanja, ovise o snabdjevenosti organizma kisikom kroz proces disanja. U atmosferi ima kisika. Kako ga apsorbiramo? Kisik apsorbiramo disanjem. Dođe li do pomanjkanja u snabdjevenosti kisikom, proces ionizacije bit će nepotpun. Sve funkcije našega tijela, od jednostavne probave do stvaralačkog razmišljanja, ovise o snabdjevenosti kisikom kroz disanje. Hrana se ne asimilira pravilno. Gotovo 50% maloljetničke delinkvencije nastaje zbog izgladnjelosti za kisikom do koje dolazi uslijed plitkog disanja i nedostatka svježeg zraka. Navika plitkog disanja jedna je od neprirodnih navika koju nam nameće suvremena civilizacija. Suvremena je civilizacija dokazala da jedino bebe dišu na prirodan način. Jedino bebe! Mi uglavnom ne dišemo pravilno i to zahvaljujući užurbanom načinu života. Sve to dugujemo suvremenoj civilizaciji. Raspon suvremenog života je skraćen. U skladu sa zakonom Prirode, svatko bi trebao živjeti 100 godina. No, mi radimo suprotno zakonu Prirode. Plitko disanje odgovorno je za velik broj bolesti, od obične prehlade pa sve do živčanih poremećaja. Kako bi se tijelo održalo u dobroj kondiciji, svakom je čovjeku potrebno približno 60 dubokih udisaja dnevno. To je vrlo važno. Kako bi mozak zadržao dobru kondiciju potrebno mu je triput više kisika negoli ostatku tijela. Ne dobije li dio koji mu pripada, on će manjak nadoknaditi uzimanjem kisika iz tijela. Zato umni radnici loše izgledaju i posjeduju slabu tjelesnu konstituciju. Oni su vam vjerojatno poznati. Njihovo je zdravlje slabo. Zašto? Zato što je mozgu potrebno triput više kisika negoli ostatku tijela. Zato duboko disanje liječi cijeli tjelesni sustav i jača živce. Zato sam vas naučio NADISHODANA PRANAYAMU, duboko disanje bez KUMBHAKE. To je jednostavno udisanje i izdisanje. Pri tom je jedna nosnica potpuno zatvorena, a druga napola zatvorena. Ne zatvori li se djelomično jedna nosnica, udisaj postaje prebrz. On treba biti polagan. Sporo udišite, a kad se proces udisanja završi, izdahnite kroz drugu, napola zatvorenu nosnicu. Morate to naučiti, jer to je vrlo važno. To nije ništa drugo negoli duboko disanje. Yoga Shastra takvo disanje naziva Nadishodana. Zašto Nadi? Jer pročišćava živce! I to je jedna vrsta Pranayame, disajne vježbe. Riječju, to je duboko disanje. Dubokom disanju morate posvetiti barem 10 minuta ujutro i 10 minuta navečer. Ono će razbistriti vaš mozak i svi će živci biti pročišćeni. Radeći tako, dugo ćete živjeti. Jer, Yoga vas uči što da radite, a što da ne radite kako biste što dulje živjeli. Kako godine prolaze, vaše će se tijelo pomlađivati. Ono treba ostati mlado, ono ne bi smjelo stariti! Životni će se vijek produljiti, tijelo će se pomladiti i moći ćete sasvim lagano doživjeti 100-tu. Molim vas, učinite toliko za sebe, svatko od vas. Danas plaćamo visoku cijenu jer zaboravljamo da smo integralni dio Prirode. Dakako, priznajemo da je čovjek proizvod Prirode. No, unatoč svih naših izuma, unatoč svih modernih otkrića na polju mehanike, moramo biti svjesni da mi sami nismo strojevi. Vi niste strojevi, vi ste živa bića. Naravno, postoje mnoga otkrića na polju mehanike. Čovjek je zakoračio na Mjesec, to je istina. Ipak, unatoč svega, mi

9

smo ljudska bića, a ne puki strojevi. Čovjek je zaslužan za sve te stvari, za sve izume i mehanička otkrića. Sve to učinio je čovjek. No, recite uvijek iznova: "Ja sam besmrtna Duša". Vi ste duša, vi ste Atman, vi ste besmrtni, vi niste podložni smrti. Tijelo je podložno smrti, ali ne i Duša! PRANA nije puko disanje. To je vitalna energija koja prožima cijelu atmosferu. Ona prožima cijeli Univerzum i očituje se u svakom obliku postojanja - organskom i anorganskom. Procesom disanja, Nadishodana Pranayamom, ili pak nekom drugom vježbom disanja, pospješuje se nivo cirkulacije Prane. Višak Prane (to znači, ako primite više) ostaje u Solarnom pleksusu koji je poznat kao baterija ljudskog tijela. Mi ne dišemo samo kroz nos. Cijelo tijelo diše kroz pore na koži. Svjesno ili nesvjesno, znajući ili ne znajući, tijelo diše. Kako? Ono diše kroz pore na koži. Zato vaša odjeća ne smije biti pretijesna. Ako vam je odjeća pretijesna tada ne možete pravilno disati kroz pore na koži. U vrijeme odlaska na počinak, vaša bi odjeća trebala biti što je moguće komotnija. Odete li u krevet u tijesnoj odjeći, činite štetu samima sebi, spriječavajući ulazak kisika kroz pore na koži. To je zakon Prirode. Proces disanja je daleko opsežniji no što se obično pretpostavlja. Znamo da čovjek diše, da životinje dišu, no znanost je dokazala da i biljke, pa čak i metali dišu. Astronomi nam govore da čak i Sunce diše. Svaki udah Sunca traje 11 godina, a odvija se kroz sunčeve pjege na površini Sunca. Mitologija kaže da čak i Bog diše! Oni nam govore da je svijet nastao tako što je Bog puhnuo u vode. Vidite, dakle, kako je proces disanja širok. Čovjek diše, životinje dišu, biljke dišu, metali dišu, Sunce diše, pa čak i Bog diše! U čovjekovim plućima mora biti sadržana stanovita količina zraka. Zašto? Zato da bi se čovjek mogao oduprijeti zakonu sile teže koja ga vuče prema dolje. Ako čovjek u plućima nema potrebnu količinu zraka, postoji mogućnost da će pasti na zemlju. Ponekad se desi da ljudi padnu. Što može biti uzrok tomu? To može značiti da u plućima nema dovoljne količine zraka. Ako se to desi, čovjeku pozli i on padne jer se ne može oduprijeti zakonu gravitacije. Na razini mora pritisak zraka na pluća iznosi otprilike 16 funti po kvadratnom inču. On, znači, mora biti izjednačen udisanjem zraka. Morate, dakle, uraditi PURAKU, udisaj. Ljudi imaju običaj šetati pokraj mora. U to vrijeme pritisak zraka na pluća će iznositi 16 funti po kvadratnom inču. Da bi se pritisak izjednačio, morate udahnuti zrak, morate izvesti Puraku. Time će pritisak postati izjednačen. Ovo je vrlo važno. Količina zraka sadržanog u plućima je otprilike 250 kubnih inča. Pluća isprazne samo 150 kubnih inča, što znači da 100 kubnih inča uvijek ostaje u plućima. Kako bi se pluća osvježila i pročistila, potreban je siloviti izdisaj, RECHAKA, odnosno, produženi izdisaj. To je vrlo važno. Ostane li onih 100 kubnih inča zraka u plućima neko dulje vrijeme, on će se pretvoriti u ugljik dioksid. Kako bismo ga se oslobodili, potrebna je produžena Rechaka. Izdahnite koliko god možete. Zatim udahnite kako biste izjednačili pritisak. Vidite li kako je važan udisaj. Tu vam pomaže Nadishodana Pranayama. Želite li otići u šetnju uz obalu mora, idite sami! Dok hodate, radite Puraku. Ona puni pluća zrakom i pritisak će se smanjiti. Vidite li kako je to znanstveno. Svaki čovjek udiše od 13 - 15 puta u minuti. To je uobičajen broj udisaja kod svakog čovjeka, svakog ljudskog bića. Poveća li se broj udisaja na 24 u minuti, disanje se do te mjere ubrza da čovjek ne osjeća nikakvu bol. Zato vojnici u tijeku borbe ne osjećaju bol bez obzira na na zadobivene teške rane. Zašto? Zato što su uzbuđeni, a to opet zahvaljujući povećanom broju udisaja. Ubrzanim disanjem ili povećavanjem broja udisaja, tijelo gubi moć samoodržanja. Zato visoko, brzo disanje nije dopušteno. Ono šteti ljudskom tijelu. Usporavanje daha donosi vam korist. Brzo disanje nije dozvoljeno jer šteti fizičkom tijelu. Vaše disanje mora biti što je moguće sporije, što je moguće dublje i što je moguće pravilnije. Duboko, sporo i ujednačeno disanje, ritmično disanje liječi nesanicu, liječi krvni pritisak, liječi zamor mozga i loše raspoloženje. Vidite li kako je to prelijepo. Kako to postići? To se postiže vježbom Shivayoge. Ona je toliko jednostavna da nema potrebe za Pranayamom. Kad um postane potpuno zaokupljen, disanje se automatski usporava i postaje duboko i ujednačeno. Konačno, Yogi je u stanju zaustaviti disanje. I to se dešava. Važno je to da vaša vježba mora biti intenzivna, to je sve. Što je um zainteresiraniji kroz koncentraciju na Bindu, disanje se automatski usporava i postaje duboko i ritmično.

10

Kad je vaš um zaokupljen, kad se spoje Linga i um, tada se disanje automatski zaustavlja i ulazimo u Samadhi, trans. I to je moguće. Disanje ne smije biti ubrzano. Kad trčite, broj udisaja doseže brojku od 60 - 64 u minuti. Brzo disanje nije dozvoljeno. Ako baš želite, možete brzo hodati, ali nemojte trčati. Usta moraju biti zatvorena, disanje normalno. Smanjivanjem broja udaha na 10 u minuti, nećete se uzbuđivati, nećete biti razdražljivi. Ima ljudi čije je ponašanje vrlo razdražljivo. Ljute se na svakoga i zbog najmanje sitnice. Smanji li se broj udisaja na 5 u minuti, mozak postaje tako bistar da ste u stanju riješiti svaki problem, možete napisati odlične članke, a nove se ideje rađaju u vašoj glavi. Pođe li vam za rukom da broj udisaja smanjite na 3 u minuti, tada iznutra počne izvirati nadahnuće i vi postajete nadahnuti. Tada možete čitati prošlost, sadašnjost i budućnost. I konačno, broj udisaja moguće je svesti na nulu (Shunya). Kad se disanje potpuno zaustavi, Yogi je ušao u Samadhi. To možete i vi! U trenutku kad ulazite u Samadhi, disanje je potpuno zaustavljeno. Ne samo što je disanje zaustavljeno. Zaustavljena će biti i cirkulacija krvi. Sve su to obilježja Samadhia. Engleski pjesnik po imenu Wordsworth često je uživao u tom transu. On je dao prelijepi opis što je to trans - on ga je iskusio. Često je imao običaj ulaziti u Samadhi, pa je to svoje iskustvo i opisao:

"Samadhi je raspoloženje, blaženo raspoloženjeU kojem nestaje mučna težina ovog nerazumljivog svijetaBlaženo, smireno raspoloženje u kojem nasOsjećaji nježno vode naprijedSve dok se dah ovog tjelesnog okviraPa i kretanje ljudske krvi gotovo ne zaustavi.U tijelu smo zaspaliI živuća duša postali!"

To je točan opis transa ili Samadhia. Vaš je život prepun briga. U Samadhiu vi zaboravljate na sve. Tamo ne postoje brige i nema boli. To je blaženo raspoloženje prepuno mira! Mira koji nadilazi svako poimanje. Samadhi je blaženo raspoloženje u kojem nestaju sve brige i sve nedaće ovog nerazumljivog svijeta. Zaboravljate na sve. Samadhi je blaženo, smireno (Shanta) raspoloženje u kojem nas naši osjećaji - ljubav, očekivanje, težnje, emocije - nježno vode naprijed. Vi gajite ljubav prema Bogu. Dakle, vaša ljubav, vaša težnja, sve te plemenite kvalitete, nježno vas vode naprijed. Wordsworth spominje "osjećaje". To su osjećaji prema Bogu, to je ljubav prema Bogu, težnja ka Bogu. Osjećaji duhovne prirode, iz duhovnog života, vode vas uvis, u Samadhi. Ti se osjećaji postupno uspinju i nastanjuju u mozgu. Disanje može biti svrstano u četiri grupe:

1) Visoko disanje2) Srednje disanje3) Nisko disanje4) Yogijsko disanje 1) Visoko disanje poznato je i kao disanje u predjelu ključne kosti. Kod te vrste disanja, samo se gornji dio prsnog koša puni zrakom. 2) Srednje disanje poznato je kao prsno disanje pri kojem se samo srednji dio prsnog koša puni zrakom. 3) Nisko disanje poznato je kao ošitno disanje pri kojem se samo niži dio prsnog koša puni zrakom. Nijedno od ova tri disanja, kakvim svakodnevno dišemo, ne mogu oba plućna krila ispuniti zrakom od baze do vrha. 4) Yogijsko disanje je ono u kojem su oba plućna krila, od baze pa sve do vrha, potpuno ispunjena zrakom.

Darshan

Swamiji odgovara na neka naša pitanja:

11

Pitanje: Zašto su egipatski svećenici imali običaj okruživati se nizom mačaka? Swamiji: Oni bi oko sebe formirali krug mačaka, a zatim bi sjeli unutar tog kruga. Započinjali bi s meditacijom. Uzeli bi stolicu, posebnu vrstu stolice i sjeli na nju. Zatim bi izvodili DHARANU, Trataku. DHARANA i DHYANA znače koncentraciju uma na određeni objekt. U Dharani je taj objekt vanjski. Dharana se izvodi otvorenih očiju. Koncentracija je zajednička za obje - Dharanu i Dhyanu. U Dharani se to naziva Trataka. Znači, oni bi gledali u neki objekt. To je mogla biti slika Boga, Sveca ili bi meditirali na rano izlazeće sunce, na sliku svog Gurua. Otkrili su da mačka u sebi sadrži mnogo energije. Mnogi ljudi spavaju sa svojom mačkom. Oni su imali običaj meditirati na bilo koju chakru, sliku i sl. Stvar je u tome da Dharanu treba izvoditi otvorenih očiju, a Dhyanu zatvorenih. Pitanje: Zašto neki ljudi hrču dok spavaju? Swamiji: Uzrok tome je nedostak u građi tijela. Ne hrču svi ljudi - uzrok leži u konstituciji tijela. Konstituciju tijela sačinjavaju tri elementa: VATA, PITHA, KAPHA. To je u skladu s Ayurvedom. Nazivamo ih tjelesnim sokovima. Ako prevladava sok koji stvara žuč, dolazi do stvaranja zvuka.

VATA je pretežito ZRAKPITHA je pretežito VATRAKAPHA je pretežito VODA

U skladu s Ayurvedom, ne alopatijom, ako se ta tri nalaze u ravnoteži (ispravnoj proporciji), neće doći do bolesti. Ako se poremeti njihova ravnoteža, ako počne prevladavati jedan od njih, čovjek započinje patiti od žuči, kašlja, prehlade ili pak od vjetrova.

Darshan II

Pitanje: Koja je razlika između AVATARA i ADEPTA?

12

Swamiji: Izraz AVATAR dolazi od glagola AVATRU - silaziti, spustiti se. AVATARA znači silazak Božanskog. Postavlja se pitanje - može li se Božansko u cijelosti spustiti u ljudsko biće? Ne, Božansko je nepregledno. Ono je Beskonačno. U ljudsko biće može se spustiti tek dio te snage. Takvog čovjeka nazivamo Božanskim čovjekom. Božansko je sveprožimajuće, sveprisutno, beskonačno. Čovjek u kojeg se spustio dio te snage naziva se VIBHUTI PURUSHA, tj. MAHATMA (Velika Duša). ADEPT je veliki čovjek jer se Božanska snaga u velikoj mjeri spustila u njega. Silazak Božanskog je prva, bitna stvar. Ako se Božansko u većoj mjeri spusti u ljudsko biće, takav se čovjek naziva ADEPT. Čak i među Adeptima postoje gradacije. Nisu svi dosegli vrhunac. Neki od njih su to postigli. Ipak, čak i među Adeptima postoje gradacije. To znači da se kod nekih Božansko spustilo u manjoj mjeri, a kod nekih u većoj. Mjera u kojoj se Božansko spušta može biti manja ili veća, pa sve ovisi o tome. Dijelovi te snage spuštaju se, to je točno. Silazak znači AVATARA, silazak Božanskog u ljudsko biće. Oni kod kojih je ta snaga prisutna u većoj mjeri, zovu se Adepti. Mi ih zovemo SIDDHA PURUSHE. Siddha Purusha znači savršen u smislu što se Božansko spustilo u njegovo tijelo i učinilo ga besmrtnim. Takvi su ljudi malobrojni i rijetki, doista rijetki. Čak i među Siddhama mali je broj Adepata koji su svoje tijelo učinili besmrtnim. Božansko se spušta u tijelo koje će postati besmrtno. No, to nije moguće kod svakoga. Pitanje: Je li Isus Krist bio Adept? Swamiji: O da, o da! Velika Duša. On se žrtvovao. On je Kralj Mira. Jednom je došao u Indiju. Isus Krist je bio u Indiji. Prvo je otišao u Jaganathpuri. Ondje je živio s Brahminima, no kad je shvatio da su suviše ortodoksni, otišao je od njih. Stigavši u Varanasi, nekoliko je godina živio tamo u društvu velikih Yogija i učio Yogu. Kad je postao savršen, vratio se u svoju zemlju i počeo izvoditi čuda. Postoji i druga verzija ruskog autora koji kaže da je Krist iz grada Jaganathpuri otišao u Tibet. Dakle, ono što je on učio bilo je protivno židovskoj vjeri. On je bio Židov, rođen u židovskoj obitelji. Čuda koja je stvarao bila su rezultat toga što je učio Yogu, a kršćanstvo je uslijedilo nakon što je otpočeo sa svojom filozofijom. Krist je rekao: "JA I MOJ OTAC SMO JEDNO". Židovi to nisu mogli odobriti. Krist kaže: "Ja i Moj Otac smo jedno. Ja nisam samo Sin svog Oca, Ja i Moj Otac smo jedno." Čuvši to, Židovi su se razbijesnili, proglasili to bogohulnim i okrenuli se protiv Njega. Yoga uči da je duša jedno s Bogom. YOGA JE HARMONIJA. Harmonija između čega? Harmonija između pojedinačne duše i Univerzalne duše. Ostvarenje harmonije između pojedinačne i Univerzalne duše poznato je pod nazivom Yoga. U tom se smislu pojedinačna duša nimalo ne razlikuje od Univerzalne duše. "Ja i Moj Otac smo jedno." Nazovemo li Univerzalnu dušu Bogom, a pojedinačnu Sinom, tada će to značiti da smo "Ja i Moj Otac jedno - to je bit Yoge. Pitanje: Kako je Krist bio začet? Swamiji: Dakako, Krist je rođen od roditelja. U to nema nikakve sumnje. No, On je u potpunosti bio svjestan da je On Božanska osoba. U Indiji su, vama je to već poznato, Sharane ili Sveci (Basava, Chennabasavanna) također bili rođeni od roditelja, ali su bili potpuno svjesni da su Božanska bića. Ponekad ljudi kažu: "Ne, on nije rođen od roditelja. On je sam po sebi Božanski." To je pogrešno. Svatko se rađa kroz roditelje, čak i Adept, čak i Krist, čak i Krishna, čak i Rama. No, stvar je u tome da su svi oni bili rođeni u punoj svjesnosti da su Božanska bića. To je važno zapamtiti. Pitanje: Kako kontrolirati um i zaustaviti tijek misli? Swamiji: To je vrlo jednostavno - kroz Shivayogu. Oni koji vježbaju Shivayogu, njihov um automatski postaje smiren, sabran i uravnotežen. To je stoga što dah slijedi um. Kad se um usredotoči na gledanje u Bindu, tada se i disanje automatski usporava. Dah slijedi um. To je jednostavna istina. Pitanje: Kako zaustaviti negativne misli? Swamiji: Kad god se u umu pojave negativne misli, prvo ih pokušajte odstraniti. Najprije ih morate odbaciti. Odbacivanje, težnja, predaja. Najprije - odbacite negativne misli. U vrijeme kad um luta, kad je nemiran, on je ispunjen lošim i beskorisnim mislima. Nastojte odbaciti takve misli. U umu se pojavljuju nepoželjne misli. Prvi korak jest - odbacite ih! Zatim slijedi težnja. Vi težite tome da posjedujete

13

ljubav Boga. Imajte vjeru u Boga, imajte vjeru u Shivayogu. Treće - predaja. Predaja ne znači predaju bogatstva. Predajte svoj um i srce Bogu. Predajte sebe Bogu, posvetite svoj um Bogu. Akka Mahadevi je rekla: "O, Bože, nemam Ti što dati, osim svog uma. Njega Ti predajem." Gospodin ne želi vaše bogatstvo.

Priča o potresu u Indiji o Panio prani

14

Astronomi i proricatelji budućnosti jasno su nagovijestili potres u moru, koji je trebao izazvati pojavu velikih valova. Svi su izgledi bili da će polovica Bombaya nestati pod valovima. Nitko ne može zaustaviti tako ogromne valove. Mi smo doveli jednog mladića, Brahmachari-a, da sjedne u Anushtanu. Došao je u Tapovan i ja sam mu dao tri Mantre. Jednu je trebalo ponavljati rano ujutro, drugu u podne, a treću navečer. Uvjet je bio taj da se Brahmachari mora hraniti isključivo čistom vodom i medom, te šećerom i mlijekom. Prva tri dana bilo mu je dozvoljeno spavati samo dva sata. Zadnju noć, sa subote na nedjelju, nije smio uopće spavati. U subotu, točno u 02.00 sati, dogodio se potres, ali u moru u Rusiji. Potres je, dakle, bio premješten. Mi smo to postigli snagom Mantre. Vidite li kolika je snaga sadržana u Mantri. U Laturu smo za Anushtanu pripremali drugog Brahmachari-a. On je u Anushtani sjedio 21 dan. Cijeli je Latur bio spašen. Potres je prirodna nesreća. No, ja bih rekao da postoji Božanska snaga koja je iznad snage Prirode. Potresi, vulkanske erupcije - sve su to nesreće koje može prouzročiti Priroda. Dakako, Priroda je silna, moćna, mi to priznajemo. Ipak, snažnija od Prirode je Milost Boga. Na to se oslanjamo. Stvar je u tome da čovjek mora biti poduhovljena i ostvarena osoba. Potreban je i postojan karakter. Pitanje: Swamiji, mislite li da bismo i mi mogli pronaći Brahmachari-a koji bi provodio Anushtanu za Hrvatsku i Bosnu? Swamiji: O, da. To je moguće. Ja mu mogu dati Mantru. Hrvatska je u redu, ona će doživjeti procvat. Mi možemo pospješiti njen prosperitet. To je moguće. Teškoća je u tome da je potrebno pronaći istinskog Brahmachari-a. On mora biti iskren i posjedovati tri kvalitete:

1) On mora biti strogi vegetarijanac.2) On mora posjedovati apsolutnu vjeru u Boga.3) On mora biti Brahmachari.

Pitanje: U Zagrebu živi čovjek koji vježba Shivayogu već dvije godine i ne izlazi iz svoje sobe. Majka mu donosi jelo u sobu. Mislite li da bi takav čovjek bio podoban sjediti u Anushtani za Hrvatsku i Bosnu?

Swamiji: O, da. To je moguće.

Pitanje: Ako taj čovjek pristane provesti Anushtanu, biste li mu poslali svoju Mantru?

Swamiji: Želio bih ga prvo osobno vidjeti. Ja ga moram provjeriti. Odluku ne mogu donijeti tako dugo dok ga ne vidim. Je li on oženjen ili neoženjen?

Odgovor: Neoženjen.

Swamiji: Tada je to u redu. On bi morao doći ovamo. Ja bih ga morao vidjeti. Ja mogu vidjeti koliko je daleko dospio, koliko je u stanju nastaviti s ovime. Pitajte ga, no zadatak je vrlo ozbiljan. Obična Anushtana neće pomoći. Prvo što je potrebno jest nadahnuće. Za Anushtanu Mantre se pročišćavaju. To pod kontrolom drži zle sile, bez obzira radi li se o ratu, vulkanu ili potresu.

Pitanje: Kako čovjek može postati Brahmachari? Što treba učiniti kako bi se pročistio?

Swamiji: On ne smije imati spolne odnose. Nadalje, mora se pravilno hraniti, što znači da mu je dozvoljena isključivo vegetarijanska prehrana. On, nadasve, mora posjedovati nepokolebljivu vjeru u Boga.

O prani

15

U stvarnosti Prana je jedna. Prana je vitalna energija. Njeno sanskrtsko ime je MUKHYA PRANA ili MAHA PRANA. Mukhya je primarna, vitalna energija. Mahaprana je velika, vitalna energija. Nazovite je kakvim god imenom želite, Prana je jedna. Mukhya Prana je jedinstvena, no ona se dijeli na pet Prana koje se međusobno razlikuju u skladu s njihovim mjestom i funkcijom u tijelu. U tijelu postoji pet Prana: Prana, Apana, Samana, Udana i Vyana. To su njihovi nazivi i pravilan redoslijed. Mjesto Prane u tijelu je srce, a njena je funkcija apsorbirbiranje kisika iz atmosfere. Mjesto Apane je u anusu. Njena funkcija je pražnjenje crijeva i mokraćnog mjehura. Samana se nalazi u pupku, a funkcija joj je asimilacija hrane. Ako Samana Prana ne funkcionira pravilno, čovjek pati od loše probave. Ponekad ga muče i vjetrovi. U tu svrhu mi dajemo UNO voćnu sol. Sol se ekstrahira iz voća i daje se kod problema s vjetrovima i loše probave. U hitnim slučajevima, kad nastanu neugodne smetnje i problemi s kiselinom, vjetrovima, lošom probavom, uzmite tu voćnu sol. Slijedeća je Udana Prana. Njeno mjesto je u grlu, a funkcija joj je izražavanje. To znači da morate biti sposobni izraziti svoje misli. Ja vam sada pričam, vi ste sve razumjeli, ali ja tražim od vas da se izrazite. Ponekad i u nekim slučajevima, što se dešava? Vaše izražavanje je nejasno. Ne razumijete pravilno ono što sam vam rekao i ako zatražim od vas da se izrazite, vi niste u stanju to učiniti. Koji je tome razlog? Razlog je taj što Udana Prana ne funkcionira pravilno. Ako Udana Prana ne funkcionira pravilno, vaš glas postaje hrapav, a ponekad se čak desi da čovjek ne može progutati ono što žvače, već guta hranu uz velike teškoće. To se također dešava zbog Udana Prane. Posljednja je Vyana Prana. Ona prožima cijelo tijelo. O pravilnoj funkciji Vyana Prane ovisi pravilna cirkulacija krvi u tijelu. To je vrlo važno. Ako Vyana Prana ne funkcionira pravilno, u krvi će se pojaviti ugrušci. Cirkulacija krvi je važna jer ona održava cijelo tijelo. Ponekad se cirkulacija na mjestima zaustavlja i tu i tamo se pojavljuju ugrušci. Jednom riječju, njena je funkcija koordinacija. Ako Vyana Prana ne funkcionira dobro, živci, tkiva, pa čak i žlijezde gube sposobnost koordinacije. Molim, pridržavajte se savjeta kojeg je dao Shri Swamiji: Pranayamu NIKAD nemojte izvoditi na otvorenom zraku jer to može izazvati velike probleme. Pranayamu treba izvoditi u dobro provjetrenoj prostoriji veličine barem 2,5 X 2,5 m2. Zrak mora cirkulirati. Ako Pranayamu izvodite na otvorenom, nalet vjetra može zaustaviti znojenje. Kad radite Pranayamu, vi se znojite. Znoj treba utrljati u tijelo, a ne ga brisati.

Eterično tijelo

16

Suvremena je znanost otkrila PRANAMAYAKOSHU ili PRANIČNO TIJELO. Yoga ga je otkrila daleko ranije. Suvremena je znanost otkrila elektrostrukturu. U biljnom svijetu elektrostrukturu je otkrio indijski znanstvenik dr. Jagadish Chandra Bose. Elektrostrukturu u životinjskom tijelu otkrio je dr. Arsonpal iz Pariza. Moskovski prof. Czizivyeski otkrio je elektrostrukturu kod čovjeka. Naravno, sve su to tek nedavna istraživanja. Yoga je s tim stvarima upoznata već tisućama godina jer je tradicija Yoge vrlo stara. Yoga je doživjela procvat u kalkolitičkom razdoblju, a to znači prije više od 5000 godina. Elektrostruktura je još poznata i kao ETERIČNO TIJELO ili ponekad FUNKCIONALNO TIJELO. Danas ću govoriti o eteričnom tijelu. Ono je vrlo važno. Oko fizičkog tijela svakog ljudskog bića nalazi se eterično tijelo čiji je suvremeni naziv elektrostruktura. Po svojoj prirodi eterično je tijelo električno. Budući da je električno, Yoga ga opisuje blještavim poput munje. Eterično tijelo odašilje silnice - pozitivne i negativne, kratke i duge vibracije. Pojava tih vibracija izvan fizičkog tijela poznata je kao AURA. Aura ovisi o eteričnom tijelu. Aura pojedinca može biti jaka ili slaba. To sve ovisi o eteričnom tijelu. Pojava vibracija koje emitira eterično tijelo poznata je kao aura. Aura obavija fizičko tijelo. Aura se sastoji od različitih boja. Vidovit čovjek može pročitati auru i od kojih se boja pretežito sastoji. Pretpostavimo da je vaša aura purpurne boje. To znači da u sebi nosite višak energije. Kasnije ćemo govoriti o bojama. Istina je ta da aura obavija fizičko tijelo ljudskog bića. Snaga ili jačina aure ovisi o eteričnom tijelu. Eterično tijelo je polje energije koje održava svaki atom i stanicu ljudskog tijela. Zato je eterično tijelo poznato kao ARHETIPSKO TIJELO na kojem se temelji fizičko tijelo. Tri su glavne funkcije eteričnog tijela:

1) Ono djeluje kao primatelj energije2) Ono djeluje kao asimilator energije3) Ono djeluje kao prenositelj energije

Primanje, asimilacija i prijenos tri su glavne funkcije eteričnog tijela. Nakon što energija prođe chakrama, ona djeluje na živčani sustav u tijelu. Živčani sustav stimulira endokrine žlijezde koje izlučuju hormone. Hormoni odlaze u krv i određuju prirodu i karakter čovjeka. Molim vas, zapamtite da chakre postoje u eteričnom tijelu, a ne u fizičkom tijelu. Naravno, chakre postoje. One odgovaraju sustavu od sedam žlijezda u tijelu. Chakre su ENERGETSKI CENTRI ili ŽARIŠNE TOČKE u eteričnom tijelu. Postoji sedam chakra: Muladhara, Swadisthana, Manipuraka, Anahata, Vishuddhi, Agneya, Sahasrara. Njima nasuprot nalazi se sedam žlijezda u fizičkom tijelu. 

MULADHARA SPOLNE ŽLIJEZDE

SWADISTHANA NADBUBREŽNE ŽLIJEZDE

MANIPURAKA GUŠTERAČA

ANAHATA TIMUSNA ŽLIJEZDA

VISHUDDHI TIROIDNA I PARATIROIDNE ŽLIJEZDE

AGNEYA (ili Bhrumadhya) PITUITARNA ŽLIJEZDA

SAHASRARA PINEALNA ŽLIJEZDA

Nedavno je Yoga doživjela preporod. Iako je njena tradicija vrlo stara, ona je sada ponovo oživljena. Ljudi širom svijeta pokazuju interes za Yogu. Došlo je, dakle, do

17

preporoda ili ponovnog rođenja Yoge tijekom posljednja 3-4 desetljeća. Taj je preporod uzeo tri glavna smjera:

1) Uspostavljen je odnos između Yoge i Vedante.2) Yoga i blagodat koja iz nje proistječe šire se kako u Indiji, tako i u inozemstvu.3) Yoga se primjenjuje kao preventivna i ljekovita terapija za bolesti tijela i uma.

To nas dovodi do problema u odnosu koji vlada između Yoge i medicinske znanosti. Yoga se u današnje vrijeme u velikoj mjeri primjenjuje kao preventivna i ljekovita terapija. Cilj Yoge i medicinske znanosti jest taj da se postigne optimalno zdravstveno stanje i duševni mir uz pomoć preventivnih, ljekovitih i formativnih mjera. Liječnici često ističu da je bolje spriječiti nego liječiti. I Yoga se slaže s time i kaže: "Istina je, uvijek je bolje spriječiti nego liječiti." Za razliku od medicinske znanosti, Yoga veći naglasak stavlja na formativne zdravstvene mjere. Sve ove tri vrste mjera ostvarive su kroz praksu Asana i Pranayame. To je razlog zašto se Asanama i Pranayami pridaje toliki značaj. To je zato što Yoga naglasak stavlja na formativne, preventivne i ljekovite mjere. Znanstvena svjedočenja, proizašla iz pokusa vršenih kako u Indiji, tako i u inozemstvu, pokazala su da su Yogijske Kriye (Asane, Pranayama) zaslužne za poboljšanje funkcioniranja različitih sustava u tijelu. U ljudskom tijelu postoje različiti sustavi - živčani, cirkulacijski, disajni, krvožilni, probavni. Yogijske Kriye ili Yogijske vježbe vrše utjecaj na različite sustave u ljudskom tijelu. Normalno homeo-stanje tijela uspješnije se održava Yogijskim vježbama negoli lijekovima. Nemojte, dakle, postati ovisnici o lijekovima. U hitnim slučajevima možete uzeti lijek, no što se dešava, pacijent postupno postaje ovisnik, a to nije dobro. Yogijskim vježbama možete postupno unaprijediti rad svih sustava u tijelu. Možete raditi određene Asane, malo Pranayame, a zatim meditirajte. Sve to zovemo Yogijskim Kriyama ili Yogijskim vježbama. One svoj utjecaj vrše na sve sustave u tijelu.

Pitanje: Tijekom Skupa Yoge održanog u Tapovanu 1990. godine, jedan od naših praktikanata je doživio prelijepo iskustvo. Vidio vas je na pozornici obavijenog ogromnom svjetlećom Lingom. Kakva je to bila aura?

Swamiji: Da, to je aura, Božanska Aura. To znači da sam dugo vremena vježbao Shivayogu i imao iskustva. Rezultat toga odrazio se na oblik aure koja obavija moje tijelo. No, potrebno je osjetljivo oko, vidovito oko. Samo vidoviti je mogu vidjeti, ne svi. To je istina. Moguće je to i vama, ako dugo vremena vježbate Shivayogu.

Pitanje: Kad čovjek umre, što se dešava s njegovim eteričnim tijelom?

Swamiji: Duša nikada ne umire, jer duša je besmrtna. Naravno, duša napušta tijelo. Oko ovog tijela nalazi se eterično tijelo. Kad fizičko tijelo umre, eterično tijelo, koje ga obavija, zadržava se 10 dana. Zato se u Indiji poštuje običaj održavanja stanovitih obreda koji traju upravo 10 dana. Kad se radi o običnom ljudskom biću, eterično se tijelo nakon 10 dana raspline i odlazi u astralno tijelo. Duša luta neko vrijeme, a onda odlazi u slijedeći život. To je eshatologija - eshatologija je nauka koja se bavi životom poslije smrti. Duša neko vrijeme luta amo tamo, pokušavajući pronaći roditelje kroz koje će se ponovo roditi. I tada se rađa. U nekim izuzetnim slučajevima, eterično se tijelo zadržava. Vidite, veliki Adepti žive u eteričnom tijelu i oni se mogu materijalizirati i dematerijalizirati u svom fizičkom tijelu. Veliki Adepti žive u Gnana Ganja Ashramu. Ako ih se prisjetite, ako o njima meditirate, oni se pojavljuju pred vama. Kako? Oni materijaliziraju svoje tijelo. Oni učine da se njihovo fizičko tijelo pojavi pred vama i zatim razgovaraju sa vama. Potom nestaju i nastavljaju prebivati u svom eteričnom tijelu. Allam Prabhu, veliki virashaivistički mistik, živi u svom eteričnom tijelu. On ga koristi i kao fizičko tijelo, ali ako ga pokušate dotaknuti, nećete uspjeti. Karakteristična razlika između ova dva tijela je ta da fizičko tijelo baca sjenu i za sobom ostavlja tragove pri hodu. Allam Prabhu, iako se nalazi u svom fizičkom tijelu, on nikada ne baca sjenu, niti za sobom ostavlja

18

tragove. On je u svom eteričnom tijelu. Ono je poznato kao VYOMA KAYA. Ovo ovdje je PARTHIVA, fizičko tijelo - PARTHIVA SHARIRA (od Prthvi dolazi Parthiva). Vyoma Kaya je eterično tijelo. Pitanje: Je li nam dozvoljeno pozvati Adepta za vrijeme meditacije?

Swamiji: Da, moguće je i sasvim jednostavno. No, vaša meditacija mora biti koncentrirana. Um ne smije biti nemiran, on mora biti smiren. Vaša meditacija mora biti postojana. Postoji uvjet - želite li vidjeti nekog Adepta, ili ga pozvati, nastojte meditirati i on će se pojaviti. Adepti su poznati kao NEVIDLJIVI POMAGAČI. Ponekad se oni ne pojavljuju pred vama, već stoje iza vas i pomažu vam. Vi ste Sadhake, vi koračate duhovnom stazom. Ako vam je potrebna pomoć Adepata, meditirajte o njima i oni će doći. Ponekad postaju vidljivi, ponekad ostaju nevidljivi. Čak i kad su nevidljivi, oni vam pomažu. Oni pridonose vašem duhovnom napretku. Ukoliko se pojave prepreke, ukoliko se pojave prilike koje nisu za vas korisne, oni će ih nastojati ukloniti. Oni vam pomažu čak i ako su nevidljivi. Nada, Bindu, Kala - kroz to troje oni se pojavljuju. Nada znači zvuk. Ponekad vi čujete vrlo nježne zvukove. Oni se pojavljuju kroz zvuk. Bindu - vi vidite Bindu u Ishtalingi. Oni se pojavljuju i u obliku svjetlosti. Zatim, Kala - to nije ništa drugo nego njihovo fizičko tijelo koje, ustvari, nije fizičko, već eterično. Oni se katkad pojavljuju pred vama. Pojavljuju se pred vama u svom eteričnom tijelu, Vyomakaya.

Pitanje: Kako Yogi održava to svoje eterično tijelo i koliko će se eterično tijelo zadržati?

Swamiji: To sve zavisi o sposobnosti Adepta. U Gnana Ganja Ashramu žive Adepti koji u svom fizičkom tijelu žive od 600 do 1500 godina. Oni su svoje fizičko tijelo učinili besmrtnim. Duša je već besmrtna, no oni kažu: "Pokušajte i ovo fizičko tijelo učiniti besmrtnim!" Kako ćemo mi to postići? Shri Aurobindo je i sam priznao da je moguće ovo fizičko tijelo učiniti besmrtnim. On kaže: "Izvježbajte prvo volju, kroz volju, izvježbajte Jnanam, kroz Jnanam pročistite Chittu, kontrolirajte Pranu i umirite Manas. Kroz sve ove instrumente učinite tijelo besmrtnim. Vedanta započinje s Buddhi-em, Tantra započinje sa Shakti."

O chakrama

19

Svaka chakra ima svoju boju, a boje slijede uzorak duge. Dugine boje poznate su kao VIBGYOR. To znači da se duga sastoji od sedam boja: violet (ljubičasta), indigo, green (zelena), yellow (žuta), orange (narančasta) i red (crvena). Zajednički, skraćeni naziv za svih sedam boja je VIBGYOR. Muladhara chakra je crvene boje, Swadisthana narančaste, Manipuraka žute, Anahata zelene, a Vishuddhi chakra plave boje. Chakra koja je smještena u središtu Bhrumadhye je indigo boje, dok je Sahasrara ljubičasta. Duga je najznačajniji simbol svijeta jer predstavlja cijeli Univerzum. U Bibliji je Krist rekao: "Ja postavih dugu na oblak jer ona je dokaz o sporazumu između Boga i Zemlje." Zato je duga, koju tako često viđate na oblacima, toliko važna. Ona je značajna u smislu što predstavlja cijeli Univerzum. Sada se postavlja pitanje: zašto se duga sastoji od sedam boja, sedam kozmičkih boja ili sedam zraka? Zašto govorimo o sedam boja ili sedam zraka kad postoji bezbroj zraka u Univerzumu? Poznata vam je ultraljubičasta i infracrvena boja. Običnim okom vidimo samo sedam boja. Vidimo ih kao spektar. No, postoji bezbroj boja. Vidljive boje nalaze se između ljubičaste i crvene. Iznad ljubičaste, nalazi se ultraljubičasta. Infracrvena se nalazi ispod crvene. Znanost je ustvrdila da postoje bezbrojne zrake koje sačinjavaju tijelo Božje, no izdvojeno ih je samo sedam. Budući da je vidljivo samo sedam boja, one su ponekad poznate kao opipljive boje (opipljivo-neopipljivo, vidljivo-nevidljivo). I ne samo to. Tih sedam boja predstavlja matricu sedam planeta. Kao što svaka chakra ima svoju boju, tako svaka ima određeni broj latica.

U Muladhari se nalaze 4 laticeU Swadisthani se nalazi 6 laticaU Manipuraki se nalazi 10 laticaU Anahati se nalazi 12 laticaU Vishuddhi se nalazi 16 latica U Bhrumadhyi se nalaze 2 latice. 2 znači 48 na jednoj strani i 48 na drugoj, odnosno, sve ukupno 96. Mi vidimo samo dvije latice, no u stvarnosti 48 plus 48 daje 96. Zatim, kad dođemo do Sahasrare, broj latica se penje na 960. U Sahasrari se nalazi jedna chakra koja sadrži 12 latica. Dakle, 960 plus 12 jednako je 972. To je poznato kao Sahasrara - oko 1000 latica. U središtu Sahasrare nalazi se 12 latica. Njihova je boja ljubičasta. Koje je značenje latica? Latice nisu ništa drugo negoli VIBRACIJE! Najniža chakra je Adhara. Ona ima samo četiri latice, a to znači samo četiri vibracije. Ona je vrlo spora. Swadisthana broji šest latica i šest vibracija. Manipuraka chakra 10 latica, 10 vibracija. Anahata 12, Vishuddhi 16, Agneya 96. Sahasrara vibrira vrtoglavom brzinom. Točan broj latica u Sahasrari je 972, a isto je toliki broj vibracija. Ovaj broj zaokružujemo na 1000. To znači da ona ima vrlo veliki broj vibracija. Zato Yoga kaže da je pinealna žlijezda sjedište kozmičke misli. Jednako tako, postoji i organ misli jer čovjek je misaono biće. Čovjek je racionalno biće. Misli imaju veliku snagu, ali samo onda kad su jednousmjerene, definirane i postojane one postaju moćne. Pinealna žlijezda je organ misli. Sada je pinealna žlijezda usporena, a naše su misli lutajuće, nedefinirane i bez snage. Kad kroz Shivayogu, kroz intenzivnu praksu, pinealna žlijezda započne vibrirati, ona oslobađa svjetlost. Vi tu svjetlost možete vidjeti. Još jedna stvar - kad pinealna žlijezda počne vrtoglavo vibrirati, što se dešava? Snaga misli diže se na n-tu potenciju. Tada počinje funkcionirati kozmička inteligencija. To je moguće kroz Shivayogu.

TABELA CHAKRI

Svaka chakra ima svoju boju i latice. Latica označava vibraciju. Svaka chakra ima svoj planet. Sam po sebi, planet je vladajuće Božanstvo. U nekim yogijskim knjigama, chakrama su dati simboli, no oni su imaginarni. Prava kozmička istina je ta da svaka chakra ima svoj planet kao svoje vladajuće Božanstvo. Najprije dolazi Sunce, zatim Mjesec, Mars, Merkur, Jupiter, Venera, Saturn, odnosno, na sanskrtu Surya, Chandra, Mangala, Budha, Guru, Shukra, Sheni. Svaka chakra ima i svoj miris, to je točno. Postoji sedam vrsta cvjetova u povezanosti sa chakrama, no teško je imenovati cvijet i miris jer postoje tolike razlike.

20

CHAKRA BOJA BROJ LATICA PLANET SANSKRT

Muladhara crvena 4 Sunce Surya

Swadisthana narančasta 6 Mjesec Chandra

Manipuraka žuta 10 Mars Mangala

Anahata zelena 12 Merkur Budha

Vishuddhi plava 16 Jupiter Guru

Agneya indigo 2x48=96 Venera Shukra

Sahasrara ljubičasta 96x10=960+12=972 Saturn Sheni

Mogu postojati i ostali simboli (Ganapati, Lav, Zmija), no oni su svi imaginarni. Ovo je univerzalno. Planete su univerzalne. U prvoj, Muladhara chakri, vladajuće Božanstvo je Sunce, boja mu je crvena. Kaže se da Surya ili Sunce nije ništa drugo nego koncentrat crvene boje. U skladu s Yoga Shastrom, Surya nije ništa drugo nego koncentrat crvene boje. Druga po redu je Swadisthana, a njeno vladajuće Božanstvo je Mjesec. Mjesec je koncentrat narančaste boje. Treća je Manipuraka chakra, vladajuće Božanstvo je Mars, koncentrat žute boje. Vladajuće Božanstvo u Anahati je Budha, koncentrat zelene boje. Vladajuće Božanstvo Vishuddhi chakre je Guru, koncentrat plave boje. Vladajuće Božanstvo Agneya chakre je Venera (Shukra), koncentrat indigo boje. Vladajuće Božanstvo Sahasrara chakre je planet Saturn (Sheni), koncentrat ljubičaste boje.

Pitanje: Ponekad, za vrijeme prakse, moguće je osjetiti razne mirise.

Swamiji: To je sasvim točno. Ponekad osjećate miris lotosovog cvijeta, ponekad miris jasmina, ponekad miris ruže, a ponekad miris nevena. Sve su to različiti cvjetovi, a svaki cvijet posjeduje svoj vlastiti miris u kojem možete uživati. Jedna vrsta cvijeta raste u Tibetu. Babaji je imao običaj pokazivati ga na maramici. Imao je miris, ali to nije bio miris nekog određenog cvijeta. Babaji je rekao da je to cvijet koji raste u Tibetu, a ne u Indiji. Sve to ovisi o vježbi Shivayoge. Možete vidjeti boje, možete osjetiti miris, sve se to dešava.

Pitanje: Što znači kad za vrijeme vježbanja Shivayoge vidimo bijelu svjetlost? Swamiji: U srcu bijele boje prebiva svih sedam duginih boja. Kad zraka bijele boje prolazi kroz prizmu, ona se dijeli u sedam boja. Zato kažemo da u srcu bijele boje prebiva svih sedam duginih boja. Bijelo je čistoća. Kad se svih sedam boja okupi u jednoj, ona postaje bijela.

Pitanje: Što je sa crnom bojom?

Swamiji: Bijelo i crno - to su dvije glavne boje. Bijela se dijeli na sedam boja. Crna stoji nasuprot bijeloj. Bijela označava čistu svijest, ona predstavlja Vidya Shakti, najvišu duhovnu snagu. Crna boja stoji nasuprot bijeloj. Crno je Avidya, Maya (Maya je Avidya). Avidya stoji nasuprot znanju. Crno označava Avidyu, a bijelo Vidyu. Između dolazi sedam boja. Bijela je najviša, crna je najniža, a onih sedam boja se nalazi između.

21

Pitanje: Koje su chakre otvorene kod prosječnog čovjeka? Otvaraju li se sve chakre?

Swamiji: To je moguće postići vježbom. Naravno, svako ljudsko biće posjeduje chakre. Svako ljudsko tijelo sadrži eterično tijelo, a u eteričnom tijelu nalaze se chakre, no one su uspavane. Moramo ih aktivirati kroz praksu yoge. Ponekad, oni koji vježbaju Hathayogu, što oni rade - oni vježbaju Asane, Pranayamu, Bandhe, Mudre. Ako ne vježbate yogu, chakre nije moguće probuditi. U svakom ljudskom tijelu postoji pinealna žlijezda. I nju je potrebno aktivirati. Sve su chakre uspavane. Kako bismo ih aktivirali, potrebna je vježba.

ITD:::::::::::::::::::::::::::

VRSTE TIJELAPostoje tri glavna tijela: 1) FIZIČKO TIJELO - STHULA SHARIRA2) SUPTILNO TIJELO - SUKSHMA SHARIRA3) KAUZALNO TIJELO - KARAN SHARIRA Svako ljudsko biće posjeduje ova tri tijela. Treće, Kauzalno tijelo ili Karan Sharira ponekad nosi naziv tijelo-sjemenka. Da pogledamo kako su ta tri tijela međusobno povezana. Uzmimo, naprimjer, voće tamarind. Karakteristika ovog voća je ta da se ono također sastoji od tri tijela. Prvo, to voće posjeduje ljusku. Ljuska odgovara fizičkom tijelu. Zatim, postoji i mesnati dio voća. On odgovara suptilnom tijelu ili Sukshma Sharira. U sredini nalazi se sjemenka. Ta sjemenka odgovara kauzalnom tijelu. Ljuska, meso, sjemenka - tri su sastavna dijela voća tamarind. Vidite, dakle, na koji se način ta tijela međusobno odnose i kako odgovaraju ljusci, mesu i sjemenki voća. I. FIZIČKO TIJELO se sastoji od PET ELEMENATA: 1) ZEMLJA - PRTHVI2) VODA - AP3) VATRA - AGNI4) ZRAK - VAYU5) ETER - AKASH Fizičko se tijelo sastoji od SEDAM SASTOJAKA (SAPTA DHATU): 1) RASA - TJELESNI SOK2) RAKTA - KRV3) MAUNSA - MESO4) MEDHAS - MASNOĆA5) ASTHI - KOSTI6) MAJJA - KIČMENA MOŽDINA7) SHUKRA - SJEME ili SPERMA Kad pojedemo hranu, ona se prvo pretvara u tjelesni sok, tj. ona postaje Rasa. Potom prelazi u krv, a zatim u meso (Maunsa). Nakon toga se pretvara u Medhas (masnoću), (ugljikohidrat). Masnoća se pretvara u kičmenu moždinu - glavnu hranu za živce i tkiva. Na sanskrtu se to zove Majja. I naposljetku, kičmena moždina se

22

pretvara u sjeme ili spermu. Hrana koju jedemo pretvara se u sedam sastojaka, počev od Rase pa sve do sjemena. Postoji ŠEST STUPNJEVA (SHADBHAVA) FIZIČKOG TIJELA: 1) ASTI'2) JAYATE'3) VARDHATE'4) PARINAMATE'5) APAKSIYATE'6) VINASYATE' 1) ASTI znači postojanje. To je prvi stupanj tijela - ono postoji. Prije no što se dijete rodi, ono devet mjeseci živi u maternici majke. Vidite li kako je to prelijepo i znanstveno. Početak tijela nalazi se u maternici majke. Zato kažemo ASTI' - ono postoji! 2) JAYATE' - dijete se rađa iz maternice majke.3) VARDHATE' - ono počinje polagano rasti.4) PARINAMATE' - ono se mijenja. Tijelo se mijenja.5) APAKSIYATE' - ono počinje propadati6) VINASYATE' - tijelo umire.7) AJNANA ili AVIDYA = NEZNANJE Prvo postoji neznanje ili AJNANA. Zašto neznanje? Ne poznajete svoje JA. Vi samo znate da ste tijelo, ali ne znate da ste također i Sebstvo, Atman. Kad kažete "Ja", vi pritom mislite samo na tijelo ili um. Dakle, prvo je neznanje o Sebstvu ili Atmanu. Nismo u potpunosti svjesni Sebstva ili Atmana. Nismo u potpunosti svjesni vlastitog Atmana. Dakle, mi ne znamo. To neznanje naziva se AJNANA. 2) AVIVEKA ili NERAZLUČIVANJE, odsustvo razlučivanja. Tako dugo dok u vama vlada neznanje, vi ste AVIVEKI. Dakle, iz Ajnane se rađa AVIVEKA, nerazlučivanje, nemogućnost razlikovanja između Sebstva i ne-Sebstva, između dobra i zla. Iz AVIVEKE rađa se 3) AHAMKARA - EGOIZAM - osjećaj "JA" ili "MOJE". To nije Atman, to je AHAMKARA. Ljudi su općenito ponosni na svoju energiju, bogatstvo, znanje. Kadgod se susretnete s idejom ponosa, iz nje proizlazi Ahamkara. Vi to nazivate egoizmom. Iz AHAMKARE se rađa 4) RAGADWESHARAGA je VEZANOSTDWESHA je MRŽNJA ili drugim riječima, PRIVLAČNOST i ODBOJNOST. Privlače vas određene stvari, dok vas druge odbijaju. Mrzite ih. Ponekad se vežete uz stvari - to je RAGA, slijepa vezanost za određene stvari. Desi se da neke stvari mrzite. Sve to zajedno naziva se RAGADWESHA. Iz RAGADWESHE rađa se 5) KARMA KARMA se rađa iz sviđanja i nesviđanja. Iza vaših radnji, slijede reakcije. Vi činite određene stvari. To ostavlja otiske. Sveukupni zbroj otisaka je Karma. Karma se rađa iz privlačnosti i odbojnosti. Zašto? Zato što svaka akcija za sobom povlači reakciju. Akcija i reakcija su jednake, ali jedna drugoj suprotne. Iz KARME se rađa 6) TIJELO ili PONOVNO ROĐENJE Kažemo da tijelo postoji u skladu s Karmom. Sanskrtski izraz za tijelo je DEHA ili, ponekad, SHARIRA. Slijedeće je II. SUPTILNO TIJELO Suptilno je tijelo još poznato i kao Sukshma Sharira. U Sankhya filozofiji ono se naziva i LINGA SHARIRA. Umjesto Sukshma Sharira, oni ga još zovu i Linga Sharira. Taj je izraz vrlo važan. LINGA SHARIRA se sastoji od 18 principa ili kategorija:

23

- 5 JNANENDRIYA - 5 ORGANA ZNANJA- 5 KARMENDRIYA - 5 ORGANA AKCIJE- 5 PRANA- 3 - UM, INTELEKT, EGO III. KAUZALNO TIJELO ili KARAN SHARIRA je sjeme neznanja, Avidya ili Ajnana. Gdje počiva Ajnana? Gdje počiva neznanje o Sebstvu? U Karan Sharira. Ono je sjeme neznanja. To jedna strana. Potom, u kauzalnom tijelu, za vrijeme dubokog sna, vi uživate u BLAŽENSTVU. To blaženstvo je u Karan Sharira. Zato, kad se probudite iz dubokog sna, kažete: "Aha-ha, uživao sam u Anandi!" To blaženstvo ima prirodu duše. Vi ste to blaženstvo. Vi ste ta Ananda! SAT, CHIT i ANAND. Dakle, tamo se nalazi i blaženstvo, ali ono se razlikuje od kauzalnog tijela. Pitanje: Može li se u tom blaženstvu ili Anandi uživati i u budnom stanju svijesti (Jaggrat)? Swamiji: To je sasvim moguće. Mi moramo u tome uživati i u budnom stanju svijesti. To je naša dužnost. To predstavlja ostvarenje našeg Sebstva. Božansko Blaženstvo automatski izvire iznutra. S tim blaženstvom dolazi također i znanje. Vi morate znati: "Ja postojim zauvijek! Ja sam Sebstvo, Ja sam vječan, Ja sam besmrtan!" Duša nikada ne umire. Ona je živjela jučer, ona živi danas i ona će živjeti sutra. Duša je ta Ananda, taj Sat, taj Chit. Vi morate uživati u tome u vašem sadašnjem životu, ali u budnom stanju svijesti. Pitanje: Jesu li snovi Ananda? Swamiji: Snovi nisu Ananda. Tako dugo dok postoje snovi, um je aktivan. Kad sanjate, vaš um je aktivan. U dubokom snu, u stanju Sushupti, um je neaktivan. On je suzdržan, zaustavljen. U tom stanju, duša se pojavljuje u obliku blaženstva. Što je prisutno u dubokom snu? Ananda. Ananda ima prirodu Sebstva i u njoj morate uživati u budnom stanju svijesti.

PET OVOJA TIJELA(PANCHAKOSHA) PANCHAKOSHA znači pet ovoja. To su:

1) ANNAMAYAKOSHA - FIZIČKO TIJELO2) PRANAMAYAKOSHA - PRANIČNO TIJELO3) MANOMAYAKOSHA - UM4) VIJNANAMAYAKOSHA - INTELEKT5) ANANDMAYAKOSHA - KAUZALNO TIJELO Dakle, što je to ANNAMAYAKOSHA? Annamayakosha je ovoj koji ovisi o hrani - to je fizičko tijelo. Zašto se fizičko tijelo naziva Annamayakosha? Zato što ga hrana hrani i održava. Baš kao što je vozilu potrebno gorivo, tako je i tijelu potrebna hrana. Četiri su stvari nužne kako bi se tijelo održalo u dobrom stanju: hrana, voda, zrak i sunčeva svjetlost. Hrana mora sadržavati bar neke vitamine i mineralne soli. Koja to hrana sadrži vitamine i minerale u velikim količinama? To su različite vrste voća, mlijeko, povrće. Jednim imenom to je POZITIVNA HRANA. Alkoholna pića, riba, meso - sve je to NEGATIVNA HRANA koja nije dozvoljena. Znači, postoji pozitivna i negativna hrana. Yoga Shastra hrani pridaje velik značaj. Ljudska je krv pretežito alkalična. Uz alkaličnost ide i kiselost. Kako bi se tijelo zadržalo u zdravom stanju mora uvijek postojati ravnoteža između kiselosti i alkaličnosti. Nekoć su proteini bili visoko cijenjeni. Liječnici bi vam govorili: „Uzimajte onu hranu koja sadrži obilje proteina.” U hranu koja sadrži obilje proteina spadaju ribe, jaja, meso. Danas je, međutim, medicinska znanost dokazala da hrana s mnogo proteina nije korisna za zdravlje. Zašto? Zato što su proteini nadražujući i uzrokuju kiselost. Dokazano je da su ugljikohidrati najbolji proizvođači topline i energije. Uzimajte onu hranu koja sadrži ugljikohidrate. Možete uzimati i hranu koja sadrži proteine, ali samo povremeno jer takva hrana djeluje nadražujuće i stvara kiselost u krvi. Poveća li se kiselost, u tijelu se stvaraju otrovi. Poveća li se kiselost u znatnoj mjeri, tada to

24

predstavlja opasnost za cirkulaciju krvi. Tijelo se može naći u opasnosti. Budite, dakle, oprezni s tim u vezi. Hrana kojom se hranimo uglavnom je negativna. Negativna hrana je kisela po svom sastavu. Kisela i toksična. Kad se količina kiselosti i toksičnosti u krvi poveća, to utječe na cirkulaciju krvi. Ponekad se u krvi pojave ugrušci. To se može spriječiti uzimanjem hrane koja sadrži minerale i vitamine. To znači da moramo jesti pozitivnu hranu, onu koja se sastoji od voća, svih vrsta voća, mlijeka, orašarki, datulja. Nastojte što je više moguće jesti nekuhanu hranu. Medicinski je dokazano da ljudi koji se hrane hranom s mnogo proteina, postaju žrtve senilnosti. Oni koji uzimaju pozitivnu hranu žive dulje i nisu podložni senilnosti. Postoji nešto što zovemo senilnim propadanjem. Dugovječnost života ovisi o većem uzimanju pozitivne i izbjegavanju negativne hrane. Kiselost je nužna, no ne smije postati pretjerana. Ljudska je krv prvenstveno alkalična po sastavu, zahvaljujući mineralnim solima i voću. Slijedeća je stvar ZRAK. Nastojte kroz nos udisati što više svježeg zraka. Nadishodana Pranayama (duboki udisaj, duboki izdisaj) omogućuje vam da duboko dišete. Treća je VODA. Čista voda je neophodna. Trebali biste uzimati 3/4 hrane i 1/4 vode. To je zakon Prirode. Zadnja je SUNČEVA SVJETLOST. Bolje je kupati se u sunčevoj svjetlosti, negoli u vodi! Zašto? Zato što sunčeva svjetlost sadrži obilje vitamina D. Dakako, vitamin D dobivamo i iz hrane. No, dok šećete na suncu, Priroda vas također snabdijeva vitaminom D. On je neobično važan za jačanje tijela. Nastojte također uzimati i mrkvu, ili barem sok od mrkve. To je najbolji lijek za oči. Nastojte uzimati što više voća i povrća. Uzimajte povrće, voće, orašarke, mlijeko. Možete uzimati i proteine, ali ne svakodnevno. Nastojte izbjegavati razna nezdrava pića. Dakle, za fizičko tijelo, poznato kao Annamayakosha, neophodna je hrana, zrak, voda i sunčeva svjetlost. 2) PRANAMAYAKOSHA Prana nije samo puko disanje. Prana je vitalna energija. Ona prožima cijeli Univerzum. Naše je disanje samo simbol, ono samo pokazuje da Prana postoji. Prana podrazumijeva mnogo više od pukog disanja. Prana postoji u svakom obliku života. 3) MANOMAYAKOSHA Manomayakosha je um. Što je to um? To je organ precepcije i koncepcije jer um djeluje kroz osjetilne organe. Tih pet osjetilnih organa (Panchajnanendriya) su organi znanja. Organi akcije nazivaju se KARMENDRIYA. Pet osjetilnih organa poznati su kao organi znanja (Jnana). To znači da znanje dobivate iz vanjskog svijeta. Mi živimo u ovom svijetu i znanje dobivamo bilo od učitelja ili promatranjem Prirode ili pak iz knjiga. Znanje dobivamo putem pet osjetilnih organa i uma. Um je taj koji daje poticaj osjetilnim organima. Pretpostavimo da svira orkestar ili se odvija nešto slično. Vi slušate s napetom pažnjom. U to vrijeme, štogod da se desi, vi se toga ne sjećate jer je vaš um, a s njime i vaših pet osjetilnih organa, bilo zaokupljeno. Dakle, um uvijek djeluje iza pet osjetila. Osjetilni su organi tek prozori. Um djeluje kroz prozore. Kad se nalazite u dubokom snu, um ne radi. Tu nema djelovanja osjetilnih organa. U budnom stanju svijesti osjetilni organi su, nema sumnje, aktivni. No, ne radi se samo o osjetilnim organima. Iza njih djeluje um. Taj um je Manomayakosha. 4) VIJNANAMAYAKOSHA Vijnana znači čisti intelekt. Intelekt je iznad uma. Manomaya je treća Kosha. Vijnanamaya je četvrta. Koja je funkcija intelekta? On prosuđuje. Zadnja je 5) ANANDMAYAKOSHA Ona postoji u kauzalnom tijelu. Vidite, Annamayakosha leži u fizičkom tijelu. Pranamayakosha, Manomayakosha i Vijnanamayakosha oblikuju suptilno tijelo. Anandmayakosha prebiva u kauzalnom tijelu.      

ANNAMAYAKOSHA leži u FIZIČKOM TIJELU (STHULA SHARIRA)

25

PRANAMAYAKOSHA  

MANOMAYAKOSHA leže u SUPITLNOM TIJELU (SUKSHMA SHARIRA)

VIJNANAMAYAKOSHA  

ANANDMAYAKOSHA leži u KAUZALNOM TIJELU (KARAN SHARIRA)

Karakteristična značajka Anandmayakoshe su slijedeće tri modifikacije: 1) PRIYA2) MODA3) PRAMODA 1) PRIYA Vidite neku stvar koja vam se sviđa i to je iskustvo kroz promatranje jer vama se sviđa taj objekt. Promatrate objekt koji vam se sviđa i uživate u iskustvu sviđanja. Iskustvo zadovoljstva poznato je kao Priya. Kad gledate stvar koju priželjkujete, koja vam se sviđa, vi doživljavate stanovito zadovoljstvo. To je poznato kao Priya. To je jedno od stanja Anandmayakoshe. 2) MODA Pokušavate doći u posjed stvari koja vam se sviđa. Kad vam to pođe za rukom, doživljavate još veću radost. Ona je iznad zadovoljstva. Dakle, to je Moda. 3) PRAMODA I na kraju što se dešava, vi uživate u tome što posjedujete objekt koji vam se sviđa. To je iskustvo najvećeg zadovoljstva. To je Pramoda.

PRIČA O ADEPTIMAOpćenito, Adept znači Savršen Čovjek - savršen na Duhovnoj Stazi. No, čak i među Adeptima postoje gradacije. Nisu svi Adepti dosegli najviši vrh iskustva i yoge. Naravno, i među njima postoje gradacije, od najnižeg do najvišeg. Postoje mnogi Adepti koji su usavršili nadzor nad umom, neki su uspostavili savršeni nadzor nad Pranom, neki su razvili moć transa ili Samadhia, a neki su od njih svoje tijelo učinili besmrtnim. Dakle, postoje gradacije. Najviši je Adept onaj koji je svoje fizičko tijelo učinio besmrtnim. Sada biste mogli postaviti pitanje: "Je li moguće ovo fizičko tijelo učiniti besmrtnim?" Oni kažu: "Da, to je moguće." Duša je sama po sebi besmrtna, o tome nema dvojbe. Svaki Sadhaka, svaki Adept priznaje da postoji Duša. Najprije ste duša, a tek onda tijelo.SHUDDHAM APAPAVIDDHAM AMARA SHUDDHAM znači da je vaša duša čista. APAPAVIDDHAM znači da je nedotaknuta grijehom. AMARA znači da je duša besmrtna. Dakle, svaki Adept započinje s tim konceptom. Oni sebe ne izjednačuju ni sa tijelom, niti s Pranom, niti s umom ili intelektom. To su puki prekrivači. Kako bi ostvarili stanje Adepta, oni se moraju mnogo truditi, moraju raditi Yogu, biti pod strogom disciplinom. U Gnana Ganja Ashramu asketizam toliko jak da je nemoguće izmjeriti ga. Oni vas testiraju, oni vas uvježbavaju u znanosti i yogi jer njihov je krajnji cilj tijelo učiniti besmrtnim. Možete lako kontrolirati um, možete uspostaviti kontrolu nad intelektom, pa čak i Pranom. I na kraju, možemo reći, vi uspostavljate kontrolu

26

nad tijelom. Postoji KAYA SHUDDHI i KAYA SIDDHI. Shuddhi znači PROČIŠĆENOST TIJELA. Siddhi znači SAVRŠENSTVO TIJELA.

GUNEPostoje tri Gune:1) SATTVA2) RAJAS3) TAMAS Stvarno značenje Gune je sastavni dio. To su tri sastavna dijela PRAKRTI ili PRIRODE. Sattva, Rajas i Tamas tri su sastavna faktora Prirode. U Sankhya filozofiji Priroda je poznata kao PRAKRTI. Kad želite saznati nešto općenito o trima Gunama, to ćete naći u Sankhya filozofiji. Sankhya filozofija opširno govori o trima Gunama. Što je Priroda? Sankhya filozofija prihvaća dva principa: 1) PURUSHA2) PRAKRTI Purusha je Sebstvo ili Atman. Prakrti je Priroda. U skladu s dualističnom (Dvaita) filozofijom ta su dva principa konačna. Purusha je samosvjestan, a Priroda je, kažu oni, nesvjesna (Achetana). Purusha je svjestan, on je samosvjestan. Svijet počinje u trenutku kad Prakrti dođe u kontakt s Purushom. Sanskrtski izraz CHETANA označava svijest. Ovaj je izraz vrlo važan. Purusha je Chetana. U skladu s njihovom filozofijom, spoj Purushe i Prakrti poznat je kao SANYOGA. Sanyoga je zajedništvo. Zajedništvo Prakrti i Purushe uzrok je ovoga svijeta ili Univerzuma. Općenito govoreći, Purusha i Prakrti su neovisni jedno od drugoga. No, tako dugo dok su neovisni, nema stvaranja. Ovaj svijet započinje u trenutku njihova zajedništva. Kako nastaje ovaj svijet prema Sankhya filozofiji? On nastaje udruživanjem Purushe i Prakrti. TADA DRASHTU SWARUPE AVASTHANAM Kad Sebstvo ostane utvrđeno u svojoj vlastitoj svijesti, to je MUKTI, Oslobođenje ili KAIVALYA. Kaivalya je pojam koji se često pojavljuje u Vedanti. Kaivalya znači samoću a Kevala (sanskrtski izraz) znači sam. Iz riječi Kevala dolazi riječ Kaivalya. Duša se u potpunosti oslobađa od Prirode. Vidite, prema Sankhya filozofiji, zajedništvo Purushe i Prakrti uzrok je ovoga kozmosa. Kad se Purusha odvoji od Prirode, on ostaje sasvim sam. On ostaje čvrsto u svojoj vlastitoj svijesti. Prema Vedanti, to je SAMADHI, a prema Sankhya filozofiji, to je KAIVALYA. Kad se Purusha u potpunosti odvoji od Prirode ili Prakrti, on postaje Kevala. On ostaje sasvim sam. Tri su Gune tako povezane međusobno da ih nije moguće odvojiti jednu od druge. Čudnovata je stvar ta da, iako su po prirodi suprotne, one uvijek surađuju i koegzistiraju. Ne možete odvojiti tri Gune, iako su po svojoj prirodi različite. One su integralno povezane. Unatoč suprotnosti, one uvijek idu zajedno, one se međusobno slažu i koegzistiraju. Uzmite, naprimjer, uljanicu. Njoj su potrebne tri stvari: ulje, fitilj i plamen. Iako su te tri stvari međusobno odvojene, one ipak koegzistiraju i nadopunjavaju se. Sattva, Rajas i Tamas se po svojoj prirodi razlikuju. Sattva je čistoća, Rajas je aktivnost, Tamas je pasivnost. U znanosti je to poznato kao inercija. Ponekad je Sattva poznata kao ravnoteža - ona održava ravnotežu između Rajasa i Tamasa. Vidite li kako su tri Gune međusobno različite, a kako ipak surađuju!

27

Konačno, što se dešava, Priroda prestaje postojati za Dušu ili Purushu koji je ostvario sam sebe. Prakrti ili Priroda djeluje tako dugo dok se Purusha ne oslobodi triju Guna. Konačni cilj Purushe, prema Sankhya filozofiji, jest da se odvoji od Prirode. On bi trebao ostati čvrsto utemeljen u svojoj vlastitoj svijesti. To je Kaivalya! Onaj tko je postigao Kaivalyu, za njega ne postoji djelovanje Prirode. On se oslobodio vezanosti za Prirodu. Za ostale pojedince, Priroda i dalje nastavlja raditi. Konačno, za Purushu koji je postigao Kaivalyu Priroda ne radi. Takva je osoba oslobođena. Za ostale Jeeve, za ostale pojedince, Priroda nastavlja raditi. U skladu sa Sankhya filozofijom, Priroda se sastoji od 24 kategorije ili principa. PRAKRUTIOni priznaju princip evolucije. Oni kažu da se Priroda razvija. To je PARINAMA WADA ili teorija evolucije. Sankhya filozofija podupire teoriju evolucije i tumači na koji se način stvari razvijaju iz Prirode. Najprije, postoji Priroda. Iz Prirode razvija se 1. MAHATTo je prvi produkt evolucije Prirode. On se razvija i transformira. Prvi produkt evolucije Prirode je Mahat. To je intelekt ili Buddhi. Dakle, intelekt ili Buddhi prvi je proizvod evolucije. 2. AHAMKARA ili egoizamPrema Sankhya filozofiji, egoizam proizlazi iz Mahata ili Buddhi-a. I Vedanta to prihvaća. Priroda Ahamkare je da kaže "Ja" i "Moje". Iz Ahamkare razvija se:3. MANAS (um)Um je treći proizvod evolucije Prirode. Iz uma se razvijaju:4. PANCHAJNANENDRIYA (5 organa znanja) iPANCHAKARMENDRIYA (5 organa akcije)

Pet organa akcije su:1. Usta2. Ruke3. Noge4. Anus5. Penis (reproduktivni organ) Iz uma se opet razvijaju pet TANMATRA. Tanmatra označava određeni element. Kad kažete da vidite okom neki objekt, tada je taj objekt Tanmatra za oko. To znači, baš kao što postoji 5 osjetilnih organa, tako isto postoji i 5 objekata osjetilnih organa. To su:1. SHABDA - ZVUK2. SPARSHA - DODIR3. RUPA - BOJA, OBLIK4. RASA - OKUS5. GANDHA - MIRIS To su, dakle, Tanmatre osjetilnih organa.Iz Tanmatra razvija se pet ELEMENATA poznatih kao VISHESHA. To su:1. ZEMLJA2. VODA3. VATRA4. ZRAK5. ETER Vidite li kako teorija evolucije funkcionira prema Sankhya filozofiji! Sankhya priznaje ukupno 25 principa:24 kategorije Prirode + 1 Purusha = 25 U slučaju Purushe ne postoji evolucija! On nadilazi evoluciju. On ne evoluira. Evolucija započinje od Prakrti, od Prirode. Purusha je sasvim neovisan od Prirode. Purusha je iznad Prakrti, stoga on ne spada u teoriju o evoluciji.

28

SEDAM STANJA ZNANJA (SVIJESTI)ADHYAROPA je NAMETNUTOST. U Vedanti postoji jedna ilustracija poznata kao RAJJU SARPA NYAYA. To znači: pretpostavimo da u sumrak, a ponekad čak i poslije sumraka, vidite na tlu komad užeta svinutog u cik-cak. Vaša prva pomisao je da je to zmija. Ako ga osvijetlite i bolje pogledate, tada vidite da to nije zmija, nego uže svinuto u cik-cak. Komadu užeta nametnuli ste ideju zmije. Nametnuti ideju zmije komadu užeta poznato je kao ADHYAROPA. Greškom i iz straha vi jednostavno užetu namećete ideju zmije. Stvarno govoreći, to nije zmija, već komad cik-cak užeta.Potom dolazi APAWAD - to znači PORICANJE, NEGACIJA Nakon što ste užetu, svinutom u cik-cak, nametnuli ideju zmije, vi sada negirate ideju zmije. Ideja zmije je uklonjena. To je APAWAD. Postoje tri stanja svijesti - AVASTHATREYA. AVASTHA znači stanje svijesti. TREYA znači tri. 1. JAGGRATAVASTHA - budno stanje svijesti2. SWAPNAVASTHA - stanje sna3. SUSHSUPTI AVASTHA - stanje dubokog sna JAGGRATAVASTHA je povezana s fizičkim tijelom. Stanje u kojem se sada nalazimo naziva se Jaggrata - u Jaggratavastha vi postajete svjesni ovoga svijeta kroz osjetilne organe i um. SWAPNA, stanje sna. Idete spavati jer to je zakon Prirode. Čovjek ne može ostati budan 24 sata. Zato mu Priroda daje odmor. I vi odlazite na počinak. Dok spavate, vi vidite snove. Iz čega proizlaze snovi? Snovi proizlaze iz utisaka koje stječete u budnom stanju svijesti. U Jaggrata stanju svijesti vi putem osjetilnih organa skupljate mnoge utiske, bavite se ovime ili onime, a utisci svega toga pojavljuju se za vrijeme spavanja u obliku snova. Snovi nisu ništa drugo negoli utisci onoga što ste radili u budnom stanju svijesti. SUSHUPTI je stanje dubokog sna. U dubokom snu, um ne radi. On je pasivan. On ne funkcionira. Zato, tamo vidite samo mrak. Tamas! Znanstvenim rječnikom to je poznato kao inercija i to je kauzalno tijelo. Dakle, u stanju dubokog sna postoji odsustvo znanja, nema znanja o Sebstvu. No, jedna je stvar sasvim izvjesna - u dubokom snu vi uživate u zdravom snu. Makar i na trenutak, vi uživate u blaženstvu. Kad se probudite iz dubokog sna, kažete: "Ah, kako sam duboko spavao! Uživao sam u blaženstvu ili anandi. To blaženstvo ili anand ima prirodu Duše. To nije kauzalno tijelo. Kauzalno tijelo predstavlja tamu, ono je sjeme neznanja. U dubokom snu, stvar je ta - makar na kraće vrijeme vi uživate u blaženstvu ili anandi. To blaženstvo nema prirodu kauzalnog tijela, već prirodu Atmana. Iznad ova tri stanja, Jaggrata, Swapna i Sushupti (budno stanje, stanje sna i stanje dubokog sna) nalazi se TURIYA, četvrto stanje svijesti. Turiya znači četvrti. U dubokom snu vi dobivate predokus anande koja vam govori o postojanju duše u obliku blaženstva. Kad jednom iskusite duboki san, iskusili ste anand. Ona je vječna (Sat), ona je Chit (Znanje). Dakle, SAT, CHIT i ANAND - to je prava priroda Duše. To

29

je Turiya. Postoji sedam stanja svijesti. Sada smo došli do Turiya stanja. U Turiyi postoji znanje o Sebstvu. Sadhaka poznaje sedam stanja svijesti. Yogiji su ih razvili za stvarne aspirante. Vedanta je razvila sedam stanja svijesti ili sedam stupnjeva znanja koji završavaju s Turiyom. To su: 1. SHUVECHA2. VICHARANA3. TANUMANASI4. SATTWAPATTI'5. ASAUNSATI'6. PADARTHA ABHAVANA7. TURIYA. 1. SHUVECHA znači imati dobru želju. Sadhaka najprije mora gajiti dobru misao. Drugim riječima, on mora težiti ostvarenju Boga. U njemu mora postojati želja za samorealizacijom. SHUVA - znači dobarECHA - znači želja ili težnja. Ako nema težnje za samorealizacijom, koja korist od Sadhake? To je prvi ili početni stupanj. 2. VICHARANA - znači utonulost u razmišljanje. Sadhaka duboko razmišlja, on razmišlja o problemima života. Gdje god se našli, koje god mjesto u društvu zauzimali, ovisno o svom kapacitetu, za vas uvijek postoji problemi. Za svako zlo pod kapom nebeskomPostoji lijek, ili ga nema.Ako postoji, nađi ga,Ako ga nema, zaboravi ga!To je VICHARANA. 3. TANUMANASI - doslovno značenje riječi Tanumanasi je to da um postaje prorijeđen. Općenito govoreći, naš je um zasićen. On uvijek trči za osjetilnim predmetima, on je ekstrovertan. Um posjeduje sklonost okretanju prema van. Pomoću osjetilnih organa um trči za osjetilnim predmetima u Univerzumu. Tako dugo dok je um ekstrovertan, on je zasićen. Uspije li se okrenuti u nutrinu, on postaje prorijeđen. 4. SATTWAPATTI' APATTI znači POSTIGNUĆE.SATTWAPATTI znači POSTIGNUĆE ČISTOĆE. Tako dugo dok je um zasićen ili tako dugo dok je um ekstrovertan, tako dugo dok um juri za osjetilnim predmetima, ne možete ostvariti čistoću. Introverzija je prvi stupanj čistoće. Što se više um okreće u nutrinu, intelekt postaje sve čišći. To se naziva SATTWAPATTI - ostvarenje čistoće. Intelekt postaje čist. Ne postane li um introvertan, intelekt ne može postati čist. 5. ASAUNSATI' SAUNSATI' znači VEZANOSTASAUNSATI' znači NEVEZANOST Kad intelekt, zahvaljujući introverziji uma, postane čist, što se dešava? Vaš se um automatski odvaja od svjetovnog života. To je poznato kao ASAUNSATI'. U tom slučaju, nevezanost se automatski pojavljuje iznutra jer je intelekt postao čist. On vam govori: "Ovo je dobro, ovo je loše." Kad se jednom vaš um sasvim odvoji od vezanosti za svjetovno, kad vaš intelekt postane čist, tada u svijetu i POSVUDA MOŽETE VIDJETI BOŽJU PRISUTNOST! SARVAM KHALVIDAM BRAHMA - SVE JE OVO BRAHMA! SVE OVO NIJE NIŠTA DRUGO NEGO BOG! 6. PADARTHA ABHAVANA To znači odsustvo različitih stvari. Na ovom stupnju, posvuda vidite Božju prisutnost, u svakoj stvari, u svim događajima, u svakoj osobi vi vidite Božju prisutnost. Postoje prelijepi stihovi iz kannada Vachane: Što god vidim, O Bože, to si Ti,Što god dodirnem, O Bože, to si Ti,Što god pomislim, O Bože, to si Ti.

30

To je, dakle, taj stupanj, PADARTHA ABHAVANA. I posljednji je 7. TURIYA TURIYA znači SAMADHI. Kad jednom u svemu prepoznate Božju prisutnost, SARVAM KHALVIDAM BRAHMA, to znači, kad prepoznate Božju prisutnost u svakoj stvari, u cijelom Univerzumu, tada automatski ulazite u četvrto stanje svijesti ili TURIYA AVASTHA. To znači da ste ušli u SAMADHI. Vaš um postaje koncentriran, on se seli u Sahasraru, a tamo uživate u Samadhiu. Samadhi je raspoloženje, blaženo raspoloženjeU kojem nestaje mučna težinaOvog nerazumljivog svijeta.U tijelu smo zaspali iŽivuća duša postali.

PRAYER YOGAU svim vremenima i u svim zemljama bilo je ljudi koji su svoj život živjeli u neposrednom kontaktu s Bogom. Nazivamo ih misticima. Njihova jedina molitva glasi: O Bože, preklinjemo Te, pomogni nam daIz ovog podijeljenog života odemoU život koji je jedinstven. Oni ne raspravljaju o postojanju Boga, niti dižu ruke od ovoga svijeta. Oni su osobno vidjeli Boga i žive s Njim u kontaktu. Zato, oni ne nalaze za shodno raspravljati o tome postoji li Bog ili ne, jer žive u Njegovom prisustvu. Živeći u svijetu, oni ostvaruju Boga i svoj život usklađuju s Njegovom Voljom. Oni kažu da postoji duh koji uživa u tome da ne čini nikakvo zlo, kao ni da kažnjava greške, već uživa podnositi sve stvari u životu, do samoga kraja. U Vedi, najvišom se molitvom traži nadahnuće čovjekovog intelekta. DHIYO YONAH PRACHODAYAT - NEKA BOG NADAHNE TVOJ INTELEKT! Zajednička molitva svih kršćana je: OČE NAŠ KOJI JESI NA NEBESIMA, SVETI SE IME TVOJE ... U svim religijama, molitva zauzima istaknuto mjesto. U stanovitom smislu, čovjekov cijeli život je molitva za ispunjenje njegovih ciljeva i ambicija. Čovjek nije stroj, već ljudsko biće. On je doista svjesno biće! Njegove su aktivnosti mnogostruke. Neke su beznačajne, a neke važne. Njegove mnogostruke aktivnosti vode u potragu za istinom i filozofijom, prepoznavanjem ljepote u umjetnosti i životu, one su dio bitke za moralan život. U svim tim aktivnostima javlja se pretpostavka jednog bitnog uvjeta. Čovjek se osjeća kao da je u prisustvu Drugog, on instinktivno osjeća da se nalazi u odnosu s objektom. Taj subjektno-objektni odnos predstavlja temelj svih njegovih aktivnosti. No, u našim duhovnim aktivnostima postoji jedan dodatan osjećaj ili intuicija da nam se taj Drugi na neki način odaziva. Prayer Yoga razvija osjećaj prijemčivosti prisutan u svim našim duhovnim aktivnostima. Čovjek u Bogu ne nalazi samo odgovor na svoje potrebe, već i na glavninu svojih osobnih ambicija. Razvoj molitve započinje u dobu najranijeg djetinjstva i seže do visina duhovnog života. Razvijajući se, čovjek postaje svjestan svoje vlastite prirode i skrivenih potreba. Primitivan čovjek moli Boga za dug život, djecu i blagostanje, dok prosvjetljeni čovjek u Bogu pronalazi izvor ispravnosti i temelj istine. Zato Prayer Yoga predstavlja razvoj od najnižeg do najvišeg stupnja. Ona predstavlja potragu koja će čovjeku omogućiti da ostvari svoje ambicije i ciljeve. Srce je zajedničko svima. Bog prebiva u srcima svih. To je univerzalna religija. Boga ne zanima vaša govornička vještina i elegancija vaše molitve. Boga ne zanima geometrija vaše molitve, ni njena dužina. Njega ne zanima matematika vaše molitve, ni njezin zbroj.

31

Njega ne zanima logika vaše molitve, ni njena metodičnost. Njega zanima iskrenost vaše molitve. Budite, stoga, iskreni u svojoj molitvi. Središnja tema molitve je Bog. Svaki pokušaj čovjekovog uma da shvati uzročnost iziskuje jedan jedini odgovor - BOG. Potraga za drugim uzrokom može biti vrlo duga - jer Bog je prvi uzrok, prva karika uvijek je u Božjoj ruci. Svijet kojeg nastanjujemo ima svoje porijeklo. To porijeklo sastoji se u uzroku. Taj je uzrok inteligentan. Ta je inteligencija vrhunska. Ta vrhunska inteligencija je BOG. U svom upravljanju ljudskim bićima, Bog radi za našu dobrobit. U blagostanju On iskušava našu zahvalnost, u osrednjosti naše zadovoljstvo, u nesreći našu pokornost, u tami našu vjeru, u izazovu on provjerava našu čvrstoću, a u svako doba našu ljubav i zahvalnost prema Njemu. Kako li često Boga smatramo svojim prvim i posljednjim utočištem. Obraćamo Mu se jer više nemamo kud otići. Tada postajemo svjesni da nas životne oluje nisu izbacile na stijene, već da nam pružaju željeni odmor. Drevni simbol Boga je lik oka na žezlu što će reći da Bog vidi i razumije svaku stvar. Čovjek je instinktivno osjetio Božju Sveprisutnost i Svemoćnost. Bog upravlja ovim svijetom i održava ga svojom svemogućom snagom i mudrošću. A sada, nekoliko praktičnih napomena o Prayer Yogi. Molitva ne predstavlja govorničku vještinu, već iskrenost u srcu. Svatko je podoban za vježbu Prayer Yoge, bez obzira na kastu, boju, vjeru, dob, spol - svatko je može vježbati, baš kao i Shivayogu. Ovo nije puka grupna molitva. To je Prayer Yoga jer ona posjeduje svoju vlastitu tehniku koja je lagana, jednostavna i učinkovita. Od svakog se člana traži da Prayer Yogu vježba jednom na dan, a grupno jednom na tjedan. Grupna Prayer Yoga među članovima potiče osjećaj dužnosti, suradnje i ljubavi. Najbolje vrijeme za vježbanje Prayer Yoge jest jutro, ali to može biti i navečer. Postoje četiri stupnja Prayer Yoge: 1. Prvo, svi okupljeni članovi trebaju glasno ponavljati Mantru // HE PRABHO PRASEED AUM // 108 puta ili najmanje 12 minuta. To se naziva BHUTASHUDDHI. 2. Drugo, zatvorenih očiju, dok je pažnja uma usmjerena na srčani centar, treba mentalno ponavljati: O Bože, Ti si Sveprisutan,O Bože, Ti si Sveznajuć,O Bože, Ti si Svemoguć.Tvoja je Priroda Božanska svjetlost,Ti prebivaš u mom srcu. Zatvorenih očiju i uma usredotočenog na srčani centar, ovo trebate ponavljati najmanje 10 minuta. 3. Treće, ponovo morate glasno ponavljati Mantru // HE PRABHO PRASEED AUM //. To je nužno kako bi se postigla unutrašnja pročišćenost (ANTARANGA SHUDDHI). Ponovo se ponavlja //HE PRABHO PRASEED AUM // kako bi se dozvala Božanska Milost. Milost silazi samo kad se ostvari čistoća - unutarnja i vanjska. 4. U četvrtoj fazi, okupljeni članovi trebaju ponuditi svoju zahvalnost Božanskoj Milosti koja se spustila i magnetizirala slatkiše, pretvorivši ih u PRASAD (posvećenu hranu). Zahvalnost Božanskoj Milosti ponudit ćete u obliku molitve. Možete, dakle, otpjevati devocijsku pjesmu i, ukoliko je to moguće, jedan od članova može na par minuta održati kratak govor na duhovnu temu. Zatim se svima treba ponuditi PRASADA.

TRANSFORMACIJA I ZAKON KARME I PONOVNOG ROĐENJAKonačni cilj Yoge je ljudsku prirodu pretvoriti u Božansku Prirodu. Transformirati znači promijeniti. Yoga omogućuje promjenu ljudskog života u Božanski život. Promjena ili transformacija nije tek izum ljudskog bića. To je istina prisutna u Prirodi. Sav rad Prirode vrši se transformacijom jedne vrste energije u drugu. Uzmite, naprimjer, stvar koja se kreće. Tako dugo dok je to kretanje polagano, ne generira se toplina. Ubrza li se kretanje te stvari, ono će razvijati toplinu. Doista, ne stvara se toplina, već se kretanje transformira u toplinu. Toplina se transformira u svjetlost. Svjetlost se transformira u elektricitet. Elektricitet se transformira u Prana Shakti -

32

Vitalnu Energiju. Vidite li kako je proces transformacije važan. Uzmite, nadalje, primjer nezrelog voća. Tako dugo dok je voće nezrelo, ono je kiselo, gorko, trpko i nezdravo za jelo. Bude li voće dulje vremena izloženo suncu, ono postaje slatko, sočno i zdravo za jelo. Njegove trpke osobine, međutim, nisu uništene, one su transformirane. Transformacija je glavni uzrok slatkoće. Na isti način, strast bez koje život ne može početi, treba biti transformirana u mir bez koje život ne smije završiti. Da bi se začeo život, nužna je strast. Svoj život završavamo s mirom. Strast je početak života, mir je kraj života. Kad se strast pretvori u ljubav prema Bogu, tada mir navire nesputan bilo kakvim ograničenjima. Ovo predstavlja punoću života, koji je harmonija bez nesklada, sloboda bez vezanosti, Stvarnost bez iluzija, zadovoljstvo bez napora, ljubav bez težnje. Čuli ste za Freuda, čuvenog psihoanalitičara. Govoreći o SUBLIMACIJI, on kaže da je libido istaknuta snaga u čovjeku. Ona je seksualne prirode. Libido treba usmjeriti u druge kanale koji su društveno prihvatljivi. Kad se libido, koji je pretežito seksualne naravi, usmjeri kroz kanale kao što je to umjetnost, književnost, znanost i filozofija, tada libido postaje deseksualiziran i gubi svoju uzbuđujuću notu. Čovjek čiji je libido usmjeren u društveno prihvatljive kanale postaje civiliziran čovjek. Sublimacija od čovjeka pravi civiliziranog čovjeka. Riječima kardinala Newmana, takav čovjek postaje gentleman. Sublimacijom nije moguće ljudsku prirodu transformirati u Božansku Prirodu. Samo putem transformacije, kako nas uči Yoga, moguće je ljudsku prirodu transformirati u Božansku prirodu. Onaj tko je postigao takvu transformaciju, poznat je kao svetac, mudrac ili Božanski Čovjek. Mentalne snage, baš poput onih molekularnih, imaju svoje suprotne polove ili načine djelovanja. Tamo gdje je negativan pol, mora također biti i pozitivan pol. Gdje je prisutno neznanje, moguća je i mudrost. Gdje ima obilje strasti, tamo čeka i mir. Gdje ima mnogo patnje, blizu je i veliko blaženstvo. Tuga je negacija radosti, grijeh je suprotan vrlini, zlo je poricanje dobra. Jedino što je potrebno jest okrenuti se od negativnog ka pozitivnom polu i transformirati sile strasti u moralne snage. Što je God (Bog)? God je skraćeni oblik riječi Good (dobar)! BUDITE DOBRI I ČINITE DOBRO i postat ćete God! To je tako jednostavno! Pogledajmo sada što je to ZAKON KARME i ZAKON PONOVNOG ROĐENJA i kako su oni međusobno povezani. Životom upravljaju dva načela - želje i njihovo ispunjenje, te zakon Karme. Čovjek posjeduje mnoštvo želja i nije mu omogućeno da sve svoje želje ispuni za vrijeme svog života. Mnoge želje ostaju neispunjene. Kako bi se one ispunile, zakon Prirode čovjeka neodoljivom snagom vuče natrag na zemlju i on se mora ponovo roditi. Eto, kako je zakon ponovnog rođenja povezan sa željom. Želja je moćna snaga i prije ili kasnije sve želje moraju biti ispunjene. No, budući da su čovjekove želje bezbrojne, on ih ne može ispuniti za vrijeme trajanja svog života. Prirodno je, dakle, da će ponovo biti povučen na zemlju. To znači, on se mora ponovo roditi kako bi ispunio sve one želje koje su ostale neispunjene. On se uvijek iznova rađa, a to je poznato kao zakon ponovnog rođenja. Jednostavan zakon rođenja glasi: "Dobivaš ono što daješ, žanješ ono što siješ." Svako čovjekovo djelo za sobom donosi posljedicu, reakciju. Znači, sve što čovjek radi, ostavlja otiske. Akcija i reakcija su jednake, ali jedna drugoj suprotne. Sveukupni zbroj svih otisaka ponekad nazivamo sklonost. Sklonosti su vidljive kad se čovjek rodi. Čovjek ih donosi sa sobom kad se rodi. Kad kod pojedinca uočimo posebne sklonosti, tada možemo biti sigurni da one nisu nastale u njegovom sadašnjem životu, već da su se očitovale kroz njegova djela u prošlom životu. Na taj način zakon Karme donosi na svjetlo dana dvije činjenice - PRETPOSTOJANJE i POST-POSTOJANJE. Sveukupni zbroj otisaka daje sklonosti. Te sklonosti dokazuju da postoji prijašnje postojanje, tijekom kojeg je čovjek nagomilao sklonosti. I opet, u ovom sadašnjem životu on čini djela čiji će se sveukupni zbroj nastalih otisaka očitovati u sklonostima koje će se pojaviti u slijedećem životu. Zakon Karme dokazuje da postoji pret-postojanje i post-postojanje. Kad jednom sve želje budu ispunjene, a to je moguće, tada više neće biti zakona ponovnog rođenja. Čovjek se više neće ponovo roditi. Za njega ponovo rođenje prestaje. Kad čovjek jednom ispuni sve svoje želje kroz znanje - ne puko knjiško znanje - kroz znanje o Sebstvu, o Atmanu, on postaje oslobođen. Karma je rezultat

33

znanja, Znanja o vrhunskom. Kad steknete znanje o Sebstvu, budući da je Karma rezultat znanja, sve Karme i sva ponovna rođenja automatski se poništavaju. Pitanje: Čuli smo od muslimanskog svećenika da postoje četiri razine smrti. Swamiji: Smrt je tek promjena. Ne morate se bojati smrti. Smrt označava promjenu u životu. Što znači smrt? Vi napuštate ovo tijelo. Vi niste ovo tijelo, vi ste duša. Duša napušta tijelo i ulazi u drugo tijelo, ali ne odmah. Neko vrijeme ona luta. Jedni umiru lako i rano, drugi opet umiru u dubokoj starosti. To sve ovisi o čovjekovoj Karmi. Jedna je stvar ta da Karma, koja je moćna na fizičkoj i mentalanoj razini, ona gubi snagu na duhovnoj razini. Postoje četiri razine - fizička, mentalna, moralna i duhovna. Dakle, prvo morate umrijeti fizički. Još za vrijeme života kažemo - prvo umri za ovu fizičku razinu. Nemoj da te zavaraju privlačnosti fizičke razine - umri za nju. Tada dolazimo na mentalnu razinu. Mentalna razina također nije u redu, jer i tamo djeluje Karma. Postajete podložni lošim mislima kroz prošle Samskare. Ovo je poznato kao pojavna opsada asocijacija. To se dešava na mentalnoj razini. I tamo djeluje Karma. Umrite i za tu razinu. Treća je moralna razina. Reći ćete, moralna je razina tako dobra! Ona razlikuje vrlinu od grijeha, dobro od zla, da, moralna je razina tako dobra. Ona omogućuje čovjeku da izgradi svoj karakter. No, stvar je u tome da je ona dvojna, ona razlikuje dobro od zla, grijeh od vrline. Umrite i za tu razinu! ISTINA JE IZNAD DVOJNOSTI. Ta dvojnost je grijeh i vrlina, sreća i tuga, rođenje i smrt - to je dvojnost. Božansko ili SACCHIDANAD je iznad razine dvojnosti. Dakle, moralna je razina također dvojna. Umrite za nju! Na kraju, posljednji, četvrti stupanj je duhovna razina. Morate se popeti na duhovnu razinu. Tamo ne postoji razlika izemđu dobra i zla, tamo ne djeluje mentalna razina, ne djeluje niti fizička razina. Što, dakle, ostaje? Vi ostajete utemeljeni u svijesti vaše vlastite duše. Živjeti u postojanoj svijesti naziva se MUKTI ili OSLOBOĐENOST. Nema zakona Inkarnacije, nema zakona Karme, nema zakona ponovnog rođenja. Vi nadilazite smrt i rođenje. Pitanje: Možete li nam, molim Vas, reći nešto o bićima više inteligencije - Kumara i Anugraha bićima? Swamiji: Ako se čovjek oslobodi još dok živi, on je poznat kao Jeevanmukta. On se oslobodio još za života - on je Jeevanmukta. Mukta znači "oslobođen još za života". On ne napušta ovo tijelo, on je u tijelu. On nastavlja ovaj svjetovni život, ali je ipak oslobođen. On posjeduje moć da daje blagoslov. Karma je moćna na fizičkoj, mentalnoj, pa i moralnoj razini. Kad dođete na duhovnu razinu Karma postaje KRUPA. Krupa je Milost, Božja Milost. Krupa je ANUGRAHA - Milost. Eto zašto je oslobođena duša dovoljno moćna da blagoslivlje i daje Milost. To je važno! Yoga je transformacija. Snagom Yoge, Karma se pretvara u Krupu, odnosno, u Anugrahu ili Milost. Oslobođena duša je transformirala Karmu u Krupu. Ona, dakle, može davati blagoslov drugima. Ona može davati Anugrahu drugima ili pak, snagom svoje Milosti, može podignuti običnu dušu na višu razinu. To je moguće. Pitanje: U Vašoj knjizi "DIMENZIJE YOGE" spominjete bića Kumara-Ashvini. Swamiji: Želite saznati o Kumara bićima? To je jednostavno! Poznajete li riječ Hathayoga? Što znači HATHA? Hatha se sastoji od dva sloga - HA and THA. Dah koji se iznutra diže i izlazi van je Prana. Njega označava slog HA. Dah koji se udiše označava slog THA. Budući da je HA topliji, on je poznat kao Sunce, a budući da je dah koji se izdiše hladan, on je poznat kao Mjesec. To su Prana i Apana. Prana i Apana poznate su kao ASHVINI KUMARA. Nemoguće ih je razdvojiti i vječno su mladi. Oni nisu podložni propadanju. Uvijek žive u paru i čisti su. Ashvini znači konj. SHRI SWAMIJI OBJAŠNJAVA ZNAČENJE CVIJETA NAGA PUSHPA (KOBRIN CVIJET) Taj cvijet sadrži u sebi cjelokupnu filozofiju virashaivizma. On govori o Sahasrari. Gdje se nalazi pinealna žlijezda? Ona je u Sahasrari. Ovo je pinealna žlijezda. Oko nje nalazi se Sahasrara. To je kreacija Prirode. Vidite li kako je prelijepa. Prema Yoga Shastri, pinealna se žlijezda nalazi u Sahasrari. Ovo je sedmeroglava zmija (Kundalini) koja se nadvija nad pinealnu žlijezdu i štiti je od smetnji koje mogu doći iz preostalih chakri. To je, dakle, zaštićeni centar. Poznat je kao NAGASHESHA. Šest latica predstavlja Sathsthalu, tj. Bhakti, Mahesha, Prasadi, Pranalingi, Sharana i Aikya. Ovo nije djelo čovjekovih ruku, to je djelo Prirode. U psihološkom smislu izraz BHAKTA STHALA označava osjećajno stanje svijesti. MAHESHA STHALA označava voljno stanje svijesti. PRASADI STHALA predstavlja spoznajno stanje svijesti.

34

SHARANA STHALA predstavlja izvršno stanje svijesti. AIKYA STHALA predstavlja ujedinjujuće stanje svijesti. Vidite li kako jedan jedini cvijet može predstaviti cjelokupnu filozofiju!KRATKI POGLED NA "SHUNYASAMPADANE" U virashaivističkoj Vachana književnosti postoji knjiga pod naslovom "SHUNYASAMPADANE". To je kolekcija izreka mnogih virashaivističkih svetaca - Basave, Chennabasavanne, Siddharame, Akke Mahadevi. Svima njima blagoslov je dao Allama Prabhu. Nekima od njih on je dao Nirvikalpa Samadhi, neograničeni trans. Dvije su vrste Samadhia: SAVIKALPA SAMADHI - doslovno znači "s vremenom" NIRVIKALPA SAMADHI - doslovno znači "bez vremena". Sve dotle dok u vašoj meditaciji postoji koncept vremena, to je Savikalpa Samadhi. Adepti kažu da se vrijeme mora zaustaviti. Ono se zaustavlja u Nirvikalpa Samadhiu. Tamo vrijeme prestaje. Njegova Svetost Shri Kumarsvamiji

35