ENCUENTRO CON MAX WEBER Giafranco Poggi

En la Alemania Guillermina los sistemas de enseñanza e instrucción estaban divididos en dos grandes esferas: Las ciencias naturales – física, química, fisiología, etc.- y las ciencias culturales – derecho, historia, teología, etc.- que tienen por objeto hechos distintos de los naturales, por cuanto su origen en la conducta de los seres humanos.

Se abre debate sobre el estatuto epistemológico y metodológico propios de las ciencias de la cultura y que diferencias y semejanzas presentan respecto a las ciencias naturales.

Por un lado las ciencias naturales intentan privilegiar la obtenciónsistemática de datos a través de la observación empírica de los fenómenos, la formulación de generalizaciones.

Por otro las ciencias de la cultura comportan una visión mas especifica en torno al individuo como fenómeno único e irrepetible, la diversidad toma significado tanto contextual, histórico, cultural, económico, social, etc.

Las premisas antropológicas de la posición de Weber

Toma importancia la particularidad de la especie humana, adquiere significatividad. Los seres humanos basan sus experiencias en la atribución de significados a la realidad.

Pero la realidad no posee significados que le sean intrínsecos, compete a los hombres la actividad de vestirla de significados y valoraciones. El reconocimiento de lo arbitrario que es el lenguaje pone en riesgo de privar los efectos que se esperan del mismo, de desestabilizar y relativizar el orden que establecen los significados. Dejando al humano con la molesta sensación de que nada esta dotado de autentico significado. Para evitar esto es necesario que la atribución de significado no sea reconocida como tal, sino que sea concebida como la revelación justa de significados intrínsecamente dados, de valores validos. Debe ilusionarse…

Antes que nada el proceso de atribución o interpretación de significados es inevitablemente un proceso mental, por lo tanto individual.

El momento molecular de la realidad histórico-social estudiada por las ciencias de la cultura es la acción, es decir, el comportamiento individual que, en si mismo, es un proceso relativo e interpretativo a acciones de otros.

Las condiciones de la objetividad: es necesario el criterio de avalorización, es decir, evitar los prejuicios y privilegiar los datos de hecho. Después el recurso de las reglas de la profesión, en particular el cuidado puesto en registrar y clasificar los datos y la observancia de la lógica en la construcción de los razonamientos.

Los tipos Ideales

Sirven como equipo conceptual para ayudar a mantener a raya las propias preferencias y facilitar la avalorización. La teoría de los tipos ideales por un lado se opone a aquellos que acentúan la singularidad de las ciencias de la cultura y su distancia con las naturales. Ideales no significa una condición óptima. Las ciencias culturales deben construir y emplear conceptos cuya relación con los fenómenos es diferente a los sucesos concretos pero con estos tipos ideales se intenta una aproximación empírica de un conjunto de rasgos que sirven para simplificar las variables concretas

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de la realidad, con la conciencia de que ninguna de estas variables refleja precisa y exclusivamente la realidad misma.

Weber reconoce cuanta variedad se despliega en la realidad concreta y evita reducirla. Su tarea se propone reflejar la infinita variedad y por otra parte controlar de la manera más económica las alternativas fundamentales.

El individuo en circunstancia puede orientar sus acciones según 4 modos fundamentales: La acción puede estar orientada por la tradición: lo que se hizo en el pasado merece y exige ser repetido en el presente. Es la llamada acción tradicional.

El individuo puede accionar según sus sentimientos irreflexivos, sus emociones, en este caso se llama acción afectiva.

Puede que él se pregunte que alternativas de acción existen en las circunstancias dadas y que elija la que mejor cumpla sus preferencias para una finalidad determinada que no pone en discusión al decidir: Acción racional con respecto al valor. O bien la alternativa que mejor responde, en el plano puramente factual, a los recursos y obstáculos presentes en la situación y su finalidad es elegida sobre las circunstancias: Acción instrumentalmente racional.

La realidad social es intrínsecamente contingente. Lo máximo que se puede hacer es individualizar, provisoria e hipotéticamente, ciertas regularidades de su desarrollo pasado y ciertas tendencias de su desarrollo actual.

La sociología como “esclava” de la historia, destinada a preparar y a reabastecer los instrumentos conceptuales que utilizan los historiadores.

Weber propone una bipartición ideal-tipica entre ciudad occidental y ciudad oriental. Sólo en la primera se da cierto grado de especialización económica y división de trabajo, una consistente autonomía institucional en el plano político y jurídico.

Weber procede de manera sistemática. Indica un determinado problema y sus soluciones. Toma una de estas soluciones y sugiere que puede configurarse diversamente, dando lugar a un cierto numero de subsoluciones a las que aplica el mismo procedimiento.

La sociología debe verse sobre todo como una tentativa de conceptualizar, sobre la base del individualismo metodológico, aspectos estructurales y colectivos.

Es en la acción donde Weber ancla su concepción de la sociedad. Un componente fundamental del contexto, que influye sobre el individuo que acciona, es que la posición donde éste se sitúa esta dado por otros individuos también capaces de accionar.

Entre estas acciones, surge el conflicto como potencialidad de las relaciones, como también puede surgir la afinidad que puede inducir a los individuos a alinear y coordinar sus líneas de acción.

Los grupos surgen cuando una pluralidad de individuos, cada uno orientado por sus propios procesos subjetivos, se ve atravesada por valores comunes relativos a esos procesos. Y los grupos así constituidos son para Weber los verdaderos protagonistas del proceso histórico-social. Los designa con el término de Stände plural de Stand.Los intereses que comparten son materiales e ideales.

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El poder y sus formas

Donde varios stande conviven uno de ellos tiene el privilegio de imponer la propia superioridad a los otros, condicionando fuertemente su existencia.

Weber concibe el poder como la capacidad de un grupo de superar o neutralizar la resistencia de otros grupos a la realización de sus intereses. Los grupos se apropian de recursos socialmente significativos y se sirven de ellos para reducir a una posición inferior a los grupos que quedan privados de ellos. El pode se distribuye en 3 ordenes:

Político-Militar: sus recursos se basa en la violencia organizada.

Económico: se basa en la toma de recursos relativos a la producción y distribución de riqueza material. De esta manera limitan la autonomía.

Ideológico: los recursos tomados son los medios de interpretación o significación. Dispuestos a la supuesta posición de una voluntad justa y valida. La capacidad de hacer ver como sagrados los propios modos de ver la realidad.

Con esto se contrapone a Marx donde lo social es contingencia.

En Marx tenemos la toma de conciencia en si donde (relacionando con la acción comunitaria en Weber) la lucha de clases llevara a un cambio en el orden económico, un cambio en los salarios. Pero el cambio en el sistema a nivel social esta dirigido por la toma de conciencia para si, es decir, una conciencia revolucionaria.

Clases, grupos o estamentos y partidos son fenómenos de la distribución de poder dentro de una comunidad. Pueden coexistir en un contexto histórico determinado.

La clases se forman en la esfera de las relaciones económicas, el hecho de entrar en el mercado disponiendo o no de capital diferencia las clases.

Los grupos o estamentos se formas en la esfera de las relaciones culturales y sociales, se disputa el prestigio y la credibilidad moral. Aquí se hacen visibles las relaciones de poder cuando un grupo superior puede excluir a los inferiores de sus bienes, prácticas, conocimientos. Imponen respetar distancias.

Los partidos se forman en la esfera de las relaciones políticas, dan lugar a las diferencias entre grupos en el acceso a los medios de coacción. Y brinda espacio para la violencia organizada.

Es por esto que se dice que Weber tiene una concepción multidimensional de la desigualdad social.

La diferencia con Marx en ese punto, donde la desigualdad se debe al apoderamiento de los medios de producción, reduciendo a la esfera económica pierden alcance las distintas instituciones y fenómenos sociales y culturales de naturaleza simbólica. De esta forma reduce la posibilidad de considerar un status. Por otra parte, Marx acentúa el momento mismo del conflicto, más allá de los protagonistas.

La tesis Weberiana de la racionalización como proceso dominante de la edad moderna. La acción de los hombres se conforma al modela de un accionar deliberado, emprendido y gestionado sobre

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la base de una percepción conciente de las circunstancias en las que se desarrolla. Las relaciones son pensadas como un recurso, como instrumentos para el logro de los fines comunes. Aunque, la tesis de la multiplicidad y la inconmensurabilidad de los valores, de las concepciones generales de la realidad, contrarresta el sentido de la racionalización como arbitrariedad de las perspectivas intelectuales y morales que dirigen la vanidad de la hazaña occidental de creerse como las únicas validas.

Equilibrio inestable; significa que cada prevalencia esta acechada por otra, y debe tenerla controlada, para prevalezca el orden del momento.

LA ÉTICA PROTESTANTE Y EL ESPíRITU DEL CAPITALISMOMax Weber

Sólo en occidente hay ciencia en aquella desarrollo que se reconoce como valida. A la ciencia oriental le falto fundamentación matemática, demostración racional que fue producto del espíritu helénico. Le falta sistematización, esquemas y categorías que en occidente dieron lugar al cultivo de especialidades científicas, la formación del especialista. También es Occidente el único que ha conocido el Estado como organización política.

El afán de lucro, la tendencia a enriquecerse son cosas que nada tienen que ver con el capitalismo. Son tendencias que se encuentran en todas las épocas, en todos los lugares de la Tierra, en toda circunstancia que ofrezca una posibilidad objetiva. El capitalismo debería considerarse como el freno de esa ambición, de ese impulso irracional lucrativo.

Para Weber un acto de economía capitalista significa un acto que descansa en la expectativa de una ganancia debida al juego de reciprocas probabilidades de cambio. La actividad es una serie planificada de prestaciones útiles como medio adquisitivo. Lo decisivo de la actividad económica es guiarte en todo momento por el cálculo del valor dinerario aportado y el valor dinerario obtenido al final.

El capitalismo de los fundadores, el de todos los grandes especuladores, el colonial y el financiero, el que especula con la paz y sobre todo con la guerra existen desde los tiempos más remotos. Sin embargo, hay en Occidente una forma de capitalismo que no se conoce en otra parte: la organización racional-capitalista del trabajo formalmente libre.

La moderna organización racional de capitalismo no hubiera sido posible sin la intervención de dos elementos determinantes de su evolución: la separación de la economía domestica de la industria y la consiguiente contabilidad racional.

Sin la organización capitalista del trabajo, todo, incluso la tendencia a comercializar, no tendría el alcance que hoy tiene. Sólo el posible sobre la base del trabajo libre.

Entonces, el problema no es el desarrollo de la actividad capitalista, sino mas bien el origen del capitalismo industrial burgués con su organización racional del trabajo libre. El capitalismo moderno ha sido grandemente influenciado en su desarrollo por los avances de la técnica, las ciencias exactas y racionales, y su aplicación con miras económicas. Los resultados que trajo a la economía solidificaron las características del orden social occidental.

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MANIFIESTO DEL PARTIDO COMUNISTA k. Marx & F. Engels

Burgueses y proletariados

Toda la historia de la sociedad humana, es una historia de luchas de clases. Opresores y oprimidos. En los tiempos históricos encontramos a la sociedad dividida en estamentos. Jerarquías sociales, grados y posiciones.

La sociedad burguesa que se alza sobre las ruinas del feudalismo no ha abolido los antagonismos de clase. De hecho a creado nuevas clases y nuevas condiciones de opresión. Sin embargo hubo una reducción de clases, ahora son solo dos grandes clases antagónicas: la burguesía y el proletariado.

A medida que los mercados seguían creciendo y los procesos de manufactura ya no bastaban, se invento la maquina a vapor y su aplicación a la industria revolucionó el régimen de producción. La gran industria creó el mercado mundial. Avanzo a tranco largo el comercio vía navegación y ferrocarril. Y con todo esto también creció la acumulación de capitales en manos de la burguesía.

La burguesía era la piedra en los zapatos de la nobleza, el contrapeso de la monarquía feudal. Hasta que por ultimo, implantada la gran industria y tomando el mercado mundial como medio, la burguesía conquista la hegemonía política y económica, y crea el Estado representativo. Este es el papel revolucionario de la burguesía en el transcurso de la historia.

Sustituyó un régimen de explotación velado por ilusiones políticas y religiosas, por un régimen de explotación franco, descarado, escueto.

La época de la burguesía se caracteriza por el constante y agitado desplazamiento de la producción, la conmoción incesante de las relaciones sociales. Lo perenne se esfuma, lo santo es profanado, por la fuerza de las cosas.

La necesidad de encontrar mercados lleva a la burguesía de una punta a la otra del planeta. Sus industrias no transforman la materia prima del país, si no las traídas de otras partes del mundo. Brotan necesidades nuevas que ya no bastan a satisfacer. La red de comercio es universal y en ellas entran, unidas por vínculos de interdependencia, todas las naciones. La burguesía, al explotar el mercado mundial, da un sello cosmopolita.

Llega al punto en que las condiciones sociales burguesas resultan ya demasiado angostas para abarcar la riqueza por ellas engendrada. Se sobrepone a sus crisis de dos maneras: destruyendo una gran masa de fuerzas productivas y conquistándose nuevos mercados a la par explotando más concienzudamente los mercados antiguos. Es decir, remedia crisis preparando otras más extensas e impotentes. Las armas con las que la burguesía derribo al feudalismo se vuelven contra ella. No solo forja las armas que le darán muerte sino que pone en pie a los hombres para manejarlas: los obreros, proletariados.

Mientras tanto el obrero asalariado recibe lo justo y necesario para mantenerse con vida. Todas las clases medias pasas a nutrir las filas del proletariado. Sus economías no sirven para el ruedo de la industria ni tampoco sus aptitudes son necesarias en la producción.

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En la primera etapa los obreros forman una masa diseminada por todo el país y desunida. Las concentraciones de masas de obreros no son fruto de su propia unión, sino fruto de la unión de la burguesía. En esta etapa el proletariado lucha con el enemigo de su enemigo, los vestigios de la monarquía absoluta, los grandes señores de la tierra. Cada triunfo alcanzado aquí, es un triunfo para la clase burguesa. Sin embargo el desarrollo de la industria no solo nutre las filas del proletariado sino que también las concentra y sus fuerzas crecen, también su conciencia. Los obreros se unen para presentar lucha por sus salarios, ganan una que otra vez. El verdadero objetivo no es obtener un resultado inmediato sino ir consolidando la unión obrera. Cooperan con este movimiento los medios de comunicación difundiendo la lucha de clases. Esta unión de proletariado como clase, vale decir, como partido político.

Hasta ahora, todos los movimientos sociales habían sido movimientos desatados por una minoría o sus intereses. El movimiento del proletariado es el movimiento autónomo de una inmensa mayoría en interés de una mayoría inmensa. La campaña del proletariado comienza por ser nacional, acomodando primero las cuentas con su propia burguesía.

Esto desemboca en una guerra civil donde el proletariado derroca mediante la violencia a la burguesía, le quita todo su poder.

La burguesía a la par que avanza, se cava su fosa y engendra a sus propios enterradores.

ECONOMIA Y SOCIEDAD CAPITULO VIII Max Weber

División de poder en la comunidad: clases, estamentos y partidos.

Entendemos por poder a la probabilidad que tiene un hombre o un grupo de hombres de imponer su propia voluntad en una acción comunitaria.

El poder no esta condicionado solamente a lo económico. Inclusive el poder económico puede ser efecto de la búsqueda de honor social que produce. Más aún, el simple poder monetario no constituye la base del honor social.

Llamamos orden social a la forma en que se distribuye el honor social entre los grupos de una comunidad.

El orden jurídico es el que garantiza tanto el poder como la existencia del honor.

El orden económico es la organización y la manera de distribuir y utilizar los bienes y servicios económicos.

Las clases, los estamentos y los partidos representan los fenómenos de la distribución del poder dentro de una comunidad.

Las clases son una de las bases que representan una parte de la acción comunitaria y no la comunidad misma. Hablamos de clase cuando 1) es común a cierto nro. de hombres un componente causal específico de sus probabilidades de existencia, en tanto que 2) tal componente esta representado por intereses puramente lucrativos y posesión de viene, 3) en las condiciones determinadas por el mercado (situación de clase).

El hecho económico mas elemental es que constituye la forma en que se distribuye el poder de posesión sobre bienes en el seno de una multiplicidad de hombres que se encuentran y compiten

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en el mercado con finalidades de cambio, lo que crea por si la misma probabilidad especifica de existencia. Esto excluye a los no poseedores de bienes y favorece a los poseedores, es decir monopoliza la adquisición de estos últimos, la probabilidades de ganancia a partir del intercambio. Pues aquellos que están provistos de bienes no se ven obligados a efectuar intercambios lo que aumenta su poder contra aquellos que no poseyendo ningún bien deben limitarse a ofrecer los productos de su trabajo en bruto y a cederlos ante cualquier precio para ganarse el sustento. Monopoliza también en tanto que saca del patrimonio en común a estos bienes y los valoriza como capital.

La situación de clase significa la posición ocupada en el mercado. Las probabilidades que se tienen en el mercado determina el destino del individuo. El mismo esta condicionado por las posibilidades que no tiene a causa de la monopolización y la jurisdicción que avala el poder empresarial.

Son los intereses unívocamente económicos y la existencia del mercado lo que producen la clase.

Las clases no son por si mismas comunidades, y en sus acciones no encontramos una acción comunitaria, sino clasista. Su efecto se limita a una reacción esencialmente homogénea, es decir, una acción de masas. Los hombres que reaccionan lo hacen frente a situaciones como las económicas mediante una acción de masas según los intereses adecuados a un término medio.

La acción comunitaria como acción realizada por miembros pertenecientes a distintas clases.

Los estamentos son comunidades con carácter amorfo. A diferencia de la situación de clase condicionada por factores puramente económicos, llamaremos situación estamental a todo componente típico del destino vital humano condicionado por una estimación social específica del honor adscrito a alguna cualidad comuna muchas personas. Como se observa en la democracia moderna, donde se rechazan los privilegios conferidos al individuo y sin embargo son poseedoras de esta cualidad de honor aquellas que se diferencian por alguna clase tributaria. Mas allá de la pretensión de posesión de bienes, los poseídos y los desposeídos pueden pertenecer al mismo estamento.

El honor correspondiente al estamento encuentra normalmente su expresión ante todo en la exigencia de un modo de vida determinado a todo el que quiera pertenecer a su círculo.

Este honor se basa en la distancia y el exclusivismo. Esta honra a favor de los estamentos y capas privilegiadas. En los estamentos negativamente privilegiados, el sentimiento de dignidad - resultado del honor social y delas exigencias convencionales que el estamento positivamente privilegiado impone sobre la vida de sus miembros- toma un curso distinto. Ejemplo de esto son los judíos quienes ponen en un mas allá un porvenir que dirige su comportamiento presente, se nutren de un honor especifico erigido según ellos en nombre de Dios en cuanto que son “el pueblo elegido”.

El mercado y los procesos económicos no conocen ninguna “acepción de personas”. Dominan sobre la persona los intereses materiales, nada sabe del honor. En cambio, el orden estamental implica lo inverso: una organización de acuerdo con el honor y un modo de vivir según normas estamentales.

La obstaculización de comercio en el mercado y la exclusión de los vienen dentro de el, están en contraposición del orden estamental.

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Las clases tienen su base en el orden económico, los estamentos en el orden social.

El hecho la ganancia considerada como infamia. La aspiración lucrativa como pérdida de honor.

Las clases se organizan en torno a las relaciones de producción y adquisición de bienes; los estamentos según principios de consumo y las diversas maneras de vivir.

La acción de los partidos esta encaminadas al poder social, es decir tienden a ejercer una influencia sobre la acción comunitaria.

En contraposición a la acción comunitaria de las clases y estamentos, la de los partidos contiene siempre una socialización. Va dirigida metódicamente hacia un fin establecido. Tal finalidad consiste en la formación de una nueva dominación política y sino en la influencia sobre las ya existentes.

RAZONES PRÁCTICAS sobre la teoría de la acción. Pierre Bourdieu

Filosofia de la ciencia relacional, en tanto que otorga la primacía a las relaciones. Oponiéndose a la rutina del pensamiento habitual sobre el mundo social (que se ocupa de individuos, grupos, etc)

Una filosofía de la acción disposicional, que toma en consideración las potencialidades inscritas en el cuerpo de los agentes y en la estructura de las situaciones en las que estos se relacionan.

Esta filosofía se afirma sobre conceptos que rompen nociones que fueron patentadas sin examen previo (sujeto, motivación, rol, etc) y con toda una serie de oposiciones socialmente poderosas (individuo/sociedad, conciente/inconciente, objetivo/subjetivo, etc.)

Bourdieu presenta el modelo de espacio social y espacio simbólico referido al caso particular de la sociedad francesa de la década del 70´, pero no por entrar en esta particularidad excluye la posibilidad de aplicar su tesis y mas aun su perspectiva en tanto cuali-cuantitativa, estadística-etnográfica, macro y microsociológicas, a otras sociedades.

Su convicción es que solo se puede captar la lógica mas profunda del mundo social a condición de sumergirse en la particularidad de una realidad empírica, históricamente situada y fechada; fijando como objetivo captar lo invariante, la estructura, en la variante examinada.

Su estudio se dirige por la indagación no de las singularidades de las naturalezas sino en las particularidades de historias colectivas diferentes

A diferencia de los trabajos “sustancialistas” donde se aparta un fenómeno o practica como si fuese independiente del universo de fenómenos y practicas y demás. Este tipo de pensamiento sustancialista, el del sentido común. Aquí se propone un enfoque relacional.

Una práctica inicialmente aristocrática puede ser abandonada por los aristócratas y comenzar a ser adoptada por una fracción creciente de otras clases sociales. Inversamente también puede darse que las prácticas de los sectores populares sean tomadas por los aristócratas. Con esto Bourdieu quiere decir que hay que evitar tomar como propiedades necesarias e intrínsecas de un grupo y verlas como propiedades que les incumben en un momento concreto en el tiempo debido a su espacio social determinado.

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Las posiciones sociales (concepto relacional), las disposiciones (o los habitus) y las tomas de posición, las elecciones que los agentes sociales llevan a cabo en los ámbitos mas diferentes de la práctica.

La comparación solo es posible de sistema a sistema y que las comparaciones directas entre rasgos son funcionalmente equivalentes o nominalmente idénticos. La distincion existe a partir de la relación entre propiedades.

El espacio social es el conjunto de posiciones distintas y coexistentes, externas unas a otras, definidas en relación unas a otras, por su exterioridad mutua.

El espacio social se constituye de tal forma que los agentes o grupos se distribuyen en él en función de su posición según dos principios de diferenciación: el capital económico y el capital cultural.

Las distancias espaciales son distancias sociales entre estos dos aspectos de los agentes y grupos.

El espacio de las posiciones sociales se retraduce como un espacio de tomas de posición a través del espacio de las disposiciones (o habitus).

A cada clase de posición corresponde una clase de habitus (o aficiones) producidos por los condicionamientos sociales y, a través de las capacidades generativas de estos habitus, un conjunto de bienes y propiedades unidos entre si por una afinidad de estilo. (generadores-generados).

El habitus es el principio generador y unificador que retraduce las características intrínsecas y relacionales de una posición en un estilo de vida unitario. Producto de la incorporación de las estructuras de las diferencias objetivas.

Los habitus son principios generadores de practicas distintas y distintivas, también son esquemas clasificatorios que establecen principios de diferenciación. Una vez establecidas estas diferencias en las practicas se convierten en diferencias simbólicas y constituyen un autentico lenguaje con signos distintivos.

La proximidad en el espacio social predispone al acercamiento, las personas estarán a la vez más próximas por sus aficiones. Pero ello no significa que constituyan una clase en el sentido de Marx, es decir un grupo movilizado en pos de unos objetivos comunes y en particular contra otra clase.

Marx echaba en cara a Hegel: que lleva un “salto mortal” de la existencia en teoría a la existencia en practica: “de las cosas de la lógica a la lógica de las cosas”.

Paradójicamente Marx que ejerció el efecto de la teoría, efecto propiamente político que consiste en mostrar una realidad que no existe completamente mientras no se la conozca y reconozca, omitió inscribir este efecto en su teoría… Solo se pasa de la clase teórica a una clase real a costa de una labor política de movilización. La clase real es si es realizada.

Negar la existencia de clases es en última instancia negar la existencia de diferencias y sus ppos.

Hablar de espacio social es teorizar en contra de la supuesta homogenización a la que aluden las teorías que fundamentan la existencia de clases sociales. Estas no existen en si, sino que se

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proyectan de manera virtual sobre la plataforma que es el espacio social. No son algo dado sino algo que se trata de construir colectivamente, en la cooperación y en el conflicto.

LOS TRES ESTADOS DEL CAPITAL CULTURAL Pierre Bourdieu

El capital cultural puede existir bajo tres formas: en el estado incorporado, es decir, bajo la forma de disposiciones duraderas en el organismo; en el estado objetivado, bajo la forma de bienes culturales, cuadros, libros, etc. Los cuales son la huella de la realización de las teorías; En el estado institucionalizado, como forma de objetivación particular, como se puede ver con los títulos confiere al capital cultural las propiedades originales.

El estado incorporado

La acumulación de capital cultural supone un trabajo de inculcación y asimilación, consume tiempo. Es un trabajo de adquisición por parte del sujeto sobre si mismo, se habla de cultivarse.

Este capital cultural es transmitido instantáneamente por la trasmisión hereditaria. Aun asi, este capital no puede acumularse más allá de las capacidades de apropiación de un agente particular. En su predisposición y su vida útil la que le permitirá hacerse de capital cultural.

El estado objetivado

El capital cultural en su estado objetivado posee propiedades que se definen solamente en su relación con el capital cultural en su forma incorporada. Es trasmisible en su materialidad. Asi los bienes culturales pueden ser objeto de una apropiación material que supone el capital económico, además de una apropiación simbólica.

El capital cultural en su estado objetivado se presenta con todas las apariencias de un universo autónomo y coherente que, a pesar de ser producto histórico, tiene sus propias leyes trascendentes a las voluntades individuales, y que como lo muestra el lenguaje permanece irreducible ante lo que un agente o conjunto de agentes puedan apropiarse.

Este capital solamente subsiste mientras que es material y simbólicamente activo, en la medida que es apropiado.

El estado institucionalizado

La objetivación del capital cultural bajo la forma de títulos. Son patente de competencia cultural que posee valor jurídicamente avalado. La alquímica social produce una forma de capital que tiene una autonomía relativa respecto a su portador.

Establece el valor en dinero con el cual puede ser cambiado en el mercado de trabajo.

ANALISIS DE CLASES Ralph Miliband

Miliband toma 2 conceptos fundamentales: explotación (Marx) y dominación (Weber).

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En la concepción clásica marxista, los protagonistas de la lucha de clases son, los propietarios de los medios de producción y los productores. Los primeros intentar extraer la mayor cantidad posible de plus-trabajo de los productores. Esta relación entre propietarios y productores es de explotación.

La dominación es el otro aspecto del proceso a tener en cuenta en el análisis de clases. La condición esencial del proceso de explotación, esta es el objetivo principal de la dominación. Aunque no es el único fin.

Hablar de la dominación en el marco del estudio en el análisis de clase sirve para tener en cuenta el contexto social y político más amplio sin limitarse a la dimensión economicista propiciada por el énfasis exclusivo en la explotación.

Al enfocar nuestra atención de esta manera, la clase dominante no se define ya únicamente en función de la propiedad de los medios de producción. La clase dominante o elite de poder se constituye a partir del control efectivo sobre tres fuentes principales de dominación: 1) Los medios de producción (recursos económicos); 2) Los medios de administración del estado y de coerción; 3) Los medios de comunicación y consenso. (Presión desde arriba)

La propiedad continúa siendo la principal fuente de poder pero no es un prerrequisito para el control de los principales medios de poder en la sociedad capitalista.

El control efectivo dirigido a las explotaciones posible sin propiedad. Se ve en la edad media la extracción de plus-trabajo de los productores por parte de los eclesiásticos que no eran propietarios pero tenían el control de las tierras. En un contexto contemporáneo puede verse lo mismo en los ejecutivos y gerentes de las altas corporaciones, pueden poseer muy poco o nada de la empresa que controlan y, sin embargo, actuar como extractores de plus-trabajo.

El mismo Estado es un gran extractor de plus-trabajo, como patrón y recaudador de impuestos, participa en el proceso de extracción sin que intervenga la propiedad personal. Aquí no se busca la propiedad si no el control efectivo de los medios de administración y coerción.

El poder económico (control de las grandes corporaciones) y el poder estatal (control de los medios de administración) están institucionalmente separados. Y son estos dos elementos los que constituyen la elite de poder. Al primero deben añadirse quienes controlan los medios de comunicación de sector privado y al segundo los que controlan los medios del “sector publico”.

La clase dominante no es homogénea, como ninguna clase lo es. Existen diferencias y conflictos no solo entre los intereses capitalistas y los estatales, sino también dentro de cada uno de estos.

La otra parte de la que se ocupa el análisis de clase es la clase subordinada de la sociedad capitalista, que engloba la gran mayoría de la población. Compuesta por la clase obrera. Cuyo poder individual es muy limitado.

La clase dominante y la clase trabajadora representan la cúspide y la base de la pirámide característica de la estructura social de las sociedades capitalistas avanzadas. Entre ellas se ubica una pequeña burguesía, compuesta por dos subclases distintas: en primer lugar, un grupo de comerciantes, hombres de negocios, pequeños burgueses, capitalistas de poco peso. En segundo, destinados a la supervisión de empresas capitalistas o en sectores de administración, de bienestar público, de coerción, control y servicios del estado: trabajadores sociales, funcionarios, etc.

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La noción de conciencia es un problema distinto a la cuestión de su posición objetiva en la sociedad. La pequeña burguesía ocupada en pequeñas empresas ha tenido una tendencia a derechas mientras que la pequeña burguesía sub-profesional constituye una nueva “aristocracia obrera” con tendencias izquierdistas.

Que se pretende con el análisis de clases:

En primer lugar, supone la identificación de clases y subclases que constituyen la sociedad. En segundo lugar, el análisis de clases debe demostrar cuales son las estructuras y mecanismos de dominación y explotación, los diferentes modos en que se extrae, se apropia y distribuye el plus-trabajo. En tercer lugar, el análisis de clases debe ocuparse del conflicto entre clases. Prestando atención al conflicto capital-estado y clase obrera, también las presiones ejercidas por otras clases.

La clase dominada ejerce una presión desde abajo que puede adoptar dos formas: o la ejerce para modificar las condiciones en que se experimenta la subordinación o presiona para producir el final de toda subordinación. La primera se dirige a la mejora del sistema capitalista, la segunda es una empresa revolucionaria hacia una reforma en el orden social.

La presión desde arriba es el producto de la lucha por la hegemonía y el conservadurismo del orden existente. Es el modo en que se da la socialización ideológica y política de las poblaciones subordinadas. Son parte de este emprendimiento los medios de información, escuelas, iglesias, etc. La más importante de las instituciones políticas es el estado.

Sin embargo la presión ejercida desde abajo no ha sido en absoluto tan fuerte como confiadamente esperaba Marx. Hay algo que ofrece el capitalismo que influencia en mantener el orden que el establece: la democracia en los movimientos obreros. Tal democracia ha demostrado ser flexible, con capacidad de resistencia y asimilación, esto ayudo a debilitar la presión ejercida desde abajo.

Debemos considerar que el elemento fundamental del contexto social es el estado de las relaciones entre clases.

MICROFISICA DEL PODER Michel Foucault

Critica al efecto inhibitorio de las teorías totalitarias, estas teorías proveen de instrumentos para pensar pero en la práctica ponen un freno.

Insurrección de saberes sometidos, con contenidos históricos que ha estado sepultados en el interior de coherencias funcionales o sistematizaciones formales.

Los saberes sometidos como saberes locales, sin sentido común, saberes de la gente que fueron relegados y dejados de lado. Estos saberes soterrados de la erudición y descalificados por la jerarquía del conocimiento y de la ciencia, son constituyentes de la crítica local.

Se trata del saber histórico de la lucha. Se perfila así una genealogía, redescubrimiento de lucha y memoria directa de los enfrentamientos.

Llamamos genealogía al acoplamiento de los conocimientos eruditos y las memorias locales que permite la constitución de un saber histórico de la lucha y la utilización de ese saber en la actualidad.

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Se trata de hacer entrar en juego los saberes locales, descalificados, no legitimados, contra la instancia teórica unitaria que pretende filtrarlos, jerarquizarlos, hacerlos conocimiento verdadero.

Las genealogías no son retornos positivistas a una ciencia mas exacta, son precisamente anti-ciencias. Contra los efectos del saber centralizador que ha sido legado de las instituciones y al funcionamiento del discurso científico.

Más allá de saber en qué medida una práctica es científica habría que preguntarse que se quiere sostener cuando se lo afirma. En declive de que otros saberes se entroniza la ciencia y hacia donde va el poder que se atribuye el discurso científico.

La genealogía seria un especia de tentativa para liberar los saberes históricos sometidos, hacerlos capaces de oposición frente a la coacción del discurso teórico, unitario, formal, científico.

En esa tarea de liberar los saberes sometidos no tienen que caer en la tentación de construir un discurso unitario.

El economicismo en la teoría del poder se refiere a la funcionalidad económica del poder, en la medida en que el poder tiene el papel de mantener las relaciones de producción y de dominación.

¿Como se ejerce el poder? Cuando se analiza el poder fuera de los esquemas economicistas, encontramos 2 hipótesis: Por una pate los mecanismos de poder serian la represión (hipótesis de Reich) Por otra, la base de las relaciones de poder seria el enfrentamiento belicoso de la fuerza (hipótesis de Nietzsche)

2 sistemas del análisis del poder: el de los filosofos del S XVIII, poder como constitutivo de la soberanía, y el contrato como matriz del poder político. Este poder obligaría a usar la opresión cuando se pasen los limites del contrato. Poder-contrato. Opresión como abuso de la soberanía sobre el orden jurídico, según reglas del derecho.

El otro sistema busca analizar el poder según el esquema dominación-represión; la represión no es un abuso del contrato como era la opresión, sino el simple efecto de continuación de una relación de dominación. Lucha-sumision, efectos de la vedad.

Estamos sometidos a la producción de la verdad desde el pode y no podemos ejercitar el poder mas que a través de la producción de la verdad.

Estamos obligados por los efectos del poder, a producir la verdad que poder mismo necesita para el sustento de la leyes que nos obligan.

A petición del poder real, en su provecho y para servirle de instrumento o justificación se ha construido el edificio jurídico de nuestras sociedades. La teoría del derecho, desde la Edad Media, tiene esencialmente el papel de fijar la legitimidad del poder; es decir, que el principal problema alrededor del que se organiza toda la teoría del derecho es el de la soberanía.

El derecho como instrumento de la dominación: El derecho ha tenido la función disolver en el interior del poder el hecho de la dominación para hace aparecer en su lugar dos cosas: Los derechos legítimos de la soberanía y la obligación legal de la obediencia.

Cuando Foucault habla de derecho no se refiere solo a la ley, sino a todo el conjunto de aparatos e instituciones, etc. que aplican los reglamentos del derecho, no con el fin de la soberanía sino de la

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dominación. Y con dominación no se refiere al hecho de una dominación global de los unos sobre los otros, sino las múltiples formas de dominación que pueden ejercerse en el interior de la sociedad, los múltiples sometimientos y obligaciones que tienen lugar y funcionan dentro del cuerpo social.

Precauciones para un método en el análisis del poder no desde la soberanía y la obediencia sino desde la dominación y el sometimiento:

1) No analizar las formas reguladas y legitimadas del poder en su centro, sino de tratar al poder en sus extremidades, allí donde se vuelve capilar, donde tiene su efecto más local. Donde salta por encima de las reglas del derecho se inviste de instituciones y proporciona instrumentos de intervención material, eventualmente violentos.

2) No analizar el poder en cuanto a la intención, no abordarlo desde su cara interna. Sino de estudiar en las practicas reales y efectivos, su cara externa. Alli en su relación directa e inmediata con lo que podemos llamar su objeto.

3) No considerar el poder como un fenómeno de dominación masiva y homogénea de un individuo sobre otros. Tener en cuenta que el poder, si no se lo contempla desde demasiado lejos, no es algo dividió entre los que lo poseen y los que no lo tienen. El poder tiene que ser analizado como algo que circula o más bien como algo que no funciona si no es en cadena.

4) El poder circula, y ante esto tenemos que decir que aun así todos tenemos algo de poder en el cuerpo. Y al contrario de cómo el poder se subroga del centro hacia sus alcances. Se intenta pensar un análisis ascendente del poder, desde los mecanismos existentes históricamente, aun investidos, utilizados, extendidos por mecanismos más generales y formas de dominación global. No es la dominación global la que repercute hacia abajo. Si no como desde abajo se invisten las posibilidades que permiten funcionar a los mecanismos de control.

No buscar en la burguesía general deducciones de porque la exclusión a la locura o a la represión y prohibición de la sexualidad infantil. Sino partir desde los agentes directos reales: la familia, los médicos, etc, desde aquí se ve que la burguesía no consiguió sus fines en la exclusión de los locos o la prohibición de la sexualidad infantil sino en la técnica y sus procedimientos.

Son los instrumentos de exclusión, los aparatos de vigilancia, la medicalización de la sexualidad, de la locura, de la delincuencia, toda esta microfísica del poder, la que ha tenido interés para la burguesía.

5) El poder cuando se ejerce a través de mecanismos sutiles, no puede hacerlo sin formar, sin organizar y poner en circulación un saber, unos aparatos de saber que no son contrucciones ideologicas.

Hay un tipo de poder que se opone a la mecánica de poder sobre la soberanía que se encarga de la tierra y de sus productos. Una mecánica aplicada a los cuerpos y lo que estos hacen, que permite extraer de los cuerpos tiempo y trabajo más que bienes y riqueza. Se ejerce constantemente a través de la vigilancia, supone una cuadriculación compacta de coacciones materiales más que la existencia de un soberano.

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Este nuevo tipo de poder es una de las grandes invenciones de la sociedad burguesa. Es extraño a la soberanía, es el poder disciplinario. El poder disciplinario es radicalmente heterogéneo. La soberanía persistió solamente como ideología. Y es entre el derecho de soberanía y una mecánica de la disciplina donde se juega el ejercicio del poder. Aquí se funda el discurso de las ciencias humanas.

Las disciplinas son creadoras de los aparatos de saber y múltiples dominaciones. Son portadoras de un discurso que no es el del derecho y es ajeno a la ley. Es el discurso de las reglas, no el de una jurídica derivada de soberanía sino el de la regla natural, es decir la norma.

Contra las usurpaciones de la mecánica disciplinaria, contra la exaltación del poder ligado al saber científico, nos encontramos en que el único recurso es la vuelta a un derecho organizado alrededor de la soberanía y articulado sobre ese viejo principio. Sin embargo no es recurriendo a la soberanía en contra de las disciplinas como se podrán limitar los efectos del poder disciplinario porque soberanía y disciplina son las dos caras constitutivas del poder de nuestra sociedad.

No se tendría que volver al viejo derecho de la soberanía, sino ir a un nuevo derecho que seria el antidisciplinario al mismo tiempo librado del principio de soberanía.

LA VERDAD Y LAS FORMAS JURIDICAS conferencia n°4 - Michael Foucault

Foucault expone las formas de practicas penales que caracterizan a la sociedad disciplinaria, cuales son las relaciones de poder que subyacen a estas y cuales son las formas de saber, tipos de conocimiento de dispone esta sociedad.

La formación de la sociedad disciplinaria puede ser caracterizada por la aparición, a finales del SXVIII y comienzos del SXIX, de un hecho: la reforma del sistema judicial y penal en los diferentes países del mundo, diferentes en cada país.

Estas transformaciones consisten en la reelaboración teorica de la ley penal. El principio fundamental es que el crimen no ha de tener relación con la falta de moral o religiosa. El crimen es la ruptura con la ley civil. Un segundo principio es que las leyes para ser consideradas buenas no deben restranscribir los contenidos de leyes naturales o religiosas sino lo que es útil para la sociedad. El tercer principio se deduce de los demás: el crimen es algo que damnifica a la sociedad.

Si el crimen es un daño social y nada tiene que ver con falta, con la ley divina, natural, religiosa, etc. Es claro que la ley penal no puede prescribir venganza. La ley penal debe permitir solo la reparación de la perturbación causada a la sociedad. La ley penal debe ser concebida del tal manera que el daño causado sea pagado, si esto no fuese posible, se intenta que ese u otro individuo no puedan jamás repetir el daño causado.

Según los teóricos, de esta idea extraen 4 tipos de castigo:

1) El castigo seria expulsar a las personas, exiliarlas, deportarlas.

2) El castigo seria un escándalo, vergüenza o una humillación de quien cometió la infracción.

3) La pena es la reparación del daño, es trabajo forzado, realizar actividad útil para el Estado.

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4) La pena consiste en hacer que el individuo no vuelva a tener deseos de infringir el mismo o similar daño. Es la pena del Talión, ojo por ojo.

La prisión no pertenece al proyecto teorico de la reforma de la penalidad del siglo XVIII, surge a comienzos del S XIX como una institución de hecho casi sin justificación teorica.

La legislación penal se desvia de lo que podemos llamar utilidad social; no trata de señalar lo que es socialmente útil sino que, por el contario, tratara de ajustarse al individuo. De modo cada vez más insistente, la penalidad en el SXIX tiene en vista menos la defensa general de la sociedad que el control de las actitudes y el comportamiento de los individuos.

Así la noción de criminología y penalidad ya no es el acto que va en contra de lo que es establecido como ley, sino un control sobre lo que se concibe como peligrosidad. Esto implica considerar al individuo al nivel de su virtualidad, de una representación y no de sus actos.

Es así que se desarrolla en el siglo XIX alrededor de la institución judicial y para permitirle la función de control de los individuos a nivel de su peligrosidad, una gigantesca maquinaria de instituciones que encuadran a estos a lo largo de su existencia: instituciones pedagógicas como escuelas; psicológicas o psiquiátricas, como el hospital, el asilo, etc. Su función es corregir sus virtualidades.

Betham desarrolló un esquema donde definió y describió de manera precisa las formas de poder en que vivimos presentándolas en el Panóptico.

El Panóptico era un sitio de forma de anillo en medio del cual había un patio conuna torre en el centro. El anillo estaba dividido en pequeñas celdas que daban al exterior y al interior. En cada celda había, según los objetivos de la institución, un niño aprendiendo a escribir, un obrero trabajando, etc. En la torre central había un vigilante y su mirada atravesaba toda las habitaciones, podía ver al mismo tiempo al exterior y al interior.

En el panóptico no se trata de reconstruir acontecimientos, sino que se tratade vigilar sin interrupción todo. La vigilancia permanente sobre los individuos por alguien que ejerce sobre ellosun poder- maestro de escuela, jefe de oficina, medico, etc.- y que, porque ejerce este poder tiene la posibilidad de constituir sobre ellos un saber. Con este saber ya no se intenta determinar si algo ocurrió o no, sino que ahora trata de verificar si el individuo se conduce o no como debe, si cumple con las reglas, si progresa o no, etc. Este saber se organiza a través de la norma, establece qué es normal y qué no lo es, que es correcto y que incorrecto.

Este saber de vigilancia, de examen, organizado alrededor de la norma por el control de los individuos durante toda su existencia. Esta es la base del poder, la forma del saber-poder que dara lugar a las ciencias que conocemos como humanas: psicología, psiquiatría, sociología, etc.

Los nuevos sistemas de control social establecidos por el poder, la clase industrial y propietaria, se tomaron de los controles de origen popular o semi-popular y se organizaron en una versión autoritaria y estatal.

LA VERDAD Y LAS FORMAS JURIDICAS conferencia n°5 - Michael Foucault

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Los tres aspectos del panoptismo – vigilancia, control y corrección – constituyen la dimensión fundamental y característica de las relaciones de poder que existen en nuestra sociedad.

El panoptismo nacido por efectos de una fuerza de desplazamiento en el periodo, comprendido entre el S XVII y S XIX, donde se produce la apropiación por parte del poder central de los mecanismos populares de control que se dan en el S XVIII, se inicia una era en que se ofuscará la practica y la teoría del derecho penal.

En nuestra época todas las instituciones no tienen por finalidad excluir sino por el contrario fijar a los individuos. La fabrica liga a los individuos al aparato de producción; la escuela a un aparato de trasmisión de saber; el hospital psiquitatrico a un aparato de corrección y normalización; lo mismo ocurre con la prisión.

El proceso de reclusión moderna hereda la técnica francesa de internación y el procedimiento de control inglés.

Es lícito oponer la reclusión del S XVIII que excluye a los individuos del circulo social a la que aparece en el S XIX, que tiene por función ligar a los individuos a los aparatos de producción a partir de la formación y corrección de los productores. Esto es exclusión en oposición al secuestro que tiene por fin la inclusión y la normalización.

La primera función de las instituciones de secuestro era explotar el tiempo de tal modo que el tiempo de los hombres, el vital, se transformase en tiempo de trabajo. La segunda función del secuestro era la transformación del cuerpo en fuerza de trabajo, corresponde a la primera. La tercera función d estas instituciones de secuestro consiste en la creación de un nuevo y curioso tipo de poder. Un poder polimorfo, polivalente. El micropoder que funciona en estas instituciones es económico, político y judicial. Judicial en tanto se castiga y se recompensa.

Existe una cuarta característica del poder. Es que es poder epistemológico, extrae un saber de y sobre estos individuos controlados por los distintos poderes. Un saber extraído de los individuos a partir de su propio comportamiento.

La prisión como modelo típico, ejemplar, simbólico, es isomorfa a todas las instituciones de secuestro.

La prisión emite dos discursos: Por una parte “He aquí lo que la sociedad es; Yo pues, soy inocente soy apenas una expresión del consenso social” La prisión como algo que escapa a lo cotidiano.

Por otra parte “La mejor prueba de que vosotros no están en prisión es que yo existo como institución particular separada de las demás, destinada sólo a quienes cometieron una falta contra la ley”

Por ser semejante al resto de las instituciones y porque valida su posición respecto a aquellos que cometieron una falta, la prisión se incluye, a pesar de sus inconvenientes y su carácter funesto y dañino, en la pirámide del panoptismo social.

Según Marx el trabajo es la esencia concreta del hombre o decir que su existencia depende de el, que él hombre es hombre en tanto participa en la transformación de los medios de vida. Bueno, para que esto suceda es necesaria una operación o serie de operaciones por las que los hombres se encuentran, no analíticamente sino sintéticamente, vinculados al aparato de producción para el que trabajan. Para que se de todo ese proceso y el capitalista extraiga plus-ganancia es preciso

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que haya un sub-poder . Una especie de poder político microscópico capaz de fijar a los hombres al aparato de producción haciendo de ellos agentes productivos, trabajadores.

Paa que existan las relaciones de producción que caracterizan a las sociedades capitalistas, es preciso que existan, además de ciertas determinaciones económicas, estas relaciones de poder y estas formas de funcionamiento de saber.

Este sub-poder no es Estatal ni de clase. Es el conjunto de pequeños poderes e instituciones situadas en un nivel mas bajo.

EL LENGUAJE LIBERTARIO: Postdata sobre las sociedades de control.

Gilles Deleuze

Foucault situó las sociedades disciplinarias, donde el individuo no deja de pasar de un espacio cerrado a otro, cada uno con sus leyes.

Caracterizo las funciones del proyecto de esos lugares de encierro; concentrar, repartir, ordenar, compone una fuerza productiva. Pero también tuvo en cuenta la brevedad del modelo; sucedía a las sociedades de soberanía, cuyos objetivos eran otros, decidir la muerte mas que administrar la vida, era cuestión de administrar su agonía en el proceso del porvenir de las nuevas fuerzas : las sociedades de control. Con la segunda guerra mundial las sociedades disciplinarias eran lo que ya no éramos, lo que dejábamos de ser.

Lógica

Los espacios de encierro por los cuales pasa el individuo son variables independientes, el lenguaje común de todos esos lugares es analógico. Mientras que en los diferentes lugares de control son variaciones inseparables, que forman un sistema de geometría variable cuyo lenguaje es numérico.

Los encierros son moldes pero los controles son modulaciones. La empresa remplaza a la fábrica.

Cambia la utilidad de los individuos como simples cuerpos por un alma que introduce una emulación sana sobre la rivalidad empleado-jefe, una motivación que opone a los individuos entre ellos y atraviesa en cada uno dividiéndolo en si mismo.

En las sociedades de disciplina siempre se estaba empezando de nuevo (de la familia, a la escuela, al cuartel, a la fábrica). Mientras que en las sociedades de control nunca se termina nada. Se cruza por proceso donde las instituciones son metastables y coexistentes.

Las sociedades disciplinarias tienen dos polos: la firma, que indica el individuo, y el numero de matricula, que indica su posición en la masa. Porque las disciplinas nunca vieron incompatibilidad ente ambos, y porque el poder es al mismo tiempo masificador e individualizador.

Constituye en cuerpo a aquellos sobre los que se ejerce y moldea la individualidad de cada miembro del grupo.

En las sociedades de control lo esencial no es una firma sino una cifra: la cifra es una contraseña. El lenguaje numérico del control esta hecho en cifras, que marcan el acceso a lainformacion. Ya no

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nos encontramos ante el par individuo-masa. Los individuos son “dividuos” y las masas mercados, bancos.

El hombre de las disciplinas era un productor discontinuo de energía, pero el hombre de control es más bien ondulatorio.

El capitalismo moderno es de superproducción, no compra materia prima y vende producto terminado: compra productos terminados o monta piezas. Lo que quiere vender son servicios y lo que quiere comprar son acciones. No es un capitalismo para la producción sino para el producto. Así la fabrica ha cedido su lugar a la empresa. Las conquistas de mercados se hacen por temas de control por fijación de cotizaciones. El servicio de venta se ha convertido en el centro o “alma” de la empresa. El marketing es ahora el instrumento del control social.

El control es a corto plazo y de rotación rápida, pero también continuo e ilimitado, mientras que la disciplina era de larga duración, infinita y discontinua.

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