3198405 Jurnal Komunikasi Massa Vol 1 No 1 Juli 2007

Volume 1 Nomor 1 Juli 2007

ISSN: 1411-268x

Diterbitkan oleh: Jurusan Ilmu Komunikasi Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik Universitas Sebelas Mareti

Jurnal Komunikasi Massa Terbit dua kali setahun Hak cipta dilindungi undang-undang. Dilarang memperbanyak sebagian atau keseluruhan dalam pelbagai bentuk medium baik cetakan, elektronik, ataupun mekanik tanpa izin tertulis dari penerbit. ISSN: 1411-268x Diterbitkan oleh Jurusan Ilmu Komunikasi Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik Universitas Sebelas Maret Perwajahan dan Tata Letak oleh Sri Hastjarjo ii

DEWAN REDAKSIPemimpin Redaksi : Dra. Prahastiwi Utari, M.Si., Ph.D. Redaktur Pelaksana : Drs. Hamid Arifin, M.Si. Tanti Hermawati, S.Sos., M.Si. Sekretaris Redaksi Redaktur Ahli : Mahfud Ansori, S.Sos. : Drs. Pawito. Ph.D. Sri Hastjarjo, S.Sos., Ph.D. Susanto Karthubij, S.Sos., M.Si. (Dr. cand.) : Prof. Sasa Djuarsa Sendjaja, Ph.D. (Universitas Indonesia) Prof. Dr. Dedy Mulyana (Universitas Padjajaran) A/Prof. Pamela Nilan (The University of Newcastle Australia) Alamat Redaksi Jurusan Ilmu Komunikasi FISIP Universitas Sebelas Maret Jl. Ir. Sutami 36A, Kentingan, Surakarta 57126 Tel./Fax. +62 271 632478. Email: [email protected] Pemasar/Sirkulasi: Budi Aryanto, Tel. +62 271 632478 Jurnal Komunikasi Massa terbit dua kali dalam setahun, diterbitkan oleh Jurusan Ilmu Komunikasi FISIP Universitas Sebelas Maret Surakarta sebagai media wacana intelektualitas bagi pengembangan ilmu komunikasi. Dewan Redaksi mengundang para staf pengajar Jurusan Ilmu Komunikasi dan penulis dari luar, guna mengirimkan tulisan baik berupa artikel ilmiah maupun hasil penelitian. Syarat penulisan artikel tercantum di halaman sampul belakang. Dewan Redaksi berhak menyeleksi dan mengedit naskah tanpa mengurangi esensi isi.

Mitra Bestari

iii

iv

DAFTAR ISIThe Lucky Few: Female Graduates of Communication Studies in ................... 1 the Media Industry (Prahasitiwi Utari) Representasi Gender dalam Pers ............................................................. 8 (Hamid Arifin) Budaya Jawa dan Kesetaraan Gender ..................................................... 18 (Tanti Hermawati) Konstruksi Realitas dalam (Bahasa) Media ............................................ 25 (Mursito BM) Teknologi Digital dan Dunia Penyiaran ................................................. 35 (Sri Hastjarjo) The Role of Corporate Identity in the Malaysian Higher Education Sector ...... 42 (Bahtiar Mohamad, Hasan Abu Bakar, Nik. A. Abdul Rahman) Applying Semiotics Analysis to Social Data in Media Studies ........................ 60 (Pamela Nilan) Analisis Semiologi Komunikasi sebagai Tafsir Pesan ........................... 75 (Andrik Purwasito)

v

vi

Jurnal Komunikasi Massa Vol. 1, No. 1, Juli 2007, 1-7

The Lucky Few: Female Graduates of Communication Studies in the Media IndustryPrahastiwi Utari

Background

It is not an exaggerration to say that young women who graduate from communication studies and get a job in media must be regarded as 'the lucky few' in the media job opportunities. Firstly, it is known throughout the world that women are not advantaged in the media workforce. In terms of quantity they comprises only 30% of media workforce (Creedon, 1993, p.43), and in terms of quality they are segregated in certain program making areas only. They are largely absent from technical jobs and they do not show up in senior management (Gallagher, 1987, p.13). Secondly, a formal licensing does not exist for the communications profession (unlike lawyer, doctors and some other professionals). Media employers are under no obligation to hire communication graduates rather than individuals with college preparation in other fields. It means to join the media work force graduated female students of communication do not only need to compete with male graduates from their own discipline but also with male and female graduates from other discipline as well. In Indonesia the ratio of female to male students enrolled in communication studies is about 7:3 (Lock, 1991, p.10), and there are over fifty higher education institutions with communications programs (Mariani, 1990, p.21). However, the number of women holding positions in the media industry is minimal. For example, Jawa Post, the newspaper with the biggest coverage in East java, only recruited eleven female journalist in seven years (1991-1997) compared to twenty four men. Suara Merdeka, which has theJurusan Ilmu Komunikasi, Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik Universitas Sebelas Maret Surakarta.

1

Jurnal Komunikasi Massa, Vol. 1, No. 1, Juli 2007

widest coverage in central java, had only twelve female journalist from a total of 113. (Siregar et al., p.19) data obtained from PWI (Persatuan Wartawan Indonesia, the Assocaition of Indoensian Journalist) further illustrates the unequal proportions of male and female journalist. Of 5532 members, female journalist number only 755 (13.6%) (Soemandoyo, 1999, p.127). Given these difficult employment conditions, it is rele-vant to see how female graduates from communication studies perceive problems and difficultes related to their career paths in media industries.Gender Theorising

To examine the career experiences of female alumnae of communication studies as media workers, three aspects of gender as an analytic category have emerged as central investigative issues. They are gender structure, gender identity and gender symbolism (Harding, 1986). Cockburn and Ormrod (1993, p.6) claims that if one or another of these facets of gender is ignored, women may fail in their problem solving strategies. We can apply this logic to the study of female communication graduates in media jobs. They have to carefully consider their gendered position within the organ-ization, and take steps to maximize their opportunities. In general the workplace takes gender inequality for granted for those who are involved in it, namely women. The structure and system in the labor market implies that women must be sacrificed. They may become victims in the process (Fakih, 1997, p.12). Various external and internal factors related to gender emerge as problems for the women there, as follow: The prevalent definitions of masculinity and feminity decree with types of work aresuitable for women or men (Cockburn and Ormrod, 1993) The formation of gendered work cultures make difficult for women to cross over in territory that is categorized as belonging to the opposite sex (Maddox and Perkins 1994, Lucio and Noon, 2002) The 'imposer syndrome' such as feeling lack of power, lack of influence, little support from home as well from colleagues, and the burden of home responsibility causes women to downplay or dismis thwie accomplishment (Grunig, 1993). It has been established that in the career experience of women as media workers the following identied gender problematic phenomena often emerge: Generally women have marginal and subordinate positions in media organizations (Siregar, et al., 1999) Generally women in media work face stereotyping, both social and cultural, as well as stigmatized labelling that places them in non-beneficial positions (Cramer, 1993; Tomagola, 1996)

2

Prahastiwi Utari - Female Graduates of Communication Studies in the Media Industry

Often women have a double burden in their media industry tasks (Cramer, 1993) Women suffer from a lack of empowerment in media industries (Gallagher, 1995, 2001).Experiences in the Media Recruitment Process

In the media job recruitment process women sometimes had directly or indirectly experienced discrimination related to their gender. In the particular cases they felt that some of media employment policies explained to them by media employers in the interview process was highly gender discriminatory. Mariani (2000, p.75) says even women's participation in the labor market has significantly increased, working women still face discrim-ination. Utari study (2004, p.125) explaines how in the interview process the media employer had warned women interviewee thet media institutions in question had a policy that if their female workers got married or had a family, they might be shiffed from their original position to another positions. Media employers demonstrated overtly gender differentiated treatment of male and female applicants. For female applicants they asked some discriminatory questions about their plans for marriage. Young married women were judged as potential mothers who would not be able to devote themselves to their jobs as men usually. In this case a married woman was not regarded as having maximum capacity to conduct the media's job.Competencies Acquired from the Degree

One of the important issues that emerged in relation to examining the status and role of young women in the media industry was the relevance of their undergraduate course content to current media jobs. When asked about the competencies acquired from communication studies that were useful for work task in the media, sometimes female graduates were extremely negative (Utari, p.128). A certain number claimed that the communications and the media competencies they got in formal qualification are not, and never have been, either necesssary or sufficient to obtain employment, or to succeed in the media or communication professions (see Teich-ler 1999, p.172). In part this is because tasks in media and communications jobs can not be reducted to a simple set of core competencies that can be rote-learned. Learning to be a reporter, for example, is not the same as learning to be a dressmaker or stenographer (see Lafky, 1993, p.93). Usually it is enough just to get knowledge through learning by formal education. Instead a combination of talents is needed for success, including a certain facility for writing, and abiding good health.

3


Because many young women felt that the competencies acquired from communication studies were not enough to be useful in media tasks, emerged awareness to add to and sharpen their professional capacities. In a way this is inevitable. The media industries already show a great diversity of employment opportunities and types of work, and it is impossible to train students for every kind of task they might be required to do. In any profession, on-the-job training is an important component of the skill base.Experiences in Media Work

The experiences of young women as media workers form an important part of the disscussion in this paper. Exploring those experiences can help us understand to what extent young women were received or rejected in a world of media work that is often described as a man's world in terms of gender symbolism. Accordingly, organizational cultures were identified as the first focus of analysis. The sense of organizational culture was centered on gendered practices in the process of work in organizations. Some researchers explain this as 'organizational sexuality' (Riangle, 1989; Hearn et al., 1989). Others have identified the masculine imagery of particular kinds of work such as enginering (Cockburn, 1985).Men's Culture

Reserachers have identified male defined rules of the game that determine media culture, and the customs and practices prevail within the media profession (Baehr, 1981; Gallagher,2001). There is a powerful gender symbolis operating in media organizations. Gender is a fundamental category within which meaning and value are assigned to everything in the worl (Harding, 1986, p.57), so that the whole materials and discursive world can be divided into masculine and feminine sets of symbols. In media jobs then, women's workmust be conducted and valued by male standards and performance criteria. It is not surprising, therefore, that women's work tends to be judged by masculine work preferences that reflect a dynamic of media working conditions including 'hard work' and 'full of challenges'. Media jobs are usually explained as professional activities that need high mobility, tight pressures from deadlines, no time boundaries of working hours, and full of social nad technological challenges and risks. Women workrs who are involved in the media industries, whether they like or dislike it, must adapt to this masculine culture of work.The Assignment of Work

The gender driven assignment of work is the major problem of gender discrimination in media workplaces, especially journalism. Studies conducted by Romano (1999) show that there is persistently gender-based 4


segregation in the allocation of work assignment. The effect of gender as a determinant of role is evident in the proportions of female reporters associated with the various news topics. Stereotyped attitude impinge on women journalists in the assignment of news collecting work. Gallagher (2001, p.64) explains that in some countries in Europe, North America, Asia and Africa women are still directed towards topics that traditionally have had less status and occupy the human-intersest pages. Robinson and SaintJean depict this as 'beat' assignment (1998, p.335) routine and mundane. Gender stereotyping is also evident in terms of the smaller total number of subject areas that woman can report on. In Indonesia, female reporters cover areas like lifestyle features, consumer affairs, religion and social welfare closely associated to women's traditional kodrat.Resistance to Men's Culture

In gendered work practice women tend to be locked into stereotypical gender positions by the male gaze. They are categorized as 'nice girls', 'seducers' or even 'beautiful' (Katila & Merilainen, 2002). These are not neutral observations in the profession of media workers. The movement, expression, thought, intrepretations, images, symbols, experiences and feelings of female workers in media organizations are often read by men in highly gendered and sexualised terms. Women adopt different strategies to resist this. Some have found it necessary to fit into dominant culture by silencing their complains, surrendering their identities and adopting the dominant culture to gain legitimacy (Holmer-Nadesan, 1996, p.58). Other routes to survival explained by Katila and Merilanen (2002,p.339) are: acceptance of organizational status quo, or rejection and challenging of this status quo. The multiple ways in which women in media industries can resist as explained by De Francisco (1997, p.50) include using silence, reclaiming 'trivial' discourse, responding to verbal harassment, telling the truth, utilizing creative code, switching in language, and developing women's presses.Conclusion

Female communications graduates who obtained media jobs certain-ly were the 'lucky few considering problems facing related to the degree and media jobs available for them. Holding a communication degree does not always convince media employers to employ them because the communications degree program it self had not adequately addressed their specific need as future female media workers, especially development of necessary procedural knowledge and professional capacity. Furthermore employers were frequently reluctant to employ female graduates because they believed women were inherently not suitable for media job, or because women not be reliable employees. 5


To overcome those problems, it was needed to build an awareness among female communications graduates of media job realities before and during their years as students. They should gain accurate information about the reality of positions accupied by women, and gendered practices in media organizations. This might encourage them to make realistic long-range plans for efeective media careers.References

Creedon, P.J. , 1993, Women in Mass Communication, London: Sage Cockburn C, and Ormrod S. ,1993, Gender and Tecnology in the Making, London: Sage. Fakih M, 1997, Analisis Gender dan Transformasi Sosial, Yogyakarta: Pustaka Pelajar Gallagher. M, 1987, Women and Media Decision Making: The Invisible Barriers, Paris: UNESCO. Grunig L.S, 1993, The Glass Ceiling Effect on Mass Communication Students. In Creedon P.J. (ed.), Women in Mass Communication. London: Sage. Harding J, 1986, Perspectives on Gender and Science. London:Famer Press. Holmer-Nadesan, M. 1996, Organizational Identity and Space of Action, Organization Studies 17 (1): 49 - 81 Katila S, & Merilainen S, 2002, Metamorphosis fron Nice Girls to Nice Bitches: Resisting Patriarchal Articulations of Professional Identity, in Gender Work and Organization, 9:336-354 Lock Y.K, 1991, Access of Asian Women in Communication and Work in Journalism and Communication, an Overview of Six Countries. Singapore: Asian Mass Communication Research Information Center. Maddox S and Perkins, D. 1994, Gender Cultures: How They Affect Men and Women at Work. In R.J Burke (ed) Women in Management: Current Research Issues, London: Paul Chapman Pub. Ltd. Mariani I.R, 1990, Access of Women in Communication Education and Journalism and in Communication Work in Indonesia, Research Report, Singapore: AMIC. Robinson G.J and Saint-Jean, A, 1998, Canadian Women Journalist: the Other Half of The Equation. In Weaver, D.H. and Wu, W (Eds) The Global Jaournalist, News People Around The World, New Jersey: Hampton Press.

6


Siregar A. et. Al, 1999, Perspektif Gender Atas Industri Surat Kabar Indonesia.Yogyakarta: LP3Y & Ford Foundation. Soemandoyo .P, 1999, Wacana Gender dan Layar Televisi, Study Perempuan Dalam Pemberitaan Televisi Swasta. Yogyakarta: LP3Y & Ford Foundation. Teichler U., 1999, Research on Relationship between Higher Education and the World of Work: Past Achievement, Problems and New Challenges, Higher Education 38: 169m- 190. Utari, Prahastiwi, 2004, The Gap between Indonesian Media Training and the Profession: Factors Affecting Young Women in Communication Studies and Media Careers, Disertation.

7


Representasi Perempuan dalam PersHamid Arifin

Abstract

Patriarchy is an ideology, which is very legitimate to defence asymmetric relation between male and female because it is a structured system, and social practice, which places male as a party to dominate female. There are two types of this system, i.e. private patriarchy, which emphasis housework as females job, and public patriarchy, which characterize male as workers in the public sector. As an ideology, patriarchy concept influences societys point of view includes intellectuals, clergies and press eorkers in view and place female. Moreover, this ideology has been implemented for long period of time formed, socialized, enhanced, even it has been constructed culturally through religion teaching, moral and costumes, so its existence is assumed as natural and normal. Gender bias is to be realized as an problem whenever its implementation emerges many unfairly ness, such as marginalization and discrimination. Even in press live. Although gender discrimination in press developed not only by male egoism an sich which dominate press workers, but also by female role itself which unable to utilize press as self representation media.

Ideologi Gender

Terjadinya kecenderungan bias gender di masyarakat, termasuk dalam kehidupan pers, bukanlah fenomena revolusioner yang berlangsung seketika, melainkan melalui mekanisme sosialisasi dan penanaman nilai yang sangat panjang pada masyarakat global, yang kemudian nilai tersebut disebut sebagai ideologi, yang oleh Littlejohn (1998:228-229) dikatakan sebagai seJurusan Ilmu Komunikasi, Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik Universitas Sebelas Maret Surakarta.

8

Hamid Arifin - Representasi Perempuan dalam Pers

kumpulan pemikian yang membentuk struktur realita suatu kelompok, sebuah sistem perwakilan atau sebuah kode dari pengertian pengertian yang mengatur bagaimana individu individu dan kelompok kelompok memandang dunia. Sedangkan Karl Marx (1918-1883) dan Frederich Engels (18201895) sebagaimana ditulis oleh Sunarto (2000:32) memandang bahwa ideologi merupakan fabrikasi (pemalsuan) yang digunakan oleh sekelompok orang tertentu untuk membenarkan diri mereka sendiri, sehingga konsep ideologi itu menjadi sangat subyektif dan keberadaannya hanya untuk membenarkan kelas penguasa di masyarakat. Ideologi hadir dalam struktur sosial itu sendiri dan muncul dari praktek praktek aktual yang dilaksanakan oleh institusi didalam masyarakat. Dengan sendirinya, ideologi sebenarnya membentuk kesadaran individu dan menciptakan pemahaman subyektif orang tersebut tentang pengalaman. Dalam model ini, suprastruktur (organisasi sosial) menciptakan ideologi yang pada gilirannya mempengaruhi pemikiran pemikiran individu tentang realita. Salah satu wujud dari ideologi yang tercipta oleh suprastruktur tersebut adalah ideologi patriarki yang melegitimasi dan mempertahankan relasi asimetris (tidak sepadan) antara laki laki dan perempuan. Fenomena relasi antara laki laki dan perempuan adalah salah satu contoh dari pola kehidupan yang irasional yang bersifat mekanis dan represif. Dikatakan demikian karena dalam hubungan tersebut terjadi sifat asimetris, di mana kaum laki laki memiliki posisi yang lebih dominant dibandingkan dengan perempuan, yakni laki laki lebih bebas untuk memilih peran peran sosial tertentu di masyarakat, sementara perempuan lebih ditentukan posisinya oleh laki laki. Biasanya posisi peran sosial antara laki laki dan perempuan dibedakan atas peran sosial disektor publik dan peran sosial disektor domestik, maka jika demikian, peran sosial laki laki biasanya lebih dominan disektor publik yang bersifat produktif dimana hasil dari aktifitas disektor ini selalu dihargai dengan sejumlah material tertentu biasanya finansial, sedangkan perempuan pada umumnya ditempatkan pada peran social disektor domestik dengan fungsi fungsi reproduksinya, yang dalam kenyataan tidak pernah dihargai dengan sejumlah material tertentu, karena seolah olah peran sosial domestik ini merupakan peran yang memang seharusnya dilakukan oleh perempuan. Jadi sebenarnya, ketidakadilan dalam relasi yang demikian itu terletak pada perbedaan bentuk penghargaan yang diberikan masyarakat terhadap peran peran sosial tersebut. Salah satu suprastruktur yang memiliki kontribusi dalam menciptakan ideologi patriarki adalah media massa, dimana lembaga media massa ini memiliki kekuatan untuk menyebarkan pesan pesan, mempengaruhi, bahkan mencerminkan budaya masyarakat, dan mereka menyediakan informasi seca-

9


ra bersamaan pada sejumlah besar audiens yang heterogen yang telah menjadikan media sebagai bagian dari kekuatan instutusional mereka sendiri. Mengkaji tentang isi media, Gans & Gitlin dalam Shoemaker (1996:67) mengelompokkan pendekatan teoritis sebagai berikut : 1. Isi media merefleksikan realitas sosial dengan sedikit atau tanpa distorsi. 2. Isi media dipangaruhi oleh sosialisasi dan sikap para pekerja media, seperti faktor psikologis, profesionalitas, personalitas, sikap politik dan kemahirannya. 3. Isi media dipengaruhi oleh rutinitas media, pendekatan rutinitas organisasi menjelaskan bahwa isi media itu dipengaruhi oleh cara cara dimana para pekerja media dalam organisasi itu bekerja. 4. Isi media dipengaruhi oleh institusi dan kekuatan kekuatan lain seperti kekuatan ekonomi, budaya dan kemauan audiens. 5. Isi media dipengaruhi oleh fungsi posisi ideologi dan kekuatan status quo. Hegemoni adalah pendekatan teoritis yang menjelaskan bahwa isi media itu dipengaruhi oleh ideologi yang tumbuh penuh kekuatan dalam suatu masyarakat.Pers Bias gender

Kajian tentang praktek asimetris gender di media telah ditunjukkan oleh beberapa kajian ilmiah berikut. Hasil penelitian May Lan (2002:38) terhadap surat kabar Kompas dan Jawapos adalah sebagai berikut: bahwa dalam rentang waktu selama dua tahun (Juli 1996 sampai Juni 1998) frekuensi berita tentang perempuan dalam dimensi ekonomi di surat kabar Kompas sebesar 3,7% (99 dari 2.677 buah berita), dan Jawapos sebesar 7,8% (494 dari 6.331 buah berita). Sementara kiprah perempuan dalam dimensi politik yang menjadi berita di Kompas 12,1% (324 dari 2.677 buah berita) dan di Jawapos 10,4% (661 dari 6331 berita). Dimensi sosial di Kompas 40,9% dan Jawapos 49,9%, dimensi budaya di Kompas 43,3% dan Jawapos 31,9%. Demikian pula hasil penelitian yang dilakukan oleh Suratmo (dalam Kompas 21 April 1998) terhadap sepuluh penerbitan pers wanita di Indonesia, yakni: Dewi, Rias, Mahkota, Kartini, Femina, Famili, Sarinah, Pertiwi, Nova dan Wanita Indonesia, menunjukkan bahwa dilihat dari perannya, peran wanita dalam keluarga lebih menonjol (76,69%) dibandingkan dengan peran wanita diluar keluarga (23,32%). Peran wanita dalam keluarga itu meliputi: persoalan kecantikan, hubungan suami isteri, pengaturan rumah tangga, pendidikan anak, kesehatan dan kekerabatan. Peran wanita diluar keluarga, persoalan pekerjaan lebih menonjol dibandingkan dengan peran dalam kegiatan sosial. Fenomena lain tentang perlakuan pers terhadap perempuan bahkan bisa ditemukan dalam majalah anak anak, sebagaimana hasil penelitian yang dilakukan oleh Sunarto (2000:457-459) terhadap cerita fiksi yang ada di 10


majalah Bobo yang terbit ditahun tahun 1970-an, 1980-an dan 1990-an yang menunjukkan bahwa: a. Cerita pada periode 1970-an memberikan gambaran yang jelas mengenai posisi kaum wanita dalam sistem sosialnya, yakni menempatkan kaum pria sebagai sosok yang pandai, cerdik. Sementara kaum perempuan dipandang bodoh dan pembuat masalah. Cerita Bobo dalam periode ini menawarkan irasionalitas ideologi masyarakat yang syarat dengan nilai nilai patriarkhi. b. Cerita cerita fiksi di Bobo pada periode 1980-an, juga masih menampilkan nilai nilai patriarkhi, tetapi sudah tampak adanya maskulinisasi kaum wanita, yakni suatu proses yang menempatkan kaum wanita dalam nilai nilai kaum pria sebagaimana diyakini oleh masyarakat. Dalam kondisi demikian, kaum wanita bisa berkembang dan maju sejajar dengan kaum pria. c. Cerita cerita fiksi di Bobo pada periode 1990-an, menampilkan nilai nilai yang mengarah pada feminisasi tatanan simbolis dominan. Suatu proses konstruktif yang mengedepankan fungsi fungsi reproduksi (pengasuhan atau pemeliharaan) untuk menandingi fungsi fungsi produktif ekonomik. Pada masa ini terlihat munculnya perlawanan ideologis kaum wanita terhadap dominasi kaum pria. Bias gender dalam pers ini sebenarnya tidaklah semata mata berkembang karena egoisme laki laki yang mendominasi pekerjaan pers, melainkan juga atas peran perempuan itu sendiri yang belum mampu menjadikan pers sebagai media representasi diri. Hasil penelitian Ashadi Siregar (1991:37) terhadap sepuluh majalah dan tabloid wanita yang ada di Indonesia menunjukkan bahwa: media wanita itu lebih banyak mengulas perempuan dalam lingkup domestik atau berdimensi pribadi, seperti kecantikan dan hubungan suami isteri. Rendahnya reportase yang berkaitan dengan domain publik yang keras, seperti ekonomi dan politik, menunjukkan bahwa media wanita tersebut belum menjadikan dirinya sebagai media untuk merepresentasikan diri secara maksimal dalam struktur sosial. Hasil penelitian diatas bisa dijadikan alasan untuk mengatakan bahwa sebenarnya kesadaran gender dikalangan pekerja pers baik laki laki maupun perempuan itu sendiri masih rendah, sehingga berakibat pada munculnya berita berita yang belum menunjukkan sensitifitas mereka terhadap upaya mendudukkan perempuan pada harkat dan martabat yang sejati. Menurut May Lan (2002:11), praktek jurnalisme gender yang selama ini terjadi muncul dalam dua wujud, yakni: Lewat bias bias berita yang disajikan, dan masih minimnya perempuan sebagai pekerja pers. Menurutnya, dalam catatan PWI pada tahun 2002 ketika penelitiannya dilakukan, hanya ada 461 wartawan perempuan, sementara jumlah wartawan laki-laki 11


ada 4.687 orang. Belum lagi ditambah dengan sederetan laki laki yang duduk dijajaran staf redaksi, yang jumlahnya dapat dipastikan jauh melebihi jumlah perempuan yang memiliki kesempatan untuk duduk dijajaran yang sama. Meskipun tidak ada jaminan bahwa pers yang dikerjakan oleh para perempuan lebih bebas dari bias gender, tetapi paling tidak, keberadaan banyak perempuan dalam lembaga pers, akan memberikan peluang yang lebih besar dari perempuan itu untuk memiliki otoritas dalam struktur sosial. Ini sejalan dengan pandangan Myra Macdonald (1995:72) bahwa meskipun suara perempuan di media jumlahnya meningkat diabad ini, tetapi mereka gagal menjadikan perempuan sebagai wacana yang dominan. Agar bisa dominan, maka perempuan seharusnya memiliki kekuatan dan otoritas dalam struktur sosial yang memungkinkan mereka lebih banyak bicara daripada sekedar diam secara pasif. Munculnya permasalahan orientasi jurnalisme yang masih bias gender, menurut May Lan (2002:10-11) disebabkan oleh dua hal, yakni: 1. Mungkin karena ideologi besar yang menafikan kesetaraan masih memasung sikap dan pemikiran para pekerja pers yang notabene masih didominasi oleh kaum laki laki, sehingga merekapun terlena dan menikmati hegemoni kekuasaan. 2. Kemungkinan kekurang tahuan (unwell informed) para pekerja pers terhadap isu gender yang sesungguhnya adalah konstruksi sosial dan budaya, sehingga harus dipilah dengan kodrat. Memang, ideologi merupakan alat yang sangat ampuh bagi suatu golongan yang kuat untuk melakukan hegemoni atas golongan yang lain yang lebih lemah. Demikianpun dengan ideologi gender yang berlaku dalam masyarakat bersistem patriarkal seperti Indonesia. Ia merupakan alat yang sangat legitimate untuk mempertahankan relasi asimetris (tidak sepadan) antara laki laki dan perempuan. Patriarkhi merupakan sistem terstruktur dan praktek sosial yang menempatkan kaum laki laki sebagai fihak yang mendominasi, melakukan opresi dan mengeksploitasi kaum perempuan. Sistem ini ada dalam dua bentuk, yakni: private patriarchy (patriarki domestik) yang menekankan kerja dalam rumah tangga sebagai stereotipe perempuan, dan public patriarchy (patriarki publik) yang menstereotipkan laki laki sebagai pekerja di sektor sektor publik yang sarat dengan karakter keras penuh tantangan (Walby: 1998: 20). Kuatnya cengkeraman patriarki ini menyebabkan perempuan lebih banyak berada pada posisi marjinal dan sub ordinat dalam budaya kerja maskulin, karena posisi itu dibentuk oleh ideologi patriarkhi yang meneguhkan perempuan menjadi dominan dibidang sub ordinasi. Celakanya, menurut Irwan Abdullah (2001:192), ideologi yang memandang perempuan sebagai makhluk lemah telah menjadi ideologi umum yang tidak hanya mempe-

12


ngaruhi masyarakat awam, tetapi juga menjadi cara pandang kaum intelektual dalam melihat dan menempatkan kaum perempuan. Munculnya ideologi patriarkhi sebagai ideologi umum yang menjadi cara pandang masyarakat terhadap eksistensi perempuan, tidak terlepas dari cerita sejarah berkaitan dengan lahirnya perbedaan gender (gender differences) antara manusia laki laki dan manusia perempuan. Prosesnya panjang, dan perbedaan itu dikarenakan oleh banyak hal, diantaranya dibentuk, disosialisasikan, diperkuat, bahkan dikonstruksi secara sosial atau kultural, melalui ajaran moral dan adat istiadat, sehingga sosialisasi gender yang panjang itu akhirnya dianggap sebagai ketentuan Tuhan dan bersifat biologis yang tidak bisa diubah ubah lagi. Ini berarti bahwa perbedaan perbedaan gender itu telah dipersepsi sebagai kodrat laki laki dan kodrat perempuan yang harus diterima apa adanya. Padahal, menurut Mansour Fakih (1999:8), kodrat perempuan atau laki laki itu hanya sebatas karakter seksual, bukan gender yang lebih bersifat konstruksi sosial. Menurutnya, seks (jenis kelamin) merupakan pensifatan atau pembagian jenis kelamin manusia yang ditentukan secara biologis yang melekat pada jenis kelamin tertentu. Misalnya manusia jenis laki laki adalah manusia yang memiliki penis, jakala (kala menjing) dan memproduksi sperma. Adapun perempuan memiliki alat reproduksi seperti rahim dan saluran untuk melahirkan, memproduksi telur, memiliki vagina dan alat menyusui. Gender adalah suatu sifat yang melekat pada kaum laki laki maupun perempuan yang dikonstruksi secara sosial maupun kultural. Misalnya: bahwa perempuan itu lemah lembut, cantik, emosional atau keibuan. Sementara laki laki dianggap kuat, rasional, jantan dan perkasa, sehingga sifat sifat pada gender bisa dipertukarkan satu sama lain, sementara sifat pada seks tidak bisa dipertukarkan satu sama lain. Persoalan bias gender ini dalam perkembangannya banyak menjadi persoalan sosial yang serius, karena dalam penerapannya telah melahirkan praktek praktek ketidak adilan (gender inequalities) yang termanifestasikan dalam berbagai bentuk seperti: proses pemiskinan ekonomi, sub ordinasi, anggapan tidak penting dalam keputusan politik, pembentukan stereotipe dengan label negatif, kekerasan (violence), beban kerja lebih panjang dan lebih banyak, serta sosialisasi ideologi nilai peran gender. Bentuk bentuk manifestasi ketidak adilan itu sebenarnya saling mengkait dan tidak mungkin dipisah pisahkan satu sama lain (Fakih, 1999:12). Proses marjinalisasi yang menyebabkan kemiskinan ekonomi perempuan bisa jadi bersumber dari kebijakan pemerintah, keyakinan tradisi, tafsiran agama atau bahkan asumsi ilmu pengetahuan. Sebagai contoh, pada tingkat rumah tangga, marginalisasi perempuan sangat mungkin bersumber dari adat, seperti ketiadaan hak bagi perempuan untuk mendapatkan waris. Demikianpun, anggapan bahwa perempuan itu irrasional atau emosional 13


menyebabkan perempuan tidak pernah memiliki kesempatan untuk memimpin, sehingga berakibat munculnya sikap yang menempatkan perempuan pada posisi yang tidak penting. Sub ordinasi karena gender ini terjadi dalam segala macam bentuk yang berbeda dari tempat ketempat, dari waktu ke waktu. Ketidak adilan yang lain adalah stereotipe perempuan dengan label label yang kurang menguntungkan, seperti perempuan adalah makhluk yang lemah lembut, telaten dan penyayang, maka pekerjaan yang paling pantas untuknya adalah mendidik anak dan mengurusi rumah tangga, bukan sebagai politikus atau pelaku ekonomi yang menuntut perjuangan keras dan beresiko tinggi. Pendek kata, manifestasi ketidak adilan gender baik dalam bentuk marginalisasi perempuan, subordinasi, kekerasan, stereotipe maupun beban kerja ini terjadi diberbagai tingkatan, yakni tingkat negara, ditingkat organisasi, ditingkat adat istiadat, dilingkungan keluarga, dan yang paling serius adalah ditingkat ideologi umum yang telah mengakar sebagai suatu keyakinan baik dalam diri laki laki maupun perempuan itu sendiri. Fenomena di atas membawa konsekwensi ketika akan dilakukan kajian mengenai posisi dan peran perempuan di media, sebab bagaimanapun media itu tidak hidup dalam situasi bebas nilai terhadap lingkungan sosialnya. Artinya bahwa suatu media pasti memiliki orientasi nilai keyakinan, kesadaran kultural, profesionalitas dan keberpihakan. Diakui atau tidak, ideologi gender yang muncul secara dominan dalam masyarakat di atas, mengakibatkan adanya fenomena di mana status peran dan kedudukan perempuan menjadi tidak pernah mengalami kemajuan yang berarti. Akibat lebih jauh adalah, mahalnya penghargaan dari masyarakat, pers dan pemerintah terhadap prestasi dan perjuangan perempuan. Sehingga menurut Sita Aripurnani (1999:105), ada kecenderungan banyak redaktur pers memahami persoalan perempuan dalam konteks news value yang dianggap penting adalah berkaitan dengan hal hal berikut : 1. Kekerasan terhadap perempuan, seperti perkosaan, penyiksaan isteri, atau penganiayaan pembantu rumah tangga. 2. Persoalan marginalisasi perempuan didunia kerja, buruh buruh perempuan, posisi perempuan didunia hukum, kesehatan dan pendidikan. 3. Persoalan pandangan yang stereotipe dan diskriminatif terhadap perempuan. 4. Gerakan pemberdayaan kaum perempuan dan isu isu gender lainnya. Senada dengan kecenderungan di atas, Hetty Siregar (2001:73) menuliskan bagaimana media menyajikan deskripsi atau gambaran tentang perempuan, yakni :

14


1. Kebanyakan menyangkut soal berbusana, makanan kegemaran, dan urusan rumah tangga pada umumnya. Bila seorang perempuan tidak berhasil membina rumah tangganya, apapun prestasi diluar rumah, maka ia adalah makhluk yang gagal. 2. Mengungkit soal kiat menyenangkan laki laki baik dari cara berperilaku atau berpakaian. 3. Iklan iklan di media massa memperlakukan perempuan dengan simbol simbol seksis. 4. Perempuan secara tradisional digambarkan sebagai dekorasi atau model untuk memperindah halaman halaman media. Gejala demikian, jelas menunjukkan bahwa secara sadar atau tidak, media belum secara adil memperjuangkan kesetaraan antara perempuan dengan laki laki. Terlebih jika dicermati identifikasi berita surat kabar yang dilakukan oleh May Lan (2002:9-10), sebagai berikut : 1. Perempuan dalam berbagai berita di surat kabar masih menunjukkan bahwa mereka belum mengalami kesetaraan. Perempuan masih digambarkan sebagai sosok yang terbelakang, tertindas dan tidak memiliki otoritas terhadap dirinya, apalagi terhadap masyarakat. 2. Materi berita tentang perempuan yang disajikan dalam surat kabar masih sering menampilkan perempuan sebagai obyek yang dieksploatasi. 3. Frekuensi berita berkaitan dengan isu perempuan dan pemberdayaan tidaklah bersifat kontinyu, tetapi lebih mengarah kepada monumental, misalnya: Hari Kartini dan Hari Ibu. 4. Dalam konteks berbagai berita di surat kabar, perempuan dan masalahnya mendapat porsi yang amat kecil, bahkan seringkali pemunculan itu hanya sebatas materi yang menjadi bahan tertawaan atau ejekan.Bias Gender dalam Foto Berita

Bahasan di atas yang cenderung memberikan sinyal betapa pers dalam pemberitaannya belum adil dalam mengangkat kesetaraan gender, masih sebatas analisis terhadap materi berita yang terwujud dalam pesan tertulis (tekstual), sedangkan pesan pesan grafis semacam foto berita belum banyak dilakukan. Padahal keberadaan foto berita dalam surat kabar, tidak lagi bisa dianggap sebagai aksesoris atau pelengkap semata, artinya bahwa keberadaan foto foto berita dalam media cetak harus dianggap sama pentingnya dengan berita berita tertulis. Penelitian tentang praktek jurnalisme gender dalam foto berita yang dilakukan oleh penulis sepanjang bulan Februari sampai dengan Mei tahun 2003 terhadap surat kabar Kompas dan Solopos, menunjukkan hasil sebagai berikut : 1. Bahwa dilihat dari frekuensi pemunculan foto berita bergambar perempuan, maka Kompas menampilkan sebanyak 968 gambar, sementara Solopos ada 906 gambar. 15


2. Dari 968 foto jurnalistik perempuan yang ada di Kompas selama periode penelitian, ternyata 487 di antaranya menempatkan sosok perempuan sebagai obyek utama foto. Sementara dari 906 foto jurnalistik tentang perempuan di Solopos, 450 diantaranya juga menempatkan sosok perempuan sebagai obyek utama foto. Sedangkan sisanya untuk masing masing surat kabar lebih menempatkan sosok perempuan sebagai pelengkap obyek foto utama pria. Tentu saja ini bermakna bahwa perempuan sebenarnya telah diperlakukan sebagai sosok yang banyak memiliki nilai berita. 3. Jika kemudian dilihat dari frekuensi pemunculan foto berita berobyek perempuan berdasarkan peran yang disandangnya, maka tersaji tabel data berikut:Tabel 1 Foto Berita Berobyek Perempuan Berdasar Peran yang Disandang di Harian Kompas dan Solopos terbitan Februari-Mei 2003 No 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Jenis Peran Pejabat Profesional Pegawai biasa Usahawan Pelajar/Mahasiswa Figur olah raga Aktifis sosial politik Korban kekerasan Ibu rumah tangga Buruh/pedagang kecil Pelaku sosial biasa Jumlah Kompas 101 297 15 21 80 25 42 20 67 122 178 968 Solopos 48 291 9 39 129 23 44 29 62 155 77 906

Terlihat bahwa bagian terbesar dari foto berita bergambar perempuan yang ditampilkan Kompas adalah gambar perempuan yang berperan sebagai profesional (297 buah) yang terperinci sebagai berikut, yaitu seniman (77,8%), lawyer (10,8%), pendidik (7,4%) dan tenaga medis (4,0%). Demikian pula di surat kabar Solopos, bahwa dari 906 foto berita tentang perempuan, ternyata sebagaian besar (291 buah) mengisahkan perempuan juga sebagai profesional, yang terperinci dalam subprofesi sebagai seniman 78%, lawyer 6,5%, pendidik 14,1% dan tenaga medik 1,4%. Data di atas tentu saja mensyiratkan makna bahwa baik surat kabar Kompas maupun Solopos dalam pemberitaannya telah melihat perempuan

16


sebagai sosok yang tidak lemah, bahkan profesional dalam bidang kehidupan yang dijalaninya, meskipun profesionalitas itu masih lebih banyak dibidang kesenian, khususnya musik dan film yang notabene adalah bidang hiburan publik. Lagi lagi perempuan masih juga ditempatklan oleh media sebagai pribadi yang banyak menghibur daripada pengambil keputusan publik.Daftar Pustaka

Ashadi Siregar, 1991, Analisis Dengan perspektif Gender Atas Majalah Wanita di Indonesia, Yogyakarta: Fisipol UGM. Hetty Siregar, 2001, Menuju Dunia baru : Komunikasi, Media dan Gender, Jakarta: PT. BPK Gunung Mulia. Irwan Abdullah, 2001, Seks, Gender dan Reproduksi Kekuasaan, Yogyakarta: Terawang Press. Littlejohn, Stephen W, 1998, Theories of Human Communication, USA: Wadsworth Publishing Company. Macdonald, Myra, 1995, Representing Women : Myths of Feminity in The Popular Media, London: Arnold Holder Headline Group. Mansour Fakih, 1999, Analisis Gender & Transformasi Sosial, Yogyakarta: Pustaka Pelajar. May Lan, 2002, Pers, Negara dan Perempuan, Yogyakarta: Kalika. Shoemaker, Pamela J and Sthepen D Reese, 1996, Mediating The Message (scond edition), USA: Longman Publishers. Sita Aripurnani & Daniel Dakidae, 1999, Media dan Gender : Perspektif Gender Atas Industri Surat Kabar Indonesia, Yogyakarta: LP3Y dan The Ford Foundation. Sunarto, 2000, Analisis Wacana Ideologi Gender Media Anak Anak, Semarang: Penerbit Mimbar dan Yayasan Adikarya, serta Ford Foundation. Walby, Silvia, 1998, Theorizing Patriarchy, USA: Oxford Blackwell.

17


Budaya Jawa dan Kesetaraan GenderTanti Hermawati

Pendahuluan

Pada dasarnya, semua orang sepakat bahwa perempuan dan laki-laki berbeda. Manakala kita melihat karakteristik dari masing-masing secara fisik, kita akan dengan mudah membedakannya. Perbedaan alami yang dikenal dengan perbedaan jenis kelamin sebenarnya hanyalah segala perbedaan biologis yang dibawa sejak lahir antara perempuan dan laki-laki. Seandainya saja perbedaan itu tidak menjadikan ketidakadilan, tidak menjadikan pertentangan dan tidak ada penekanan dan penindasan satu di antara yang lain, mungkin tidaklah menjadi sebuah masalah. Pada kenyataannya, perbedaan itu telah merambat pada salah satu pihak merasa dan dianggap lebih tinggi derajatnya, lebih berkuasa dan lebih segalanya dari pihak lain. Hal inilah yang memunculkan adanya ketidakadilan dan ketidaksetaraan. Kesetaraan antara laki-laki dan perempuan atau lebih dikenal dengan istilah kesetaraan gender telah menjadi pembicaraan yang hangat akhirakhir ini. Melalui perjalanan panjang untuk meyakinkan dunia bahwa perempuan telah mengalami diskriminasi hanya karena perbedaan jenis kelamin dan perbedaan secara sosial, akhirnya pada tahun 1979, Perserikatan BangsaBangsa (PBB) menyetujui konferensi mengenai penghapusan segala bentuk diskriminasi terhadap perempuan. Konferensi ini sebenarnya telah diratifikasi oleh Indonesia pada tahun 1984 menjadi UU No. 7/1984, tetapi jarang disosialisasikan dengan baik oleh negara. Konferensi maupun Undang-Undang tersebut pada kenyataannya tidak juga sanggup menghapus diskriminasi yang dialami oleh perempuan. Di seluruh dunia masih ada perempuan yang mengalami segala bentuk kekerasan (kekerasan fisik, mental, sosial dan ekonomi) baik di rumah, di tempat kerja maupun di masyarakat.Jurusan Ilmu Komunikasi, Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik Universitas Sebelas Maret Surakarta

18


Kita ambilkan saja contoh kasus, seorang perempuan, istri anggota DPRRI yang dengan tegar mensupport suami yang jelas-jelas melakukan perselingkuhan. Nampak sekali adanya ketidakadilan di sini. Laki-laki dengan seenaknya berbuat salah, sementara si perempuan dengan segala kelemahannya, dengan alasan keutuhan keluarga, kasihan anak-anak dan lain-lain tetap menerima adanya penindasan batin dari laki-laki. Ada lagi kasus yang baru-baru ini beritanya sangat menghebohkan, yakni istri dari seorang dai kondang yang rela dimadu serta mendukung suami dalam melakukan poligami. Dengan dalih dan alasan apapun, keti-dakadilan nampak jelas di sini. Di sini kita tidak sedang mempermasalahkan boleh atau tidaknya berpoligami, tetapi lebih kepada perlakuan tidak adil terhadap perempuan. Ironis sekali, di saat kesetaraan gender sedang diperjuangkan, tingkah polah laki-laki yang merupakan public figure sangat menginjakinjak harga diri perempuan. Walaupun di berbagai media, para istri tersebut tegar, namun dari raut muka, penuturan kata-kata yang diucapkan jelas terasa bahwa si perempuan tersebut mengalami dan merasakan adanya ketidakadilan.Budaya Jawa dan Kesetaraan Gender

Menelusuri garis wewenang dalam pembentukan, artikulasi dan pelaksanaan peraturan, banyak menyingkap hirarki-hirarki sosial dan bentukbentuk kekuasaan dalam kehidupan. Hirarki-hirarki ini dapat dikepalai oleh seorang lelaki atau perempuan yang kuat, berbagai koalisi sosial atau sumber-sumber yang lebih besar, lebih abstrak dan lebih luas. Dalam bentuknya yang paling dasar, otoritas berdasarkan peraturan terkondisi secara biologis. Kepala rumah tangga, suami, para sesepuh, kakek kandung dan berbagai jenis orang-orang kuat lainnya memaksakan dan mempertahankan ketertiban dalam zona pengaruh mereka. Patriarki dalam masyarakat di seluruh dunia berkembang, tak terkecuali di Jawa. Perlahan dari peran yang dikembangkan dalam kebudayaan pra moderndi mana ukuran fisik dan seluruh sistem otot para lelaki yang lebih unggul, bersama dengan peran biologis wanita yang melahirkan anakmenghasilkan suatu pembagian kerja berdasarkan jenis kelamin, yang masih berlaku hingga sekarang. Kaum lelaki menjadi penyedia kebutuhan hidup dan pelindung dalam menghadapi dunia di luar keluarga itu. Tanggung jawab yang mendalam sedemikian dapat memberikan otonomi dan kesempatan yang relatif besar. Pembagian kerja ini menyebabkan berkembangnya peran-peran sosial yang terbatas bagi kedua jenis kelamin, dan terciptanya perbedaan kekuasaan dalam beberapa hal lebih menguntungkan kaum lelaki. Jenjang wewenang yang berasal dari perbedaan biologis meluas secara mendalam ke dunia publik. Dewasa ini kaum lelaki mendominasi lembaga-lembaga ekonomi, politik dan keagamaan di mana-mana. Peraturan19

Tanti Hermawati - Budaya Jawa dan Kesetaraan Gender

peraturan yang diartikulasikan mempengaruhi lingungan sebagian hanya karena lembaga dan kekuasaan yang mereka wakili tetap ada dan terus beroperasi. Di Indonesia, di lingkungan pemerintahan maupun swasta, perempuan yang telah mempunyai kesempatan menduduki jabatan, belum sebanding dengan laki-laki. Padahal kalau ditengok dari segi jumlah, penduduk perempuan lebih banyak daripada laki-laki. Meskipun kita sudah mempunyai menteri wanita, duta besar wanita, jendral wanita bahkan pernah, presiden wanita, namun itu semua masih kelihatan perbedaan yang sangat jauh jumlahnya bila dibandingkan dengan laki-laki yang menduduki jabatan tersebut. Dalam jumlah, perempuan merupakan mayoritas, ironinya, sebagian besar dari makhluk perempuan ini tidak terlihat. Kesempatan yang diberikan di bidang pendidikan dan peluang untuk menduduki jabatan eksekutif pada umumnya baru dinikmati oleh segelintir perempuan (Raharjo, 1995). Sebenarnya, kita telah mempunyai basis legal yang menjamin hak dan kesempatan bagi laki-laki dan perempuan. Akan tetapi masih banyak kendala budaya dan struktural yang membuat perempuan masih menghadapi kesulitan, khususnya dalam hal partisipasinya dalam mengambil keputusan dan kekuasaan. Kita dapat melihat lingkungan dan struktur budaya tidak banyak mendukung terciptanya partisipasi penuh dari perempuan dalam dunia politik maupun dalam mengambil keputusan. Dalam budaya Jawa, banyak istilah-istilah yang mendudukkan posisi perempuan lebih rendah daripada laki-laki. Dan istilah-istilah itu sudah tertanam dalam dalam hati masyarakat, sehingga dimaklumi dan diterima begitu saja. Kita ambilkan saja contohnya, dalam istilah Jawa ada menyebutkan bahwa istri sebagai kanca wingking, artinya teman belakang, sebagai teman dalam mengelola urusan rumah tangga, khususnya urusan anak, memasak, mencuci dan lain-lain. Ada lagi istilah lain suwarga nunut neraka katut. Istilah itu juga diperuntukkan bagi para istri, bahwa suami adalah yang menentukan istri akan masuk surga atau neraka. Kalau suami masuk surga, berarti istri juga akan masuk surga, tetapi kalau suami masuk neraka, walaupun istri berhak untuk masuk surga karena amal perbuatan yang baik, tetapi tidak berhak bagi istri untuk masuk surga karena harus katut atau mengikuti suami masuk neraka. Ada lagi istilah yang lebih merendahkan lagi bagi para istri, yaitu bahwa seorang istri harus bisa manak, macak, masak dan berapa kata yang berawal m yang lain lagi. Bahwa seorang istri itu harus bisa memberikan keturunan, harus selalu berdandan untuk suaminya dan harus bisa memasak untuk suaminya. Istilah lain yang melekat pada diri seorang perempuan atau istri yakni dapur, pupur, kasur, sumur dan mungkin masih ada akhiran ur-ur yang lain yang bisa diteruskan untuk dilekatkan pada perempuan. 20


Citra, peran dan status sebagai perempuan, telah diciptakan oleh budaya. Citra bagi seorang perempuan seperti yang diidealkan oleh budaya, antara lain, lemah lembut, penurut, tidak membantah, tidak boleh melebihi laki-laki. Peran yang diidealkan seperti pengelola rumah tangga, sebagai pendukung karir suami, istri yang penurut dan ibu yang mrantasi. Citra yang dibuat untuk laki-laki antara lain, serba tahu, sebagai panutan harus lebih dari perempuan, rasional, agresif. Peran laki-laki yang ideal adalah sebagai pencari nafkah keluarga, pelindung, mengayomi, sedangkan status idealnya adalah kepala keluarga (Raharjo, 1995). Perempuan masih dianggap the second class yang sering disebut sebagai warga kelas dua yang keberadaannya tidak begitu diperhitungkan. Implikasi dari konsep dan common sense tentang pemosisian yang tidak seimbang telah menjadi kekuatan di dalam pemisahan sektor kehidupan ke dalam sektor domestik dan sektor publik, di mana perempuan dianggap orang yang berkiprah dalam sektor domestik sementara laki-laki ditempatkan dalam sektor publik. Ideologi semacam ini telah disyahkan oleh berbagai pranata dan lembaga sosial, yang ini kemudian menjadi fakta sosial tentang status dan peran yang dimainkan oleh perempuan (Abdullah, 1997).Kajian Gender

Gender penting untuk dipahami dan dianalisis untuk melihat apakah perbedaan yang bukan alami ini telah menimbulkan diskriminasi dalam arti perbedaan yang membawa kerugian dan penderitaan terhadap perempuan. Apakah gender telah memposisikan perempuan secara nyata menjadi tidak setara dan menjadi subordinat oleh pihak laki-laki. Gender adalah semua atribut sosial mengenai laki-laki dan perempuan, misalnya laki-laki digambarkan mempunyai sifat maskulin seperti keras, kuat, rasional, gagah. Sementara perempuan digambarkan memiliki sifat feminin seperti halus, lemah, perasa, sopan, penakut. Perbedaan tersebut dipelajari dari keluarga, teman, tokoh masyarakat, lembaga keagamaan dan kebudayaan, sekolah, tempat kerja, periklanan dan media. Gender berbeda dengan seks. Seks adalah jenis kelamin laki-laki dan perempuan dilihat secara biologis. Sedangkan gender adalah perbedaan la-kilaki dan perempuan secara sosial, masalah atau isu yang berkaitan dengan peran, perilaku,tugas, hak dan fungsi yang dibebankan kepada perempuan dan laki-laki. Biasanya isu gender muncul sebagai akibat suatu kondisi yang menunjukkan kesenjangan gender (Suharti, 1995). Istilah gender diperkenalkan untuk mengacu kepada perbedaanperbedaan antara perempuan dan laki-laki tanpa konotasi-konotasi yang sepenuhnya bersifat biologis. Jadi rumusan gender dalam hal ini merujuk pada perbedaan-perbedaan antara perempuan dengan laki-laki yang merupakan bentukan sosial, perbedaan-perbedaan yang tetap muncul meskipun tidak di21


sebabkan oleh perbedaan-perbedaan biologis yang menyangkut jenis kelamin (McDonald dkk., 1999). Sejarah perbedaan gender (gender differences) antara manusia jenis lakilaki dan perempuan terjadi melalui proses yang sangat panjang. Oleh karena itu, terbentuknya perbedaan-perbedaan gender dikarenakan oleh banyak hal, diantaranya dibentuk, disosialisasikan, diperkuat bahkan dikonstruksi secara sosial dan kultural melalui ajaran keagamaan maupun negara (Fakih, 1999). Melalui proses panjang, sosialisasi gender tersebut akhirnya dianggap menjadi ketentuan Tuhan, seolah-olah bersifat biologis yang tidak bisa di-ubah lagi, sehingga perbedaan-perbedaan gender dianggap dan dipahami sebagai kodrat laki-laki dan kodrat perempuan. Hal ini terkadang menjadikan perempuan dianggap lebih rendah daripada laki-laki. Bahkan budaya yang telah terbentuk lama, hampir sebagian besar peran yang ditempelkan pada perempuan adalah peran yang sifatnya lemah, kurang menantang dan bersifat kedalam atau ranah domestik. Diskriminasi gender memang menjadi ciri khas hampir di setiap masyarakat manapun yang menganut sistem patriarki. Patriarki secara harafiah berarti kekuasaan bapak atau patriakh (patriach). Istilah patriarki ini digunakan secara lebih umum untuk menyebut kekuasaan laki-laki, hubungan kuasa dengan apa laki-laki menguasai perempuan, dan untuk menyebut sistem yang membuat perempuan tetap dikuasai melalui bermacam-macam cara (Bhasin, 1996). Perbedaan gender sesungguhnya tidaklah menjadi masalah sepanjang tidak melahirkan ketidakadilan gender. Namun, ternyata perbedaan gender telah melahirkan berbagai ketidakadilan, baik bagi kaum laki-laki dan terutama terhadap kaum perempuan. Ketidakadilan gender termani-festasikan dalam pelbagai bentuk ketidakadilan, yaitu marginalisasi atau proses pemiskinan ekonomi, subordinasi atau anggapan tidak penting alam keputusan politik, pembentukan stereotype atau melalui pelabelan negatif, kekerasan (violence), beban kerja lebih panjang dan lebih banyak (burden), serta sosialisasi ideologi peran gender (Fakih, 1999). Manifestasi ketidakadilan gender ini tidak bisa dipisah-pisahkan, karena saling berkaitan dan berhubungan, saling mempengaruhi secara dialektis. Manifestasi ketidakadilan gender ini tersosialisasi pada kaum laki-laki dan perempuan secara mantap, yang lambat laun perempuan menjadi terbiasa dan akhirnya menganggap peran gender itu seolah-olah merupakan kodrat. Lambat laun terciptalah suatu struktur dan sistem ketidakadilan gender yang diterima dan sudah tidak dapat lagi dirasakan ada sesuatu yang salah. Persoalan ini bercampur dengan kepentingan kelas, itulah mengapa justru banyak kaum kelas menengah, terpelajar yang ingin mempertahankan sistem dan struktur tersebut.

22


Ketidakadilan gender ini dikonstruksi melalui aturan hukum formal dan norma-norma yang tidak tertulis. Aturan hukum formal yang membuat ideologi resmi berlaku pada masyarakat dan institusi, sedangkan norma-norma yang tidak tertulis yang dipahami membentuk sikap dan perilaku seharihari dalam dunia nyata (Kabeer, 2005). Dua cara sosial ini, dianggap merupakan proses lazim yang umumnya diterima masyarakat meskipun terjadi di luar batas-batas keadilan hakiki. Sementara harus disadari bahwa aturan hukum formal adalah bentuk praktek kekuasaan yang umumnya dibuat untuk kepentingan dan tujuan yang menguntungkan si pembuat hukum tersebut. Ketidakadilan gender membentuk struktur hubungan produksi dan reproduksi dalam kelas-kelas yang berbeda. Contohnya: laki-laki mempunyai peran utama sebagai pencari nafkah rumah tangga sekaligus memainkan peranan yang cukup penting dalam menciptakan reproduksi pekerjaan yang tidak berbayar dalam ruang domestik yang umumnya dikaitkan dengan fungsi biologis perempuan sebagai perawat keluarga. Secara kemasyarakatan peran ini diadopsi juga dalam kaitan tanggung jawab peningkatan kualitas sumber daya manusia. Dalam hal ini terjadi ketidakadilan sumber daya laki-laki dan perempuan dalam hal menjalankan tanggung jawab, pengupahan dan pengakuan terhadap kontribusi masing-masing (Kabeer, 2005). Merasa bahwa perempuan diperlakukan tidak adil di masyarakat karena adanya konsep gender membuat sebagian feminis ahli psikologi sadar dan menganalisis kesalahan dari teori gender. Mereka mengajak seluruh masyarakat terutama kaum perempuan untuk sadar bahwa selama ini mereka diperlakukan tidak adil oleh konsep gender dan mengembangkan suatu konsep baru yang mengikis perbedaan perlakuan bagi perempuan dan laki-laki. Harus disadari bahwa konsep atau ideology gender membuat manusia jadi terkotak-kotak. Konsep baru ini diharapkan dapat memberi kesempatan dan kedudukan yang sejajar bagi perempuan maupun laki-laki untuk membuat keputusan bagi dirinya sendiri tanpa harus berorientasi pada konsep gender (Millar, 1992).Penutup

Untuk mewujudkan kesetaraan gender perlu dilakukan berbagai tindakan yang didasari komitmen kuat untuk mengangkat perempuan dari kemiskinan struktural mulai dari individu atau diri sendiri, masyarakat, negara dan dunia internasional. Tentu saja semuanya harus dimulai dari kemauan diri untuk berubah melakukan gerakan transformasi dan bukan gerakan balas dendam, di mana gerakan tersebut berupaya menciptakan hubungan antara sesama manusia yang secara fundamental lebih baik dan baru. Untuk memperjuangkan kesetaraan gender tidak sama dengan perjuangan perempuan melawan laki-laki. Tidak sama sekali! Namun persoalan penin-dasan terhadap perempuan bukanlah persoalan kaum laki-laki, melainkan persoalan sistem dan struktur dalam masyarakat (ketidakadilan gender). 23


Kesadaran yang diikuti kemauan untuk membongkar pemahaman diri sendiri dari alam bawah sadar ketidakadilan yang membelenggu akan terus menerus mendorong diri untuk melakukan perubahan yang lebih luas dalam masyarakat. Lama-kelamaan sesuatu yang tak tersentuh itu, yakni ketidakadilan gender, akan dapat diminamilisir bahkan diakhiri untuk tuju-an kemaslahatan dan penghargaan hak asasi yang paling hakiki. Semuanya harus dimulai dari diri sendiri. Dari lingkungan yang paling kecil, keluarga. Tatanan budaya, khususnya budaya Jawa yang sebenarnya adi luhung, janganlah malah dijadikan sebagai kambing hitam dalam menciptakan ketidakadilan gender. Pranata budaya jangan sampai menghalangi para perempuan untuk berkiprah dan menunjukkan eksistensinya dalam ranah publik. Sehingga antara budaya dan kesetaraan gender dapat berjalan seirama tanpa harus dipertentangkan.Daftar Pustaka

Irawan Abdullah, Sangkan Paran Gender, Pustaka pelajar, Yogyakarta, 1997 Kamla Bhasin, Menggugat Patriarki, Bentang Budaya, Yogyakarta, 1996 Mandy Mc Donald, E. Sprenger, I Dubel, Gender dan Perubahan Organisasi, INSIST dan REMDEC, Amsterdam, 1999 Mansour Fakih, Dr, Analisis Gender dan Transformasi Sosial, Pustaka Pelajar, Yogyakarta, 1996 Millar J. Cross National Research on Women in the European Community in Womens Studies International Forum, 1992 Naila Kabeer, Gender Mainstreaming in Poverty Eradication and the Millenium Development Goals, CIDA, London:Commonwealth Secretariat. http://www.the commonwealth.org/gender, 2005 Retno Suhapti, Gender dan Permasalahannya, Bul Psikologi, Jakarta, 1995 Yulfira Raharjo, Gender dan Pembangunan, Puslitbang Kependudukan dan Ketenagakerjaan, LIPI (PPT-LIPI), Jakarta, 1995 Cermin Dunia Kedokteran, No. 145, PT Kalbe Farma, Jakarta,2004 Hotmauli Sidabalok, S.H.C.N, MH, Keyakinan Sosial Gender dan Ketidakadilan yang Ditimbulkannya, disampaikan dalam Pelatihan Pengarusutamaan Gender Bagi Dosen Muda UNS, Surakarta, 23-24 Agustus 2006.

24


Konstruksi Realitas dalam (Bahasa) MediaMursito BMAbstract

Communication is significant. Therefore, the representation becomes important in a context of media because a meaning, even a reality of media, is built in this levelthrough narration, proposition. In a bigger scope media is able to influence language and meaning, among them by developing new words anf their assosiative meaning, shifting, widening, tightening, or simplifying a meaning. Therefore,a media has changed a natural dialogue in a interpersonal communication intowhat postman saida conversation. It is awesome that media can change or even product a reality into a result that conversation is able to select its subtancial dialogue.

Pendahuluan

Harian Kompas menyelenggarakan sebuah diskusi dengan tajuk yang sedikit provokatif: Bahasa Indonesia dalam Bahaya. Diskusi terbatas dengan panelis para ahli ini seperti memberi peringatan, terutama kepada media, yang dinilai memberi andil besar dalam perusakan bahasa Indonesia. Ancaman perusakan itu, kata para panelis, di satu sisi datang dari hegemoni bahasa asing (Inggris), dan di sisi lain datang dari infiltrasi bahasa daerah. Keduanya membuat Bahasa Indonesia menjadi apa yang mereka istilahkan sebagai belang bonteng. Argumen yang mendasarinya adalah, ada pertarungan antara bahasa Indonesian dengan bahasa-bahasa lain dalam globalisasi, bukan dalam medan bahasa melainkan dalam modal, perdagangan, impor, ekspor, teknologi, komunikasi, internet, SMS, perbankan, puisi, musik, dan lain-lain. Di sana bahasa dipertaruhkan, karena penggunaan bahasa mengikuti penetrasi sektor-sektor yang disebut di atas, pada berbagai aspek kehidupan. Sebagian dari itusebagai contohbisa kita lihat di televisi, padaJurusan Ilmu Komunikasi, Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik Universitas Sebelas Maret Surakarta 25


labeling progran-programnya: Dialogue to Day, Market Review, Jakarta Underground, A Mild Live on TV. Kritik terhadap bahasa Indonesia ini sebenarnya tak hanya terbatas pada soal hegemoni bahasa asing atau penyusupan bahasa daerah. Benedict Anderson1 misalnya, berpendapat, bahasa Indonesia sudah kehilangan etos revolusionernya. Ia tertimpa proses penghalusan sehingga dinamik yang semula menandainya kini tak ada lagi. Terlepas dari masuknya kata-kata ngoko, bahasa kebangsaan itu telah menjadi semakin elitis, tidak lagi merakyat. Singkatnya, ia sudah mengalami kramanisasiterperangkap oleh imaji orang Jawa tentang politik di mana topeng (mask) punya peranan penting. Dua fenomena itu, bahasa yang belang bonteng dan kramanisasi, tidak hanya terjadi pada percakapan interpersonal sehari-hari, tetapi juga terutamaada di media massa. Media memicunya, memproduksinya, dan menyebarluaskannya. Media menjadi terdakwa utama atas perkembangan bahasa, termasuk sumbangannya terhadap perusakan bahasa. Kritik yang tajam terhadap media sebagai perusak bahasa bia-sanya datang dari ahli bahasa yang merasa bertanggungjawab atas upa-ya untuk apa yang populer dan klise disebut sebagai berbahasa Indonesia yang baik dan benar. Soalnya adalah, jika media didakwa sebagai perusak bahasa, sekurangkurangnya ikut menyebarluaskan bahasa rusak ini, mestinya ada penjelasan tentang hubungan antara media dengan masyarakat pengguna bahasa, atau antara media dengan penggunaannya dalamseperti disebut di atas perbankan, bursa saham, komputer, dan lain-lainnya. Dalam konteks inilah dakwaan bahwa media ikut merusak bahasa harus dicarikan bukti dan saksi. Persoalan berikutnya adalah, lebih dari sekadar sifatnya sebagai alat, bahasa dalam praktiknya merupakan aktualisasi dari paradigma/ideologi tertentu2. Jika kita berfikir bahwa media merupakan kekuatan keempat, maka bahasa media juga bisa berperan secara demikian. Media berfihak pada ideologi tertentu yang dicerminkan oleh bahasanya. Kalangan pers sendiri lebih suka menggunakan istilah visi ketimbang ideologi, yang barangkali terasa berat kandungan filosofisnya. Konversasi Percakapan antara dua orang di rumah, atau di kantor ketika jam istirahat, dikategorikan sebagai komunikasi interpersonal. Komuni-kasi jenis ini tidak menggunakan teknologi sebagai medianya, lebih natural, lebih intim, dan lebih terbuka. Makna yang ada dalam benak seseorang diencode dalam simbol-simbol verbal berupa kata-kata lisan, kemudian didecode oleh orang lain dan diberi makna. Umpan balik dilakukan dengan proses dan mekanisme yang sama. Komunikasi interpersonal memungkinkan dialog, mem26

Mursito BM - Konstruksi Realitas dalam (Bahasa) Media

bangun kebersamaan untuk memberi makna (intersubyektivitas), dalam suasana yang alami. Dalam komunikasi massa, mekanismenya yang lebih kompleks. Di media cetak, umpamanya, suatu peristiwa yang hendak dijadikan berita harus melalui dan memenuhi beberapa syarat. Secara jurnalistik, peristiwa tersebut harus memiliki news value, ditulis dalam format piramida terbalik, tidak melanggar kode etik jurnalistik, serta dengan bahasa yang berjarak. Di media televisi, persyaratan dan tahapan yang harus dilalui lebih kompleks. Sebuah program televisi digarap oleh komunikator profesional, yakni sebuah tim yang terdiri dari orang-orang yang berperan memproduksi pesan komunikasi massa.4 Dengan demikian, komunikator profesional adalah orang-orang media itu sendiri atau dari institusi lain yang membentuk pesan dalam suatu format yang dapat ditransmisikan melalui media massa. Mereka adalah para spesialis yang memiliki keahlian khusus di bidangnya, seperti para produser, editor, reporter, wartawan, redaktur, dan bagian teknis, yang mengorganisasi, mengedit, dan menyebarkan informasi, hiburan, drama, dan bentuk isi media yang lain. Umumnya mereka ada di rumah produksi (production house), perusahaan atau biro iklan. Komunikator profesional tergantung dari sekumpulan kelom-pokkelompok lain yang menolong memformulasikan dan menyebarkan pesanpesannya. Mereka adalah orang kreatif (creative peopleartis, komposer, penulis, sutradara, dan aktoryang membentuk pesan ke dalam format spesifik untuk akhirnya ditransmisikan). Juga ada para teknisi yang mengoperasikan aspek-aspek mekanikal dan elektronikal dari media. Setelah itu, dilanjutkan oleh para agen yang mempersiapkan periklanan komersial. Di negara-negara industri maju, media massa juga dibantu oleh polling, yang menunjukkan bagaimana dan sejauh mana media menjangkau audiennya. Kompleksitas seperti digambarkan di atas membuat media memiliki realitasnya sendiri, berbeda dengan realitas dalam komunikasi interpersonal. Media massa telah mengubah percakapan natural dalam komunikasi interpesonal menjadi apa yang oleh Postman disebut konversasi5. Demikian dahsyatnya media dapat mengubah bahkan memproduksi realitas sehingga Postman sampai mengatakan: bentuk konversasi menyeleksi substansinya. Mengakui atau tidak, konsep konversasi dirunut dari premis McLuhan: the media is the message. Medium mendefinisikan perilaku komunikasi seseorang, menjadikan seseorang sebagai bagian dari konversasi. Bahasa media dengan demikian adalah konversasi. Sedikit tokoh Bambang Yudhoyono dan Amien Rais, misalnyayang kalau membuat pernyataan menggunakan bahasa yang hanya sedikit diedit oleh. wartawan jika hendak dijadikan berita6, tetapi kebanyakan harus terlebih dahulu dilakukan rewriting. Tidak hanya struktur bahasanya (yang berarti sistematika ber27


pikirnya) tetapi juga mengenai kaidah dan etika pernyataan di depan publik. Sebagai contoh, di masa Orde Baru, anda boleh berbicara sekeras-kerasnya, mengkritik bahkan menghujat terhadap rezim yang berkuasa, tetapi hujatan itu tak akan pernah sampai menjadi berita. Wartawan akan melindungi anda dengan menghilangkan kata-kata keras atau melakukan kramanisasi. John Fiske7 menjelaskan bagaimana sebuah peristiwa menjadi peristiwa televisi apabila telah diencode oleh kode-kode sosial, yang dikonstruksi dalam tiga tahapan berikut. Pada tahap pertama, adalah realitas (reality), yakni peristiwa yang ditandakan (encoded) sebagai realitastampilan, pakaian, lingkungan, perilaku, percakapan, gesture, ekspresi, sound, dan sebagainya. Dalam bahasa tulis berupa, misalnya, dokumen, transkrip wawancara, dan sebagainya. Jika peristiwa bom Bali dianggap realitas, maka harus ada tanda-tanda peristiwa pemboman itu: kubangan bekas bom, saksi mata, dan sebagainya. Pada tahap kedua disebut representasi (representation). Realitas yang terencode dalam encoded electronically harus ditampakkan pada technical codes seperti kamera, lighting, editing, music, sound. Dalam bahasa tulis ada kata, kalimat, proposisi, foto, grafik, dan sebagainya. Sedangkan dalam bahasa gambar atau televisi ada kamera, tata cahaya, editing, musik, dan sebagainya. Elemen-elemen ini kemudian ditransmisikan ke dalam kode represntasional yang dapat mengaktualisasikan antara lain karakter, narasi, action, dialog, setting, dan sebagainya. Ini sudah nampak sebagai realitas televisi. Tahap ketiga adalah ideologi (ideology). Semua elemen diorganisasikan dan dikategorikan dalam kode-kode ideologis, seperti patriakhi, individualisme, ras, kelas, materialisme, kapitalisme, dan sebagainya. Ketika kita melakukan representasi atas suatu realita, menurut Fiske, tidak dapat dihindari adanya kemungkinan memasukkan ideologi dalam konstruksi realitas. Dalam konsepsi seperti itukonversasi (Postman), mekanisme dan proses pentahapan realitas televisi (Fiske)kita berbicara soal bahasa media.Konstruksi Makna

Jika kita setuju bahwa esensi komunikasi adalah makna, maka representasi menjadi penting dalam konteks media, sebab makna8 bahkan realitas media dibangun dalam tahap ini-melalui narasi, proposisi. Di sisi lain, dalam cakupan yang lebih besar, media bisa mempengaruhi bahasa dan makna9 di antaranya dengan mengembangkan kata-kata baru beserta makna asosiatifnya, menggeser, memperluas, mempersempit, atau menyederhanakan makna. Tentu ada pemahaman atas perilaku media ini, yang beralasan bahwa media dibaca oleh kalayak yang heterogen, yang memiliki latar belakang yang variatif dalam status sosial ekonomi, profesi, dan terutama tingkat pendidikan.

28


Beberapa kata kita ambil sebagai contoh. Kata paradigma10 misalnya, semula digunakan di lingkungan ilmuwan, untuk menunjukkan suatu perspektif teoritis dan metodologis tertentu, tetapi pengertiannya kemudian bergeser ketika digunakan oleh dan di media. Terminologi ini jatuh ke dalam makna yang disimplifikasikan menjadi semacam gaya atau cara, sehingga ketika seseorang mengubah model pakaiannya, dikatakan ia telah mengubah paradigmanya. Kata ini juga digeser penggunaannya, dari penggunaannya di domain ilmiah ke dalam domain parktis. Hal yang sama terjadi pada terminologi wacana. Konstruksi makna yang lebih dahsyat terjadi pada beberapa kata lewat representasi. Kata kecemburuan sosial, misalnya, digunakan secara implisit untuk memojokkan orang-orang tak berpunyabahwa mereka cemburu terhadap orang-orang berpunya atas kesalahan yang dibuatnya sendiri, bukan karena struktur masyarakat yang tidak adil. Padahal yang hendak dijelaskan adalah adanya kesenjangan pendapatan dalam struktur sosial yang dicerminkan oleh perbedaan pendapatan, yang karena kebijakan penguasa sehingga ketimpangan pendapatan menjadi semakin melebar. Kata-kata lain yang kerapkali digunakan media dalam mengkonstruksi realitas antara lain penjarahan, GPK (gerakan pengacau keamanan), pencamplokan, penertiban, penggusuran, relokasi, PHK, panjarahan, penyerobotan. Kata-kata ini digunakan dalam kerangka kepentingan, bahkan ideologi, yang langsung maupun tidak langsung menunjukkan keberfihakannya. Kata penertiban, misalnya, akan lebih disenangi pemerintah ketimbang kata penggusuran yang berkonotasi hantam krama, melanggar HAM, tak berperikemanusiaan. Asumsi bahwa konstruksi sosial tidak dapat dilepaskan dari fungsi simbol, terutama penggunaan bahasa, tidak jauh berbeda dengan asumsi para penganut pascastrukturalis yang mengatakan bahwa bahasa diakui sebagai model umum penjelasan sosial, atau pendirian bahwa masyarakat dan budaya tersusun dalam suatu discourse (wacana). Dengan perkataan lain, bahasa sangat dominan dan menjadi media utama dalam mengencode realitas sosial, dan bisa dimengerti bila mereka lebih menyukai diterminisme linguistik ketimbang, misalnya, determinsime psikologi atau determinisme teknologi. Di sini fungsi bahasa tidak hanya sebagai ekspresi diri, tetapi juga sebagai media perantara fakta. Fakta-fakta di semesta sosial hanya dapat diketahui oleh khalayak bila dikomunikasikan dengan bahasa melalui media massa. Di hadapan khalayak, media massa memiliki kredibilitas yang tinggi. Masyarakat percaya bahwa apa yang dikemukakan media massa adalah realitas yang sepenuhnya berasal dari kebenaran fakta. Dengan perkataan lain, realitas media dianggap representasi fakta. Oleh karena itu media massa telah menjadi ruang bagi khalayak, sama kedudukannya dengan ruang kehidupannya sehari-hari. 29


Akan tetapi sebenarnya ada perbedaan antara realitas empirik dengan realitas yang dibangun media. Cassirer11 menunjukkan bagaimana simbolsimbol telah menyelubungi manusia rapat-rapat dengan bentuk-bentuk bahasa, mite, citra-citra artistik, perlambang-perlambang mitis. Manusia, katanya, tak dapat melihat apa-apa kecuali melalui media artifisial ini. Fakta sosial hanya dapat dilihat melalui simbol. Karena bahasa menjadi media utama komunikasi, maka fakta hanya dapat didecode melalui bahasa. Di alam modern, ketika manusia semakin menjadi instrumen industri, ketika industri media membuat manusia semakin tergantung dari informasi yang dihadirkan olehnya, jarak antara realitas empirik dengan realitas media semakin jauh. Hal ini semakin membuka peluang bagi media untuk mengeksplorasi fakta-fakta empirik.Nalar dan Argumentasi

Aspek lain yang sudah banyak dikeluhkan adalah soal bahasa yang digunakan dalam program-program hiburan televisi. Fenomena ini penting bukan karena hiburan adalah sesuatu yang paling penting, tetapi karena program-program hiburan mendominasi televisi. Jika percaya rating, maka yang mendapat rating tinggi adalah program hiburan, bukan program ilmiah, keagamaan, atau jurnalistik. Ini membuktikan, program hiburan ditonton oleh bagian terbesar masyarakat penonton televisi, yang berarti memilik dampak pada masyarakat luas. Dengan alasan itu, bahasa yang digunakan dalam program-program tersebut perlu ditelisik. Seorang anak muda diwawancarai oleh presenter program sebuah stasiun televisi: Apa yang membuat kamu ngikutin acara ini? Jawabnya: Kepingin aja. Ada beberapa aspek bisa kita cermati dalam sepenggal dialog tersebut. Bahasa (Indonesia) yang digunakan biasa dikenal sebagai bahasa gaulbahasa pergaulan anak-anak muda tertentu, tidak formal, komunikatif tetapi sering melanggar kaidah-kaidah bahasa. Jika kita sepakat bahwa bahasa bisa menjadi cermin pikiran, maka jawaban anak muda tadi agak mengkhawatirkan. sedikit diedit oleh wartawan Jawaban kepingin aja bukan sekadar penggunaan bahasa gaul, tetapi mencerminkan bahwa penggunanya tidak berfikir pada waktu atau sebelum mengucapkan kata tersebut. Bisa jadi, pertanyaan yang diajukan mengenai alasan melakukan kegiatan apa saja akan dijawab sama: kepingin aja. Ia tidak punya argumen, dan barangkali argumentasi menjadi tidak perlu ketika ia melakukan suatu perbuatan. Ancaman terhadap bahasa ternyata tidak hanya karena hadirnya bahasa asing, tetapi juga pada penalaran.Program Hiburan dan Permintaan Pasar

Sering dikatakan oleh para praktisi televisi, program-program televisi adalah hasil kreativitas. Program yang aneh-aneh, iklan yang menum-

30


pulkan nalar, masih sering dikatakan hasil kreativitas. Di sisi lain, kreativitas ini berhubungan dengan selera pemirsa, artinya kreativitas lahir atas permintaan pemirsa, yang dengan gegabah dikonsepsikan sebagai pasar. Jika demikian, ada pembalikan tentang konseptual tentang kreativitas ini. Kreativitas biasanya menyangkut penciptaan. Ada kreator, ada kreasi, dan penikmat. Dalam menjalani proses penciptaannya, sang kreator otonom dan independen, tidak dipengaruhi fihak lain atau siapapun. Jika demikian, bagaimana dengan produk televisi, yang merupakan hasil kreativitas? Apakah kreativitas yang didasarkan atas selera penonton dihasilkan oleh kreator yang otonom dan independen? Jawaban pertama datang dari McQuail, yang mengkaitkannya dengan budaya massa. Ciri-cirinya, menurut McQuail12, adalah kadar dan tipe institusionalisasinya bergantung pada media dan pasar, sementara tipe organisasi dan produksinya bersifat massal untuk pasar massa, dengan memanfaatkan teknologi secara terencana dan terorganisasi. Sedangkan isi dan makna yang dikandung bersifat dangkal, tidak bermakna ganda, menyenangkan, universal, tetapi bisa cepat punah. Ciri yang lain, khalayaknya pada prinsipnya mencakup setiap orang, heterogen, dan berorientasi konsumtif, dengan tujuan untuk kesenangan seketika; pengalihan perhatian. Jelas bahwa televisi swasta menggunakan logika pasar, yang menganggap sebuah program sebagai komoditas, dan penonton sebagai konsumen, serta bekerja berdasarkan mekanisme pasar. Selera masyarakat didefinisikan sebagai pasar. Konsekuensi dari orientasi ke pasar ini diterima oleh kebudayaan, yang dikonsepsikan sebagai budaya massa, yang membawa pergeseran-pergeseran epistimologi budaya. Robert Dunn13, seorang sosiolog, mencatat pergeseran-pergeseran itu. Pertama, adanya pergeseran nilai-nilaidari produksi ke konsumsi (dari penciptaan ke penerimaan atau dari seniman ke penikmat/pengamat seni). Para kreator budaya atau seni tidak lagi otonom, tidak lagi bekerja berdasar seni untuk seni, melainkan seni untuk pasar. Ada semacam keyakinan, bahwa efek adalah produksi makna oleh konsumen, bukan dilahirkan produsen. Yang kedua, pergeseran dari nilai-nilai keseriusan (intelek) ke nilai-nilai permainan (hura-hura) yang menyertai pertumbuhan budaya massa. Dalam berbagai jenis seni, ada reduksi makna dan fungsi. Seni tradisional kethoprak, misalnya, dari kesenian yang bermuatan sejarah dan adiluhung direduksi menjadi sekadar guyonan. Ada pergeseran fungsi, dari fungsi pendidikan menjadi fungsi tontonan dan hiburan. Dengan budaya massa, yang diproduk oleh televisi, anda kurang mendapatkan apa yang disebut pencerahan, melainkan hanya mendapat kesenangan.

31


Yang ketiga, munculnya politik representasi yang menentang berbagai struktur otoritas di lapangan budaya tertentu dan juga di masyarakat luas. Kita masih ingat, dulu TIM adalah tempat terhormat bagi kesenian tinggi, tempat prestisius untuk mengukur kualitas karya seni. Tetapi kini, ia kehilangan otoritas itu. Hal yang sama juga dialami oleh majalah sastra Horison. Sekarang khalayak, bahkan komunitas budaya, kurang mengakui otoritas itu. Disamping itu, kualitas seni tidak ditentukan atau dituntun menurut kritik para kritikus, melainkan oleh kemauan konsumen alias pasar.Kesimpulan

Perkembangan bahasa Indonesia tidak hanya ditentukan oleh para ahli atau kritikus bahasa, tetapi juga dipengaruhi oleh penggunanya, yakni penggunaannya dalam berbagai sektor. Para ahli dan kritikus bahasa memang bisa menjadi runutan dalam sektor kehidupan tertentudunia pendidikan dan intelektual, misalnyatetapi karena bahasa juga digunakan dalam sektor-sektor yang menuntut penggunaan bahasa secara praktis, maka perkembangan bahasa tidak ditentukan secara linier dan teoritis seperti yang diajarkan para ahli bahasa. Sektor-sektor kehidupan yang berpengaruh terhadap perkembangan penggunaan bahasa adalah sektor bisnis, teknologi, politik, dan media massa. Media massa menggunakan bahasa terutama untuk mengkonstruksi realitas. Realitas empirik dikonstruksi menjadi realitas simbolik, lebih khusus lagui, menjadi realitas media. Realitas yang dibangun oleh media bertumpu bukan hanya pada prinsip-prinsip jurnalistik, tetapi juga pada visi dan ideologi.Catatan Kaki:

1. Kompas, 13 Oktober 2003 2. Dalam Prisma, Februari 1991, hal. 22 3. Mochtar Pabotinggi menulis begini: Tetapi melebihi sifatnya sebagai alat, bahasa dalam praktek pada hakekatnya merupakan aktualisasi dari suatu paradigma atau dari jalur pikiran tertentu, titik tekan tertentu, dan arah politik tertentu. Praktek bahasa hampir selalu mengandung keberfihakan, komitmen pada suatu posisi politik/kepentingan tertentu. Jika demikian, sadar atau tidak, ia menguntungkan ideal, perjuangan, atau kolektivitas tertentu (Majalah Prisma, Februari, 1991, hal. 22). 4. Kerja komunikator profesional digambarkan DeFleur sebagai berikut: Tahap pertama komunikasi massa terjadi ketika sebuah pesan dibentuk dalam suatu format yang layak untuk ditransisikan oleh media. Yang memformat pesan adalah komunikator profesional: produser, editor, re-

32


porter, dan lain-lain, yang mula-mula mengedit, dan menyebarluaskan berita, hiburan, drama, dan isi yang lain. Komunikator Profesional tergantung dari kumpulan kelompok lain yang menolong memformulasikan dan menyebarluaskan pesan-pesannya. Orang-orang kreatifartis, kompuser, penulis, sutradara, dan aktormembentuk pesan-pesan dalam format spesifik untuk transmisi akhir (DeFleur/Dennis, 1988, Understanding Mass Communication, Houghton Mifflin, Boston, hal. 23). 5. Tulisnya: Saya memakai kata konversasi secara metaforis, untuk tidak hanya menunjuk pada percakapan namun juga pada segala teknik dan teknologi yang memungkinkan umat manusia dari suatu peradaban tertentu untuk bertukar pikiran. Dalam pengertian ini, semua kebudayaan adalah suatu konversasi atau yang lebih jelas lagi, diadakan dengan berbagai variasi simbolis. Fokus kita di sini adalah, bagaimana bentuk diskursus publik mengatur, bahkan mendikte substansi semacam apa yang dapat dilayangkan melalui bentuk-bentuk tersebut (Niel Postman, 1995, Menghibur Diri Sampai Mati, Sinar Harapan, hal. 18-19). 6. Percakapan dengan wartawan, antara lain Kastoyo Ramelan (Gatra), dan wartawan Solopos. 7. John Fiske, Television Culture, London and New York: Routledge, hal. 5-6. 8. Menurut DeVito, makna ada dalam diri manusia. Makna tidak terletak pada kata-kata melainkan pada manusia. Kita menggunakan kata-kata untuk mendekati makna yang ingin kita komunikasikan. Tetapi, kata-kata ini tidak secara sempurna dan lengkap menggambarkan makna yang kita maksudkan. Demikian pula, makna yang didapat pendengar dari pesanpesan kita akan sangat berbdea dengan makna yang ingkin kita komunikasikan. Komunikasi adalah proses yang kita gunakan untuk mereproduksi, di benak pendengar, apa yang ada dalam benak kita. Reproduksi ini hanyalah sebuah proses parsial dan selalu bisa salah (Dalam Alex Sobur, 2001, Analisis Teks Media, Rosdakarya, Bandung, hal. 20). 9. DeFleur dan Ball-Rokeach, dikutip Alex Sobur menulis, cara media mempengaruhi bahasa dan makna antara lain: mengembangkan kata-kata baru beserta makna asosiatifnya; memperluas makna dari istilah-istilah yang ada; mengganti makna lama sebuah istilah dengan makna baru; memantapkan konvensi makna yang telah ada dalam suatu sistem bahasa (ibid, hal. 90). 10. Ritzer mendefinisikan paradigma sebagai gambaran fondamental tentang persoalan pokok (subject matter) dalam ilmu. Paradigma menyajikan definisi tentang apa yang dipelajari, pertanyaan apa yang akan diajukan, bagaimana mereka menanyakan, dan aturan-aturan apa yang akan diikuti untuk menginterpretasikan jawaban yang diperoleh. Paradigma adalah 33


perluasan unit konsensus dalam sebuah ilmu dan menyajikan perbedaan antara suatu komunitas ilmu dengan komunitas ilmu pengetahuan lain. Paradigma menggolongkan, mendefinisikan, dan menghubungkan antara relasi eksemplar, teori-teori, metode-metode, dan alat-alat yang ada di dalamnya (George Ritzer, 1975 : hal 7 & 233). 11. Ernst Cassirer, 1987, Manusia dan Kebudayaan, PT Gramedia, Jakarta, hal. 39. 12. McQuails membandingkan tipe budaya: budaya tinggi, budaya massa, dan budaya rakyat (Dennis McQuails, Teori-Teori Komunikasi Massa, Erlangga, Jakarta, 1989, hal. 39). 13. Robert Dunn, "Pascamodernisme: Populisme, Budaya Massa, dan Garda Depan", Majalah Prisma, Januari 1993, hlm. 38-58.Daftar Pustaka

Sobur, A. (2001). Analisis Teks Media, Bandung: Remaja Rosdakarya. Cassirer, E. (1987). Manusia dan Kebudayaan. Jakarta: Gramedia. Eryanto (2001). Analisis Wacana. Jakarta: LKIS. Fiske, J. (1987). Television Culture. London and New York : Routledge. Keraf, G. (1980). Komposisi. Ende: Nusa Indah. McQuails,D. (1989). Teori-Teori Komunikasi Massa. Jakarta: Erlangga. Pabotinggi, M. (1991). "Bahasa, Kramanisasi dan Kerakyatan". Majalah Prisma No. 2, Tahun XX. Postman, N. (1995). Menghibur Diri Sampai Mati. Jakarta: Pustaka Sinar Harapan. Ritzer, G. (1975 ). Sociology: A Multiple Paradigm Science. Boston: Allyn and Bacon.

34


Teknologi Digital dan Dunia PenyiaranSri Hastjarjo

Abstract

The latest improvements in the digital technology have led to the development of the digital media. Digital media as form of media content that combine and integrate various data formats use computer network as its main delivery system. Four factors influence the rapid development of the digital media i.e. the technology advancement, the desire to innovate, to express the creative spirit, and to exploit the new business opportunities. The media industries have started to explore the possibilities of using the digital media as alternatives to the traditional media. Three factors that encourage this trend are the cost saving of the storing and delivering the media contents, the value that can be added to the content, and the pos-sibility of changing to a more focused content delivery system. The greatest impact of the digital technology to the broadcasting media is the democratization of the media, in the sense that everybody that has access to the technology could then become an artist, a producer, and a broadcaster at the same time. On the other side of the coin, without a clear regulation and code of practice, the result will be the media anarchy.Pendahuluan: Revolusi Digital

Tidak sampai 20 tahun yang lalu, terjadi pergeseran paradigma media yang bersifat global dan sangat fundamental. Pergeseran itu menyangkut produksi, penyimpanan, dan penyebaran informasi digital secara global melalui jaringan online (Internet). Melalui jaringan ini, setiap komputer mampu untuk menerima dan mengirimkan teks, gambar, audio, dan video dengan cepat dan murah (Petre dan Harrington, 1996:9).

Jurusan Ilmu Komunikasi, Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik Universitas Sebelas Maret Surakarta

35


Faktor yang menjadi penggerak utama terjadinya revolusi ini adalah ditemukan dan dikembangkannya teknologi digital. Inti dari teknologi digital adalah proses pengubahan segala bentuk informasi (teks, suara, dan gambar) diencode ke dalam kode yang berisi digit 0 dan 1 (Flew, 2002:17). Feldman (1997) menyebutkan karakteristik informasi dalam format digital sebagai berikut: Manipulable: informasi digital mudah diubah dan disesuaikan (diadaptasikan) di semua tahap penciptaan, penyimpanan, penyebaran, dan penggunaannya. Networkable: informasi digital bisa digunakan bersama oleh ba-nyak pengguna secara simultan, tanpa dibatasi oleh jarak. Dense: informasi digital dalam jumlah yang sangat besar bisa di-simpan di dalam media yang sangat kecil secara fisik. Compressible: informasi digital bisa dikompresi untuk menghemat tempat dan waktu, dan kemudian di-dekompresi kembali ketika siap untuk digunakan. Impartial: informasi digital yang disebarkan melalui suatu jari-ngan tidak bisa dibeda-bedakan berdasarkan bentuk yang diwakilinya, siapa pemilik atau penciptanya, dan bagaimana informasi itu digunakandi dalam dunia digital, semua informasi itu hanyalah merupakan kombinasi angka 0 dan 1. Salah satu hasil perkembangan teknologi digital ini adalah apa yang disebut dengan Digital Media. Flew (2002:10) mendeskripsikan digital media sebagai berikut: Digital media are forms of media content that combine and integrated data, text, sound, and images of all kinds; are stored in digital formats; and are increasingly distributed through network such as based upon broad-band fibre-optic cables, sattelites, and microwave transmision systems. Perkembangan media digital digerakkan oleh tersedianya teknologi baru di dalam penciptaan dan penyebaran isi (content) media. Di samping itu, pengembangan dan distribusi isi media digital juga didorong oleh keinginan untuk melakukan inovasi dan ekspresi kreatif; serta keinginan untuk mengeksploitasi peluang bisnis baru.Media Digital dan Industri Media Tradisional

Industri yang pertama kali menggunaka

Documents

3198405 Jurnal Komunikasi Massa Vol 1 No 1 Juli 2007