John 約翰福音歸納分析法整理

John約翰福音歸納分析法整理 Rev 1.09 9/23/2011

Bible Study of JohnIn Induction and Analytic Way

約翰福音歸納法及分析法查經

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John 約翰福音歸納法及分析法整理

壹、「歸納法」及「分析法」查經方法簡介：一、聖經的文體可概略分為如下四種：

1) 記敘文－四福音、舊約歷史書2) 論述文－保羅書信、一般書信3) 其他文體－詩歌（詩篇、箴言等）、啟示文學4) 混合文體－使徒行傳（記敘＋論述）、啟示錄（論述＋啟示文學）

不同的文體用適合的方法來研讀會較易了解原意，然而單一書卷中，不見得只包含一種文體，因此，如果能於文中不同的文體用合適的方法來研讀時，可以得到較佳的果效。

二、主要讀經方法簡介：現今作研究的方法主要有「歸納法」(Induction)、「演繹法」(Conduction)、及「分析法」等三種，「歸納法」是採用「由部分累積到整全」的研究途徑，而「演繹法」則是「由已知部分透過邏輯推知未知部分」的研究途徑。這兩個方法一般記述文體較常用的方法，有相輔相成的果效，不能說那一種方法比較好或比較不好，而是看個人較適合那一種方法，「分析法」則較適合用於論說文。

如不同廚師在煮相同的一道菜時，他們都有一樣的材料，但用不同的刀具、廚具、火候及手藝所烹煮出來的結果一定會有不同的味道，讀經也是相仿，重點是要少加油添醋，盡量咀嚼出這一段經文的原意，並且讓自己能應用出來而受益。

於四福音中，主要皆為記述文的體裁，以「歸納法」的方式來研讀對一般的基督徒來說較易入門，然而約翰福音算是四福音中記載方式最不同的一卷書，他的一部份體裁有論說文，因此我們如用一點「分析法」來研讀，可能會更清楚。在我們開始研讀約翰福音前，我稍微解釋一下這兩個方法的內容。

所謂「歸納」，即以某特定研究為目標，收集許多資料，經過仔細觀察，正確而合理的解釋，將資料予以系統化，形成原理。因此歸納法查經，可定義為「以認識神為目標，以聖經為基本資料，經過仔細的觀察，正確而合理的解釋，適當的歸納，最後應用於生活中的一種研經法。」

三、「歸納法查經」簡介：歸納法有如下的前提與限制：1) 聖經是清晰的(perspicuity)，這表示聖經是可以使用語文的原則去理解。2) 解釋聖經的首要任務乃是「瞭解作者原意」。3) 作者原意與聖經經文之間必定存在距離(gap)，但是仍可藉由理解經文去驅近

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http://tw.knowledge.yahoo.com/question/question?qid=1405111407107#%23


(approaching)作者原意。4) 讀者與聖經經文之間同樣存在距離(gap)，因此只能是驅近(approaching)作者原意。

5) 研讀聖經時，必然受自己的知識和神學背景所影響。6) 歸納法之基本步驟：

A. 觀察(Observation)－作者所表達的內容B. 解釋(Interpretation)－內容的含意C. 思路分析(Structure Analysis)－內容發展的思路脈絡D. 歸納(Induction)－內容所宣示的信息和原則E. 應用(Application)－對個人處境的意義觀察主要由6W1H組成，6W即為人(Who)、地(Where)、時(When)、事/物 (What)、問題 (Why)、結果 (Wherefore)，1H則為方法(How)。

第C及第D這兩個步驟，我們通常會融於「解釋」這個步驟，因此在如下我整理的查經筆記中，我會將這兩個步驟融於「解釋」中，因此我們一定要要記住「觀察」、「解釋」、「應用」這三個步驟，因為這是基礎。

四、「分析法查經」簡介：或稱為「文法分析法查經」，這個方法並不會有想像中難但是會較繁瑣些，最主要注意如下的內容再加下練習便可熟能生巧：1) 不放棄每一個字或詞。用斷開法唸唸，因聖經原文是沒有分段的，也許可讀出以前沒注意的訊息。

2) 注意標點符號，了解不同符號的意義及用法，但因聖經原文也未分標點，所以不要被所讀譯本的標點完全限制住。

3) 注意關聯詞。如因為……所以、並且，使……、又等4) 分段：藉由第二及第三項的標點符號及關聯詞來了解上下句的關係。5) 位階：了解段與段之間的關係，是平行的、對等的、因果的、次序的或解釋的。

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下面舉一個比較完整的例子，於約翰福音可能只會用到一部份分析法，但可補強我們用歸納法時的分析。

羅馬書第 1章 1~6節

耶穌基督的僕人保羅、奉召為使徒、特派傳神的福音

1. 這福音是神從前藉眾先知、在聖經上所應許的、2. 論到他兒子我主耶穌基督．

1) 按肉體說、是從大衛後裔生的2) 按聖善的靈說、因從死裡復活、以大能顯明是神的兒子。3) 我們從他受了

(1) 恩惠、(2) 並使徒的職分

在萬國之中叫人為他的名信服真道

其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。

最後叮嚀最重要的一點，即是上述的方法，都要由聖經著手，取材於聖經而歸納出聖經原意。重點是盡量客觀地探索經文不先倚賴其他幫助，不帶任何先入為主的觀念，讓經文說出本身要說的話。祝福每個人都能更了解神的話語。

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位階AB

C

D

EF


貳、約翰福音簡介一、寫作背景：約翰福音與四福音中的另三卷有顯著的不同，這一卷書是四福音書中最後完成的，是四福音中對耶穌的講章記載最多的一卷書，於耶穌進耶路撒冷後及復活後的記載也是最多的，但有關耶穌生平方面卻略去了許多事蹟，如耶穌的誕生、耶穌受試探、登山變像、許多加利利的事工、主餐的設立、客西馬尼園的禱告等等可能的原因是著作的時間點最晚及約翰也是門徒中最長壽的，所以內容似乎有補充其他卷書的意味。

約翰福音的中心思想可說在強調耶穌的「道成了肉身、住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光、正是父獨生子的榮光」(約 1:14)，他要人了解耶穌就是基督、是神的兒子。

由約翰福音的記載中，可知耶穌公開的工作至少有兩年(因提到三次的逾越節)，遠在施洗約翰還未被捕入獄之前便在猶太開始，並且遍佈猶太和加利利。相反地，符類福音只記耶穌在施洗約翰入獄後的工作，偏重加利利的事工，並只提到最後一次的逾越節。

二、作者：根據約21:20-24的記載說到，「為這些事作見證、並且記載這些事的、就是這門徒」，本書的資料來源與背後作者是「耶穌所愛的那門徒」，再從整卷書看來作者明顯是一度居於巴勒斯坦的猶太人，因他對猶太習俗（如7:37-39; 18:28）、巴勒斯坦地理（1:44, 46; 5:2; 19:13），都非常熟悉，所舉的解釋有不少是用光、水、餅葡萄樹、牧者、羊等等猶太當地熟悉的事物，。此外，作者對耶穌生平的描述是根據目擊證人的資料（1:14; 2:6; 13:26; 19:35; 21:8, 11等）。

另外書中顯示蒙愛的那門徒和彼得有非常密切的關係（13:24; 20:2; 21:7, 20）。若參看首三卷福音書，便知跟彼得特別熟識的是西庇太的兩個兒子──雅各和約翰。在兩者中，雅各很早便為主殉道（徒12:2），因此依「主所愛的門徒」、本書的資料來源來推論，作者很可能就是使徒約翰。教會傳統上認為本書是使徒約翰年老時（主後第一世紀末葉）在以弗所寫成或批准發表的。

三、使徒約翰：是西庇太的兒子，原為漁夫，後蒙耶穌呼召成了十二門徒之一（太4:21-22），與兄弟雅各有同一別號 ── 「雷子」（參可3:17;路9:49; 52-54），並與彼得、雅各同為耶穌最親信的門徒（可5:37; 9:2; 14:33; 路22:8）。耶穌升天之後，約翰於早期耶路撒冷的教會中扮演著重要的角色（參徒3:1; 8:14; 加2:9），後來曾被充軍至拔摩海島（啟1:9）。據教會的傳說，約翰在所有使徒中活到最老，後在以弗所逝世。

四、主題特色：有關耶穌的教訓方面，約翰福音缺少符類福音常見的語句、比喻和論天國的教訓，卻多記載耶穌長篇大論的講章，而內容往往是耶穌的自我宣稱，其

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中以七個「我是」尤為重要，計有：1) 「生命的糧」（6:35）、2) 「世界的光」（8:12; 9:5）、3) 「羊的門」（10:7）、4) 「好牧人」（10:11-14）、5) 「復活、生命」（11:25）、6) 「道路、真理、生命」（14:6）、7) 「真葡萄樹」（15:1）。

此外，約翰福音有它獨特的詞彙，如「光」、「生命」、「信」、「真理」、「愛」、「見證」、「父」「子」等。

其他重要的主題尚有「保惠師」（14-16）、「撒但」和「世界」（8:44; 12:31; 17:15）、「道」（1:1-14）、「重生」（3:1-12）等。由於這卷福音常常指出事情的屬靈意義，所以教會傳統上稱它為「屬靈（或靈意）的福音」。

約翰福音亦強調耶穌與個人的關係，提到耶穌與他人會晤共廿七次。此外也著重耶穌的人性，如指出祂困乏口渴（4:6-7）、悲嘆（11:33）、憂愁（12:27）等。

五、本書大綱1) 1:1-18：引言 ── 以邏輯推論耶穌為　神子，並成為肉身。2) 1:19-51：施洗約翰的見證及耶穌的門徒(彼得、安得烈、腓力、拿但業)。3) 2:1-12:50：耶穌的傳道及工作。4) 13:1-19:42：耶穌在耶路撒冷的最後一週。5) 20:1-31：耶穌的復活和顯現。6) 21:1-25：耶穌在加利利的另一次顯現

六、整理內容註釋：1) 英文解釋如為註明是原文字義，則為欽定本的英文翻譯。2) 人、事、地等說明若有標(xx)，意思為經文出處，(12)即本段第12節。3) 經文中有（）之處表原文無此字，為讓文句通順或易懂，後人翻譯時所加上。4) 摘錄的英文版本以KJV為主，RSB, NASB,ASV等版本也有可能會用到。5) 在每一段聖經的標題作者會標注這一段是用何方法查考，說明如下：

i. 歸納法：只有用到歸納法。ii. 分析法：主要用到分析法。

iii. 歸納分析法：以歸納法為主，分析法為輔。iv. 分析歸納法：以分析法為主，歸納法為輔。

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參、約翰福音歸納分析法查經1 1章1~14節：太初有道 (分析法)

1.1 經文及分析(用位階法並注意關鍵字及連接詞)：這一段經文雖看來是一段，但實為三段說明所組成，分析如下。

V. 1~5; 9-11; 14：道＝神＝生命＝人的光＝父獨生子（＝耶穌基督）太初有道、(In the beginning was the Word,)

１)道與　神同在、(and the Word was with God,)

２)道就是　神。(and the Word was God.)

３)這道太初與　神同在。(The same was in the beginning with God.)

註：重複出現的字：「道」、「神」，可見這兩個字在這一段經文中相當重要。A. 萬物是藉著他造的．B. 凡被造的、沒有一樣不是藉著他造的。C. 生命在他裏頭．（In him was life;）D. 這生命就是人的光。（and the life was the light of men.）（可單獨將這一句當成另一位階，也可同筆者的寫法）

a、光照在黑暗裏、b、黑暗卻不接受(原文字義：to take eagerly, seize, possess；「接受」這個字的原文另譯為「明白」、「勝過」)光。（呂振中版的翻譯為黑暗卻沒有勝過了〔或譯：「去領會」；或「趕上了」〕光）

c、那光是真光（true light）、照亮一切生在世上的人。i 他在世界、世界也是藉著他造的、世界卻不認識他ii 他到自己的地方來、自己的人倒不接待他。iii 道成了肉身、住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理。

iv 我們也見過他的榮光、正是父獨生子的榮光。

V. 6-8：施洗約翰：為光作見證1) 有一個人、是從　神那裏差來的、2) 名叫約翰。3) 這人來、為要作見證、4) 就是為光作見證、叫眾人因他可以信。5) 他不是那光、乃是要為光作見證。

V. 11-13：接待耶穌的人＝從　神生的　神的兒女2) 凡接待他的、就是信他名的人、3) 他就賜他們權柄、作　神的兒女。4) 這等人不是從血氣生的、(born, not of blood,)

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位階一二

三

四

五


5) 不是從情慾生的、(nor of the will of the flesh,)

6) 也不是從人意生的、(nor of the will of man,)

7) 乃是從　神生的。(but of God)

1.2 解釋：1.2.1 「道」於英文版的聖經幾乎皆翻為「Word」，比較易懂的說法是「話」，但這個

字的原文字義為a word, something said, including the thought, a topic, also

reasoning or motive，即包含想法、主題、動機等被用話所說表達出來的言語，因此被翻為「道」是相當的貼切，只是「道」的含義較「話」還廣。而中文傳統的「道」還有一些別的含意，因此要仔細體會這個字才不會有所混淆。對希臘人來說，這字是指「思想」、它背後的「道理」、「智慧」、表達出來的「話語」，以至宇宙間萬物所本的「道」。舊約聖經則記載　神的「話」和智慧，遠在未有世界之先就與　神同在(箴8:22)，是　神藉以創造世界（創1:3, 6；詩33:6；箴8:30) 及向人啟示　神旨的媒介（詩107:20；147:15-18；賽55:10-11）。

1.2.2 第二位階是在解釋「道」與「神」的關係：「道」於世界的起初便與　神同在，「道」＝「神」。

1.2.3 第三位階是解釋「神」：萬物都是　神所造，在他裏面有生命，這生命即是光「神」＝「生命」。

1.2.4 第四位階是解釋「光」：光對黑暗有穿透性，但黑暗卻不接受光。光還有如下歷史及特性，昔日　神用火柱引領以色列人，今日則用屬靈的光指引人真理。光、暗分別代表善與惡兩個範疇，而耶穌這真光的到來，就將屬真理者與惡人區分出來；我們可以選不接受光，但不能拒絕光，這一位階是在說明「生命」＝「人的光」（真光）。

1.2.5 第五位階是在解釋耶穌與光的關係：這一位階是在說明「真光」＝「父獨生子（耶穌）」，所以自第一位階自第五位階歸納起來即是道＝神＝生命＝人的光＝父獨生子（＝耶穌基督）；這一段可說是「三位一體」的解釋的基礎。

1.2.6 第四位階中間因穿插解釋施洗約翰，所以使得第四位階看來有些斷開，因此讀第四位階時要先跳開這一段插取，但這一段插曲於1:15-34很重要，有序言的效果，這個序言的主旨即施洗約翰是神所差來的、他要為光作見證讓眾人相信、他不是光。

1.2.7 第五位階中間又插入一段說明，是解釋信他(耶穌)和接待他(耶穌)的人：耶穌會賜他們權柄作　神的兒女。這等人不是從血氣生的、不是從情慾生的、也不是從人意生的、乃是從　神生的。

1.3 目的：1.3.1 使徒約翰以他親自與耶穌同在的經歷，將耶穌是誰用言簡意賅的方式寫下來，

但這一段落如只用歸納法來看是會不太容易懂，藉由分析法來解析，我們可發覺使徒約翰的解釋便清楚易懂多了，將約翰的邏輯及解釋整理如下：

1) 道即是　神，　神說過的話及意念即是道；2)　神為萬物之本；３）在人之中因有光而不同，人為萬物之靈的差別便在這光；

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４）這光即是耶穌；５）施洗約翰不是光，是為光做見證的；６）接受耶穌的便是從　神而生的。

1.3.2 總結來看約翰要說的即是道＝神＝生命＝人的光＝父獨生子(＝耶穌基督)。1.4 應用：

1.4.1 『興起！發光』：我要讓耶穌這個真光進入及照亮我的生命，讓耶穌的話語及意念成為我的光，我的生命中仍有許多藏污納垢之處，主啊！求你穿透我這些不願讓人見到、自己也不想面對的黑暗，讓我成為你聖潔的殿，你願意進入的殿，你所喜悅的殿。我願意成為接待你的人，不僅是接受你，還要把你的意念成為我的意念，更要接待你，用你的意思來行，為你這真光活出有真理的生命來作見證。如以賽亞書60:1-9所說的「興起！發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你」，因耶和華神已發現照耀我們，他已經榮耀我們。

2 1章15~42節：施洗約翰的見證及安得烈行動 (歸納法)

2.1 觀察 (Observation)：2.1.1 人(Who)：

2.1.1.1 (施洗)約翰：John，原文意為「耶和華恩待的」，「他在主面前將要為大、淡酒濃酒都不喝、從母腹裏就被聖靈充滿了，他要使許多以色列人回轉、歸於主他們的　神，他必有以利亞的心志能力、行在主的前面、叫為父的心轉向兒女、叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主豫備合用的百姓。」(路1:15-17)，約翰「淡酒濃酒都不喝」代表約翰在嫡系的利未人中還加上非利未人的拿細耳人的角色；約翰很清楚表明他的是與不是：是：為光作見證，先知以賽亞預言的「修直主的道路」那一位。不是：基督、以利亞、先知。

2.1.1.2 在我以後來的、他(16)：指真光，即耶穌基督，恩典和真理都是由耶穌基督來的。約翰至少兩次當眾稱耶穌為「　神的羔羊」（２９、３６），安得烈據此認定耶穌即是彌賽亞；耶穌是在父懷裏的獨生子。

2.1.1.3 摩西：律法是藉摩西傳的。2.1.1.4 　神、父：沒人見過，但父懷裏的獨生子耶穌將　神表明（原文字義

為 to consider out, rehearse, unfold；欽定本的翻譯為declare）出來。2.1.1.5 猶太人(19)：差祭司及利未人的人(22)，即法利賽人(24)。2.1.1.6 祭司。2.1.1.7 利未人：為何要派利未人來問施洗約翰？2.1.1.8 以利亞。2.1.1.9 先知。2.1.1.10以賽亞。2.1.1.11以色列人。

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2.1.1.12 聖靈：約翰看見聖靈如鴿子從天降下住在耶穌身上，便表示是用聖靈施洗的，以此為證明耶穌是　神的兒子。

2.1.1.13 兩個(約翰的)門徒：聽見施洗約翰稱耶穌為「　神的羔羊、除去世人罪孽的」後便從了耶穌，這兩個人中的其中一人是是西門彼得的弟弟安得烈，另一人不詳，彼得是哥哥，是安得烈先見到耶穌，並領西門彼得去見耶穌的。

2.1.1.14 約翰：彼得和安得烈的父親。2.1.1.15 西門彼得：因安得烈的引見而跟從耶穌，耶穌見到彼得後便將彼

得的名改為磯法(Cephas：the Rock, a surname of Peter)。(耶穌為何要改彼得的名字？)

2.1.2 地(Where)：2.1.2.1父懷裏(18)。2.1.2.2 耶路撒冷。2.1.2.3 曠野。2.1.2.4 約旦河外伯大尼(29,35:那裏)：約翰施洗的地方，約翰在那作見證。2.1.2.5 天(32)。

2.1.3 時(When):

2.1.3.1 次日。2.1.3.2 再次日、這一天(39)。2.1.3.3 申正：原文是第十小時，按羅馬人的計算，即早上十時；按猶太人

的計算，則是下午四時。2.1.4 事件、物件 (What)：

2.1.4.1 約 1:15 約翰為他作見證，喊著說：「這就是我曾說，那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前」。

2.1.4.2 約 1:17-18 律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌基督來的，從來沒有人看見　神，只有在父懷裏的獨生子將他表明(declare)

出來。2.1.4.3 猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人來問約翰他是誰，他就明說，並

不隱瞞。明說：「我不是基督」（And he confessed, and denied not; but

confessed, I am not the Christ）。（到底是誰差派祭司及利未人的？）2.1.4.4 約 1:19-37 約翰作見證：耶穌就是他所說的「那在我以後來的、反成

了在我以前的」、耶穌受聖靈的洗、耶穌是　神的兒子、耶穌是　神的羔羊，約翰確定耶穌是　神的兒子，主要是因為他看見「聖靈、彷彿鴿子從天降下、住在他的身上」，因為「那差我來用水施洗的對我說『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的』」。(1:25

依猶太人的認定要基督、以利亞或先知才可以施洗嗎？為什麼猶太人是問約翰為什麼施而非憑什麼施洗？)

2.1.4.5 約 1:35-39 再次日，約翰同兩個門徒站在那裏，他見耶穌行走就說：「看哪！這是　神的羔羊」，兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。

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耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：「你們要甚麼？」(What seek ye?)。他們說：「拉比，在那裏住」（這樣的回答是不是答非所問？）。耶穌說：「你們來看」。他們就去看他在那裏住，這一天便與他同住，那時約有申正了。

2.1.4.6 約 1:40-42 聽見約翰的話，跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。他先找著自己的哥哥西門，對他說：「我們遇見彌賽亞了！」，於是領他去見耶穌。耶穌看著他說：「你是約翰的兒子西門你要稱為磯法」（耶穌為何知道西門彼得的父親叫約翰？為何要改他的名？）。

2.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，請讀者自己閱讀時也嘗試將自己的疑問寫出來，　神會因每個人不同的背景、狀況而給不同的感動，我相信你們一定會有比我更好的問題提出來，不要怕，耶和華　神是不怕被問的　神。

2.1.6 結果 (Wherefore): 施洗約翰為耶穌做見證；安得烈及西門彼得跟隨主，認定耶穌是彌賽亞。

2.1.7 方法 (How)：施洗約翰誠實作見證。2.2 解釋 (Explanation)：

2.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：施洗約翰曠野佈道：太3:1-6、可1:2-6、路：3:1-6，四福音的共同記載為以賽亞40:3所說的：「(預備主的道、)修直主的道路」，路加3:1有將時間點記錄下來，即凱撒提庇留在位第十五年。

安得烈及彼得跟隨主：只有約翰有記載到安得烈原為施洗約翰的門徒，彼得是因安得烈才來跟隨主，而其他三卷福音書則皆是記載彼得及安得烈於撒網捕魚時被呼召。

其餘部份為約翰的特有記載。2.2.2 差派祭司及利未人來問施約翰的藏鏡人實為法利賽人，祭司的工作主要是在會

幕內事奉　神，而利未人則是較為事務性，如牛、倒血、清糞、剝皮、拆裝帳幕等工作，法利賽人看到施洗約翰大有能力的施洗、講道並廣受猶太人的愛載，所以想了解他到底是誰，這時我們便可看出法利賽人的虛偽，明明是自己想要了解，卻要派在聖殿中服事的祭司及利未人來問，他們也用這樣的方式對付耶穌。

2.2.3「見證」一詞在約翰福音共出現32次，第一章就有7次之多，而且都是指施洗約翰為耶穌做見證一事，可見(作)「見證」是本段經文的中心思想。施洗約翰在這裏為我們立下很好的榜樣，他很清楚他的職份為何，而且毫不遮掩的回答來問的人他什麼是、什麼不是，他不偷佔以利亞、先知及基督的光芒，他只僅守他的份際，因為他兩次指著耶穌説：「看哪！這是　神的羔羊！」，而他的兩位門徒因他的見證當場跳槽去跟隨耶穌，他不僅坦然面對而且仍然持續作見證，施洗約翰很簡單的持守他的不簡單。

2.2.4 洗禮的由來：洗禮的由來可上溯至舊約，可能是猶太人把利未記所載各種洗濯之禮，拿來靈性化。利未記15章有記載了不少以色列人若犯了污穢、不潔淨的事

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就要洗衣服及洗澡來得潔淨的條例，另外按猶太教傳統，外邦人想要歸化猶太教，不但要受割禮，也要受洗禮，這種規條在基督在世之時就有。新約記載耶穌主動受了施洗約翰的洗禮，施洗約翰門徒和耶穌的門徒也都有給人施過洗。約翰的父親是利未人又是祭司，所以猶太人沒有問約翰憑什麼施洗，而是問他說「為什麼施洗(Why baptizest thou then)？」，約翰並未直接回答這個問題，而是表述在他以後來的一位會遠較他有地位。施洗約翰只是沿用當時已經有的洗禮，來象徵靈性的潔淨，要那些接受他所講悔改之道的人遵行。

2.2.5 施約翰如何確認耶穌是「　神的羔羊」：他看見施洗時聖靈彷彿鴿子從天降下住在耶穌身上，這是　神給他的確據。

2.2.6 門徒及施洗約翰的願意：約翰那兩位門徒聽到約翰說耶是「　神的羔羊」，便馬上去投靠耶穌，這對施洗約翰公平嗎？很多事不是公不公平的問題，是願不願意的問題，這兩位門徒捨棄在眾人所週知的施洗約翰身旁的門徒地位，轉而跟隨尚未有門徒、資源饋乏的耶穌，這是他們心甘情願做的，而施洗約翰也完全不阻撓他們，這也是約翰的願意。

這兩個門徒與耶穌的初次對話是蠻有趣的，耶穌清楚問他們：「你們要甚麼？」，但這兩個門徒卻回答的文不對題說：「拉比，在那裏住」，耶穌用他一貫的開放式問話來問這兩個門徒，要他們自己整理一下思緒，了解為何要棄約翰來跟隨耶穌，結果這兩位門徒可能不知道自己要的是什麼，便亂反問了一個問題，耶穌回答他們要他們來看（come and see！），這樣的回答是有兩面意思的，一是你們就來看看我住在那，耶穌後來曾跟門徒說過：「狐狸有洞、天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方」（路 9:58），一是你們來了解我，這樣也可幫助他們整理為何要跟隨耶穌。

2.2.7 安得烈的不藏私：安得烈應該原本就是行動派及相當熱愛信仰的人，所以願意跟著施洗約翰餐風宿露在外宣傳福音，因施洗約翰的見證，他主動轉而跟隨耶穌，藉由與耶穌短暫時間的相處，他便確認耶穌就是彌賽亞，可見安得烈真的很有眼光，而這應該是他對聖經教導認知清楚下才能做的決定。

安得烈也有行動力，他馬上去跟他哥哥西門彼得報告這個好消息，日後彼得成為教會的磐石，安得烈不因他比較早跟隨耶穌而自以為大，自以為是，他的不藏私對整個教會的建立及福音的傳揚真的非常重要。日後彼得成為耶穌最重要的門徒，安得烈也不妒嫉。

2.3 應用 (Application)：2.3.1 認清自我：

法利賽人對施洗約翰所做的事很困惑，覺得他不是　神職人員、也不是利未人，他憑什麼給人施洗，但由他所做的事，他們要確認他是不是基督、是不是以利亞、是不是先知，結果施洗約翰的回答應該讓法利賽人很驚訝，因為約翰回答他們他這些都不是，聖經說他的回答是「明說」(confessed)，原文有坦白、誓言

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的意思，因此他是很清楚的說出，他就是先知以賽亞所說的那一位：「在曠野有人聲喊著說：『修直主的道路』」。

約翰為何能這麼清楚了解他是誰？一個人如果不清楚自己的定位、自己所被　神賦予的任務，他絕對說不出這麼清楚的回答。約翰的父親撒迦利亞於聖殿所遇到的異象、母親以利沙伯的老年懷孕、他如何被命名為約翰等等事蹟都是　神於外在給他的應證，但真正的應證必是約翰有親身經歷　神，有領受到　神的話語，他才能如此確信。

約翰確信自己的職責後他很認份去做他被交待的事，為基督舖路，他大可說我是彌賽亞來吸引眾人，也可說他是一位先知也可受到當權者的肯定，但他不把神沒交代他的事說出，他都不偷佔一點不屬於自己的職份及名聲，所以他才能成為忠於　神所託的僕人。

施洗約翰的見證是把耶穌基督顯明給人，不只是給以色列人也是給全世界的人。因此他能謙卑自己、高舉基督，與當時那些抬舉自己的文士、法利賽人真的是有天壤之別。後來許多人跟隨耶穌時，流傳了一句話，即「約翰一件神蹟都沒有行過，但約翰指著這人所說的一切話都是真的！」(約10:41），約翰沒有行過　神蹟，但他讓每個人都了解他所說的都是真的，而聽的人也相信，這真的是不簡單啊！他可說是第一名的老二、最棒的老二。

施洗約翰所做的工作是傳悔改的道、給人施洗、來預備人心歸向主，他最重要的工作即是為耶穌做見證，因為　神也給他印證，即看到聖靈如鴿子住在耶穌身上。

因他兩次宣告耶穌是「　神的羔羊」，他的兩位門徒也因此轉而跟從耶穌，約翰沒有強留這兩位門徒，使得耶穌因為安得烈而得著了「磐石」彼得，所以約翰的「認清自我」真的是他能完成主所交待工作的原因。

後來施洗約翰入監，他派他的門徒來問耶穌是誰，雖然在耶穌一開始傳道時他即已知道耶穌是誰，而且也得了聖靈的印證，但在獄中他仍迷惑了，可見信仰是一種狀態而非地位，信仰不會因為你是部長、牧師、長老而有比較好的狀態，如果我們不能一直與　神保持連結，我們也會枯萎，所以我們要用　神的話來判斷一個人的話，而不是用這個人的地位來判斷他的信仰好壞。

2.3.2 安得烈行動：由這一段經文我們可以看出安得烈的幾個特質，即

以　神的標準觀察：以　神的標準為標準，仔細觀察耶穌是怎麼樣的人。

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不藏私：藉由與耶穌短時間的相處，他便確認耶穌就是彌賽亞，可見安得烈真的很有眼光，確認後，他馬上去跟他哥哥西門彼得報告這個好消息，日後彼得成為教會的磐石，安得烈不因他比較早跟隨耶穌而自以為大，自以為是，他的不藏私對整個福音的傳揚起了非常大的果效。

行動力：安得烈應該原本就是行動派及相當熱愛信仰的人，所以願意跟著施洗約翰餐風宿露在外宣傳福音，因施洗約翰的見證，他主動轉而跟隨耶穌，這是他的行動力。

認清自己：安得烈了解自己不是領袖型的人物，所以他不會去出風頭，但會默默做事，如耶穌於給五千人吃飽一事，當門徒們都認為不可能給五千人吃飽，要叫眾人散開之際，只有安得烈主動去找看眾人中有沒有人帶吃的出來，因為安得烈才找到一個小男孩所帶的五餅二魚，因為這五餅二魚耶穌變出那麼多的餅及魚給眾人吃飽還有剩。

這一段記載應是在耶穌於加利利海邊再次呼召在捕魚的彼得及安得烈之後，我們不知道為何彼得及安得烈後來又跑回去打魚，也許是耶穌傳道初期資源饋乏，所以他們還要跑去謀生，但耶穌再次呼叫他們時他們便立即跟隨，可見他們當時的信心已較成熟。

我要來學習安得烈的觀察力、行動力，且不自私的把　神的福音及在我身上的恩典藏起來，我要去把耶穌在我身上的改變及恩典傳揚開來，將　神給我們的五餅二魚找出來給　神使用，讓更多人能認識　神。

2.3.3 學習耶穌的開放式問話：耶穌問這兩個施洗約翰的門徒「你們要什麼？」這是一個很好的範例，他讓門徒們去思考他們要的是什麼，而非一窩瘋的跟隨，也不是只看到　神蹟便跟隨，而是知道自己要什麼。我們也常問自己「我要什麼」，而不是去盲目跟隨他人，我們問人話時也可常用這個技巧。

3 1章43~51節：耶穌召腓利及拿但業 (歸納法)

3.1 觀察(Observation)：3.1.1 人(Who)：

3.1.1.1 耶穌：是摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌；拿但業一開始認為拿撒勒還能出什麼好的，之後他改稱耶穌為拉比、　神的兒子及以色列的王。

3.1.1.2 腓力：Philip，字義為(朋友,親愛的)+馬，是加利利的伯賽大人，卻有個希臘名字，按理他應該有個猶太名，但聖經中未見提及，與安得烈及彼得同城，耶穌在五餅二魚的場合曾試驗過腓力要如何行(約6:6)；這個名字與以後在曠野向太監傳福音的腓利相同(使徒行傳8章)，但卻

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是不同的兩個人，因此中文聖經將他們的姓名譯成不同的字，以免混淆。腓力在五旬節後就不見其名，據外傳記載，他在主升天以後大發熱心，不久就殉道。

根據傳說，他曾在弗呂家(Phrygia)傳道，使徒腓力先在上亞西亞工作，後往弗呂家，直達希利波里。眼見居民迷信偶像，甚至跪拜巨蛇，他引導多人歸主，並設法將巨蛇治死。因此觸怒官長，被捕下監，經拷打後釘十字架，死於希拉波里(Hierapolis)，時在主後五十二年。

3.1.1.3 安得烈。3.1.1.4 彼得。3.1.1.5 拿但業：Nathanael，原文字義為「神所賜的」(given of God)，耶穌稱拿

但業為真以色列人，因心裏沒有詭詐。3.1.1.6 摩西。3.1.1.7 眾先知。3.1.1.8 約瑟：耶穌於地上的父親。3.1.1.9 真以色列人。3.1.1.10神的使者。

3.1.2 地(Where)：3.1.2.1 加利利：耶穌前一日應該是在伯大尼，這一天出發要往加利利的路上。3.1.2.2 伯賽大。3.1.2.3 拿撒勒。3.1.2.4 無花果樹底下。3.1.2.5 天。

3.1.3 時(When):

3.1.3.1 又次日。3.1.3.2 腓力還沒招呼你(48)。3.1.3.3 將要(50)。

3.1.4 事件、物件 (What)：3.1.4.1 腓力的跟隨：又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：

「來跟從我罷」(Follow me!)。(WHY腓力馬上就決定跟隨耶穌？)

3.1.4.2 腓力找拿但業：腓力找著（find）拿但業、對他說：「摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位我們遇見了(found)，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」，拿但業對他說：「拿撒勒還能出甚麼好的麼」(Can there

any good thing come out of Nazareth?)(WHY拿但業這麼說？)。腓力說：「你來看」(come and see!)。

3.1.4.3 耶穌看見拿但業來就指著他說：「看哪！這是個真以色列人，他心裏是沒有詭詐的」（in whom is no guile），拿但業對耶穌說：「你從那裏知道我呢？」。耶穌回答說：「腓力還沒有招呼（called）你，你在無花果

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樹底下，我就看見你了」。(耶穌是如何看見拿但業的？無花果樹底下這個地點應該只有拿但業知道，他才會有接下來的反應)

3.1.4.4 拿但業說：「拉比，你是　神的兒子、你是以色列的王」，耶穌對他說「因為我說在無花果樹底下看見你，你就信麼？你將要看見比這更大的事」，又說：「我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，　神的使者上去下來在人子身上」。

3.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，請讀者自己閱讀時也嘗試將自己的疑問寫出來，　神會因每個人不同的背景、狀況而給不同的感動，我相信你們一定會有比我更好的問題提出來，不要怕，耶和華　神是不怕被問的　神。

3.1.6 結果 (Wherefore): 腓力及拿但業都跟隨了耶穌。3.1.7 方法(How)：

3.1.7.1 耶穌一呼召腓力，腓力便跟隨耶穌。3.1.7.2 耶穌在腓力還沒有招呼拿但業之前，拿但業在無花果樹底下，耶穌就

看見他了，拿但業因此跟隨耶穌。3.2 解釋 (Explanation)：

3.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段為約翰的特有記載，無平行經文，新約中僅提及拿但業6次，這6次都在約翰福音。

3.2.2 耶穌跟腓力說「Follow me!」，腓力便跟從了耶穌，一個人能只被一句話的呼召便決定跟隨，他一定有相當的確定才會這樣，腓力應是一位相當渴慕　神國及期待見到彌賽亞到來的人，他對先知及聖經的教導一定非常熟悉，他的同鄉安得烈及彼得前一天剛決定來跟隨耶穌，腓力應該是知道這一件事，這一件事對他的鼓舞應該是相當的大，以安得烈及彼得對聖的熟悉程度來看，他們若不是有確據絕不會來跟隨耶穌，而腓力和彼得及安得烈相仿，他也很渴慕彌賽亞，當彼得及安得烈確認耶穌即是彌賽亞後，他心中應該也有那個衝動來跟隨耶穌，彼得及安得烈跟隨耶穌的隔天，耶穌竟當面呼召腓力，他於是毫不猶豫的把握這個機會來跟隨耶穌，當他跟隨了後更確信他所跟隨的真的是那一位，於是馬上去找拿但業，他所愛的朋友，也是一位渴慕　神國的人，要介紹耶穌給他，可見腓力樂於傳福音的行動力，拿但業聽到腓力介紹並未給腓力什麼好話，而且還說「拿撒勒還能出甚麼好的麼？」，但腓力並未氣餒，而是跟拿但業說：「你來看」，腓力的態度真的是不怕人說不好的話只求對方得到好處。

3.2.3 耶穌一定知道拿但業回應腓力的邀請時所說的「拿撒勒還能出甚麼好的麼（Can there any good thing come out of Nazareth?）」，拿但業的口氣一定是不以為然，就像我們在歐巴馬仍默默無聞時聽人介紹歐巴馬是肯亞人一般，我們會先入為主的認為非洲是一片打打殺殺的沙漠，是貧瘠之地，是充滿如AIDS疾病的地方，我們便會覺得這一個人一定不怎麼樣。但耶穌不攬傷害，耶穌不但完全沒有生氣而且還能一見面就稱讚拿但業為「真以色列人」，因為拿但業是心裏沒有詭詐的人，由拿但業的對白我們便可看出拿但業是非常直接的人，是就是，不是就不是。

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拿但業對耶穌一開始便能叫能叫出他的名字而有些訝異，但是他心中認為耶穌一定是從別的地方聽到他的，所以便回問「你從那裏知道我的」，耶穌把腓力還沒叫他之前他自己獨自在無花果樹下的私密事講了出來，這個地點及時間一定是只有拿但業一人知道，他才會這麼驚訝，這時拿但業便馬上改口稱耶穌為「　神的兒子、以色列的王」，耶穌這時便點醒他將來更重要的事及福份

3.3 應用 (Application)：3.3.1 真以色列人：自施洗約翰對法利賽人的回答、安得烈的跟隨及找著西門彼得、

腓力的跟從及找著拿但業、拿但業與耶穌的對話，我們可以歸納出真以色列人最主要的核心是「沒有詭詐」，施洗約翰不用模稜兩可的回答來回答法利賽人派來的祭司及利未人，他是什麼就是什麼。安得烈及腓力渴慕別人認識福音的心也是那麼地迫切，因著他們讓彼得及拿但業來認識耶穌，我也要效法他們「沒有詭詐」的心，做一個真以色列人。

3.3.2 門徒是一個狀態：門徒於剛跟隨耶穌時都是那麼的熱心及主動，也很清楚耶穌就是彌賽亞，但之後耶穌問門徒們他是誰時(路9：18-22)，門徒們竟然都亂答，只有彼得還清楚耶穌是基督，我們由此可看出門徒們的熱心因跟隨耶穌的時間久了便漸漸淡了，所以要保持一樣的狀態真的是很不容易，門徒並不因他們成為耶穌的門徒而確保他們從此一帆風順，也不確保他們已有進天國的門票，難的是如何持守我們的信仰及行為到見主的那一天，因此門徒是一種狀態，基督徒也是一種狀態，我們要常常提醒自己是否還保有起初認識　神的狀態。

3.3.3 更大的事：耶穌跟拿但業說他會看見更大的事，是比耶穌在腓力找拿但業之前就看到拿但業在是無花果樹底下更大的事，這個更大的事指的是什麼事？耶穌說是「天開了，　神的使者上去下來在人子身上」（heaven open, and the

angels of God ascending and descending upon the Son of man），耶穌這裏所說的是什麼意思？在拿但業這個時刻是耶穌來認識拿但業，之後開始的日子是拿但業要開始來認識耶穌，所以更大的事是我們來認識　神，但是我們自己能認識自己就已相當不簡單，更諻論來認識　神，所以「認識　神」是更大的事，是更不簡單的事，唯有竭力追求我們末會有機會來清楚認識　神，讓我們彼此互勉及提醒，讓我們能竭力來認識　神。

3.3.4 「看見、遇見、聽見」：看到的重要　（宇宙光總幹事：林治平）

上期光譜中，白培英董事長寫了一篇〈白內障摘除記〉，相信我們大家都讀過了，的確是一篇發人深省的好文章。最近幾個月，我也常常思想「你看到了什麼？」這個問題，也曾在不同的場合、以不同的例證、向不同的人分享這個相同的主題。這樣一路走下來，聽的人聽到了什麼，我不知道；但我知，獲益最大的人應該是我自己。

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http://www.cosmiccare.org/light/leader-0910.asp


你看到了什麼？要回答這個問題，首先要問：「你如何看？你用什麼工具器材去看？」一個白內障病人所看到的，自然與手術摘除白內障以後看到的東西會有所不同。我自己也有類似的經驗，多年以前，因為我的左眼視網膜黃斑部病變，使得黃斑部上有一個小小的血塊，阻擋了我的左眼對所見影像的吸收能力。也就是說，如果我閉上我的右眼，只用左眼看人，則那人的頭部影像正好被我左眼黃斑部的血塊擋住，所以在我的左眼中所看到的人，完全是無頭的。在這種情形下，我能用我左眼親眼所見的影像，宣告人是無頭的嗎？當然不能！原因太簡單了，因為真實的情形是：不是那人無頭，而是我用來看人的左眼有問題。

所以要回答「你看見了什麼？」首先要問「你用什麼東西、什麼工具去看？」一旦看的工具用錯了，你所看到的影像自然也是殘缺不全、甚至全盤皆錯，豈能不慎？常聽一些現代人驕傲狂妄的大聲宣聲：「上帝？我從來沒有看過上帝，叫我怎能相信有上帝？」

但見講這些話的人，一付理直氣壯、得理不饒人的架勢，我想問的只有一句話「你用什麼器具去看上帝？我們該怎樣看才能看到上帝？」聖經上說：「從肉身生的，就是肉身；從靈生的才是靈。」耶穌說：「神是靈，所以拜祂的要用心靈和誠實拜祂。」可嘆今日世人，誠如保羅所言：「被世界的神弄瞎了心眼。」心眼既瞎，便只好用有限的肉眼去看無限的上帝了，豈能如願？這就好像說，遠古的人類只能用肉眼去看，所看到的自然有限；近代科學發達以後，人類可以用顯微鏡看到肉眼看不到的精微奧妙的小宇宙，也可以用望遠鏡、甚至發射到太空的哈伯天文望遠鏡，去探測無比浩渺偉大的宇宙星系的奧祕（近期以來，宇宙光連續推出「韓偉紀念講座科學與信仰」相關專題，配合太空總署(NASA)提供哈伯望遠鏡所拍太空圖片，每一篇文章、每一張圖片都令人大開眼界、刮目相看）。時至今日，沒有一個科學家能只憑肉眼就能觀察瞭解奈米世界、基因密碼，或宇宙萬象的奇妙複雜。是的，科學的大步跨進是因為人用以觀測宇宙萬象的工具有了重大的突破躍進，使人「看見」了更多的宇宙現象，他便不得不根據自己所看見的，走向另一個全新的旅程。同理，我們在用什麼工具看上帝？如果我們看不到上帝，是不是因為我們的工具用錯了？用肉眼看不到上帝是我們有問題，而不是上帝有問題。

你看到了什麼？的確是一個重要的問題，因為：

你看到了什麼決定你會做什麼；

你做什麼決定你會愛什麼；

因此，請注意：

看錯，就會──

做錯；

做錯，就會──

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愛錯。

由此可見，「如何看？看見什麼？」是一件多麼重要的事啊！

福音初始時期的看到

最近重讀思考約翰福音，對於「看」這個字，更有一番深深的體悟。約翰福音一章 29至 51節記載耶穌最初出來傳道時的情形。首先是約翰「看見」聖靈彷彿鴿子降在耶穌身上。約翰說：「我『看見』了，就證明這是神的兒子。」再次日，約翰同兩個門徒站在那裏，他「見」耶穌行走，就說：「看哪，這是神的羔羊。」並將自己看見聖靈降在耶穌身上的見證，重述一遍。那兩個聽見約翰見證的人，就跟從了耶穌。耶穌轉過身來，「看見」他們跟著，就對他們說：「你們來看！」他們就去「看」祂在哪裏住。結果那兩個人便信了耶穌，其中一人是彼得的兄弟安得烈。在聖經中安得烈的名字只出現過兩三次，但他的重要性卻絕不可忽視。安得烈一信主，立刻找到彼得，對他說：「我們『遇見』彌賽亞了。」於是領他去「見」耶穌。耶穌「看」著他，就稱他為磯法，並且引領他成為門徒。又次日，耶穌「遇見」腓力，在祂的呼召下，他們都跟從了耶穌。緊接著腓力找到了拿但業，對他說：「摩西和眾先知所記的那一位，我們『遇見』了。」拿但業沒好氣的回答說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」腓力無言以對，只能對拿但業說：「你來『看』。」耶穌看見拿但業來，就指著他說：「『看』哪！這是個真以色列人。」面對拿但業的質疑，耶穌說：「你在無花果樹底下時，我就『看見』你了。」於是拿但業也信了耶穌，耶穌又對拿但業說：「因為我說在無花果樹底下『看見』你，你就信嗎？你將要『看見』比這更大的事；你們將要『看見』天開了，神的使者上去下來在人子身上。」

在這一段福音始傳的記載中，「看」出現了十七次、「遇見」出現過三次、「聽見」二次。可見傳福音的秘訣首在傳的人是否「看見」「遇見」「聽見」耶穌；而領人歸主的祕訣也在於一個人是否能引領另一個人去「看見」耶穌。只有一個真正「看見」耶穌的人，才能成為一個跟隨耶穌的人；也只有一個真正能領人「看見」耶穌的人，才是一個宣教傳福音的人。

你看見了什麼？你引領人看見了什麼？對一個有心宣教佈道、廣傳福音的人是一個多麼重要的根本問題啊！

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4 2章1~12節：耶穌的第一個神蹟—於迦拿將洗手水變酒 (歸納法)


4.1.1.1 耶穌。4.1.1.2 耶穌的母親。4.1.1.3 耶穌的門徒：這時不知12個門徒都受到呼召了沒。4.1.1.4 他們(3)：指參加筵席的人。4.1.1.5 用人、舀水的用人。4.1.1.6 猶太人。4.1.1.7 管筵席的。4.1.1.8 新郎。4.1.1.9 耶穌的弟兄。

4.1.2 地(Where)：4.1.2.1 加利利的迦拿：位於拿撒勒以北約14公里。4.1.2.2 擺六口石缸處：猶太人潔淨規矩用。4.1.2.3 迦百農。

4.1.3 時(When):

4.1.3.1 第三日：指耶穌呼召腓力及拿但業後的第三天。4.1.3.2 我的時候(4)：耶穌這裏所說的「我的時候」是什麼意思？原的「時候」

是hour的意思。4.1.3.3 不多幾日：not many days。

4.1.4 事件、物件 (What)：4.1.4.1 第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裏，耶穌和

他的門徒也被請去赴席。4.1.4.2 酒用盡了，耶穌的母親對他說：「他們沒有酒了」。耶穌說：「母親，

〔原文作婦人；a woman, spec. a wife〕我與你有甚麼相干，我的時候還沒有到」。(耶穌這樣的回答是不是太直接、太沒禮貌了？)他母親對用人說：「他告訴你們甚麼，你們就作甚麼」(馬利亞的反應是完全沒生氣而是近乎順從，為何會這樣？)。照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裏(石缸是做何用的？)，每口可以盛兩三桶水。耶穌對用人說：「把缸倒滿了水」，他們就倒滿了直到缸口。耶穌又說：「現在可以舀出來送給管筵席的，他們就送了去」。(這些用人都沒有質疑耶穌的作法嗎？)

4.1.4.3 管筵席的嘗了那水變的酒並不知道是那裏來的，只有舀水的用人知道，管筵席的便叫新郎來，對他說：「人都是先擺上好酒，等客喝足了纔擺上次的，你倒把好酒留到如今」。這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來，他的門徒就信他了。

4.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字。

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4.1.6 結果 (Wherefore): 耶穌將洗手、洗腳水變好酒，門徒就信了耶穌。4.1.7 方法(How)：

4.1.7.1 耶穌的母親要用人依耶穌的指示做，對耶穌的回答沒有怒氣。4.1.7.2 耶穌要用人把缸倒滿再舀水出來給管筵席的。

4.2 解釋 (Explanation)：4.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段為約翰的特有記載，無平行經文。4.2.2 迦拿是離拿撒勒蠻近的一個村莊，於猶太人的婚禮中，新婚夫妻要留在家中

一個星期，要舉辦婚宴來招待前來祝賀的親朋好友，同去的人有耶穌、母親、門徒、之後還有提到耶穌的弟兄，但都未提到耶穌的父親約瑟，因此約瑟當時應已過世。

4.2.3 耶穌是一位木匠，他曾說「我的軛是輕省的」，軛是牛犁田是掌控牛的方向的器具，如果工藝做得不好，會讓牛犁起田來很費力，不平均時犁田的方向會跑掉，所以軛是木工中較難做的物品，價格及利潤也較一般木製品高，耶穌在傳道前應已是一位出名的木匠，也有不錯的收入。

婚宴上酒喝不夠是一件很丟臉的事，我們不清發現這件事的人為何會跟耶穌的母親講而不是跟管筵席的人說，有可能是馬利亞認識管出菜的人，也有可能是耶穌在召門徒之前即在鄰里間知道他有特別的能力，或行過一些神蹟，因此知道這種人無法解決的問題只好來找耶穌，但又因耶穌是客人而覺得不方便直接來找耶穌講，所以委由馬利亞來跟耶穌說。

結果耶穌回答馬利亞說：『母親、〔原文作婦人〕我與你有甚麼相干』，這個用詞以我們中文來看是非常不禮貌，尤其是對自己的母親，但以猶太人的習慣用語來看，並無不敬之意。而耶穌回答的另一部份說：「我的時候還沒有到」這裏所指的時候可能是指耶穌彰顯榮耀的時刻尚未到來，耶穌不會為了母情的情面而公開自己的身份來獲取稱讚，不過耶穌仍體量諒新郎及主事者會遇到的難堪場面，仍要用人將水缸的水加滿送給管筵席的，這些用人也許對耶穌叫他們做的事心中有所懷疑，但他們未提出質疑而照做，可能是因為他們職位的關係不便多問。

4.2.4 耶穌的用語如果只是當地的習慣用語，馬利亞自然就不會生氣，而門口於石缸的水，依猶太人的習俗是用來潔淨自己，用來洗手或洗腳用的，所以不會是煮過可飲用的水，耶穌不僅把它變成可飲用，而且是高級的好酒，這是前無古人、後無來者的神蹟。

當地的婚宴習俗是先上好酒再上次等的酒，可能的原因是一開始賓客都還很有精神，所以能分辨出好酒及不好酒的差別，但當人喝多了，便分不太出好酒及次等酒的差異，結果耶穌變出來的酒是比一開始的好酒還要更好的酒。

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「神蹟」這個字的原文字意為 an indication，欽定本譯為sign或miracle，中文又可譯為「表記」，所以約翰福音說，耶穌所行的神蹟表明祂是從父神那兒來的並有父在裡面，就是這個「表記」。因這個神蹟，門徒們都信了耶穌當時同在的尚有耶穌的弟兄及母親，我們不知道耶穌的弟兄有沒有因此相信耶穌，但耶穌的一位弟兄雅各後來成為教會中的重要人物，這一件事一定對他有相當的影響，即使他在耶穌尚未公開傳道時即已看過耶穌行許多的神蹟。

4.3 應用 (Application)：4.3.1 代求的力量：耶穌所行的第一個神蹟是有關於婚姻的，當事人的婚宴出了狀

況，他們還不了解時，還不知道要求援時，因為有人為他們代求，耶穌便把他們的問題解決了，可見我們不要怕有問題，而是要怕我們不將問題說出，不開口求。不要教　神怎麼做：耶穌的母親將沒酒這個問題告訴耶穌，他可能寄望耶穌能馬上把問題解決，但耶穌不用人的方法，不用人的時間將沒酒這個問題解決了，我們不用教　神該如何做，而是願意來面對問題，接受並順服　神的方式及時間。尊重孩子：馬利亞遇到這樣的問題，他並未像一般的父母用命令的口氣要求耶穌去把酒變出來，而是尊重耶穌並要用人「他告訴你們什麼，你們就做什麼」，他將耶穌當成是產業而非一手掌控的財產，財產是你要怎麼用就怎麼用你不用問財產他的意見為何，但若是產業則是把你的孩子當成一個獨立的個體來尊重他的想法及決定，馬利亞在這裏給我做父母的人立下很好的榜樣，讓我們提醒自己來尊重孩子他們自己的決定，讓他們負自己的責任，而不是負我們的責任。

4.3.2 體諒的心：耶穌他知道他有他的時間，於傳道初期他醫治人或顯神蹟都叫人不要張揚，除非對象是外邦人或在外邦人的地方，但耶穌的第一次神蹟最大的意義不是如變魔術般把洗手水變為好酒給人喝，而是他了解他雖然時候未到，他仍體諒人的需要來讓新郎及管筵席的人不僅不會丟臉，而且得到光彩，這樣的心真是值得成為我們的榜樣。

5 2章13~17節：耶穌潔淨聖殿 (歸納法)


5.1.1.1 猶太人。5.1.1.2 耶穌。5.1.1.3 賣牛、羊、鴿子的。5.1.1.4 兌換銀錢的人。5.1.1.5 門徒。

5.1.2 地(Where)：

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5.1.2.1 耶路撒冷：依猶太人的習慣，逾越節要到耶路撒冷過。5.1.2.2 殿裏：包括外邦人可到的院子，從外地來的朝聖客不便攜帶牲畜

同行，亦無聖殿指定的錢幣來繳付丁稅(半舍客勒)，另外從外地帶來的銀幣中的銀的成份及純度若有不同及不純，不同的工藝也會造成火耗（耗損）的不同，使得最後的重量也會有易，這些狀況會造成收到的銀幣的價值的折損及管理不易，所以聖殿外院會有人在那販賣獻祭用的牲畜及兌換銀錢，這些銀幣應是被聖殿核准的銀幣。

5.1.3 時(When):

5.1.3.1 逾越節近了：這是約翰福音記載的第一個逾越節，約翰福音中總共記載了三個逾越節。

5.1.4 事件、物件 (What)：5.1.4.1 猶太人的逾越節近了、耶穌就上耶路撒冷去。看見殿裏有賣牛羊

鴿子的、並有兌換銀錢的人坐在那裏，耶穌就拿繩子作成鞭子把牛羊都趕出殿去、倒出兌換銀錢之人的銀錢、推翻他們的桌子。又對賣鴿子的說：「把這些東西拿去，不要將我父的殿當作買賣的地方」（耶穌這樣做是不是太不體諒人的需要？）。他的門徒就想起經上記著說：『我為你的殿（house）心裏焦急（heat, zeal,

ardor, jealousy）』，如同火燒（to eat down, devour』。』。5.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字。5.1.6 結果 (Wherefore): 耶穌將在聖殿中作生意的人趕出去。5.1.7 方法(How)：

5.1.7.1 耶穌拿繩子作成鞭子。5.2 解釋 (Explanation)：

5.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：太21:12-13、可11:15-17、路19:45-46。依符類福音(馬太、馬可、路加)的記載，耶穌於被釘十字架前在聖殿趕走做買賣的人而約翰記載的時間則是耶穌開始傳福音時的第一個逾越節，由記載時間上相當的差異來判別這是在不同的時間點耶穌做的相似的事件，可見耶穌很早便得罪了當權份子，耶穌沒法忍受人褻瀆聖殿的原則始終如一，從他開始傳道到受釘前都一樣，而且為了　神他可指出這些教會當權份子的誤繆並與他們有直接的衝突，由法利賽人問施洗約翰的態度來看，耶穌與法利賽人、祭司等人的關係可說是緊張多了。可3:22文士指責耶穌是靠別西卜趕鬼可能就是這個事件的沿續事件。

5.2.2 這些在聖殿作生意的人依現代人的觀點來看是在解決自遠處來的朝聖者的需要，而且因聖殿藉攤位的出租也提供聖殿額外的收入，並提供一些人的生計，耶穌卻把他們的生計推翻掉，以人的觀點來不僅是不合情理，共是惹人厭。

5.2.3 門徒想起聖經上的記載，依約翰的寫作習慣是指耶穌復活後門徒回想起來經上的經文跟這一件事的關係，而非指這件事件的當時反應。

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5.3 應用 (Application)：5.3.1 體諒人還是體諒　神？

耶穌在聖殿趕出來些作生意的人的這一件事，我們若用人的角度來看這一件事，耶穌實在不合情理，原因有三。１. 遠到朝聖者不方便準備祭物，耶穌這樣做叫他們該如何獻祭，他們總不能牽著一隻羊翻山越嶺而來，來真是相當的不方便。

２. 聖殿的收入會減少：如果要攤位擺在殿外，聖殿無法出租攤位或抽佣來賺取額外收入，獻祭者要購買也不方便。

３. 讓在這擺攤的人失業或收入減少：這個事件如發生在失業率高昇的現在，耶穌一定會被輿論及傳媒批判得體無完膚。

耶穌一定知道他這麼做會有什麼後果，但是耶穌親自示範要我們用另一個眼光來看世上的事，那即是　神的眼光，我們常體諒人但不體諒　神，我們會去容忍人得罪　神，但耶穌要我們要敬畏　神，就如詩篇及箴言分別寫到「詩 111:10 敬畏耶和華是智慧的開端，凡遵行他命令的是聰明人耶和華是永遠當讚美的」、「箴 9:10 敬畏耶和華，是智慧的開端，認識至聖者，便是聰明」。

於聖殿販售祭物、兌換銀錢等事看來是有益於人的，但卻是對　神不敬、不蒙　神喜悅的事，這樣的事我們要出聲甚至要有行動來讓對方知道，來表示我們的不能苟同，耶穌那一天打翻這些在聖殿作生意的人的桌子後，他們可能隔天或稍晚又將桌子擺回，這些生意人心中將不止是嘀咕而是會怨懟耶穌所為，耶穌做這一件事看來真的是吃力不討好、惹人閒且沒什麼果效，但耶穌仍然照做，因為『我為你的殿心裏焦急，如同火燒』這一句話出自詩篇69:9，這裏的殿原文是房子（house）的意思，焦急的原意為「火熱」，火燒則是「喫盡」、「侵吞」的意思，因亦可譯為「我對你的家的熱心必吞食我」，我們看到一間教會正被火吞滅和我們自己的家正被火吞滅的感覺一定不同，若自己的家著火，我們一定會用盡辦法來撲滅火，或盡可能把火場中的人及財產搬出來，由原文來看耶穌是對　神的家如要被吃盡般的那麼火熱，耶穌是把聖殿當成自己的家看待，所以在這種情形下耶穌根本待不住、無法冷靜，就是要表達出對　神的家的愛。

我們看到一些教會新蓋大樓後，把一樓出租給店家來增加收入，以耶穌這裏所立下的榜樣來看，這樣做實在是不合　神的心意，合法的事不一定是　神喜悅的事，耶穌要我們定睛在　神的標準及度量衡上，而非是用人的標準來衡量事情，讓我們常常思考並提醒自己，我們要去做的這一件事，我們是用　神的眼光或人的眼光來做判斷或決定的，我們選擇的是　神的智慧或是人的智慧。

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我們於前一段耶穌於迦拿婚宴的神蹟來看，耶穌要他母親不要體諒人的需要，因為耶穌的時間未到，要馬利亞體諒神的時間，但最後耶穌仍然顧念人的需要將洗手水變成好酒，我們一起來用這個事例來思考　神和我們的眼光有何不同，讓我們一起來體諒　神的想法，　神會定他要不要，或要用什麼方式來體諒我們。

我們的身體即是　神的殿，讓我們好好管理自己的殿，讓我們的殿成為主所喜悅的殿。

6 2章18~25節：耶穌首次預言自己的復活 (歸納法)


6.1.1.1 猶太人。6.1.1.2 耶穌。6.1.1.3 門徒。6.1.1.4 許多人：看到耶穌所行的神蹟就相信，這些人可能只把耶穌看為

能行神蹟的超人，但他們的信心是膚淺的，他們還不相信耶穌是神的兒子，不像第4章所記載因撒瑪利亞婦人的見證就讓許多撒瑪利亞人相信耶穌就是救世主。

6.1.1.5 萬人。6.1.2 地(Where)：

6.1.2.1 這殿(temple)：指耶穌的身體而非聖殿。6.1.2.2 耶路撒冷。6.1.2.3 心裏(25)。

6.1.3 時(When):

6.1.3.1 三日：指被猶太人奪去的耶穌身體要在第三日復活。6.1.3.2 四十六年：談話的猶太人認為聖殿花了46年才重建起來，聖殿的

重建在希律王手下就開始（約於主前十九年），耶穌開始公開傳道是在公西元29年底左右，如以這個時間推論，這個時候應是聖殿起建的第49年左右，以當時對談的猶太人的認定，聖殿在跟耶穌對話的前三年即已完工，然而事實上是猶太人在與耶穌對話時，仍有一些工程在進行，一直到主後六十四年才全部完成，但主後七十年聖殿就被毀了。

6.1.3.3 過逾越節的時候(23)。6.1.4 事件、物件 (What)：

6.1.4.1 因此猶太人問他說：「你既作這些事，還顯甚麼神蹟給我們看呢？」，耶穌回答說：「你們拆毀這殿、我三日內要再建立(to

waken, rouse)起來」(耶穌指的是什麼？答案在後面)，猶太人便說「這殿是四十六年纔造成的，你三日內就再建立(to waken, rouse)

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起來麼？」，但耶穌這話、是以他的身體為殿。6.1.4.2 所以到他從死裏復活以後，門徒就想起他說過這話。便信了聖經

和耶穌所說的。6.1.4.3 當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟

就信(原文同下一句的交託)了他的名，耶穌卻不將自己交託(to

have faith in, upon, or with respect to, a person or thing, credit, to

entrust; 因…而有信心)他們，因為他知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心裏所存的(But Jesus did not commit himself

unto them, because he knew all [men])。(這是什麼意思？)

6.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字。6.1.6 結果 (Wherefore): 耶穌以殿的重建比喻自己的復活。6.1.7 方法(How)：

6.1.7.1 耶穌與猶太人對話，用殿比喻自己的身體。6.2 解釋 (Explanation)：

6.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段沒有平行經文，是約翰的獨特記載。6.2.2 這是耶穌第一次預言他的復活，而且對象不是門徒們，耶穌透露這個重

要訊息的時間遠早於馬太、馬可及路加的記載，馬太及馬可最早的記載分別是在太16:21及可8:31，是在給四千人吃飽之後及登山變像前，而路加的首次記載則是在路9:22，是在給五千人吃飽之後，也是在登山變像前，路加未記載給四千人吃飽一事，所以這三卷書的記載時間是一樣的，而約翰的記載是最早的，對象也不同於其他次預言。

約翰很清楚指出耶穌所講的三日內要建造起來指的是耶穌的身體。「建立」的原文為to waken, rouse，有喚醒和興起的意思，於新約出現的144次中，有76次被譯為「復活」。所以耶穌指的是他的復活而非建立，而且耶穌將要代替日後將被毀的聖殿而成為真的殿。這一件事成為耶穌復活後，讓門徒更確信耶穌的證據之一。「門徒就想起他說過這話」是約翰常用的記述手法。

這樣的過程很像埃及王子這一部電影主題曲的一句歌詞「We were moving

mountains long before we knew we could」，我們在過程中常不了解　神的工為何，但當我們多年後回首來看時才恍然大悟。

6.2.3 耶穌在耶路撒冷許多神蹟，許多人因為看見這些神蹟而相信耶穌或對耶穌有信心，但這種建構在神蹟上而非愛的信心是非常脆弱的，耶穌很清楚這一點，所以不將自己的工作交託於眾人的信，因為他知道眾人所信的如魔術一般的東西是會隨時間而消逝的，耶穌唯一可交託的只有神。

6.3 應用 (Application)：6.3.1 有神蹟才信嗎？

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我們人常以眼目來做為相信的標準，我們看到漂亮的外表便覺得這個人很好，耶穌要我們跳脫肉體的限制，不是以看到神蹟來決定信，神蹟是可以作假、可以欺騙人的，耶穌要我們以基督的心為心，善待我們身體的殿，把自己交託給不變的　神，如此才是確實的。最大的　神蹟不是瞎子得看見，也不是絕症得醫治，更不是以色列人過紅海，而是人心的改變來歸向　神。

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7 3章1~21節：重生及光 (歸納法)


7.1.1.1 法利賽人。7.1.1.2 尼哥底母(Nicodemus)：原文字義為 victorious among his people，

即「民中的得勝者」，耶穌稱他為以色列人的先生。是法利賽人、猶太人的官。

7.1.1.3 耶穌：獨生子。7.1.1.4 神。7.1.1.5 靈。7.1.1.6 風。7.1.1.7 我們：指耶穌及門徒。7.1.1.8 你們：指尼哥底母及眾人。7.1.1.9 摩西。7.1.1.10世人。7.1.1.11信他的。7.1.1.12光：依1:15的解釋，光＝父獨生子(＝耶穌基督)＝道＝神。7.1.1.13作惡的。7.1.1.14行真理的。

7.1.2 地(Where)：7.1.2.1 神的國。7.1.2.2 母腹。7.1.2.3 地上。7.1.2.4 天上。7.1.2.5 曠野。

7.1.3 時(When):

7.1.3.1 夜裏：為何尼哥底母要晚上來見耶穌？7.1.4 事件、物件 (What)：

7.1.4.1 尼哥底母（半）夜（night, midnight）裏來見耶穌說：「拉比，我們知道你是由　神那裏來作師傅的，因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行」，耶穌回答說：「我實實在在的告訴你，人若不重生(或譯：從上頭生)，就不能見　神的國」。

7.1.4.2 耶穌對尼哥底母說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和（聖）靈生的，就不能進　神的國」(這是什麼意思？)，…… 尼哥底母問他說：「怎能有這事呢？」，耶穌回答說：「你是以色列人的先生，還不明白這事麼？」，我實實在在的告訴你，我們所說的，是我們知道的，我們所見證的，是我們見過的，你們卻不領受我們的見證。(這是什麼意思？) 我對你們說地上的事，你們

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尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。

7.1.4.3 神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生（For God so loved the world, that he gave his only

begotten Son, that whosoever believeth in him should not perish, but

have everlasting life）。因為　神差他的兒子降世，不是要定（原文字義：to distinguish, decide, to try, condemn, punish；譯為judge）世(world)人的罪，〔或作審判世人下同〕乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪，不信的人，罪已經定（judge）了因為他不信　神獨生子的名。

7.1.4.4 光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此，凡作惡的便恨光，並不來就(unto,向著)光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。

7.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字。7.1.6 結果 (Wherefore): 重生是藉由耶穌。7.1.7 方法(How)：

7.1.7.1 耶穌與尼哥底母論重生。7.2 解釋 (Explanation)：

7.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段沒有平行經文，是約翰的獨特記載。7.2.2 尼哥底母在猶太人中應是有相當地位的，他很早就看出耶穌所行的必是

神同在所行的，他的記載在聖經共出現五次，這五次都是在約翰福音，除了這一次外，其他的記載經文為約7:50及19:39。第一次記載是跟耶穌論重生；第二次則是法利賽人欲捉拿耶穌，差役沒有捉成時尼哥底母替耶穌說情；第三次則是耶穌於耶穌葬後拿了沒藥和沉香給耶穌的身體用。依約翰福音的記載，他是法利賽人、猶太人的官(a ruler of the Jews)，猶太人的官即猶太公會（最高議會）的成員，耶穌稱他為「以色列人的先生」。若不是因為他這時的確信，他之後應不會再冒險替耶穌出頭。

他夜裏來找耶穌可能有兩個原因，一是因為他的職位的關係要避猶太人耳目，另一原因則可能是白天的時候耶穌被眾人所包圍，要與耶穌促膝長談的時間在晚上會較適合。

7.2.3 「重生」一詞在聖經共出現過六次，三次就在約翰福音這一段。「重生」的「重」字，原文兼具「再次」（加4:9）和「從上頭」（from above，約3:31;

19:11）兩含意，「生」一字則是有「祖籍」、「出生」之義，英文說明則為to

procreate（生育、製造）, of the father, of the mother, to regenerate，台語的「重頭生」翻得很貼切。

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另三次的「重生」的原文和此次不同，但我們可從這些經文中略窺一二耶穌的意思，這三節經文為：多 3:5 他便救了我們、並不是因我們自己所行的義、乃是照他的憐憫、藉著重生的洗、和聖靈的更新。彼前 1:3 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父　神、他曾照自己的大憐憫、藉耶穌基督從死裏復活、重生了我們、叫我們有活潑的盼望、彼前 1:23 你們蒙了重生、不是由於能壞的種子、乃是由於不能壞的種子、是藉著　神活潑常存的道。

由彼前1:23我們可以了解我們的重生是藉由「　神活潑常存的道」，而道＝光＝耶穌，就如彼前1:3所說的藉「耶穌基督從死裏復活」重生了我們，藉著「重生的洗和聖靈的更新」，我們得以得救，由這三節經文來看我們便很容易歸納出「重生是藉由從死裏復活的耶穌基督」。

以上面的經文來對照這一段經文，耶穌與尼哥底母的對話就沒有那麼淺顯易懂，我們來一起整理耶穌講的重生的內容為何。

對象：人(5)、你們(7)，是對每一個人說的，不單單是尼哥底母。如何重生：從水和（聖）靈生的，這句話有好幾個可能的解釋：(1) 意思大致同「從聖靈生的」；(2) 水指潔淨；(3) 水指洗禮：有施洗約翰的洗禮或耶穌和門徒的洗禮。耶穌被舉起如摩西舉(銅)蛇：（民21:5-9）以色列人於曠野因抱怨　神及摩西食物清淡無味，神便讓火蛇進入以色列人中來咬群眾，以色列人求神赦色，　神並沒有把這些火蛇趕走，而是要摩西做一條銅蛇，要被火蛇咬傷的百姓瞻望銅蛇便得救，這是很特別的一個方式，耶穌舉這個例子要我們了解只要我們願意抬頭，睜開眼睛仰望祂便能得救。

所以由耶穌所解釋的重生和彼得及提多所寫的意思是相符的，即每個人都被要求要重生，重生要透過耶穌，要從聖靈而生。

重生會帶來如下的福氣：a、見　神的國、得著永遠的生命、b、神兒子的名分（1:12; 加3:36; 羅8:16, 17）、c、新的一切（林後5:17; 弗2:10）、d、神性情的享用（彼後1:4）及e、在基督裡的勝利（約一3:9; 5:4, 18）。

7.2.4 「神愛世人」這一段應是作者約翰自己所加上去的說明，這是約翰習慣的寫作方法，他常於記載一段事件後會加註自己的整理中心思想及耶穌的

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教導。這一段的重點是：１)耶穌是　神的獨生子，２)耶穌來不是定人的罪的，３)不信的人已被定罪，這裏的不信不是指暫時的不信，是指帶著持續及

肯定的態度不信，４)行真理的必愛光、就(come to)光，這光即是耶穌。

7.2.5 「光」：3:1-15是耶穌跟尼哥底母論重生，3:16-21應是作者用耶穌的話來補充這一段對話，要了解約翰對「光」的意義，我們必需將約翰福音中論到「光」的主要經文找出來，約翰於如下經文中的原文都是提到一樣的光我們先來讀一下這些經文。

約 1:4 生命在他裏頭，這生命就是人的光。約 1:5 光照在黑暗裏、黑暗卻不接受光。約 1:9 那光是真光、照亮一切生在世上的人。約 3:19 光來到世間、世人因自己的行為是惡的、不愛光倒愛黑暗、定他們的罪就是在此。約 3:20 凡作惡的便恨光、並不來就光、恐怕他的行為受責備。約 3:21 但行真理的必來就光、要顯明他所行的是靠　神而行。約 8:12 耶穌又對眾人說、我是世界的光．跟從我的、就不在黑暗裏走、必要得著生命的光。約 12:36 你們應當趁著有光、信從這光、使你們成為光明之子。耶穌說了這話、就離開他們、隱藏了。約 12:46 我到世上來、乃是光、叫凡信我的、不住在黑暗裏。

我們依1:15的分析法推論，我們已了解「光＝父獨生子(＝耶穌基督)＝道＝神」，依之後的平行段落來看，耶穌很明白說出他就是「世人的光」，我們可以分析出如下的圖，光是包圍著所有事物的，包括黑暗，但是黑暗不接受光、甚至恨光，因為，１.自己的行為是惡的２.恐怕他的行為受責備愛黑暗的(作惡的)為了敵擋光只好自己欺騙自己，假裝沒有看見或拿東西來遮住光，但是結果是被定罪。行真理的則會就光。

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黑暗

光


7.3 應用 (Application)：7.3.1 你重生了嗎？

有許多人常以受洗、受何種洗來判斷一個人是否重生，但耶穌這裏的說明及約翰的補充很清楚的告訴我們，重生是把我們怕光的舊我丟掉，相信耶穌成為我們的救主，我們就會來就（向著）光，行真理不怕被責備，由新約中對重生的描述，我們可以歸納出「重生是藉由從死裏復活的耶穌基督」，當我們相信耶穌是我們的救主時我們便算是重生了。重生的過程，會有如下的進程：

１)進　神的國：我們可以與　神成為同一國的人，我們可以跟　神講同樣的語言，了解祂的心意，透過耶穌成為我們的中保(保證人)，我們每個人皆可成為祭司來直接跟天父溝通，不需要再被人轉一手給　神。

２)從心改變：當我們讓耶穌住在我們裏面，讓他掌權後，我們的心、我們的思考都會改變，就像我們在追求一個人時或愛一個人時一樣，我們會來一心一意的改變自己來更像對方、更了解對方，這樣的改變就像『風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裏來，往那裏去；凡從聖靈生的，也是如此』，又如成語「心隨意轉」所說的，我們的心意如果是隨同聖靈運轉就會如此，我們整個人會像是新人，而不會再以舊人的態度來面對。

這個時候就像以色列人仰望銅蛇便得救一般，我們的環境可能不會改變，但我們的心願意改變來仰望　神。我們依　神的意思行的時候，別人可能會想不通我們為何要這樣做，旁人會認為我們所做的決定不合常理，甚至我們自己都會懷疑，這就像風可以感覺到卻抓不到一般。

我們不需再受原生家庭思考模式的束縛，也不會受到他人觀感及想法的影響，因為我們能體會到　神的心意，而非只是人的心意。

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黑暗

光


３) 行為改變：因為心思意念的改變，我們外顯的行為一定會改變，變得更接近　神的想法，所行出來的會讓人看出這好像不是我們的決定，而是屬天的決定。

４) 果實改變：因我們的行為我們必會結出相稱的果實來，如徒 26:20所說的「勸勉他們應當悔改歸向　神，行事與悔改的心相稱」，我們看一個人結的果實認出他是那一種樹，如果我們是屬　神的，必會結出屬　神的果實出來。

當我已確認耶穌是我的救主，我便已重生，但我仍要常來檢視自己的心思意念及所結的果實，於自己重生後，來看看自己基督徒的狀態是不是有變化，因為基督徒並非一個不變的地位，並不是一朝成為基督徒便不會失去這個地位，我們要常檢視自己的狀態是否已跑掉，如此才能不枉我們的重生。

8 3章22~36節：施洗約翰的見證 (歸納分析法)


8.1.1.1 耶穌。8.1.1.2 門徒。8.1.1.3 約翰：指施洗約翰。8.1.1.4 約翰的門徒。8.1.1.5 猶太人。8.1.1.6 眾人。8.1.1.7 娶新婦：新郎，施洗約翰用來比喻耶穌；耶穌也曾用新郎來比喻

自己，新婦即是我們這些相信祂且接受祂的人。8.1.1.8 新郎的朋友：施洗約翰比喻自己。8.1.1.9 「從天上來的」：即13節的「人子」。8.1.1.10 「從地上來的」：指施洗約翰與猶太人。8.1.1.11 領受他見證的：印上印，證明　神是真的。8.1.1.12 神。8.1.1.13 神所差來的。8.1.1.14 靈。8.1.1.15 信子的人：有永生。8.1.1.16 不信子的人：得不著（永）生。

8.1.2 地(Where)：8.1.2.1 猶太地：耶穌的故鄉是在加利利，加利利的南方是撒瑪利亞，再

南方就是猶太，耶路撒冷、耶利哥、伯利恒等重要城鎮都在此地。8.1.2.2 靠近撒冷的哀嫩：可能是撒瑪利亞的村莊。

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8.1.2.3 監裏。8.1.2.4 約旦河外。8.1.2.5 天上。8.1.2.6 地上。

8.1.3 時(When):

8.1.3.1 這事以後：指尼哥底母問耶穌重生的事以後。8.1.3.2 那時約翰還沒下在監裏。

8.1.4 事件、物件 (What)：8.1.4.1 約 3:22-30 這事以後，耶穌和門徒到了猶太地，在那裏居住施洗。

約翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗，因為那裏水多，眾人都去受洗。約翰的門徒和一個猶太人辯論潔淨的禮，就來見約翰說：「拉比，從前同你在約但河外，你所見證的那位，現在施洗，眾人都往他那裏去了」，約翰說：「若不是從天上賜的，人就不能得甚麼」，我曾說：「我不是基督，是奉差遣在他前面的，你們自己可以給我作見證，娶新婦的就是新郎，新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂，故此我這喜樂滿足了。他必興旺，我必衰微。」(新郎的朋友是指誰？新娘又是指誰？)

8.1.4.2 信子的人有永生，不信子的人得不著永生，〔原文作不得見永生〕　神的震怒常在他身上。

8.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字。8.1.6 結果 (Wherefore): 於耶穌廣受歡迎後，施洗約翰仍為耶穌作見證。8.1.7 方法(How)：

8.1.7.1 約翰用比喻作證。8.2 解釋 (Explanation)：

8.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段沒有平行經文，是約翰的獨特記載。8.2.2 這一段經文可說是接續1：6-8、1：15-18的施洗約翰的見證，在這裏耶穌

的名聲已超過施洗約翰，而有施洗約翰的門徒跑來跟耶穌說這個訊息，約翰不但未吃味，還舉新郎結婚的故事來說明自己及耶穌的角色，他將耶穌比喻為新郎，自己則為新郎的朋友，他善盡新郎朋友的責任而喜樂滿足了，並說出相當為人稱頌的「他必興旺，我必衰微」的話。

8.2.3 屬　神的印記：約翰又再解釋天上來的耶穌是屬乎天的，領受見證的會有　神的印記，信子（耶穌）的有永生，不信耶穌的則會有　神的震怒。於我們華人的習慣，我們簽約時會雙方蓋自己的印信，所以印記是有平行的概念，但於耶穌當時及現在的西方社會，他們是很少在蓋章的，簽約都是彼此簽名即算數，會用到印信，於耶穌當時的狀況幾乎是只要皇帝或國王才有這個權柄。

於以斯帖記中，亞哈隨魯王將印信交給哈曼，哈曼便用王的印信下令各省要在一定時間將猶大人殺戮滅絕，並掠奪他們的財物，可見印信於當

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時的重要性就是代表王。這裏的經文寫到，領受見證的就印上印，這裏的「印」的原文字義是to stamp for security or preservation, to keep secret, to

attest　（證實），英文欽定本則譯為seal，seal有封印的意思，以前西方社會的信是將腊融於信封的封口上再蓋上獨特的印章，如下圖所示，所以「印」這個字的完整解釋是「封住」＋「印記」，當信被打開後，腊即會破掉，所以　神給我們的印是讓我們成為他的記號，與祂連結並成為見證。

8.2.4 「有永生」：永生不只是將來的盼望，更是相信耶穌者現在已能把握的福氣。

8.3 分析法：8.3.1 「見證」：這一個詞為本段最常出現的字，此字的動詞在約翰福音共出現

31次，名詞則有14次，本段的動及名詞共出現5次，可見「見證」為此段的重點。

8.3.2 其他常見的字尚有「施(受)洗」(3次)、「天上」 (3次)，由關鍵字我們可大概抓出本段經文的重點即為「」施洗約翰的見證及「天上(來的耶穌)」。

8.4 應用 (Application)：8.4.1 誰是主角？施洗約翰又再次展現他很清楚的了解自己的角色為何，於約

翰福音第一章他作見證時，耶穌還是「新進人員」，約翰是資深人員，他要作見證是較輕而易舉的事，但第三章這個時間點，耶穌已經超越約翰

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成為眾人追逐的對象，這個時候能不妒嫉並持續作見證則是更不容易的一件事，施洗約翰不僅辦到了，還能教導他的門徒去分辨屬天和屬地的差別，這真的是相當不容易。

他很清楚耶穌才是當時的主角，他要大家把焦點及光線都投注在耶穌身上，他不攬傷害，他知道他已盡了他修直道路的工作，能夠認識自己、戰勝自己真的是比戰勝外在更不容易。

我也要學習來了解自己的角色，不忘記耶穌才是主角，喜樂來做好我自己的本份。

8.4.2 以有神的印記喜樂：在學校中，一位小朋友如果有什麼好的表現，老師常用蓋印章在他的連絡簿上或蓋個點點的方式以示鼓勵，小朋友們可能會高興的跟別的同學炫耀。我們去遊樂場時我們也會被蓋個章表示我們已買票，可當日重複入場，要重複入場時我們會將手舉或抬起讓收票人員可清楚看到我們手上的章。這些方式都是一個記號，表示我們是屬什麼的是有什麼權利的，在這裏約翰講到我們因領受耶穌的見證，我們就被印上印記，因為這個印記，我們就讓人知道我們的　神是真神，這是我們所領受到的聖靈將是無法量測的。

我們若以有　神的印記，我們便當坦然秀出我們身上屬　神的記號，不用害羞，也不用懼怕，因為我們有無限量供應我們的天父做我們永遠的靠山，我們就像一位業務人員，我們賣的是　神的福音，我們樂意去做神的工作，神自然會給我們工價，但是如果我們求靠　神時，還去找別的　神、算命、或想要靠川普或郭台銘等世上的富人來幫助我們，　神一定會不高興的，因為祂會認為我們不是真的信祂，如果我們真的信祂便會專一倚靠祂。

就如施洗約翰一樣，他清楚神要他做什麼、他清楚自己的定位，所以他才會講得出「他必興旺，我必衰微」的話，不管是他在剛出道時的受人歡迎還是之後被耶穌超過，他都能很喜樂，因為他知道他有　神。

所以我該以我已有的喜樂，不要為我的欠缺憂慮，大膽的秀出耶穌在我身上的印記，大膽喜樂。

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9 4章1~30節：有五個丈夫的撒瑪利亞婦人 (歸納法)


9.1.1.1 主：耶穌。9.1.1.2 法利賽人。9.1.1.3 門徒：大部份的施洗都是門徒們做的。9.1.1.4 約翰：指施洗約翰。9.1.1.5 撒瑪利亞婦人：按猶太人說法，主前722年北國以色列亡後，百

姓被遷徙外地，剩下的人與異族攙雜（王下17），後裔就是撒瑪利亞人。他們與猶太人互相仇視（見拉4:10-16)，並曾在基利心山建有自己的聖殿（見20「這山」）。

9.1.1.6 猶太人。9.1.1.7 神。9.1.1.8 雅各：撒瑪利亞認認雅各為祖宗。9.1.1.9 雅各的兒子。9.1.1.10 五個丈夫。9.1.1.11 靈。9.1.1.12 眾人。

9.1.2 地(Where)：9.1.2.1 猶太。9.1.2.2 加利利。9.1.2.3 撒瑪利亞。9.1.2.4 撒瑪利亞的一座城：敍加，可能是舊約時代的示劍。9.1.2.5 靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。9.1.2.6 雅各井。9.1.2.7 井旁。9.1.2.8 這山上：指基利心山。9.1.2.9 耶路撒冷。9.1.2.10 城。

9.1.3 時(When):

9.1.3.1 那時約有午正：原文為第六點鐘。照猶太人計算為中午十二時，照羅馬人計算為下午六時。

9.1.3.2 現在(18)。9.1.3.3 時候將到(21,23)。

9.1.4 事件、物件 (What)：9.1.4.1 經過撒瑪利亞的原因：(4:1-4) 主知道法利賽人聽見他收門徒施洗

比約翰還多，他就離了猶太，又往加利利去，必須經過撒瑪利亞。9.1.4.2 與撒瑪利亞婦人談永生：(4:7-15)有一個撒瑪利亞的婦人來打水，

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耶穌對他說：「請你給我水喝」，那時門徒進城買食物去了。撒瑪利亞的婦人對他說：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？」，原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。耶穌回答說：「你若知道　神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早求他，他也必早給了你活(live)水(water)」，耶穌回答說：「凡喝這水的，還要再渴，人若喝我所賜的水就永遠不渴，我所賜的水，要在他裏頭成為泉源，直湧到永(eternal)生(life)」，婦人說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水」。

9.1.4.3 耶穌點出這婦人的婚姻狀況：(4:16-18)耶穌說：「你去叫你丈夫也到這裏來」，婦人說：「我沒有丈夫」，耶穌說：「你說沒有丈夫是不錯的，你已經有五個丈夫，你現在有的，並不是你的丈夫，你這話是真的」。

9.1.4.4 耶穌談如何拜父：(19-24)耶穌說：「婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道，我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他」。

9.1.4.5 婦人進城作見證：(4:25-30)那婦人就留下水罐子，往城裏去，對眾人說：「你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了，莫非這就是基督麼？」，眾人就出城往耶穌那裏去。

9.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字。9.1.6 結果 (Wherefore): 撒瑪利亞的婦人去城裏做見證。9.1.7 方法(How)：

9.1.7.1 耶穌跟撒瑪利亞的婦人要水喝。9.2 解釋 (Explanation)：

9.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：1-3節的平行經文為太4:12、可1:14、路4:14；4-

42節則無平行經文。9.2.2 耶穌在耶路撒冷（位於猶太地）和門徒們過完他開始傳道的第一個逾越

節，之後要返回加利利地，耶穌離開猶太的原因，可能是為了避免法利賽人攪擾祂的工作，因為祂已在聖殿得罪了這些當權份子，而門徒們看到耶穌這樣的作為大概也是心驚膽跳。

這個時期耶穌受歡迎的程度很快便超越了施洗約翰，這也應驗了施洗約翰所說的：「有一位在我以後來，反成了在我以前的，因他本來在我以前」，而人的習慣是看數量，法利賽人認為耶穌施洗的人數已較施洗約翰還多，而約翰在此點明出來，讓我們了解事實上是因為耶穌授權給門徒施洗之故。

於加利利及猶太地之間有撒瑪利亞地，一般猶太人因將撒瑪利亞人當成

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血源不純的「雜種」，因為住在撒馬利亞的人大都是以色列人與異教徒的混血，猶太人不承認他們是猶太民族，且把撒馬利亞的人看成不潔淨的，即使他們有自己版本的摩西五經，也按著他們的五經敬拜神，因此猶太人不會直接經過撒瑪利亞地，而是會繞經約但河東邊不進入撒瑪利亞境內而往北去加利利地，而耶穌卻直接穿越撒瑪利亞地，這是非常不合當時的習俗，可能是因為這是一條捷徑，而且可避過猶太人的攪擾。

耶穌於有像徵意義的雅各井旁休息，這一個井是撒瑪利亞人的驕傲，因為他們把雅各也視為祖先，這時因為走累了、太陽也極烈，耶穌口渴了，他請這一位中午來打水的撒瑪利亞婦人舀水給祂喝，婦女們通常不會正午來打水，因為這時熱又沒同伴，所以這個婦人這時來打水原本便有異於常人，「沒有來往」中的「來往」的原文字義為to use jointly，因此這一句話的意思或指「不會共用物件」，而這時耶穌還跟「沒有來往」的撒瑪利亞婦人要水喝，更是特別。

9.2.3 耶穌跟這婦人說要給他「活水」，這婦人認為這個水是指井水，但耶穌又沒工具，從那弄水，而且是在雅各井前說這話，婦人便認為耶穌是自己為是，是不是認為自己比他們引以為傲的雅各還大，耶穌便解釋何為「活水」給她了解，這「活水」要「湧」到永生，「湧」這個字的原文字義是to

jump, to gush，耶穌的活水不是只像井水在井中流出，而是要像泉水湧出到永遠。「有永生」不只是將來的盼望，更是相信耶穌者現在己能把握的福氣。

9.2.4 耶穌故意請這婦人叫她的先生來，藉由這個方式點出她心中最私密的事，即是她跟五個男人有夫婦關係，這對這個婦人來說是多大的震撼，別人即使傳言她跟男人有染，但能夠明確指出數目的人應該只有這婦人本身，而竟由一位外地人指出這麼深藏她內心的事，所以她便把水罐留下(leave,

撇下)，跑進城裏不顧自己的羞辱而去傳揚耶穌是基督，我們可看出這件事是如此的震撼而造成這婦人這麼大的行動力。

9.2.5 耶穌要人用心靈和誠實拜父，他讓婦人知道拜　神不在乎是在耶路撒冷或基利心山，也不一定是在教堂裏，而是當我們用靈(spirit)和誠實(truth)

拜　神時便是敬拜祂。9.3 分析法：

9.3.1 「井」：這一個詞在本段共出現3次，最需要注意的是第6節的「井」和第14

節的「泉源」原文為同一字，顯示雅各井是有活泉供應，而耶穌是就地取材，採用「活水」與「泉源」的譬喻。

9.4 應用 (Application)：9.4.1 真正的敬拜

我們受到傳統教會的教導，內心一直認為要到教會這個場地才算敬拜，不管在這裏聽到講道好不好，弟兄姐妹的關心有沒有傷到你，但耶穌在

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兩千多年前便要我們打破這一個觀念，他告訴我們真正的敬拜不在乎你是不是在耶路撒冷或錫安山，也不在乎是在教會裏或營地中，隨時隨地只要我們願意由聖靈來主導我們，誠誠實實的面對自己及　神，這就算敬拜。

一個人最難的事是面對自己，當我們能誠誠實實的面對自己的軟弱、虛偽自以為是、苦毒、原生家庭、傷口、痛楚等等，我們才會掏空自己，這時我們要讓聖靈住進來，而不是讓魔鬼乘虛而入，讓聖靈來掌權，用說不出來的歎息來為我們求，這樣才是拜主。

我要常常提醒自己何謂真敬拜，誠實面對自己，以耶穌基督為主角，以祂的心為我的心。

10 4章31~42節：神的食物&許多撒瑪利亞人信主 (歸納法)


10.1.1.1 門徒。10.1.1.2 耶穌：門徒稱耶穌為拉比，相信的撒瑪利亞人稱耶穌為救世主，

而不僅僅是猶太人的王。10.1.1.3 有人：門徒以為於他們去採買食物時已有人給耶穌東西吃。10.1.1.4 差我來者：指　神。10.1.1.5 收割的人：在此指門徒。10.1.1.6 撒種的：在此指耶穌。10.1.1.7 撒瑪利亞人。10.1.1.8 撒瑪利亞婦人。10.1.1.9 信的人(41)。

10.1.2 地(Where)：10.1.2.1 田。10.1.2.2 那城。

10.1.3 時(When):

10.1.3.1 這其間：between。10.1.3.2 還有四個月。10.1.3.3 永生。10.1.3.4 兩天：耶穌在這個撒瑪利亞城了兩天。

10.1.4 事件、物件 (What)：10.1.4.1 耶穌的食物：(4:31-38) 這其間(between；in the mean time)，門徒

對(ask)耶穌說：「拉比，請喫」，耶穌說：「我有食物(meat；原文字義為 food, espec. articles allowed or forbidden by the Jewish

law)喫，是你們不知道的」，門徒就彼此對問說：「莫非有人拿甚

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麼給他喫麼？」，耶穌說：「我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成他的工(原文字義為 toil, as an effort or occupation, an

act)，你們豈不說：「到收割的時候，還有四個月麼？」，我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了（white）〔原文作發白〕可以收割了。….收割的人得工價(reward；wages)，積蓄(gather)五穀(fruit)到永生，叫撒種的和收割的一同快樂…..。」。(做不同工的人會領一樣的工價嗎？)

10.1.4.2 撒瑪利亞婦人的見證：(4:39-42)那城裏有好些撒瑪利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：「他將我素來所行的一切事、都給我說出來了」，耶穌便留下來住了兩天。信的人便對婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救(原文字義：a deliverer, God or Christ)世(原文字義：orderly

arrangement, decoration, the world)主」。10.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字。10.1.6 結果 (Wherefore): 耶穌告訴門徒的食物為遵行差他來者的旨意；許多撒

瑪利亞人信主。10.1.7 方法(How)：

10.1.7.1 撒瑪利亞的婦人作見證及耶穌留下來住兩天。10.2 解釋 (Explanation)：

10.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段為約翰的特有記載，無平行經文。10.2.2 耶穌的食物：門徒們去買完食物回來看到耶穌跟瑪利亞婦人談話時就覺

得很納悶，門徒要請耶穌吃東西，耶穌回答祂已有食物吃，門徒們看到耶穌身旁沒食物時更想不通，以為已有人拿東西給耶穌吃，耶穌回答他們祂所吃的食物就是：「遵行差我來者的旨意，作成他的工」，KJV版的翻譯為「My meat is to do the will of him that sent me, and to finish his

work」，這邊「食物」的原文是指被猶太人准許或禁止的東西，身處在猶太人不太願意踏入的撒瑪利亞和不相來往的撒瑪利亞人，耶穌的用字要讓門徒抛開律法上的限制，習俗上猶太人不跟撒瑪利亞人來往，當然也不跟他們一起吃東西，因為認為他們是混血的，怕跟他們的來往而被污染了，但這裏耶穌要門徒們了解，真正的食物是遵行　神的旨意，做　神的工作，當我們遵守　神的旨意時，能污染我們的便只有我們自己了。

耶穌接下來告訴門徒，　神的時間點和我們人所想的不同，看起來時間還沒到，但　神認為收成的時間到了，我們就該遵祂的旨意去收割，收割的人會得工價(reward, pay)，這個工價將是積蓄（gather）五穀（fruit）到永生，這個工價是不會朽壞的，而且撒種的和收割的都一同快樂(rejoice)。

10.2.3 耶穌前面講的話，接下來馬上便成就，耶穌撒了個種在撒瑪利亞婦人的

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身上，因她的見證，許多人便相信，相信之後的收割便要門徒們去做。10.3 分析法：

10.3.1「收割」：這一個詞在本段共出現5次，其中的一次是38節的「收」，前兩次是名詞，後3次是動詞。

10.4 應用 (Application)：10.4.1 遵行　神的旨意

真正的食物耶穌這裏的教導打破門徒們的傳統思維，我們內心常因教會的教導、傳統的信仰或某個名人的教導而衡量那一個食物可不可以吃，耶穌要我們看重的食物是　神的旨意我們有沒有去遵守，耶穌連猶太人視為不潔的撒瑪利亞人都碰且與他們同住了兩天，目的即是要立榜樣給門徒和我們眾人看，耶穌要我們看重並遵守　神的旨意，來做　神要我們做的工，即得著人的靈魂。

永恒的工價～一同快樂門徒們跟耶穌說「到收割的時候，還有四個月麼？」，可見門徒們認為離收割還有一段時間，但耶穌要門徒知道「收割的時間」是　神所定的，　神認為時間到了我們就應該去做，不應推辭。

收割的人的工價即是「積蓄五穀到永生」，有什麼五穀是不會壞的？耶穌所講的五穀是什麼？這裏的五穀的原文是「摘下來的果實」，一般的作物要摘下來或割下來才算收割，　神要門徒們去摘他所栽種的，而這不會壞的果實應該即是永生。但我們會納悶撒種的、耕種的、收割的是不是都拿到一樣的工價？大衛的標準是「上陣的得多少、看守器具的也得多少，應當大家平分」，一個果實的長成如果沒有這三者的付出都會無法有收成，也許每個人的付出的時間、勞力及投資都不同，但所有做工的人都是一體的，所以同享工價是應當也是公平的。

有的人很善於去傳福音、有的人則善於關懷他人、有的人則是善於教導人就如保羅所列舉的不同恩賜一樣，我們每一個人都有不同的恩賜，因此善長的事也不同，但耶穌舉出不管我們是播種的、耕種的或是收割的都要一同快樂，一同享受收割的成果，因為這是一起努力出來的。

有不少人認為站在講台上教訓人的人會多得祝福的，但事實上不論是在講台上講道的、在街上大聲宣揚的、在教會打掃的、關懷人的、甚至在角落為人禱告的，只要是　神的旨意要我們去做的，沒有那一種工作是比另一項工作高尚的，只要是　神要做的，都是好的、蒙福的。

耶穌這裏提到一個重點即是「一同快樂」，不管是撒種和收割的，因他們

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的目標一致、彼此幫補，所以最後他們不搶功能互相享受成果，還在地上的我們，有的人是做撒種的，有的人是收割的，我們在地上所有的財富及所領的薪資，每個人都不太相同，但耶穌所指的工價是可以存到永生的，所以絕對不是指會壞的及短暫的錢財，耶穌給我們永生之外最重要的一個工價，即是「一同快樂」，快樂則是別人拿不走的，而且是可互相感染分享的。奇美集團創辦人許文龍先生很愛釣魚，他曾分享過若一群人出去釣魚，最高興的結局不是某個人釣了比較多的魚，而是大家都釣到差不多數量的魚。　神給我們真正的工價是每個人都有滿足的快樂，而且是可以分享的。

行出神的旨意即是撒種了門徒們認為還有四個月才到收割的季節，但耶穌留下來兩天便收割了這些撒瑪利亞人，所以重點即是「神的旨意為何」，　神要我們等四個月，我們便等四個月，　神要我們現在就去收割，我們現在就去，不要因為我們現在的工作、職位而低估了我們的能力，因為我們若去了解　神要我們做什麼並且去做，我們就是在撒種了，我們便自然會有　神的馨香之氣從我們身上發出，便自然會吸引人來就近　神，這就是在撒種了。對我們的兒女而言，我們給他們的種就是我們日常的言行、身教，我們要常常提醒自己有沒有常去吃真正的食物？工價是可以存活到永生的，是不會毀壞的，那就是遵行　神的旨意，讓我們歡喜來撒種，而且快樂的與主及同共一同分享。

11 4章43~54節：耶穌在加利利的第二個神蹟 (歸納法)


11.1.1.1 耶穌。11.1.1.2 先知。11.1.1.3 加利利人。11.1.1.4 大臣：nobleman，可能是分封王希律安提帕（可6:14; 路3:1）

手下的臣宰。這大概不是太8:5-13和路7:2-10提到的百夫長。11.1.1.5 大臣的兒子：快死了11.1.1.6 大臣的僕人。11.1.1.7 全家：指大臣的全家人。

11.1.2 地(Where)：11.1.2.1 那地方：指撒瑪利亞那座城。11.1.2.2 加利利。11.1.2.3 本（his own）地(native town)：指加利利的家鄉，也可能指猶太11.1.2.4 耶路撒冷。11.1.2.5 迦拿：位於拿撒勒以北約14公里。。

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11.1.2.6 迦百農：迦拿約離迦百農約西南方三十二公里（二十英里）。11.1.2.7 猶太。

11.1.3 時(When):

11.1.3.1 過了那兩天：耶穌在撒瑪利亞城住的那兩天之後。11.1.3.2 過節：指逾越節。11.1.3.3 正下去的時候。11.1.3.4 昨日未時：耶穌跟這位大臣說：「你兒子活了」的時候；原作第

七點鐘，即下午一時（按猶太算法），或下午七時（按羅馬官式算法）。

11.1.3.5 從猶太回去後。11.1.4 事件、物件 (What)：

11.1.4.1 加利利人接待耶穌：4:43-45 過了那兩天，耶穌離了那地方，往加利利去。因為耶穌自己作過見證說：「先知在本地是沒有人尊敬的(honor、原文字義為有價值的)」，到了加利利，加利利人既然看見他在耶路撒冷過節所行的一切事就接待(receive)他，因為他們也是上去過節(feast)。

11.1.4.2 第二個神蹟—救活大臣的兒子：4:46-54耶穌又到了加利利的迦拿，就是他從前變水為酒的地方，有一個大臣(nobleman，屬王的)，他的兒子在迦百農患病，他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見他，求他下去醫治他的兒子，因為他兒子快要(shall)死(die)了，耶穌就對他說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信」

(WHY耶穌這樣說？)，那大臣說：「先生，求你趁著我的孩子還沒有死，就下去(to descend)」，耶穌對他說：「回去罷，你的兒子活了」，那人信耶穌所說的話，就回去了(went)，…..他便知道這正是耶穌對他說你兒子活了的時候，他自己和全家就都信了。

11.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字。11.1.6 結果 (Wherefore): 加利利人接待耶穌。大臣的兒子得醫治。11.1.7 方法(How)：

11.1.7.1 耶穌用說的方式讓大臣的兒子得醫治。11.2 解釋 (Explanation)：

11.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：第一段的平行經文為太4:14-24及可1:14、21-

22，但內容上並不太相同；第二段的平行經文可能為太8:5-13及路7:1-

10，由下面的分析，筆者認為這應該是不同的事件。

迦百農的大臣迦百農的百夫長人物大臣，應為猶太人百夫長，應為外邦人發生地點迦拿迦百農

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被醫治者大臣的兒子百夫長所寶貴的僕人求的方式親自到迦拿找耶穌託猶太人的幾個長老求耶穌、

路上還有幾個百夫長的朋友希望的醫治方式

請耶穌到迦百農一趟長老請耶穌去，但百夫長認為只要耶穌的一句話就好

耶穌的作法說：「回去吧，你的兒子好了」

耶穌和他們同去

信心耶穌講了便相信耶穌還沒講就相信

如果是同一事件的話，這個大臣即為迦百農的百夫長，但此段的地點為迦拿而非迦百農，因大臣是自迦百農來，所以有人認為這是同一段經文，有人則認為不是，以約翰習慣補充其他符類福音內容的寫法，而且耶穌未提到這位大臣的信心，醫治的對象也不同(馬太及路加為百夫長的僕人)，所以應該是不同的事件。

11.2.2 「先知 ...... 尊敬的」：這句話在此可能暗示：耶穌原先在加利利（祂的本地）並不受人敬重，及至祂在耶路撒冷顯神蹟之後（2:23），加利利人才對祂刮目看相。不過，「本地」也可能指猶太。

11.2.3「若不 ...... 不信」的「你們」，包括希律的一般侍從（見路23:8）或加利利人這些人惟獨想見神蹟，對耶穌並無真信心。

11.2.4 大臣回家後，他遇見他的僕人，他的僕人便說他兒子已好了，大臣便跟僕人確認他兒子好的時間正是耶穌叫他回去的時間，因此大臣和他的家人都相信耶穌了。

11.3 應用 (Application)：11.3.1 比百夫長小的信心

這一位大臣他的信心雖然不是很夠，一開始耶穌也提到這邊的人沒有神蹟便不會相信，但耶穌仍用命令的方式來醫治大臣的兒子，即使迦拿離迦百農有32公里，耶穌不用大聲吼叫，也不用擺什麼特別的姿勢，他淡淡的說他的兒子得醫治便立時得醫治，這真的是命令就立、說有就有。

這一位大臣看來比馬太及路加記載的百夫長的信心小一些，但他仍姑且相信回家去看事情有沒有成就，而不是像迦百農的百夫長是因很清楚自己的權柄，也相信耶穌能有一樣的權柄來醫治他的僕人，耶穌因此大大稱讚這一位百夫長的信心。

這一位大臣雖然沒這一位百夫長的信心，但至少他沒質疑耶穌，仍然回去看他的兒子，我要檢視自己是否至少有這一位大臣的信心，我要確信神的引導也願意放手給祂引導。

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12 5章1~18節：耶穌在安息日主動醫好患38年病的瘸子 (歸納法)


12.1.1.1 猶太人。12.1.1.2 耶穌。12.1.1.3 先知。12.1.1.4 瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的、許多病人。12.1.1.5 天使。12.1.1.6 有一個人：病了38年，躺在廊子那附近，行動應該很不便，所

以行動上需要人的扶助，他被耶穌主動醫治但不知道醫治的人是誰。

12.1.1.7 有人(7)：生病的人。12.1.1.8 　神：猶太人因耶穌稱　神為父，把自己和　神當做平等而想

殺掉耶穌。12.1.2 地(Where)：

12.1.2.1 耶路撒冷。12.1.2.2 羊門：位於聖殿東北角。獻祭用的羊，都由這門牽入。12.1.2.3 一個池子：畢士大池（Bethesda），旁有五個廊子，畢士大的

原文字義為「仁慈之家」。12.1.2.4 五個廊子：池的四周都有廊子，另有一廊將池分為兩半。12.1.2.5 殿裏。

12.1.3 時(When):

12.1.3.1 這事以後：指醫好大臣兒子的事後。12.1.3.2 猶太人的一個節期：並未註明是那一個節，但由第10節可了解

那一天是安息日。

12.1.4 事件、物件 (What)：12.1.4.1 耶穌的主動醫治：耶穌看見他躺著，知道他病了許久，就問他

說：「你要痊愈麼？」，病人回答說：「先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裏，我正去的時候，就有別人比我先下去」。（後人註釋：因為傳聞有天使會按時下池子攪動那水，水動之後誰先下去，無論害甚麼病就痊愈了），耶穌對他說：「起來，拿你的褥子走罷」。

12.1.4.2 猶太人對耶穌的氣憤：那天是安息日，所以猶太人對那醫好(heal)的人說：「今天是安息日，你拿褥子是不可的」（他們並不知道他原是癱子），他卻回答說：「那使我痊愈(healthy)的，對我說：『拿你的褥子走罷』」。那醫好的人不知道是誰，因為那裏的人多，耶穌已經躲開了（原文字義：to slip off, quietly

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withdraw），後來耶穌在殿裏遇見他，對他說：「你已經痊愈了不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害」(WHY人生病跟犯罪有關嗎？)，那人就去告訴猶太人，使他痊愈的是耶穌（WHY這個癱子仍要去告狀？告狀算犯罪嗎？耶穌不是已警告他不要再犯罪了嗎？），所以猶太人逼迫(to pursue, to persecute)耶穌，因為他在安息日作了這事，耶穌就對他們說：「我父作事直到如今，我也作事」，所以猶太人越發想要殺他，因他不但犯了安息日，並且稱　神為他的父，將自己和　神當作平等。

12.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字。12.1.6 結果 (Wherefore): 耶穌於安息日主動醫好患38年病的人。猶太人對耶穌

的醫治很生氣。12.1.7 方法(How)：

12.1.7.1 耶穌叫癱子起來他就被醫好了。耶穌將自己當作和　神平等。

12.2 解釋 (Explanation)：12.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：於符類福音書(馬太、馬可、路加)中有記載於迦

百農時，耶穌在房內教訓人，有四個人將一位癱子拆了房頂，抬到第耶穌面前給耶穌醫治的事，這算是較接近的事件，但由地點及方法來看，應是不同的事件。

12.2.2 當時有許多人相信畢士大池子若有攪動時，就是天使在攪動，如果趕緊進入池子內便會得醫治，但這一個癱子因為身體不方便又沒有人幫忙，所以一直沒有機會去試一下，對比馬可記載的另一位癱子，他的四個朋友為了這個癱子拆掉屋頂來求耶穌醫治，便可看出畢士大旁的這一位癱子應該是做人不太成功，所以一直都沒什麼人願意幫他這個重要的忙。

沒想到耶穌對這樣一個人主動走過去問他要不要痊癒，耶穌這裏用的「痊癒」這個字的原文字義為healthy, well in body, true in doctrine，這不是只指身體的康健，而是身、心、靈的康健，這一位癱子原來只希望有人能幫他放到池子內，看他自己能否站起來、病況能否有改善，他決沒想到耶穌給他的不只是身體的醫治，而是全人的醫治。

耶穌較常用「開放式問話」的方式來問人問題，但耶穌在這一事件中對這一位癱子用少見的「封閉式問話」來問他要不要得痊癒，因為封閉式問話讓回答的人沒什麼選擇性、也比較沒有自我思考的空間，結果這一位癱子並未回答要或不要，而是向耶穌抱怨都沒人幫他忙、別人都比他早下去，於猶太人對這位癱子說不可於安息日拿褥子走路時，由這個癱子對猶太人所說的話，我們可推論他要表達的「不是我自己要走的，是有人叫我走的」，可見這位癱子很容易有負面思考，並且不太會負自己的責任。

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12.2.3 「今天 ...... 不可的」：按猶太拉比對第四誠（見出20:10-11）的解釋，安息日不可作的工包括移動傢具及搬負重擔。按文士的看法，除非病人性命堪虞，不然在安息日治病是違反誠命的。有關這件事的餘波，見7:19-23，猶太人並不知道這一位拿褥子的人原來是一位癱子，根本沒法行走，他們只看到他手拿褥子這麼輕的東西就是不合安息日的規定，根本不管原來他是怎麼樣的人，當他們聽到這個人說他剛被人醫好時，他們更怒火中燒，認為醫他的人犯了更大的忌，猶太人把犯他們自己定的誡命當成犯罪。

12.2.4 「我父 ......作事」：雖然　神已停止了祂創造的大工（創2:2起），但祂維持宇宙的工作仍在進行，絕不因安息日而休止。由於耶穌與父神有特別緊密的父子關係，祂在安息日的治病有同一的性質，同樣合理。

12.2.5 「稱神 ...... 平等」：猶太人看出耶穌宣稱裡的含意，所以認為祂褻瀆　神，企圖與　神分庭抗禮。

12.2.6 耶穌為何跟這一位被醫好的癱子說：「你已經痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害」，一個人生病一定是跟犯罪有關，也有可能是　神的計劃或旨意，但這一個癱子的病是跟他的罪有關，所以耶穌讓他得痊癒後又特地再去警告他不要再犯罪，否則他可能會比先前還糟糕。而這一位癱子真的很不會做人，因為他知道是耶穌醫治他之後，他還特地去跟猶太人打小報告，我們不清楚這樣算不算犯罪，但至少知道如果耶穌是一般人，他已經是得罪了耶穌，因為他的打小報告造成耶穌與這些猶太人的衝突及日後的殺機，也讓耶穌傳福音的行動受到了一些阻攔，這應該算是罪了。

12.3 分析法：12.3.1 「痊癒」：這一個詞在本段共出現5次，這一個詞是本段的重點。

12.4 應用 (Application)：12.4.1 不要再犯了！

耶穌於復活後曾對多馬說：「你因看見了我纔信，那沒有看見就信的，有福了！」，耶穌所用的「看見」的原文字義有「看見」、「感覺」、「洞察」、「知曉」等意思，對我們一般人而言，「看見」、「感覺」這種有形的感覺會比「洞察」、「知曉」等無形的感覺容易多了，「洞察」、「知曉」而相信的人，類似於耶穌所講的「那沒看見就信的」，那就有福了！我們來看這一位癱子他屬那一種人並藉此來自省。

由耶穌的教導可看出由人的信可分為三種，這三種人的下場如下：１) 因看見了(沒看見的也算)我纔信：有永生(約3:35、5:24)

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２) 那沒有看見就信的：有福了！(約20:29)

3) (看見還)不信的：被定罪（約3:18、5:24）、得不著永生（約3:36）。

這一段經文雖未記載這位癱子後來的結局，但我們可從耶穌給他的警告及他被耶穌警告後仍去向猶太人打小報告來看，這位癱子應屬第三種人，即是看見而且被摸著了但還不信的人，用台語來說這個人真的很「白目」由此推知他的結局應該是很不好的，而且應該比他被醫治前還糟，因為耶穌在他去跟猶太人打小報告之前即已明明跟他講「你已經痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害」。

我們真的要了解耶穌的愛及　神的審判都不是說說就算的，都是有確實行動的，　神透過聖靈及週遭的事物來提醒我們「你已經痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害」，讓我們常常用這一句話來提醒自己，免得我們要去見　神的時候淪為第三種人，那真是枉費了一生。

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13 5章19~30節：更大的事 (歸納分析法)


13.1.1.1 耶穌。13.1.1.2 他們：指猶太人。13.1.1.3 子：指耶穌。13.1.1.4 父、差我來者(30)：指上帝13.1.1.5 死人：在墳墓裏。13.1.1.6 行善的。13.1.1.7 作惡的。

13.1.2 地(Where)：13.1.2.1 墳墓裏(28)。

13.1.3 時(When):

13.1.3.1 時候將到(25)。13.1.4 事件、物件 (What)：

13.1.4.1「子作父的事及更大的事」：耶穌對他們說：「我實實在在的告訴你們，子憑著自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子纔能作，父所作的事，子也照樣作。父愛(原文為phile’o，是指人與人平行的友愛)子，將自己所作的一切事指給他看，還要將比這更大的事指給他看，叫你們希奇。(什麼是更大的事？)

13.1.4.2 「更大的事—審判」：父怎樣叫死人起來(rise)，使他們活著(原文字義:to vitalize)，子也照樣隨自己的意思使人活著。父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子」。叫人都尊敬(honor, value)子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。

13.1.4.3 「審判的標準」：我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生、不至於定罪、是已經出(depart)死(death)入(into)生(life)了。我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是了死人要聽見　神兒子的聲音，聽見的人就要活了並且因為他是人子，就賜給他行審判的權柄。你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見他的聲音，就出來，行(do)善(good)的(確定句)復活(resurrection)得(into)生(life)、作(do)惡(evil)

的(確定句)復活(resurrection)定(into judgement)罪。我憑著自己不能作甚麼，我怎麼聽見，就怎麼審判，我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。

13.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但並不是每段經文都會出現。13.1.6 結果 (Wherefore): 耶穌要做比父更大的事，即審判。13.1.7 方法(How)：

13.1.7.1 神指給耶穌看，耶穌照樣做並只求神的意思。13.2 分析法&解釋 (Explanation)：

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13.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文為約翰的獨特記載，無平行經文。13.2.2 分析法—關鍵字:我們先把這19~47節中重覆出現的關鍵字找出來，為何我

們要如此整理，這是因為這兩段連起來才是完整的一段，為避免整段一起查而不易分析，所以將這一大段拆成兩段。關鍵字如下。13.2.2.1 「子」：son，這一個詞在本段共出現12次。13.2.2.2 「作」(做)：to make or do，這一個詞的原文在本段共出現9次，

「行善」、「行審判」中的「行」原文是同「作」這一個字。13.2.2.3「父」、「神」：father、God，這二個詞在本段各分別出現12次及5次，

總計17次，這兩個字所指的都是　神。13.2.2.4「人」：man，這一個詞的中文在本段共出現11次，然而原文只出

現3次，大部份都是中文翻譯加上去的字。13.2.2.5 「信」：believe (動訶)，這一個字在本段出現了7次。13.2.2.6 「生命」：life，這一個詞在本段共出現8次。13.2.2.7「審判、定罪」：judegment (名詞)、judge (動訶)，這一個字的兩個

詞態在本段各出現5次及2次，總計為7次，我們要注意的是審判≠有罪(condemn)，於審判中有沒有罪是由耶穌認定。

13.2.3 分析法—位階：( 表相同)

子憑著自己不能作甚麼，

１.惟有看見父所作的，子纔能作，２.父所作的事，子也照樣作。３.父愛(phile’o)子，將自己所作的一切事指給他看，４.還要將比這更大 (greater) 的事 (work) 指給他看，叫你們希奇。

甲、父怎樣叫死人起來(rise)，使他們活著(原文字義:to vitalize)，子也照樣隨自己的意思使人活著。

乙、父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子。丙、叫人都尊敬(honor, value)子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。

i. 我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生、不至於定罪、是已經出(depart)死(death)入(into)生(life)

了。ii. 我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽

見　神兒子的聲音，聽見的人就要活了並且因為他是人子，就賜給他行審判的權柄。

iii. 你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見他的聲音，就出來，行(do)善(good)的(確定句)復活(resurrection)得(into)生(life)、作(do)惡(evil)的(確定句)復活

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位階一

二

三

四


(resurrection)定(into judgement)罪。iv. 我憑著自己不能作甚麼，我怎麼聽見，就怎麼審判，我的審

判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。

13.2.4 解釋：13.2.4.1 第一階開宗明義即說明子不能做什麼，如果再將最後一句加進來

看，就清楚原因是耶穌「只求那差我來者的意思」，耶穌不是被脅迫不去做，而是自己的選擇。

13.2.4.2 第二階：說明耶穌是看　神所做的才做，神做的他才做，而且　神還有給耶穌看更大的事，即審判。

13.2.4.3 第三階是說明何為更大的事，耶穌如　神一樣憑己意叫死人復活，但　神不審判人，審判人的是耶穌，審判的事即是更大的事，因為　神不做。但耶穌於約3:17說到他來「不是要定世人的罪」嗎？為何這裏又要審判世人呢？這樣是不是前後矛盾？不然，耶穌於約3:17所提到的「世人」的原文是指world，即「世界（上）」，但每個人是單獨的個體，耶穌不會要我們去負別人的責，或叫他人來擔我們的擔子，而是每個人要負自己的責任、擔自己的擔子；另外這兩次說明所針對的時間也不同，3:17是指耶穌還在世的目的是要讓人認識主、而不會定人罪，但這一段經文所指的時間則是指耶穌再來時將對所有人的審判。耶穌接下來的說明要指出審判的標準為何。

13.2.4.4 第四階是說明「審判的標準」：耶穌這裏所說的標準和約3:18所說的一致，標準即是『信（耶穌）的人不被定罪，不信的人罪已經定了』，死人會隨耶穌的意思復活，行善的會得永生，做惡事的則會面臨審判，耶穌是依　神的意思做，所以必是公平的，這裏的「公平」的原文即是公義(righteous)。

13.3 應用 (Application)：13.3.1 公平的審判

19-47節這一段經文常被歸為基督論，主要分為「不定罪、復活、有生命、審判及見證」。

耶穌將要用他公平的標準來審判不信他的和行惡的，聽耶穌話且信差耶穌來的有永生，不至於定罪，並已經脫離死亡，但不信的人不管如何都會面臨審判。已在墳墓裏的人會出來(go、depart)，都會復活，但做惡的會面臨審判，行良善事的人會進入生命，由耶穌的話可歸納如下的標準。

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P. 53


復活的人(指耶穌再來之前肉體已死的人)

公平 (公義)的審判

有永生不被定罪面對審判粉紅色部份：要接受審判紅色部份：一定會被定罪信：是進行式不是過去式或單指某一個時間點這邊「惡」的原文為evil，同約 3:20「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備」中的「惡」。神曾說他是忌邪(忌妒)的　神，我們若把別的　神、財富、地位等看得比祂重要，祂便認為這為「惡」。

未死的人(指耶穌再來時肉體未死的人)

聽耶穌話且信差耶穌的有永生：不至於定罪，已經脫離死亡而有永生不信的人：不管作好事的或作惡的都會面臨審判。

這是筆者個人的整理及看法，你可以也有自己的看法，讓我們彼此來激盪思想，求神感動我們能更了解耶穌的意念。

筆者認為信耶穌的也有行惡的，這些行惡的人也會面臨審判，如同不信耶穌的人一樣，不信耶穌的人即使是行善的，仍要面對審判，審判的結果有沒有罪則由耶穌公平的判斷，但如下的標準是確立的。

Judgement≠guilty，但不信耶穌的（not believe）&作惡的(do evil)→面對審判(judgement)

信耶穌的(Believe Jesus)&行善的 (do good)→有永生(eternal life)

有人認為如慈濟的師兄師姐也作了許多好事，但是他們就因不信耶穌就會下地獄嗎？事實上這個問題的正確說法是這些師兄師姐因不信耶穌必要面對耶穌的審判，但會不會有罪，則由耶穌來裁決，現今社會的資訊發達程度較10年前、甚至20年前不僅快而且多，10年前手機、網路都不夠發達，20年前傳真及電腦尚不普及、40年前電話及電視的普及率也不高，所以我們每個人都比數十年前的人有更多倍的機會來認識耶穌，若我們還是硬心不讓耶穌進入我們心，我們就要自食自己的果實。

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信耶穌不信耶穌

行善的行善的

作惡的


我要竭力追求　神，要更認識祂、更愛祂，如此我才能認識自己，知道自己是那麼的有價值、那麼的棒，我不用依賴世上人的肯定，而是追求天父的肯定。相信耶穌是一個進行式，我不能只停留在受洗或自覺重生的那一個階段，我要時時刻刻讓　神來掌，讓祂成為掌管我的救主，我要持守這個確信到我離世，如此我才能確立再見主面時我能有永生。

14 5章31~47節：耶穌的見證 (歸納分析法)


14.1.1.1 另有一位給我作見證：施洗約翰、點著的明燈。14.1.1.2 人(34)。14.1.1.3 摩西。

14.1.2 地(Where)：14.1.2.1 無。

14.1.3 時(When):

14.1.3.1 從來沒有x2(37)：指跟他講話的猶太人，沒人看見　神的形像及聽見　神的聲音。

14.1.4 事件、物件 (What)：14.1.4.1 「耶穌(子)的見證」：我若為自己作見證，我的見證就不真。另有

一位給我作見證，我也知道他給我作的見證是真的。你們曾差人到約翰那裏，他為真理作過見證。其實我所受的見證，不是從人來的，然而我說這些話，為要叫你們得救。約翰是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。差我來的父也為我作過見證。你們從來沒有聽見他的聲音、也沒有看見他的形像。你們並沒有他的道存在心裏，因為他所差來的你們不信。你們查考聖經，〔或作應當查考聖經〕因你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命。

14.1.4.2「耶穌的榮耀」：我不受(receive)從人來的榮耀(glory)。但我知道你們心裏，沒有　神的愛。我奉我父的名來，你們並不接待我，若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。你們互(of)相(one

another)受(receive)榮耀(glory)、卻不求(seek)從獨一(only)之　神來的榮耀、怎能信我呢。不要想我在父面前要告(原文字義: to be a

plaintiff, to charge with some offence；accuse)你們，有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書、怎能信我的話呢。

14.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，不一定每段都會有。14.1.6 結果 (Wherefore): 施洗約翰、所做的事、父及聖經做耶穌的見證。14.1.7 方法(How)：

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14.1.7.1 耶穌有施洗約翰、所做的事、父及聖經（摩西的書）做他的見證。14.2 分析法&解釋 (Explanation)：

14.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文為約翰的獨特記載，無平行經文。14.2.2 分析法—關鍵字:我們如上一段先把這19~47節中一直重覆出現的關鍵字找

出來，因為這樣會比較完整不會失掉部份的意思。筆者所整理的關鍵字如下。14.2.2.1「審判、定罪」：judegment (名詞)、judge (動訶)，這一個字的兩個

詞態在本段各出現5次及2次，總計為7次。14.2.2.2 「見證、作見證」：witness (名詞、動訶)，這一個字的兩個詞態在

本段各出現4次及7次，總計為11次。14.2.2.3 「信」：believe (動訶)，這一個字在本段出現了7次。14.2.2.4 「榮耀」：glory (名詞)，這一個字在本段各出現2次。

14.2.3 分析法—位階：14.2.3.1 我若為自己作見證，我的見證就不真

If I bear witness of myself, my witness is not true.

我所受的見證，不是從人來的　But I receive not testimony from

man

A. 約翰那裏，他為真理作過見證B. 父交給我要我成就的事，就是我所做的事C. 差我來的父也為我作過見證D. 給我作見證的就是這經（聖經）E. 你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。

你們若不信他的書、怎能信我的話呢。

14.2.3.2 「榮耀」：我不受(receive)從人來的榮耀(glory)。a、但我知道你們心裏，沒有　神的愛。b、我奉我父的名來，你們並不接待我，若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。

c、你們互相受榮耀、d、卻不求從獨一之　神來的榮耀、怎能信我呢。

14.3 應用 (Application)：14.3.1 真見證及真榮耀

我自念書開始到出社會，從追求父母、老師的肯定到後來追求公司、老闆同儕及配偶的肯定，從追求成績上的肯定到工作表現、收入、財富的肯定我一路下來，內心都一直渴慕得到人眼光的肯定，但很少想到要得到　神的肯定，人的眼光是短視的、是近利的、是虛榮的，但只有　神的眼光

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位階一

二

位階一

二


是永生的，我年紀稍長時雖然開始能了解這兩者的差異，但仍常常是「行出來由不得我」。

看別人住好房子、開好車、名片上的職銜、公司比自己的高或大，還是會覺得被比了下去，直到回到原點認識自己是誰，自己被　神所造的工為何，才開始了解最重要的不是來自於人的肯定，最重要的是　神和自己的肯定

耶穌在這一段話給我們很清楚的方向，耶穌他不受人來的榮耀，他所受的見證也不是從人而來的，他的見證是差耶穌來的父及耶穌所成就的事，耶穌他的眼光完全跳脫人的限制及框架，對我而言我還是常會在意配偶、兒女、父母、及許多旁人的眼光，但是唯有我真的完全面對　神時，我才得以接近完全，我要將「互相受榮耀，卻不求從獨一之　神來的榮耀」的陳疴丟棄，我要定睛在「不求人彼此的榮耀，但求從獨一之　神來的榮耀」，我也要學習自我的肯定，唯有我們自己用　神的標準肯定自己所做的事時，我才能分辨別人的肯是是真是假，也不會受到人的影響。

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15 6章1~15節：五餅二魚 (歸納法)


15.1.1.1 耶穌。15.1.1.2 許多人。15.1.1.3 病人。15.1.1.4 門徒。15.1.1.5 猶太人。15.1.1.6 腓力。15.1.1.7 安得烈。15.1.1.8 一個孩童。15.1.1.9 眾人：約有五千成年男人。

15.1.2 地(Where)：15.1.2.1 加利利海：這湖最早叫革尼撒勒湖，後又稱加利利湖，之後又

因於海邊建了提比哩亞城後改名提比哩亞海。15.1.2.2 上了山：那地方草多。

15.1.3 時(When):

15.1.3.1 這事以後：指耶穌於聖殿醫治患38年病的癱子後。15.1.3.2 逾越節近了。

15.1.4 事件、物件 (What)：15.1.4.1 二十兩銀子：約工人200天的薪資所得。15.1.4.2 五餅二魚：大麥餅是當時很便宜的食物。15.1.4.3 十二個籃子。15.1.4.4 試驗腓力：耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：「我們從那

裏買餅叫這些人喫呢？」，他說這話是要試驗(原文字義：to

test, endeavor, scrutinize, entice, discipline)腓力，他自己原知道要怎樣行。腓力回答說：「就是二十兩銀子的餅，叫他們各人喫一點也是不彀的」。

15.1.4.5 安得烈的預備：有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說：「在這裏有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人，還算甚麼呢？」。

15.1.4.6 五餅二魚：耶穌說：「你們叫眾人坐下」。原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千。耶穌拿起餅來祝謝了，就分給那坐著的人，分魚也是這樣，都隨著(as many as)他們所要(原文字義: to determine, choose or prefer, to wish, be inclined to (take for

oneself))的。他們喫飽了，耶穌對門徒說：「把剩下的零碎收拾起來，免得有蹧蹋的」。他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人喫了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子(這些零碎的食物

P. 58


最後作何處理？)。眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：「這真是那要到世間來的先知」。耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。

15.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字。15.1.6 結果 (Wherefore): 耶穌讓每個人都依他們所需要的量吃飽了。15.1.7 方法(How)：

15.1.7.1 耶穌要眾人一排一排的坐下，拿起餅、祝謝了分給坐著的人。15.2 解釋 (Explanation)：

15.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文是少見四福音皆同時有記載的事件，平行經文為太14:13-21、可6:32-44、路9:10-17，五餅二魚、五千個男人、剩十二籃零碎的食物等記載皆完全一致，但約翰多補充了對腓力的試驗、找五餅二魚來的是安得烈、眾人想要逼耶穌作王等事。

15.2.2 耶穌為何要問腓力「我們從那裏買餅叫這些人喫呢？」這個問題，為何不問別的門徒？這真的是一個有趣的問題，聖經中有關腓力的記載非常的少，腓力看起來是不太會出風頭的人，但耶穌卻問腓力去那裏買餅給眾人吃，買東西有兩個要件，一是要有錢、二是要買得到，對腓力來說錢都已是大問題了，更諻論能不能買得到東西吃，因此腓力的回答用現今的口語來看可說是「拿二十萬台幣去買吃的也不夠這麼多人吃，更何況我們連20萬都沒有」。

耶穌的動機是試驗腓力，因為耶穌早就知道要如何做，耶穌這樣做的目的為何？這時腓力跟隨耶穌已經一陣子了，他已看過耶穌於迦拿把洗手水變好酒、讓癱子行走等神蹟，耶穌要腓力整理看看他能想到什麼方法，但腓力一想便覺得不可能給那麼多人吃，所以他實際上跟耶穌表達的是「不可能」、「別傻了」，耶穌沒有直接給腓力難堪，而是讓腓力能去思考耶穌已做了什麼及能做什麼，這個事情的解藥就在眼前，接下來安得烈的主動相信會給腓力很大的提醒。

15.2.3 「安得烈的主動」：安得烈主動去看有沒有人帶吃的來，雖然他心中是不太相信食物會夠，但是他還是死馬當活馬醫，在安得烈的詢問下，只有這一位小朋友願意將他手中的五餅二魚分享出來，實際上應該不會只有這一位小朋友有帶吃的東西出來，但其他人有帶食物的人可能只顧得自己的需要而沒把東西拿出來給安得烈，所以讓這個孩童有出頭的機會，安得烈於是將這個孩童及他帶的五餅二魚帶到耶穌面前，他雖然做了這樣的努力，但他跟耶穌講這一件事以先，他已先下了結論，他說「只是分給這許多人，還算甚麼呢？」，他認為耶穌應該有方法，但是仍沒法解決目前這一個問題，沒想到對耶穌而言，這五餅二魚是遠遠足夠了。

15.2.4「由我們定意要的供應」：耶穌將五餅二魚祝謝(give thanks)之後便分配給眾人，依馬可福音的記載，眾人是依一百個一排或五十個人一排的方式

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坐好，並由門徒遞給眾人，可見耶穌的管理能力也非常好，耶穌擅用方法來讓工作有效率的進行。

耶穌沒有規定一個人只能吃多少片餅及多少條魚，他讓眾人「都隨著(as

much as)他們所要(原文字義: to determine, choose or prefer, to wish, be

inclined to (take for oneself))的」來享用，耶穌他讓每個人都能吃飽，而且喜歡吃魚的就多吃魚，喜歡吃餅的可多吃餅，他沒有要眾人節儉少吃點，因為他知道每個的需要不同，而且他的供應是無限量的，這時吃虧的人是自以為別人會不夠吃而少吃的人。

15.2.5 12個籃子：耶穌的供應真的是多到有剩，剩餘的數量有12 個籃子之多，這12個籃子猶如12個支派如海沙般的不可勝數，也如12個門徒般的個個都是強棒，我們常常替　神擔心他的不足，而不敢求，但是耶穌不要我們替祂擔心，因為他是自有永有的，完全沒有不足的問題。

15.2.6 當時的以色列人期望有人起來推翻羅馬政府，他們認為耶穌就是這樣的人選，而門徒們也有類似的想法，耶穌這時的作法是一個人退到偏僻的地方，一為平息眾人的企圖，一為強化自己與　神的連結。

15.3 應用 (Application)：15.3.1 準備好我的五餅二魚！

神給每個人都有一份五餅二魚，即我們的恩賜，每個人的恩賜都不同，有的會人很會關心人、有的人很會分享、有的人對數字敏感、有的人文筆很好、有的人會講道、有的人會運動，不管你擅長的是打掃或是站在講台上領詩，這都是　神給我們的五餅二魚，但是這五餅二魚若不拿出來吃，自己會吃不完甚至會發臭壞掉，這個孩童願意把他有的拿出來，而且分享給他人用，他願意的心真的是遠勝過手上有更多及更好食物的成人們。

我相信　神也給我很棒及獨特的五餅二魚，我願意拿出來分享及使用，我相信我愈使用，我這個五餅二魚便會生出更多的餅及魚，這就是祝福。

[下午 01:46:22] Eugene Wu: 所以別人也要負自己的代價,我們只要負責把耶穌的餅和魚傳給他們,他們要不要吃,要吃多少,那就是他們自己的決定

16 6章16~25節：耶穌履海 (歸納法)


16.1.1.1 耶穌。16.1.1.2 門徒。

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16.1.1.3 病人。16.1.1.4 眾人。

16.1.2 地(Where)：16.1.2.1 海邊：提比哩亞海(加利利海)邊。16.1.2.2 船上。16.1.2.3 迦百農。16.1.2.4 海。16.1.2.5 十里多路：原文為廿五~卅「斯塔狄」，約為四、五公里或三英里

長。16.1.2.6 海面上。16.1.2.7 所要去的地方。16.1.2.8 提比哩亞。16.1.2.9 靠近主祝謝後並吃的地方。

16.1.3 時(When):

16.1.3.1 到了晚上：指讓五千人吃飽的那一個晚上。16.1.3.2 天已經黑了：依太14:25、可6:48的記載，當時約四更天。16.1.3.3 立時：immediately。16.1.3.4 第二日。

16.1.4 事件、物件 (What)：16.1.4.1 狂風。16.1.4.2 有幾隻小船。16.1.4.3 到了晚上，他的門徒下海邊去，上了船，要過海往迦百農去。

天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裏。忽然狂風大作，海就翻騰起來。門徒搖櫓約行了十里多路，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。耶穌對他們說：「是我，不要怕！」。門徒就喜歡接他上船，船立時(原文字義：directly, at once or

soon)到了他們所要去的地方。16.1.4.4 第二日，站在海那邊的眾人，知道那裏沒有別的船，只有一隻

小船，又知道耶穌沒有同他的門徒上船，乃是門徒自己去的，然而有幾隻小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後分餅給人喫的地方，眾人見耶穌和門徒，都不在那裏，就上了船，往迦百農去找耶穌。既在海那邊找著了，就對他說：「拉比，是幾時到這裏來的？」。

16.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字。16.1.6 結果 (Wherefore): 耶穌主動履海並平息風浪。16.1.7 方法(How)：

16.1.7.1 耶穌主動履海走到門徒的船上並平息風浪。16.2 解釋 (Explanation)：

16.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文的平行經文為太14:22-33、可6:45-

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52，耶穌主動幫門徒們擋子彈，他要門徒們上船去伯賽大，這一點與約翰記載的迦百農有一些差異，但這兩個地點相近，伯賽大在約旦河的東邊，迦百農則在西邊，眾人想要逼耶穌作王，耶穌於門徒走後獨一個人上山禱告，後來耶穌在岸邊獨自看到門徒們在海上遇到風浪而搖櫓甚苦，所以便在海上行走去幫助門徒們。

16.2.2 經過一天讓五千人吃飽及講道、醫病的忙碌，及為了避免群眾要拱耶穌做王，耶穌便催促門徒離開伯賽大往迦百農去(此點與馬可的記載有差異)，門徒離開後便獨自到山上去禱告，耶穌這時還是相當關心門徒們的狀況，耶穌遠遠的看到門徒們在提比哩亞海上遇到大風浪，便決定隻身去解救他們，耶穌用的方法很特別，他竟獨自走在海上往門徒的船上去，依馬太及馬可的記載，門徒們以為看到鬼了，耶穌隨即告訴他們「你們放心，是我，不要怕！」，結果耶穌一上船，風浪便止住了。

馬太的記載還多了一個插曲，即彼得在耶穌還沒上岸時，要耶穌讓他也在海上行走，他可能有走好幾步，但因風浪很大而害怕，便要耶穌救他，而被耶穌唸「小信的人」，事實上彼得還是門徒中信心比較大的，其他門徒還不敢這樣要求。上了船之後門徒們都拜耶穌並稱耶穌真為上帝的兒子這真的是和耶穌之後被抓時門徒們的鳥獸散差很多。

16.2.3 有相當人看到耶穌送走門徒，所以他們知到耶穌還在伯賽大這附近，而且當時只有一艘船，所以耶穌該還在伯賽大這附近，後來許多人可能要去找耶穌卻找不到，之後有好幾艘從提比哩亞來的船到了伯賽大，眾人們便用這些船去迦百農找門徒，結果在那裏他們看到了耶穌，他們當時應該相當驚訝耶穌是怎麼來的。

16.3 應用 (Application)：16.3.1 耶穌是我隨時的幫助！

耶穌對我的關心就像當時他對這些門徒一樣，他一直在高處看著他們，看他們有何狀況及需要，耶穌知道門徒這時的擔心害怕，他便主動的用門徒想不到的方式出面來幫他解決這樣的危機，我相信耶穌一樣也在看顧我，他知道何時他該出手，就像我們在照顧我們的子女一樣，我們知道要不要扶他起來還是要鼓勵他自己起來，而耶穌比我們更清楚正確的時機。

17 6章24~40節：不壞的食物 (歸納法)


17.1.1.1 眾人：指耶穌讓五千人吃飽的其中一部份人。17.1.1.2 耶穌。

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17.1.1.3 門徒。17.1.1.4 父　神：差我來者。17.1.1.5 我們的祖宗。17.1.1.6 摩西。17.1.1.7 父所賜給我的人。17.1.1.8 見子而信的。

17.1.2 地(Where)：17.1.2.1 船。17.1.2.2 迦百農。17.1.2.3 海那邊：應是指迦百農。17.1.2.4 曠野。17.1.2.5 天上。17.1.2.6 世界。

17.1.3 時(When):

17.1.3.1 應該是耶穌讓五千人吃飽的隔日。17.1.4 事件、物件 (What)：

17.1.4.1 神的工：耶穌回答說：「我實實在在的告訴你們，你們找我並不是因見了神蹟，乃是因喫餅（bread）得飽。不要為那必壞的食物(meat)勞力(work)，要為那存到永生的食物(meat)(勞力)，就是人子要賜給你們的，因為人子是父　神所印證(seal)的」，眾人問他說：「我們當行甚麼纔算作　神的工(works)呢？」，耶穌回答說：「信　神所差來的，這就是作　神的工」…因為　神的糧、就是那從天上降下來賜生命給世界的。….. 耶穌說：「我就是生命的糧，到我這裏來的，必定不餓，信我的，永遠不渴」。

17.1.4.2 差耶穌來者的意思：因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思，就是他所賜(give)給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。

17.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。17.1.6 結果 (Wherefore): 父　神的工＝信　神所差來的耶穌。神給耶穌的旨意

＝不讓任何一個人失落，在末日叫這些人復活有永生。17.1.7 方法(How)：

17.1.7.1 耶穌講論何為神的工。17.2 解釋 (Explanation)：

17.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文是約翰的特有記載，無平行經文。17.2.2 這些猶太人於經歷耶穌讓五千人吃飽的神蹟後，便想要跟著耶穌看他接

下來還有沒有其他的神蹟奇事，這是眾人的常情，耶穌一開頭就跟他們

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點破這一個迷思，告訴他們「你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因喫餅得飽」，這些眾人比期待神蹟的法利賽人還更低一層次，他們只是被耶穌的餅所吸引，這好像以色列人出埃及時的狀況一般，跟著耶和華的原因不外是不用再作奴隸，但他們仍不斷地抱怨，如出 17:3「百姓在那裏甚渴要喝水，就向摩西發怨言，說：『你為甚麼將我們從埃及領出來、使我們和我們的兒女並牲畜、都渴死呢』」，當時的以色列人看到那麼多的神蹟，而且是每天都在雲柱及火柱下，但是他們仍是看重食物甚於　神的神蹟，這時的眾人有類似的狀況。

耶穌這邊點出什麼是真正的餅給眾人了解，耶穌跟眾人說他的餅是不壞的存到永生的，但眾人當然搞不清楚耶穌說的比喻，而他們的傳統觀念是要做工才可以討　神喜悅及得永生，耶穌跟他說「信　神所差來的，這就是作　神的工」，這對猶太人的觀念來說真的是很大的挑戰，他們不需要汲汲營營的刻克己身或積功德來得永生，只要「相信耶穌」竟然就可以達到這個一生的目標，哇！「怎麼可能這麼簡單！」，耶穌明明白白的告訴我們，事實上就是這麼簡單。

17.2.3 這一段可說是5:19-29的延續，讀這一段時請能再對照5:19-29耶穌的話。

17.3 分析法：(24~71節)

17.3.1「工」：work、deed，這一個詞在本段共出現2次，這一個詞的原文字義為

toil, as an effort or occupation, an act，這些猶太人認為討　神喜悅的方式是要靠個人努力。

17.3.2 「糧」：這一個詞在本段共出現7次，有的經文譯為餅，原文字義為bread

or a loaf，本段相似的詞為「食物」(meat)，共出現一次。17.3.3「天上」：這一個詞在本段共出現4次，原文字義the sky, heaven, eternity，

在這一段都是針對食物而言，約 6:33更指出這個糧是「天上降下來賜生命給世界的」，「天上降下來」在24-71節更出現了6次之多。

17.3.4「賜」：這一個詞的原文在本段共出現8次，如含下一段的次數則共有11次這一個詞的原文字義為to give，中文翻譯主要為給及賜。

17.3.5 「降」：這一個詞的原文在本段共出現2次，如含下一段的次數則共有7次這一個詞的原文字義為to descend，中文翻譯主要為降下及下來。

17.4 應用 (Application)：17.4.1 為不壞的餅勞力！

我信耶穌，他就是　神所差的彌賽亞，我要了解　神給我的恩賜及祂交代我的工作，將他的工作好好去完成，我相信我必有永生。我以前常認為要多做教會或團契的事工才算做工，要這樣做才能得永生，結果這些服事常讓我忽略自己與　神的關係、自己與家人的關係。

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但耶穌看重的是我們相信他，而且是持續的相信他，我們做多麼多的服事都不能取代與神連結的重要性，神不看重我們的功德，祂看重的是我們信不信祂、信不信耶穌、有沒有追求祂的旨意，因此我要以神的觀念為基準，要大量吃那不會壞的糧，即神的話，並活出來，時時保持信的狀態，讓神的話取代原生家庭的話、旁人的話、社會觀感的話，如保羅所說的：「你若口裏認耶穌為主，心裏信　神叫他從死裏復活，就必得救，因為人心裏相信就可以稱義，口裏承認就可以得救。」，我要做一個心口合一、言行合一的基督徒，建立合　神心意的家庭、做　神要我做的事工。

18 6章41~71節：永生的食物=神的糧=耶穌=耶穌的話(道)=耶穌的肉&血=生命的糧=靈→復活→永生 (歸納分析法)


18.1.1.1 猶太人。18.1.1.2 耶穌。18.1.1.3 約瑟。18.1.1.4 他的父母(42)：指耶穌的父母。18.1.1.5 差我來的父。18.1.1.6 先知：宣講聖言者、受靈感說話的。a foreteller、an inspired

speaker、a poet。18.1.1.7 他們(45)：即44節的「到我這裏來的」、47節的「信的人」和58節

的「喫這糧的人」。18.1.1.8 我們的祖宗。18.1.1.9 他的門徒：泛指耶穌的門徒，不只這12門徒。18.1.1.10 靈：叫人活著的，就是耶穌所說的話。18.1.1.11 賣耶穌的：指加略人西門的兒子猶大，耶穌指此人是魔鬼。18.1.1.12 西門彼得。

18.1.2 地(Where)：18.1.2.1 天上。18.1.2.2 曠野。18.1.2.3 迦百農會堂：耶穌講34-58節話的地點。

18.1.3 時(When):

18.1.3.1 末日：farthest、final day。18.1.4 事件、物件 (What)：

18.1.4.1 耶穌是生命的糧：猶太人因為耶穌說：「我是從天上降下來的糧」，就私下議論他，說：「這不是約瑟的兒子耶穌麼？他的父母我們豈不認得麼？他如今怎麼說：『我是從天上降下來的』？」。耶穌回答說：「你們不要大家議論。若不是差我來的父

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吸引人，就沒有能到我這裏來的，到我這裏來的，在末日我要叫他復活(to stand up，與resurrection 不同)。在先知書上寫著說：『他們都要蒙　神的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裏來。這不是說有人看見過父，惟獨從　神來的他看見過父。我實實在在的告訴你們，信的人有永生，我就是生命的糧…

18.1.4.2 什麼是吃耶穌的肉及血：你們的祖宗在曠野喫過嗎哪還是死了。這是從天上降下來的糧，叫人喫了就不死。我是從天上降下來生命的糧，人若喫這糧就必永遠活著，我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的」。因此，猶太人彼此爭論說：「這個人怎能把他的肉給我們喫呢？」，耶穌說：「我實實在在的告訴你們，你們若不喫人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。喫我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活，我的肉真是可喫的，我的血真是可喝的。」

18.1.4.3 部份門徒退去(went back、went away)：他的門徒中有好些人(many)聽見了，就說：「這話甚難(hard、harsh；較白話的翻譯是：太難了、太刺耳了)，誰能聽呢？（怎麼聽得下去呢）」。耶穌心裏知道門徒為這話議論，就對他們說：「這話是叫你們厭棄(跌倒，offend)麼？倘或你們看見人子升到他原來所在之處，怎麼樣呢？叫人活著的乃是靈，肉體是無益的，我對你們所說的話就是靈，就是生命。只是你們中間有不信的人」。耶穌從起頭就知道，誰不信他，誰要賣他，耶穌又說：「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來」，從此他門徒中多有退去的，不再(no more)和他同(with)行(walk)。(WHY？耶穌為何要這樣做？因為這真的是很難懂的話)

18.1.4.4 質問12門徒是否有人也要離開：西門彼得回答說：「主阿！你有永(eternal)生(life)之道(word)，我們還歸(unto)從(go)誰(who)

呢？我們已經信(believe)了，又知道(know)你是　神(God)的聖者(holy)」。

18.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。18.1.6 結果 (Wherefore): 猶太人及門徒們不懂耶穌的話，許多門徒離開耶穌，

不再與耶穌同行。18.1.7 方法(How)：

18.1.7.1 耶穌講論何為天上降下來的糧。18.2 解釋 (Explanation)：

18.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文是約翰的特有記載，無平行經文。18.2.2 耶穌這一段話對於二千多年後的基督徒而言仍是很不好懂，更何況是當

時的法利賽人及門徒，但是跟隨耶穌的許多門徒因為耶穌這段一段話而離去則頗讓人不解，他們不是才剛看過耶穌讓五千人吃飽、耶穌履海等不可思議的神蹟嗎，為何就因耶穌這一段話便選擇離去？這就好像17.2.2中

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所說的，和出埃及的以色列人狀況相似。

耶穌在這裏多次提到「天上來」的這個論點，但猶太人則是以「地上」的角度來回應，耶穌所說的「天上」的原文字義有天堂及永生的意思(the sky,

heaven, eternity)，耶穌要表達的是他是從天上(降下)來(原文無「降」只有「來」的意思，即come)的，他是我們的糧，信他的就有永生。

這邊所提到的猶太人及法利賽人他們從小便看過耶穌或認識約瑟及瑪利亞，因此他們打從心裏就認為耶穌是普通的人，即使耶穌已行了那麼多不可能是人做得出來的神蹟，因此耶穌和這些猶太人的出發點一開始便不同，這些猶太人不像尼哥底母會認耶穌所結的果子，尼哥底母對耶穌說：「拉比，我們知道你是由　神那裏來作師傅的，因為你所行的神蹟，若沒有　神同在，無人能行」，而這些法利賽人及離耶穌而去的門徒們他們仍定睛在耶穌所行的神蹟，而非是誰給耶穌這樣的能力，他們仍冀望於地上的國度，希望耶穌是要來帶領他們打敗羅馬人來建立地上的國度，殊不知若不是　神給耶穌這些能力，他不可能行這些神蹟，而耶穌不僅擁有天上的國度，他更用他的話改變了羅馬皇帝，主後第四世紀，羅馬皇帝君士坦丁從信奉異教改信基督教，並宣佈基督教為羅馬國教，使得羅馬帝國後來實質上是為耶穌所統治，更因羅馬王朝而使得後來整個歐洲也受到耶穌的管轄，而耶穌管轄的不僅是有形的土地，他更不分疆界的管轄了數以億計的人心，這是猶太人及耶穌的門徒都想不到的事。

18.2.3 耶穌這裏所提到的吃人子的肉及喝人子的血，若以猶太人的律例來看更是不可思議，猶太人是不可以吃血的，更何況是人血，所以他們對耶穌講的吃肉及喝血可說是完全聽不懂，他們看重的是不能吃血的律例，而耶穌的許多門徒也有一樣的狀況，跟了耶穌那麼久，仍然被猶太人的傳統所捆綁住，無法了解耶穌這裏所指的糧、餅、血、肉都是指著他從天父所領受的話語，耶穌回過頭來問他最核心的十二個門徒要不要也離去時，彼得說：「你有永生之道，我們還歸從誰呢」，至少彼得還認清耶穌是誰。

18.3 分析法：(26-64節)

由這段重覆出現的字及耶穌的話，我們可歸納出如下結論(前面的數字是經節)：18.3.1 永生的食物是什麼？

27-33 存到永生的食物(不壞的食物)＝神的糧(從天上降下來的)

35上、48 耶穌=生命的糧 51-58 天上降下來生命的糧=耶穌的肉和血

18.3.2 吃永生食物(生命的糧)的人的結果 35下不餓、永遠不渴 39、44 末日要復活

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40、47下得永生 50 不死 53 有生命 56 常在耶穌裏面、耶穌也常在他裏面 57 因耶穌活著

18.3.3 讓人活著的是什麼？ 63 靈=耶穌所說的話=生命

由上面我們可歸納出來：永生的食物=神的糧=耶穌=耶穌的話(道)=耶穌的肉&血=生命的糧=靈，當我們吃永生的糧後，我們便有永生並在末日能復活。

18.4 應用 (Application)：18.4.1 永生之道vs世間之道

猶太人及離去耶穌的門徒們他們一直受困於世間之道，什麼是世間之道？世間之道即財富、名聲、地位、律例等，而永生之道為耶穌的道（話語），耶穌要我們相信且要活出這道來才可有永生，這兩種道的區別真的是很大，此兩種道的區別最主要就在會不會壞這一點。

財富、名聲、地位都會隨時間逝去，現在很有名的人，50年或100年後可能完全沒有人記得他；現在很有錢的人，可能明天股票崩盤不僅變得一無所有還有可能負債累累，我們現在所遵循的律例除了神所定的十誡等誡命外，很多律例都會隨著執政者、朝代、執法者的更迭而改變，耶穌告訴我們只要相信耶穌是永不會壞的食物、是我們永遠的依靠及確據，相信他並了解他的話的人就會有永生、末日能復活。

只是在這世上，我們還是常常受到週遭的人、事、物所影響，我們雖然已確信耶穌是我們的救主，但我們還是常常受到世間之道的影響而跌倒、走錯路，我要常常提醒自己，讓　神住在我心中，讓我能時刻與祂連結，照祂的旨意行，每天吃他永生的糧，就是勤讀聖經、了解聖經的教訓，這樣我必能常在耶穌裏面，耶穌也要常在我裏面，如此我必能走上永生之道

18.4.2 你吃什麼？我要常常檢視我吃了什麼？我有沒有常常去吃耶穌的話呢？我吃的是不是可得永生的食物呢？

19 7章1~29節：耶穌過住棚節 (歸納法)


19.1.1.1 耶穌。19.1.1.2 猶太人：指的是法利賽人及祭司長等的宗教領袖。

P. 68


19.1.1.3 耶穌的弟兄。19.1.1.4 你(耶穌)的門徒。19.1.1.5 世人。19.1.1.6 眾人：指在耶路撒冷過節的人。19.1.1.7 差我來者。19.1.1.8 摩西。19.1.1.9 鬼。19.1.1.10 官長。19.1.1.11 基督。

19.1.2 地(Where)：19.1.2.1 加利利。19.1.2.2 猶太。19.1.2.3 暗處：原文字義為 concealed, private。19.1.2.4 殿裏：耶路撒冷聖殿。19.1.2.5 耶路撒冷。

19.1.3 時(When):

19.1.3.1 這事以後：after these things。19.1.3.2 住棚節(近了)：是聖經規定的三大節期（Shloshet ha-Regalim）

之一，慶祝時間是從每年秋季的希伯來曆提斯利月 15日（公曆

9、10月間）開始，持續7天。在古代，全體以色列男丁都必須集中慶祝這三大節期，起先在示羅這個地方，耶路撒冷聖殿建成後則在耶路撒冷。在希伯來語中，蘇克棚（sukkah）一詞的複數形式意為棚屋，為古代以色列人在離開埃及之後在曠野中漂流四十年期間所住的棚屋。

在住棚節期間，猶太人必須用樹枝建造一個臨時建築，在其中進餐、款待客人、休息，甚至在其中睡覺，並追念耶和華在這40

年中供養了所有猶太人的飲食。

依民29:35記載「第八日你們當有嚴肅會，甚麼勞碌的工都不可作」，所以住棚節的總天數為8天。住棚節在聖經中還被稱為「收藏節」、「七月節」、「耶和華的節期」（利未記23:39; 士師記 21:19

)等。19.1.3.3 時候還沒到：指耶穌受死的時間未到。19.1.3.4 正在節期(11)：住棚節剛開始的時候，原文字義為feast一字。19.1.3.5 到了節期(14)：指住棚節的中期，「節」的原文字義為feast，

「期」則為about the midst(中期)。19.1.3.6 安息日。

19.1.4 事件、物件 (What)：

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19.1.4.1 耶穌不去猶太地過節：這事以後，耶穌在加利利遊行(原文字義：to tread all around, walk at large, to live, deport oneself, follow；行遍)，不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺他。當時猶太人的住棚節近了。

耶穌的門徒數量應於讓五千人吃飽的事件後達到一個高潮，而因耶穌說：「我實實在在的告訴你們，你們若不喫人子的肉、不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面」，使得門徒跑掉大半，這對之前仗著耶穌很風光而走路有風的弟弟們是一大打擊，他們很想讓耶穌回到之前的前呼後擁的受歡迎狀態，因此就對耶穌說：「你離開這裏上猶太去罷，叫你的門徒也看見你所行的事人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的(For no man works in secret if

he seeks to be known openly)，你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看」(WHY？耶穌兄弟講這句話的目的為何？)。

耶穌的弟弟們說這話，是因為不(neither)信(believe)他。耶穌就對他們說：「我的時候還沒有到(present)，你們的時候常是(always)方便(ready)的，世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指(of)證(witness)他們所作的事是惡的。你們上去過節罷，我現在不上去過這節，因為我的時候還沒有滿」，耶穌說了這話，仍舊住在加利利。

19.1.4.2 耶穌暗暗去耶路撒冷過節：但他弟兄上去以後，他也上去過節，不是明去，似乎是暗去的(WHY？耶穌仍上耶路撒冷去過節？)。正在節期(feast)，猶太人尋找(seek)耶穌說，他在那裏。眾人為他紛紛(many)議論(murmuring)，有的說：「他是好人」，有的說「不然，他是迷惑(deceive)眾人的」。只是沒有人明明的講(speak)論(thru)他，因為怕猶太人。

19.1.4.3 耶穌於節期中在聖殿教訓人：到了節(feast)期(about the midst)，耶穌上殿裏去教訓人。猶太人就希奇(to wonder, to admire)說：「這個人沒有學過，怎麼明白(see)書呢？」。耶穌說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。人若立志(原文字義為determine、決心)遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於　神或是我憑著自己說的。人憑著自己說，是求自己的榮耀，惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裏沒有不義。摩西豈不是傳律法給你們麼？你們卻沒有一個人守律法。為甚麼想要殺我呢？」(WHY?這是麼意思？)。眾人回答說：「你是被鬼附著了！誰想要殺你？」。耶穌說：「我作了一件事(耶穌指的是什麼事？指耶穌在安息日叫一個人全然好了，猶太人就向耶穌

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生氣)，你們都以為希奇，摩西傳割禮給你們，（其實不是從摩西起的、乃是從祖先起的。）因此你們也在安息日給人行割禮。人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我在安息日叫一個人全然好了，你們就向我生氣麼？(這一句話是什麼意思？)

不可按外貌斷定是非(這外貌指的是耶穌的外貌嗎？)，總要按公平斷定是非。」。

19.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。19.1.6 結果 (Wherefore): 耶穌到耶路撒冷過住棚節。19.1.7 方法(How)：

19.1.7.1 耶穌暗暗上耶路撒冷過節但又公開與眾人講論。19.2 解釋 (Explanation)：

19.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文是約翰的特有記載，無平行經文，但耶穌一直重覆高舉及歸榮耀給　神的作法則是始終如一，如7:16-

18、7:28-29。19.2.2 耶穌的時候為何？：耶穌知道法利賽人等當權者要殺他，但耶穌知道「他

的時候未到」，「他的時候」指的是耶穌受死離世的時候，耶穌了解　神還有許多工作要他做，還有許多人及許多地方需要他的工，12門徒於許多門徒離去的時刻，信心正軟弱，也需要耶穌來堅固，所以耶穌決定不上耶路撒冷去過節，即使他的弟兄們激他，他也不去，他不看人的臉色，只看　神的旨意。

耶穌的弟兄有幾位我們不是很清楚，但至少有猶大、約西、雅各及姐妹們。他們雖然長年累月的與耶穌在一起，看過那麼多神蹟奇事，但他們仍然不太相信耶穌，他們認為神蹟要行在耶路撒冷才算，其實耶穌於前一次在聖殿時便已於安息日醫好病了38年的癱子，之後又行了讓五千人吃飽及履海等神蹟，所以耶穌的弟兄們根本就是不信才會用這種話來激耶穌，他們的目的可能是為了自己的榮耀，讓人稱讚他們有一位行神蹟的好哥哥，但耶穌不受人的標準及刺激，他只聽從　神的旨意，也許耶穌的弟兄中有人會罵他「豎仔」，耶穌仍不答應他們去。

耶穌把他的原因很清楚的用下面這句話表達出來「我的時候還沒有到，你們的時候常是方便的，世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所作的事是惡的」，耶穌把他的立場及想法很清楚的表達出來，別人要怎麼想他不會去理會，他就是做好他的本份就是了，他仍會去指出人的惡，而不會像他兄弟一樣做鄉愿的人，因這裏耶穌講的「我不上去過這節」（I

go not up yet unto this feast）可說成「我不會像你們想的立刻上去」。

19.2.3 耶穌為何要暗暗去耶路撒冷過節？：剛開始過的時候，要殺耶穌的猶太人遍尋不到耶穌，有不少人應該了解這些猶太人的目的（如7:25所說），

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因此有不少群眾主動站出來為耶穌說話，這時的猶太人若公開捉拿耶穌便有點投鼠忌器了，因此耶穌於住棚節的中期才上耶路撒冷，並不是他怕事，而是他是依照　神給他的時間，他到聖殿後便不躲藏，而是公開的教訓（teach）眾人，這時因為支持耶穌者愈來愈多，猶太人便不能於公開場合捉拿耶穌。

19.2.4 從　神而來的教導：耶穌這裏的教導和6:24-33、5:19、5:34-36等經文的論一致，他要眾人知道他的教訓都是從　神來的，所以不用驚訝他的出身背景，要懂這樣的教訓只需「立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於　神」，摩西割禮的規定是男嬰出生後的第８天要行割禮，即使該日是安息日都要行，用這樣來對比耶穌醫治一個人，那一件事比較重要，聽的人應該皆能判斷。於出 4:25的記載我們可看出，摩西在他兒子出生後並未依猶太人的規定來給他的兒子行割禮，很可能是忙於工作忘了、也可能遇到安息日而忘了、也有可能是習於埃及人的習俗忘了，但因摩西的妻子西坡拉拿一塊火石割下摩西兒子的陽皮而免除　神的追殺，連摩西都不因未給他兒子行割禮而死，而耶穌在安息日救人是行出那　神的旨意，猶太人因耶穌在安息日醫治人而下罪給耶穌一事，便顯得莫名其妙了。

19.3 分析法：(1~29節)

19.3.1「差」：send、thrust in，這一個詞在本段共出現3次，於第7章共4次，於新約聖經共出現78次，約翰福音便用了40次，可見這個字是約翰福音的重點字。這一個詞的原文字義為 to despatch, to transmit, bestow or wield。

19.4 應用 (Application)：19.4.1 神的時間及工（旨意）

耶穌在這裏為我們立下了一個很好的榜樣，他掛念的不是地上的名聲、地位，他掛念的是　神的時間及工，雖然他的親人激他去耶路撒冷，他認為時間未到，對　神的工有阻礙他便不去，因此他能對親人的冷嘲熱諷不以為意。

當我們愈了解　神的意念時，我們愈能知道什麼是祂要我做的工，只是在去做神的工時，我們會常常遇到別人對這樣的工的冷嘲熱諷，如數年前　神給我內人感動要買現在居住的房子，我的父母親反對，我也不太贊成。我的父母親不希望我離開他們認為我們該住的房子，他們內心怕失去對我的掌控，而我個人則看重在我沒有那麼多錢，可能無法負擔的起，內人並沒有堅持一定要買，而是帶領我一起來追求　神的旨意，雖然我個人有強烈的疑惑，但仍願意與內人一起追求　神的旨意，後來　神給我們一些應許及印證，我們便決定順服　神來買這個房子，之後　神大大賜福我的工作，讓我可能要花十年以上才還得完的貸款，僅用三年多的時間便還完，而經過了近七年的時間，即使有金融風暴，這一間房子

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仍持續增值超過了一倍。

我無法斷言遵行　神的話的人一定會賺大錢或坐高位，但我相信這樣的人必能有永恒的生命，也必然蒙福，而且這樣的福是錢買不到的，就像我上面的例子一樣，我獲得最大的福便是與妻子的同心。

聖奧古斯丁說過什麼是「立志遵著祂的旨意行」？那就是立志去相信，而信心的酬報就是「明白神的教訓」。因此我們最重要的工作是去立志順服

神，也許有時我們還不了解　神要我們做什麼工及他的教訓，但神必會紀念我們的心志，持守我們的心志便是最重要的工。

19.4.2 更認識神才能知道我是誰19.4.2.1 不依賴人的期待

不依賴地上的王：地上有權勢的人何時會垮、會死都是無法預期的，因此依賴地上的人是全不牢靠的。

不求人的榮耀：人的讚美會因著人的想法、情緒等等來改變，人的讚美是不定的。

不求名聲：名聲是建立在人的身上，如人的榮耀般也是不穩固的。不怕別人的情緒勒索及定罪：父母親會用他們的關係及期待來要求你，我們的朋友也會用關係來期待我們，當我們被這些非來自於　神的期待所捆綁住時，就不會記得　神對我們的期待。

19.4.2.2 了解　神的旨意19.4.2.3 了解　神的時間表：一件事於不同的時間點成就會有不同的果效，

我們無法知道那個時間是最好的，只有不斷的問　神，求　神讓我們明白，而且我們願意順服及改變才有用。

19.4.2.4 去行，且是對人有益的事19.4.2.5 讓人看到　神而非自己：學習耶穌將萬事及榮耀都歸給　神，祂

是我們的　神，祂必會為自己的事負責。

20 7章30~52節：祭司長及法利賽人欲抓拿耶穌 (歸納分析法)


20.1.1.1 他們(30)：指法利賽人和祭司長。20.1.1.2 耶穌。20.1.1.3 眾人中間：好些信他(耶穌)的人，法利賽人認為這些相信耶穌

的眾人是受詛咒的。20.1.1.4 法利賽人。20.1.1.5 祭司長。20.1.1.6 差役：officer，通常是指在聖殿服職的利未人，但這些人是對

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神負責，所以並不懼怕法利賽人。20.1.1.7 差我來的：指　神。20.1.1.8 猶太人。20.1.1.9 希利尼人：即希臘人，以前的中文翻譯稱希利尼人。20.1.1.10 (聖)靈。20.1.1.11 先知(40)。20.1.1.12 大衛的後裔。20.1.1.13 官長。20.1.1.14 尼哥底母：原文字義為 victorious among his people，即「民中的

得勝者」，耶穌稱他為以色列人的先生。是法利賽人、猶太人的官。

20.1.2 地(Where)：20.1.2.1 差我來的那裏(33)。20.1.2.2 希利尼：即現今的希臘。20.1.2.3 我所在的地方(34)。20.1.2.4 從他腹中(38)：「腹中」的原文字意為a cavity, the abdomen, the

matrix, the heart；欽定版的翻譯為womb或belly，對女性讀者來說翻成「子宮」可能較為貼切，對男性讀者而言，則是「心」，陳希曾博士則翻為「裏面」，則是目前所知最貼切的翻譯。

20.1.2.5 活(live)水(water)的江河(river)。20.1.2.6 大衛的本鄉：伯利恒。

20.1.3 時(When):

20.1.3.1 時候還沒有到(30)。20.1.3.2 不多的時候(33)：yet a little time。20.1.3.3 節期的末日：最大之日。

20.1.4 事件、物件 (What)：20.1.4.1 法利賽人、祭司長等人要抓拿耶穌：他們就想要捉拿耶穌，只

是沒有人下手，因為他的時候還沒有到。但眾人中間有好些信他的說：「基督來的時候，他所行的神蹟，豈能比這人所行的更多麼？」。……節期的末日，就是最大之日(是什麼？)，耶穌站著高聲說：「人若渴了，可以到我這裏來喝。信我的人，就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來』。」耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的，那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。眾人聽見這話，有的說：「這真是那先知」、有的說「這是基督」、但也有的說：「基督豈是從加利利出來的麼？」….

20.1.4.2 耶穌預言受難：耶穌說：「我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裏去」，猶太人就彼此對問說：「這人要往那裏去，叫我們找不著呢？難道他要往散住希利尼中的猶太人那裏去教訓希利尼人麼？他說：『你們要找我，卻找不著，我

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所在的地方，你們不能到』，這話是甚麼意思呢？」。20.1.4.3 尼哥底母為耶穌說項：內中有尼哥底母，就是從前去見耶穌的，

對他們說：「不先聽本人的口供，不知道他所作的事，難道我們的律法還定他的罪麼？」，他們回答說：「你也是出於加利利麼？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知」。

20.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。20.1.6 結果 (Wherefore): 法利賽人及祭司長要抓耶穌沒有捉成。20.1.7 方法(How)：

20.1.7.1 派差役去。20.2 解釋 (Explanation)：

20.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文是約翰的特有記載，無平行經文。20.2.2 第7章可看出眾人分為兩派，一派是認耶穌為先知或基督，一派則認為以

耶穌的出處不可能是基督或先知，相關經文整理及分析如下：

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對耶穌有正面認知對耶穌有負面認知經節什麼人認知什麼人認知7:12 部份眾人好人部份眾人迷惑眾人的7:15 猶太人希奇耶穌沒有學過，

怎麼會明白聖經7:31 好些信他

的人基督來的時候、他所行的神蹟、豈能比這人所行的更多麼

7:40 部份眾人先知7:41 部份眾人基督部份眾人基督豈是從加利利出來

的麼7:42 部份眾人經上豈不是說、基督是

大的後裔、從大本鄉

伯利恆出來的麼7:46 差役 (利未

人)

從來沒有人像他這樣說話的

7:52 祭司長、法利賽人

加利利沒有出過先知

3:2 尼哥底母拉比，我們知道你是由　神那裏來作師傅的，因為你所行的神蹟，若沒有　神同在，無人能行

由上面的整理我們可看出，認耶穌是先知或基督的人看的都是耶穌所行及所說的，而那些給耶穌負面評的人則是看耶穌的出生地及他們的權勢受到什麼影響。

耶穌雖然是誔生在伯利恒，但眾人只知道耶穌是加利利人，所以認為耶穌不可能是基督，耶穌並不辯駁他是出生於伯利恆，只是要他們去分辨是誰差他來的。

20.2.3 耶穌在這裏預言他的受難，這時離耶穌傳道的第三個逾越節僅剩不到半年的時間，結果是猶太人當然聽不懂，還以為耶穌要逃到希臘去鞏固在外邦的猶太人的信仰。

20.2.4 這一段經文是祭司長及法利賽人要捉拿耶穌從想法到做法的過程，由30

節「他們就想要捉拿耶穌」、32節「打發差役去捉拿他」、44節「其中有人要

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捉拿他，只是無人下手」、到46節對差段說「你們為什麼沒有帶他回來？」的過程中我們可一目了然，可見人的思想會帶出行動來。

祭司長及法利賽人派利未人去捉拿耶穌，結果人沒捉到，去捉的人還說：「從來沒有人像他這樣說話的」，結果他們質疑當官的人怎麼可以信耶穌進而認為信的人是不明白律法、是被受咒詛的。這真的是很悲哀的事，自已不信還要強拉別人不信，用自己錯誤的觀念要強加在別人身上還自以為是。

這時尼哥底母出來說句公道話還被他們連帶詆毀回去，他們質問尼哥底母說：「你也是出於加利利嗎？」，可見他們因為氣憤耶穌把加利利人都詆毀了，但我相信這些人是不敢在加利利人面前公開講這一句話，因為實際上加利利是有出過一些先知的，有的還很有名，列舉如下：

a. 約拿：是加利利的迦特希弗人，該地與拿撒勒相近。b. 何西阿：他可能出於加利利，因為他是北國的先知，在他的著作中對於加利利地區的古代城市均甚熟悉，也描述了北方的黎巴嫩，可見他應讓該生長於北國。

c. 那鴻：非常可能是加利利出的先知，那鴻自述為“伊勒歌斯”人，據拉丁學者杰若米的見解，“伊勒歌斯”是在加利利，“迦百農”一名的原文是“迦那鴻”(CAPERNAUM)，意即「那鴻之村」，”迦百農”也有可能是那鴻的家鄉，或該村是由那鴻所建，不論是那一個解釋，那鴻都是出於加利利。

d. 以利亞：是在基列寄居的提斯比人，該區也是在北方，猶太歷史學家認為這一區是在基列地區之內，另一說則是在北方拿弗他利境，即耶穌時代的加利利境內。

e. 以利沙：也是加利利地區的先知，他是北國的“亞伯米何拉”人，該地在約但河西，近伯善地區(王上4:12，19:16)。

20.3 應用 (Application)：20.3.1 看果實還是看背景外貌？

我們由這一段經文看到眾人對耶穌的認知分為兩派，一派認為耶穌是基督先知，另一派則認為耶穌什麼都不是，因為耶穌來自沒有出過也不會出先知的加利利，他們兩者最大的差別為看果實或看背景。

耶穌在前一段經文(約3:24)剛教訓眾人不要依外貌(外表)來評判斷一個人，這邊的猶太人還是沒有聽進去，最根本的原因即是他們不信，他們的不信讓他們否認加利利有出過先知，也論斷了加利利不會再出先知，他們的不信也把他們的眼睛遮住了，他們避眼不看耶穌所行過的神蹟，他們

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驚訝耶穌的教訓但仍不聽，可見不信實是這一段問題的癥結。

我們常常用人的外貌、財富、名聲、地位來論斷一個人是否是成功的，但從來不看這一個人信不信，當一個人不信耶穌所做所為時，他即使是首富，也是失敗的。

耶穌已結了那麼多的果實給我們做見證，我們還敢不信嗎，請好好想一想

21 8章1~11節：耶穌的公義及憐憫--行淫的婦人 (歸納法)


21.1.1.1 各人：指因耶穌而爭吵的眾人。21.1.1.2 耶穌。21.1.1.3 眾百姓。21.1.1.4 文士。21.1.1.5 法利賽人。21.1.1.6 行淫時被拿的婦人。21.1.1.7 差我來者。21.1.1.8 摩西。21.1.1.9 從老到少：指當時的眾百姓中有各種年紀的人。

21.1.2 地(Where)：21.1.2.1 家：指因耶穌而爭吵的各人的家。21.1.2.2 橄欖山：耶路撒冷城外的東面山脊。21.1.2.3 殿裏：耶路撒冷聖殿內。

21.1.3 時(When):

21.1.3.1 清早：前一天事情的隔天，原文字義為dawn, as sun-rise。21.1.3.2 正行淫之時(to commit adultery)。

21.1.4 事件、物件 (What)：21.1.4.1 眾目睽睽的試驗：文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人

來，叫他站在當中，就對耶穌說：「夫子，這婦人是正行淫之時被拿的，摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死，你說該把他怎麼樣呢？」 (為什麼這些猶太人不拿石頭打這婦人為什麼沒捉一同行淫的男人來？)，他們說這話乃試探耶穌，要得著告他的把柄。耶穌卻彎著腰用指頭在地上畫字(耶穌在寫什麼？耶穌這動作有何目的？)，他們還是不住的問他，耶穌就直起腰來(lift up (one’s) self)，對他們說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他」，於是又彎著腰用指頭在地上畫字，他們聽見這話，就從老到少一個一個的都出去了，只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。

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21.1.4.2 耶穌的審判：耶穌就直起腰來對他說：「婦人，那些人在那裏呢？沒有人定你的罪麼？」，他說：「主阿(Lord)！沒有」，耶穌說：「我也不定你的罪，去罷，從此不要再（no more）犯罪(sin)了」。

21.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。21.1.6 結果 (Wherefore): 婦人未被定罪。21.1.7 方法(How)：

21.1.7.1 法利賽人問耶穌，耶穌回問他們。21.2 解釋 (Explanation)：

21.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文是約翰的特有記載，無平行經文，而有些古抄本並無此段經文。

21.2.2 神的標準vs摩西律法vs羅馬律法：法利賽人為了要構陷耶穌，巧妙的將摩西及羅馬律法管轄權的衝突混雜在一起，看耶穌要如何解決，以摩西律法來看，申命記 22:21 說到「就要將女子帶到他父家的門口，本城的人要用石頭將他打死，因為他在父家行了淫亂，在以色列中作了醜事，這樣，就把那惡從你們中間除掉」，但是如我們前後文來看申命記 22:22「若遇見人與有丈夫的婦人行淫，就要將姦夫、淫婦一併治死，這樣，就把那惡從以色列中除掉」及利未記 20:10 提到「與鄰舍之妻行淫的，姦夫淫婦都必治死」，可見以摩西的標準來看，單方面處死女方的經文指的是未守貞操的女子，如是行淫的雙方，依摩西律法來講則是姦夫及淫婦都要一併治死，而當時的法利賽人僅選擇性的捉弱勢的婦人來處理，對於姦夫則隻字未提，如要處死則要兩者一併處死才對，由此看出猶太人的兩套標準。

依羅馬律法來看，如果猶太人用摩西律法來處死這個女人，他們則可能犯了羅馬的律法，當時猶太地為羅馬政權所統治，如摩西律法及羅馬律法有衝突，自然要以遵守羅馬律法為原則，羅馬律法對於通姦並沒有這麼嚴苛的刑罰，這些文士及法利賽人認為耶穌一定沒法同時兼顧這兩套律法的規定，如果不同意打死這個婦人，則是違反摩西律法，會惹群眾的怒氣，如果是同意打死這婦人，則是違背羅馬律法，他們就會有把柄將耶穌抓去關，這樣的計謀看來真是天衣無縫，只是耶穌用他的方式解決了。

耶穌的方法就是用神的標準，耶穌於3:17說過：「因為　神差他的兒子降世，不是要定(審判)世人的罪，乃是要叫世人因他得救」，耶穌他在世時他的主要工作是要人得救，他不會去定人的罪，他再來時才會審判所有人，這是他的原則，我們每個人都是有罪的，只是有沒有被發現而已，摩西的律法只能管得住有顯露出來的事，但耶穌的審判則是有顯露、沒顯露的所有事都一併審判，　神的標準是摩西的律法再加上愛及公義，律法是死的，唯有　神的愛才是活的，耶穌問在場的人要他們捫心自問自

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己有沒有罪，自認沒罪的人就可用石頭打死這個女人，結果沒人敢自認自己沒罪，連要控告耶穌的文士及法利賽人都摸摸鼻子悶不坑聲走掉了，因為每個人都知道自己是有罪的。

耶穌接下來並沒有對這個婦人訓什麼話，也沒有接納她的罪，更沒有定他的罪。耶穌把罪和人分開，在他還未再來之前，就如羅 8:1所說的：「如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了」，他不會定人的罪，但是他也不容忍罪，罪就是罪，罪就是不可以接受的。耶穌只提醒這個女人不要再犯罪了，相信這個女人已受到了很大的提醒，耶穌不定這個婦人的罪。

一個人犯了該死的罪，唯一有審判權利的耶穌都不定這個人罪，我們憑什麼來定別人罪呢？重要的是耶穌提醒人不要再犯，我們沒有論斷人的權利，但我們可像耶穌一樣來提醒自己及他人犯了什麼罪，提醒自己及他人不要再犯了，而不是直接定自己及他人死刑。

保羅對恩賜曾說（林前 13:1）「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般」，律法若沒有愛，事實上也只是「鳴的鑼、響的鈸一般」。

WHY?　摩西的誡命、典章、律例都是耶和華所指示吩咐的（申8:11），猶太人有在嚴格執行嗎？若沒執行會有何後果嗎？如果不一定有在執行，耶和華透過摩西所定的律法會不會太嚴苛了？如申命記 22:21 對處女婚前未守貞操時說到「要將女子帶到他父家的門口，本城的人要用石頭將他打死，因為他在父家行了淫亂，在以色列中作了醜事，這樣，就把那惡從你們中間除掉」，這一個規定一來難以查證，證據也有可能不易保存，證據也有可能造假，很容易便曲枉人，這樣一個執行起來困難重重的律例要如何遵守呢？

猶太人對待他人很要求認真實行摩西律法，但對自己則常有兩套標準，如針對淫婦這個事件，他們只拿申命記22:21來處死這個淫婦，但對22:22

對姦夫的要求則有輕描淡寫帶過，如大衛因與拔示巴犯姦淫而殺害拔示巴的丈夫，以色列人並未將大衛處死，這樣的兩套標準是耶穌最痛恨的，所以於約翰福音第九章耶穌醫治生來瞎眼的人時，針對這些猶太人一直認為耶穌因不守安息日，於安息日醫治人，所以耶穌是罪人這樣的論調，耶穌相當不以為然，因此耶穌對這些猶太人說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了，但如今你們說：『我們能看見』，所以你們的罪還在。」(約 9:41)，正是這個原因。

21.2.3 耶穌在地上畫什麼？這些要找耶穌麻煩的人一直逼問耶穌要如何處置這

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個女人，耶穌卻只顧用手指頭在地上畫字，約翰並未記載耶穌畫了什麼字，但依但以理書第五章的記載，巴比倫王伯沙撒王與他的臣宰在宮中，用從耶路撒冷聖殿所擄來的金銀器皿飲酒作樂時，忽然有人的指頭出現，並在牆上寫字，但以理後來解讀出來這些字是跟伯沙撒王說今天是巴比倫帝國的最後一夜，接下來要歸給瑪代人及波斯人，這一個事件的目的是要顯出在　神的天平裏人的虧欠。

耶穌於這些人質問祂的過程中一直彎腰在地上寫字，這個動作即代表但以理書這個指頭的事件，對文士及法利賽人而言，他們對聖經十分熟悉，因此耶穌這個舉動必會讓他們便會想起但以理的這一件事。耶穌的這個動作代表的是「光」，耶穌是世界的光，祂的話會照亮人心中的良心，在　神的天平中量出我們的虧欠，祂光照出這些人只看到這個淫婦的罪而沒看到自己的罪，耶穌沒有直接跟在場的任何一個人指出他犯了什麼罪，但在場的人因耶穌的提醒，從較有經驗的老到較沒經歷的少，一個一個地走開了，由這樣的過程驗證出耶穌是「光」。

我們接受了耶穌，耶穌的光就會影響及照亮我們，在我們生命重生的初期，我們領受耶穌的話（光）的能力有限，所以「光」能照出我們的罪或虧欠便有限，但是當我因這光而看到自己身上或臉上的一個污穢並去把這個污穢去除掉後，耶穌的光的影響力便在我身上漸次地增強。接下來我可能看到我腳上有兩個髒污，我再次願意去除掉它們後，耶穌的光的光度便又在我身上增強，下一次我可能會看到我身上其他地方有四個污穢，而我順服光的程度愈大，我生命的就愈增長，我認的罪就愈多。所以這一個故事的主要目的便是導出耶穌是光，因接受耶穌做光的人，他的順服及生命也會跟著成長。

21.3 分析法：(1~11節)

21.3.1 「罪」：這一個字的中文雖出現４次，然而實際上僅有第四次是原文有sin

這個字，第一次的原文是「沒有罪」，第二及三次的原文則無罪，罪這個字是合和本為了要字句順暢所加上去的。

21.4 應用 (Application)：21.4.1 不要再犯罪了一、耶穌的審判：耶穌於5:22告訴我們「父不審判甚麼人，乃將審判的事全

交與子」，於約 3:17說：「因為　神差他的兒子降世，不是要定(審判)

世人的罪，乃是要叫世人因他得救」，於本段他對這個婦人說「我也不定你的罪；去罷；從此不要再犯罪了」，耶穌這幾句關於審判的話有衝突嗎？如果我們仔細去看耶穌所講的時間點是沒有衝突的，耶穌在世及他再來前仍不審判人，他要讓世人得救，因為於耶穌再來時他要

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審判眾人，這是　神賦予他的權利。二、罪沒有時間性：雖然如此耶穌不容忍罪，罪即是罪，罪不論那一個時

間點都是罪，但他希望於他再來之前能讓愈多人得救。三、得救有時間性：於耶穌再來前每個人都有得救的機會，但耶穌什麼時

候再來不知道，我們沒法預測耶穌再來的時間是不是馬雅人所說的2012年12月21日，我們能做的就是準備好我們的每一天及每一刻。

四、耶穌再來之前，得救勝於審判：有些教會會去論斷一個會友的婚姻、財務狀況等，認為一個人的離婚或生病一定都跟他的罪有關，而不去同理這個人，只是論斷這個人，進而帶給他更多的傷害。耶穌不用這個方式，耶穌在這裏提醒這個婦人她的罪，但也讓他知道，他現在不定他罪，即使耶穌有這個權柄，我們應該看重的是一個人的得救，而不是一味的去論斷或評斷一個人所做的事，讓這個人能認識　神，有永生的糧。

22 8章12~20節：光的見證 (歸納法)


22.1.1.1 耶穌。22.1.1.2 眾人。22.1.1.3 法利賽人。22.1.1.4 差我來的父。22.1.1.5 兩個人的見證：這兩個人指耶穌自己跟天父。

22.1.2 地(Where)：22.1.2.1 殿裏的庫房：耶穌這時仍在耶路撒冷聖殿內，指在婦女院內，

設有奉獻箱，此處接近公會集會的大堂。22.1.3 時(When):

22.1.3.1 接續前一個事件，但不一定是同一天。22.1.4 事件、物件 (What)：

22.1.4.1 耶穌是光：耶穌又對眾人說：「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光」。

22.1.4.2 耶穌的見證：法利賽人對他說：「你是為自己作見證，你的見證不真」。耶穌說：「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的（WHY？耶穌的講法是否和約 5:31 「我若為自己作見證、我的見證就不真」有衝突？）因我知道我從那裏來、往那裏去，你們卻不知道我從那裏來、往那裏去。你們是以外貌〔原文作憑肉身〕判斷人(原文字義為 decision, a tribunal, justice)，我卻不判斷人。就是判斷人，我的判斷也是真的，因為不是我獨自在這裏，還有差我來的父與我同在。你們的律法上也記著說：『兩個人的見證是真的』，我是為自己作見證，還有差我來的父，也是為我

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作見證」。22.1.4.3 認識耶穌就是認識父：他們就問他說：「你的父在那裏？」，耶

穌回答說：「你們不認識我，也不認識我的父，若是認識我，也就認識我的父」。

22.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。22.1.6 結果 (Wherefore): 耶穌=光；耶穌的見證；認識耶穌=認識父。22.1.7 方法(How)：

22.1.7.1 耶穌主動說他的地立及他與父的關係。22.2 解釋 (Explanation)：

22.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文是約翰的特有記載，無平行經文，然而真正的平行經文就在約翰福音中，約翰福音中重覆「光」的類似經文有1:1-10、3:19-21、11:9-10、12:35-36、12:44-50，重覆「見證」的經文則為1:7、1:19、3:11、3:32-33、5:31-39、19:35、21:24。這是約翰很慣用的「自我平行經文」的寫法，下一段8:28的人子被舉起等都有類似的平行經文一再出現。

22.2.2 世界的光：住棚節開始時聖殿要點燃燈燭，耶穌在住棚節的末期用光來做比喻讓人有更深的了解，法利賽人及文士用行淫的婦人的計謀來構陷耶穌，結果是敗的灰頭土臉，耶穌問他們的話就像光在照亮他們心中陰暗之處，讓他們檢視心中的罪，這時耶穌便直接挑明他就是世上的光(light of the world)，這些法利賽人雖然被耶穌的光照了一下，但他們心中的黑暗馬上就想驅逐這光，如約 1:5所說：「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光」，耶穌告訴眾人跟隨他必不走在黑暗中，而且有生命的光(light of

life)。

法利賽人馬上用他們所學的邏輯來駁斥耶穌，他們認為耶穌是自己為自己作見證，耶穌之前於約 5:31說過：「我若為自己作見證、我的見證就不真」，但與這裏的話並不矛盾，因為之前耶穌是要讓人知道他有　父、施洗約翰、耶穌所行的事及聖經等四大見證，所以他不用自己做見證，因為他的見證本是真，5:31的意思是耶穌的見證不單單是自己，還有四大見證，但這四大見證並不會否定他自己見證的真實。

因此耶穌在這裏仍提到他所有的四大見證之一，即差他來的父，而　父是跟耶穌在一起，依猶太人的律法來看耶穌因有兩個人的見證，所以是有完整的見證，法利賽人並未再繼續挑戰耶穌，也沒有人用這話來當把柄捉拿耶穌，即使下一個逾越節耶穌被捉時所用的藉口類似耶穌在這裏所講的話，因為耶穌的時間未到。

耶穌已行了那麼多從　神來的神蹟奇事，但這些法利賽人不信就是不信，他們認識耶穌的父母，所以打從心裏就不認為耶穌可以做什麼事，但如

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果會接受的人，最大的神蹟是一個人的改變，

22.2.3 外貌判人：耶穌再次批評法利賽人以貌判人，可見耶穌應該真的是無「佳形美容」。

22.3 分析法：(12~20節)

22.3.1「見證」：此段中的見證有動詞也有名詞，共出現7次，原文字義為to be a

witness, testify。

22.4 應用 (Application)：22.4.1 生命的光

住棚節的第一天晚上，在婦女院會舉行一個「聖殿的光輝」（The

Illumination of the Temple）的儀式，整個婦女院會築起樓座，容納觀覽者，在正中處備有四個巨型燭台，入夜後，四個大燭台都被燃亮，據說燭火的亮光足以照耀耶路撒冷的每一個角落。這燭火通宵燃點，直到第二天雞啼時，全以色列最偉大、最有智慧、最聖潔的人就在上帝面前跳舞，並吟唱喜樂和讚美的詩篇，群眾則在場觀禮。

耶穌在這裏表達了：「你們看見了聖殿的光輝，照亮了漆黑的夜晚。我是世界的光，跟從我的，必要得著生命的光，這光不僅是照耀一個晚上，而是照亮你一生的道路。聖殿裏的燭火雖能發射明亮的光，但它終究會熄滅。而我是永不熄滅的光。」

生命的光（light of life）有兩個意思。在希臘文裏，可解釋為從生命的源頭發出的光，或賜下生命的光。本段經文所指「生命的光」，則兼具前述的兩個意思。耶穌就是住到人間那上帝的真光；他也是賞賜生命的光。正如陽光照射不到的地方，不會開花；我們的生命若不經耶穌的光照亮，也開不出恩典和美麗的花朵。

希臘文跟從是 akolouthein，akolouthein有五個不同卻相關的意思，說明如下：１）士兵跟從長官：行軍、參戰、甚至到國外遠征，無論長官走到那裏

士兵總是緊緊追隨著。基督徒的身分像軍人，基督是我們的指揮官２）僕人跟從主人：無論主人走到那裏，僕人總是隨侍在側，以便執

行所託付的工作，服事主人。從根本上說，僕人是站在主人背後，供主人使喚的人。基督徒的身分是僕人，服事主乃是我們最大的喜樂。

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３）接納智者提出的忠告：一個人倘若碰到難題自己解決不了，就得去找專家。如果他聰明的話，必然會接納他所得到的忠告，基督徒尊基督為其人生的顧問，來指導他的生活和行為。

４）遵守當地的法律或國法：一個人如果想成為社會上或社區裏的一分子，就必須遵守法律。基督徒是天國的公民，因此必須遵守天國的律法，把基督視為「生活的律法」來管理他的生活。

５）接受師長的諄諄誘導或聽從某人演講的要旨：基督徒既然應當了解基督教訓的含義，就不能不敏感、不求甚解，或不注意聽。他必須思想所聽到的信息，充分了解，牢記在心裏，並切實遵行。

跟從基督的意思，乃是指一個人整個的身、心、靈都順服主，如此的順服就是行走在光中。〔以上摘自《每日研經叢書》〕

我既然知道耶穌為我生命的光，我就要確實「跟從」耶穌的教導，這樣我便不會再走在黑暗裏，我看到耶穌是用人的內在來看人，而不是用外表的虔敬、有沒有去教會來看人，耶穌最主要是看我們內心的殿,而不是外在人所蓋的殿，像這些猶太人死守摩西的律法，不看重人的生命，認為耶穌於安息日醫治人便是犯罪，而不在意自己內心的腐爛，我真的要再三提醒自己來保守自己的內心，活出他的樣式出來，才不會於他再來時站立不住。

22.4.2 不信(≠懷疑)=不接受這些猶太人他們打從心裏就是不信耶穌，他們認為耶穌的出身卑微，耶穌的父母他們都認識，耶穌怎麼可能這麼有學問，怎麼有能力行神蹟、醫治人，又因耶穌一開始便在聖殿得罪了他們，趕走殿中做買賣的人，讓他們的利益受損，因此他們因自身利益的考量更無法接受耶穌。

因此他們只會抓住耶穌不守安息日的議題，不看耶穌的醫治、神蹟及愛，所以他們真是瞎眼的，才真的是有罪的，這樣的罪的代價就是死，所以不接受耶穌的人要付上永生的代價。

23 8章21~36節：你住在家裏嗎？ (歸納法)


23.1.1.1 耶穌。23.1.1.2 他們：指眾人。23.1.1.3 猶太人：有信、有不信的。23.1.1.4 差我來的：指天父。23.1.1.5 世界(23)。

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23.1.1.6 罪中(25)。23.1.1.7 世人(26)。23.1.1.8 許多人：信耶穌的，耶穌說這等人就是耶穌的門徒。23.1.1.9 亞伯拉罕。23.1.1.10 奴僕。

23.1.2 地(Where)：23.1.2.1

23.1.2.2 耶穌應該仍在聖殿裏庫房那邊。23.1.2.3 我所去的地方：指耶穌被釘之處。23.1.2.4 下頭。23.1.2.5 上頭：指從天父來。23.1.2.6 這世界。23.1.2.7 家裏。

23.1.3 時(When):

23.1.3.1 從起初(25)：原文字義為「原初」、「掌權的」 (為首)，a

commencement, or chief (to be first)，欽定本的翻譯為 beginning,

principality。23.1.3.2 舉起人子以後(28)。23.1.3.3 永遠(35)。

23.1.4 事件、物件 (What)：23.1.4.1 不接受光的結果：耶穌又對他們說：「我要去了，你們要找我，

並且你們要死在罪中，我所去的地方、你們不能到」。猶太人說「他說我所去的地方，你們不能到，難道他要自盡麼」。（WHY？耶穌講這話對當時的猶太人會不會太難懂？）耶穌對他們說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的，你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。所以我對你們說，你們要死在罪中，你們若不信我是(I am，如上帝說的I am who I am的相同詞)

(基督)，必要死在罪中」。23.1.4.2 許多猶太人信耶穌：所以耶穌說：「你們舉起人子以後，必知

道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑著自己作的，我說這些話，乃是照著父所教訓我的。那差我來的，是與我同在，他沒有撇下我獨自在這裏，因為我常作他所喜悅的事」。耶穌說這話的時候，就有許多人信他。耶穌對信他的猶太人說：「你們若常常遵守(abide)我的道，就真是我的門徒，你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」。（WHY？為什麼仍有那麼多人決定信耶穌？）

23.1.4.3 真自由：耶穌回答說：「我實實在在的告訴你們，所有犯罪的，就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住(abide)在家裏，兒子是永遠住在家裏。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了」。

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23.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。23.1.6 結果 (Wherefore): 許多猶太人聽不懂耶穌的話，但也有許多人相信耶穌；

耶穌要我們得自由。23.1.7 方法(How)：

23.1.7.1 耶穌預言他的死及解釋真自由。23.2 解釋 (Explanation)：

23.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文是約翰的特有記載，無平行經文。23.2.2 死在罪中：於前一段經文耶穌重申他是光，而且耶穌的見證是真的，這

邊耶穌就很不客氣的指出當時不信他的猶太人的後果，那就是要死在罪中，這個標準在我們現在也是一樣，我們如已聽到那麼多耶穌的教訓，卻抑制自己來否定耶穌，我們便會有和這些猶太人一樣的後果，即沒有生命的光，要死在罪中。

23.2.3 耶穌再次說明他是誰：猶太人又再次問耶穌是誰，耶穌說明他是天父差來的，而且所行的都是依照天父的教訓，因此天父都與耶穌同在，也喜悅(原文字義 agreeable, fit)耶穌所做的事，這些猶人仍聽不懂耶穌所說的，因為他們一開始便否定耶穌，聽不進耶穌的話，然而相信的仍依然相信，並不因這些人的不信而不信。「認識、明白、知道、曉得」這些字在這一段經文中相當的重要，我們要相當注意這些字出現的前後文。耶穌連說「他要去的地方，你們不能到」、「你們若不信我是必要死在罪中」、「那差我來的是真的」、「舉起人子以後」，相信當時的猶太人都聽不太懂耶穌在講什麼但「你們若不信我是必要死在罪中」這一句話可能不少人聽得懂耶穌說他就是那一位(基督)，所以很多人相信了耶穌，雖然他們不明白耶穌所指出如他將受死被釘等未發生的事，但這些人仍然相信了。

23.2.4 住在家中：耶穌說我們若常常遵守(原文字義為 to stay，英譯為abide)他的道(logos)便是他的門徒，並會藉由了解真理(truth)而得自由，耶穌這裏的自由不是我們感覺得到的有形的自由，如吃什麼，做什麼，不被奴役，而是心中的自由，脫離罪捆綁的自由。耶穌指出「奴僕不能永遠住在家裏、兒子是永遠住在家裏。」(約 8:35)，31節的「常常」及35節中的兩個「住」都是同一個字。

23.3 分析法：(21~59節)

23.3.1 罪：第8章共出現6次，這6次都在21-46節，原文字義為a missing the

mark，欽定版為sin、sinful。23.3.2 自由：此段中出現2個形容詞及1個動詞，總共出現3次，第32節是動詞，

其餘兩次是形容詞。原文字義為unrestrained, not a slave, or exempt。23.3.3 父：第8章共出現20次之多，這一段也出現了15次，原文字義為 a

father，耶穌不管怎麼說都會以父為遵。

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23.3.4 道：本段及本章共出現了6次，原文字義為a word, something said,

including the thought, a topic, also reasoning or motive。23.3.5 Abide：此段共出現3次。原文字義為to stay，欽定本：abide, remain，31

節的「常常」及35節中的兩個「住」都是同一個字。23.3.6 奴僕：此段中出現1個動詞及2個名詞，總共出現3次。原文字義為a slave,

in a qualified sense of subjection，欽定本：servant, bond。23.3.7 聽：此段總共出現6次，原文字義為hear。23.3.8 信：此段總共出現5次，原文字義為believe。23.3.9 真理：本段共出現了7次，欽定本為 truth , truly。23.3.10 出於：本段共出現了2次，原文字義為 to issue。23.3.11 know：這一個字的原文共有兩種，這一種的原文字義為to see, to

know，共有8:37的知道、8:55的認識(x3)、8:56中的仰望及看見，總計出現6次。另一個字的原文字義為 know , perceive，於此段也共出現6次，中文有譯為「明白」(27,43)、「知道」(28,52)、「曉得」(32)、「認識」(55)，這個字應該是本段經文的關鍵字，。

23.4 應用 (Application)：23.4.1 做兒子得真自由

我碰過不少人批評基督徒沒有自由，什麼都不能做，我國中的時候也曾有過類似的想法，後來我才發現，當我相信耶穌，以他的標準做我的標準後，我比之前的我更自由了，因為我不用怕東怕西，求神問卜，看星象及紫微斗數，我的心情不會隨著這些人的預測而七上八下，因為耶穌給我永恒的實底及確據。

耶穌給我們的條件從某些角度來看嚴苛，但當我們仔細了解耶穌的要求，就是「常常遵守耶穌的話，就必了解真理，而有真自由」，就這樣一條的要求比那些看風水、看時辰、怕鬼的懼怕簡單得多了，最慘的人是認識耶穌，但沒有仔細了解耶穌的教導，而怕東怕西的人，有一些基督徒，開公司或入厝時要人到他府上唱歌祝福，但為怕風水不好，卻要像接受耶穌的人養條魚及特地擺一些盆栽讓磁場好一些，別人中元普渡也跟人對拜，在非基督徒面前不敢承認自己是基督徒，這樣的人是最可憐的因為基督的教導及民間信仰都是他的捆綁，他的自由比那些不信的人還少。

於解釋中我們看到耶穌指出「奴僕不能永遠住在家裏、兒子是永遠住在家裏。」(約 8:35)，31節的「常常」及35節中的兩個「住」都是同一個字。這個字的原文字義有「遵守」及「住在」的雙重意思，我們將這兩個字換成「遵守及住在」再重讀一次這兩節經文，相信你會有不同的體會。

這兩節經文為什麼說有奴僕的心時不能得自由呢？因為如果我們與　神

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的相處是用奴僕的心，我們便像是住在旅舍裏而不是家裏，在自己的家中可以自己決定要如何擺設房子、要掛什麼畫及裝什麼電器、不裝什麼擺設，還可以隨意取用冰箱中的食物，但相對的也要自己打掃整理房子（保持心中的清潔），自己要去添購什麼食物、電器（如讀經及了解　神的話），自己準備吃的(如　神的旨意)，不像在旅舍中雖有人可使喚但不能改變房間中的陳設及設備，不能自己做決定。在自己家中是自由的，但是要負責任，在旅舍中就像是奴僕，怕東怕西、是拘束的卻不用負責任。

耶穌要我們常常住在並遵守他的話語中，當我們「住」在他的話語中並「遵行」祂的話時，而不是跑進跑出、四處漂泊時，我們就像是住在家中的自由，我們因照　神的話來行事，我們可成為自負責任的兒子，而成為大人。

又如一個媳婦去丈夫的家中，他買再多的禮物、做多少的家事、說多少的好話來討好公婆，這個家還是先生和公婆的家，不是這位媳婦自己的家，因為他還是不能自己決定這個房子的事、他也要時時警戒來自公婆所打的分數，　神不要我們當他家中的媳婦，他要我們當這個家的兒子或女兒，只有這樣我們才有真自由。

讓我們思考一下自己現在的自由是那一種。

當我們願意成為　神家裏的兒子時，我們會常常問父的看法及想法，我們樂意討祂的歡喜，因為祂歡喜時我們也滿心喜樂。我們遇到問題時，會找父來幫忙，因為我知道我不是一個人，我是屬於這個天父的家。我們有所欠缺時，也會求　神來幫忙。我們願意做有榮耀的事，因為我們得榮耀時，祂也得榮耀，即使祂本來就富有榮耀。

如果你仍喜歡當　神家中的僕人，那是你自己的決定，但你可能會常常擔心什麼時候被 fired，做得再努力再好這仍不是我的產業。遇到問題時是思考這個決定對我的影響，而不是對　神的影響。你還是單打獨鬥的做事，靠著自己的能力，而非　神給我們無限的資源及工具。你賺到的財富及得到的稱讚都是要讓自己得榮耀。

天父讓我們自己決定我們要當他的兒子或僕人，你的決定是什麼？

24 8章37~59節：真正的父 (歸納法)


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24.1.1.1 耶穌。24.1.1.2 亞伯拉罕：猶太人的父，於本章共出現11次，這一段共出現了

10次。24.1.1.3 亞伯拉罕的子孫。24.1.1.4 你們：指不信的猶太人。24.1.1.5 神：猶太人的父。24.1.1.6 魔鬼：耶穌認為這些猶太人的父是魔鬼。24.1.1.7 撒瑪利亞人。24.1.1.8 鬼。24.1.1.9 眾先知。

24.1.2 地(Where)：24.1.2.1 心裏。24.1.2.2 我父那裏x2 (38)。24.1.2.3 殿裏。

24.1.3 時(When):

24.1.3.1 從起初(44)。24.1.3.2 永遠(51、52)。24.1.3.3 仰望我的日子。24.1.3.4 50歳。

24.1.4 事件、物件 (What)：24.1.4.1 不同的父及不同的道的來源：我所說的，是在我父那裏看見的，

你們所行的，是在你們的父那裏聽見的。他們說：「我們的父就是亞伯拉罕」。耶穌說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事」。（好不容易有許多人來信耶穌，而耶穌反而提出更銳的問題，這樣是要趕走這些人嗎？看見的和聽見的有何不同？）

24.1.4.2 子要行父的事：我將在　神那裏所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事，你們是行你們父所行的事。他們說：「我們不是從淫亂生的，我們只有一位父就是　神」。耶穌說：「倘若　神是你們的父，你們就必愛我，因為我本是出於　神，也是從　神而來，並不是由著自己來，乃是他差我來」。（WHY？猶太人前面說他們的父是亞伯拉罕，這邊又說是　神？）

24.1.4.3 要殺人的是出於魔鬼：你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行，他從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理，他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。我將真理告訴你們，你們就因此不信我。你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？

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24.1.4.4 猶太人的憤怒：猶太人回答說：「我們說你是撒瑪利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對麼？」。耶穌說：「我不是鬼附著的，我尊敬我的父，你們倒輕慢我。我不求自己的榮耀，有一位為我求榮耀定是非的。我實實在在的告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死」。

24.1.4.5 亞伯拉罕的仰望：你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了，就快樂。猶太人說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」（當時超過五十歳的人就有見過亞伯拉罕？）。耶穌說：「我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我」。於是他們拿石頭要打他，耶穌卻躲藏從殿裏出去了。

24.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。24.1.6 結果 (Wherefore): 耶穌與猶太人爭辯誰為彼此的父。24.1.7 方法(How)：

24.1.7.1 耶穌與猶太人爭辯。24.2 解釋 (Explanation)：

24.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文是約翰的特有記載，無平行經文。24.2.2 耶穌的挑戰：這些前面聽了耶穌的話就相信的人，耶穌針對他們說出何

為真自由的話，但是他們沒聽懂耶穌的話，而把亞伯拉罕搬出來，最後與耶穌起了很大的爭執。要成為屬耶穌的人真是不容易，耶穌會一再的篩選他的門徒及信徒，而不是只求人數及奉獻的增長，耶穌的「重質不重量」的模式對我們現今教會的運作或思考模式是一大省思，我們是要教會中充滿許多來看熱鬧的人，還是真的想同心追求　神的人呢。

24.2.3 看見vs聽見：看見的人領受的絕對比只聽見的人多，因為看見的人心中有影像、有顏色。

24.2.4 不同的父的認知：這一段經文中少見的詳細記載了耶穌與猶太人的激烈爭辯，而猶太人還很憤怒的指責耶穌是撒瑪利亞人、而且還被鬼附，耶穌也很明白的指出這些猶太人的父不是亞伯拉罕，也不是　神，而是魔鬼，所以整段對話我們看到相當濃的火藥味，這是其他卷福音書中見不到的，我們來整理一下雙方對彼此的父及自己的父的認知差異為何。

對耶穌父的認知對猶太人父的認知耶穌神亞伯拉罕（血源上）

魔鬼（實質上，因說謊）猶太人撒瑪利亞人且是被鬼附亞伯拉罕、神註：１）猶太人還認為耶穌認為他們是從淫亂生的。２）猶太人的認知當中，行神蹟的人不是屬神的便是屬鬼的。３）猶太人認為撒瑪利亞人是血統不純的雜種。

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24.2.5 不同認知的原因：猶太人想要殺耶穌：耶穌指出這些猶太人的內心意圖，這些猶太人想掩飾自己的意圖，又因耶穌的點迫而覺得相當難堪。

血源vs屬靈的後嗣：在前一段經文中猶太人指出他們的父是亞伯拉罕，所以他們不是別人的奴隸，他們血源的父是亞伯拉罕沒錯，但他們想行殺耶穌的事卻說明了他們不會是亞伯拉罕的子孫，因為亞伯拉罕不會殺人，因此由猶太人要殺耶穌的意念及他們說謊的態度來看，耶穌斷定這些猶太人的父是魔鬼，這些猶人是以血源來認定他們的父，而耶穌的標準卻是這個人最深處的靈命及結出的果實來判定。

榮耀誰：耶穌強調他所作的都是高舉　神而非自己，但這些猶太人只認為自己的父是　神，但不守神的道也不求　神的榮耀，只求彼此間的榮耀。

24.2.6 與亞伯拉罕的關係：耶穌這裏很清楚表達自己高於亞伯拉罕，這些猶太人了更火冒三丈，由言語的怒氣轉為肢體的怒氣而拿石頭打耶穌。當時的人的平均壽命都不長，50歳應該就可算是老年了，所以這些猶太人質疑耶穌還只是中年憑什麼說有見過亞伯拉罕，事實上就算已有50歳也不可能見過亞伯拉罕。

24.3 分析法(37~59節)：請參考前一段的整理。

24.4 應用 (Application)：24.4.1 行父的事

耶穌在這一段經文與法利賽人等當權的猶太人有非常強烈的交戰，由最後猶太人說耶穌是「撒瑪利亞人」、「被鬼附的」，到最後要拿石頭打耶穌，可見他們真的是已經氣急敗壞，這許多相信耶穌的人中，耶穌明明知道他們不是屬他的，是屬魔鬼的，因為他們心中想殺耶穌，但為何耶穌還要花費唇舌跟他們辯論誰是耶穌的父？誰是他們的父？這真的是個很特別的一場辯論。

這一段經文的重點可說是亞伯拉罕，因亞伯拉罕在這一經文中共出現10次之多。這些猶太人對亞伯拉罕為他們的父(祖先)的講法，對我們這些非猶太人而言有顯示優越感的意味，但是對耶穌而言，除了他們是宗教上的掌權者外，這樣的宣稱一點也沒有意義，因為耶穌於血源上也是亞伯拉罕的子孫。耶穌判斷一個人是不是屬　神的標準不是他有沒有守安息日、也不是他的血源是屬誰，而是他作了什麼事、他內心想什麼、有沒有活出　神的教導。他要每一個人不止於安息日活出他的教訓出來，而是每天都活出來且行出來。當我們能擺脫血源、儀式、習慣、原生家庭等等地面上顯露及隱藏的牽制時，我們才能有真自由。

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這些法利賽人一直用耶穌於安息日做事來控告耶穌，耶穌於第七章以摩西安息日行割禮一事來回答他們可不可以於安息日醫治人，到用淫婦一事來提醒他們的罪，再重申他自己就是世上的光，但這些人就是聽不懂，因為他們一直無法了解耶穌於約翰福音第四章所講的：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成衪的工。」，我明白了嗎？

耶穌會持續會用他的話來篩選人，我準備好被他篩選了嗎？求　神光照我在面對這樣的篩選時能被　神所撿選。

25 9章1~41節：耶穌於安息日醫好生來瞎眼的 (歸納法)


25.1.1.1 耶穌：法利賽人認定耶穌不是從　神來的、是罪人，這個瞎子則認為耶穌是先知；門徒們稱耶穌為拉比。

25.1.1.2 生(birth)來是瞎眼的：a man blind from his birth，謀生的方式是坐著討飯(8) (sat and begged)。

25.1.1.3 門徒。25.1.1.4 他父母：指生來瞎眼的人的父母。25.1.1.5 神、差我來者。25.1.1.6 鄰舍。25.1.1.7 有人：others，指鄰舍中的一部份認得出瞎子的人。25.1.1.8 又有人：others，指鄰舍中的一部份不確定是這人是瞎子的人，

「有人」及「又有人」的原文是同一個字。25.1.1.9 法利賽人。25.1.1.10 法利賽人中(16)：some of the Pharisees。25.1.1.11 又有人(16)：others，同上面的「有人」及「又有人」。25.1.1.12 猶太人：指上述的法利賽人。25.1.1.13 摩西：法利賽人認為他們是摩西的門徒。

25.1.2 地(Where)：25.1.2.1 依8:56來看，這一件事仍是在聖殿內發生的。25.1.2.2 地上(6)。25.1.2.3 瞎子的眼睛上。25.1.2.4 西羅亞池子：the pool of Siloam，原文是奉差遣的。按尼希米記

所載，此池靠近耶路撒冷城外的王園（尼3:15），或與西羅亞樓相近（路13:4）。希西家王曾將聖城西南方的基訓泉源口子塞住，另挖了一條溝，把泉源引入西羅亞池中（王下20:20，代下32:2-4，30）。古時這池子東西長約七丈五尺，南北寬約七丈一尺，高二丈二尺五寸，西羅亞池，由挖通水道之後，即以「引

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水出去」為池之名（賽8:6，詩104:10），以後逐漸變成「奉差遣出去」（約9:7）之意思。

25.1.2.5 法利賽人那裏(13)。25.1.2.6 會堂。25.1.2.7 世上。

25.1.3 時(When):

25.1.3.1 耶穌過去的時候：原文是pass by，即路過。25.1.3.2 白日。25.1.3.3 黑夜將到(黑夜指的是什麼？為何來的時候沒人能做工？)。25.1.3.4 安息日：耶穌又再次於安息日醫治人。25.1.3.5 方才(27)：even now，現在。25.1.3.6 從創世以來。

25.1.4 事件、物件 (What)：25.1.4.1 生病不一定是因為犯罪：耶穌過去的時候，看見一個人生來是

瞎眼的。門徒問耶穌說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪(who did sin)？是這人呢？是他父母呢？」，耶穌回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出　神的作為來(but that the works of God should be made

manifest in him)」。(WHY？因為要顯出　神的作為來便讓一個人生來瞎眼，這樣公平嗎？)。

25.1.4.2 耶穌用唾沫和泥醫好生來瞎眼的：耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹(anoit clay)在瞎子的眼睛上，對他說：「你往西羅亞池子裏去洗」（西羅亞繙出來就是「奉差遣、sent」），他去一洗，回頭就看見了。

25.1.4.3 瞎子於法利賽人那裏做見證：他們把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裏。耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。法利賽人也問他是怎麼得看見的(received his sight，或譯為恢復視力)。瞎子對他們說：「他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗就看見了」。法利賽人中有的說：「這個人不是從　神來的，因為他不守安息日。」(WHY？不守安息日就是犯罪嗎？)又有人說：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」。他們就起了分爭。他們又對瞎子說：「他既然開了你的眼睛，你說他是怎樣的人呢？」。他說：「是個先知」

25.1.4.4 瞎子父母的見證：猶太人不信他從前是瞎眼，後來能看見的，等到叫了他的父母來，問他們說：「這是你們的兒子麼？你們說他生來是瞎眼的，如今怎麼能看見了呢？」，他父母回答說：「他是我們的兒子，生來就瞎眼，這是我們知道的。至於他如今怎麼能看見，我們卻不知道，是誰開了他的眼睛，我們也不知道，他已經成了人(原文字義：maturity in years or size)，你們問他罷，他自己必能說(he shall speak for himself)」。他父母說這話

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是怕猶太人，因為猶太人已經商議(agreed)定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出(put out)會堂。(WHY？這些猶太人是不是已先定人罪？)因此他父母說：「他已經成了人，你們問他罷」。

25.1.4.5 瞎子再次做見證並被趕出去：所以法利賽人第二次叫了那從前瞎眼的人來，對他說：「你該將榮耀歸給　神，我們知道這人是個罪人。(Give God the praise: we know that this man is a

sinner)」他說：「他是個罪人不是我不知道，有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」，他們就問他說：「他向你作甚麼？是怎麼開了你的眼睛呢？」，他回答說：「我方纔告訴你們，你們不聽，為甚麼又要聽呢？莫非你們也要作他的門徒麼？」。(真欣賞這個瞎子，他就是要說實話！)他們就(revile)

他說：「你是他的門徒，我們是摩西的門徒。　神對摩西說話，是我們知道的，只是這個人，我們不知道他從那裏來」。那人回答說：「他開了我的眼睛，你們竟不知道他從那裏來，這真是奇怪。我們知道　神不聽罪人，惟有敬奉　神遵行他旨意的，神纔聽他，從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從　神來的，甚麼也不能作(If this man were not

of God, he could do nothing)。」，他們回答說：「你全然生在罪孽中(altogether born in sins,意即生來就是有罪的)，還要教訓我們麼」。於是把他趕出去(cast out,革除)了。(WHY？這些猶太人憑什麼認定這瞎子全然生在罪孽中？)

25.1.4.6 被醫好的瞎子拜耶穌：耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見(find,找到)他，就說：「你信　神的兒子麼？」，他回答說：「主阿，誰是　神的兒子，叫我信他呢？」，耶穌說：「你已經看見他，現在和你說話的就是他」，他說：「主阿，我信」，就拜耶穌。

25.1.4.7 耶穌認這些法利賽人是瞎眼的、是有罪的：耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見，能看見的，反瞎了眼」同他在那裏的法利賽人聽見這話，就說：「難道我們也瞎了眼麼？」。耶穌對他們說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了，但如今你們說：「我們能看見」，所以你們的罪還在(If you were blind,

you would have no guilt;but now that you say, We see,' your guilt

remains)」。25.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。25.1.6 結果 (Wherefore): 瞎子被醫好並信耶穌為　神的兒子。25.1.7 方法(How)：

25.1.7.1 耶穌吐唾沬在地上和泥抺在生來瞎眼的瞎子的眼睛上；被醫好的瞎子與猶太人爭辯耶穌是誰。

25.2 解釋 (Explanation)：

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25.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文是約翰的特有記載，無平行經文。25.2.2 生病的人是因為罪嗎？耶穌於約翰福音5:1-18治好患38年病的癱子時對這

個癱子說：「你已經痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害」，從耶穌的話中我們可得知這一個癱子是因為犯罪而生病，有的人就因此認定一個人生病或遭遇什麼災難一定是因為犯罪，當時的門徒們也有一樣的認知，但耶穌這裏說到這個瞎子並不是因為罪造成他瞎眼的。這個瞎子是一生來就瞎眼，所以他得病時還沒有機會犯罪，這種情形也有可能是祖先犯罪所造成的，但耶穌很清楚的說出他瞎眼的原因是「要在他身上顯出　神的作為來」。

因為這個瞎子讓人了解到生病不一定跟罪有關、　神在他身上有特別的計劃、耶穌是安息日的主，對這一位瞎子來說，他受了一、二十年的苦，為彰顯　神這樣的計劃是不是值得呢？他那麼多年得討飯為生，受人輕看，是不是受了許多委屈呢？我想這些問題的答案都是「YES」。最重要的是這一位瞎子的感覺，他自己覺得不委屈，甚至覺得受祝福，他覺得好那就好，我們不需要去幫不覺得受到委屈的人委屈。

這個瞎子眼盲心不盲，他比那些有健康視力的法利賽人都還看得清，他看出耶穌的能力一定是從　神而來的，耶穌一告訴他是誰，他不僅願意相信，也拜耶穌，所以看來他生來瞎眼的好像是不公平的，他看來比別人更沒有機會來認識信仰的情形下，但他眼盲心不盲，他用他的聽來克服看的不足，他願意這麼快就接受耶穌，他真是比別人都幸福並更受祝福

25.2.3 耶穌用唾沫和泥醫好生來瞎眼的：耶穌醫治人大部份是用命令的方式，如患38年的癱子、大臣之子、百夫長的僕人(太8：5-13)、拉撒路的復活等等碰觸到身體的情形也不少，如患血漏的婦人、長大痲瘋的(太8：1-4)、彼得的岳母(太8：14-22)、兩個瞎子(太9：27-31)等等，但混唾液及泥巴抺在眼睛上的方式則是獨一無二，而且耶穌還要他到西羅亞池子(如下圖)裏去洗，西羅亞的原文是「奉差遣」的意思，而這瞎子去一洗，回頭就看見了。

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西羅亞池子

這個生來瞎眼的人被法利賽人質問時說：「從創世以來、未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了」，如果是後天因病或外傷而導致瞎眼，現在的醫療都還有可能醫好，即使機會很小，但如果是視神經已萎縮或被破壞則幾乎是不可能恢復的，除非是神蹟，因為視神經的損壞是不可復的。

但對生來瞎眼的人，他們的視神經應該早已萎縮，耶穌大可仍用命令的方式或摸手的方式來醫治這個瞎子，但耶穌採用了讓這瞎子有感覺及有憑據的方式，我們不知道耶穌的用意，但相信是主要是體諒這個瞎子心裏層面的需要。

這個生來瞎眼的也有可能是生來便沒有眼球的，耶穌唾沬和的泥很可能是幫這個瞎子長出眼球出來，因此也有實際的需要。依醫學來看，一個人的視神經若沒有毀壞則還有可能回復視力，但如果沒有眼球的話，那只有耶穌能醫得好。而且這個瞎眼的能看見後並不像一般人會經過、畏光、模糊等過程，他很快就能判別事物，這也是醫學上不可能的事。

有些人將耶穌所做的動作做如下比喻：唾液：神口裏出來的話。泥：人的肉體。和泥：表明神性調和在人性裏。往西羅亞池子裏去洗：順服主的差遣，洗又表明主話的洗。回頭就看見了：「看見了」表明眼睛的生機復活了，能接受生命之光

上面這些推理有些是聖經沒有說的，有些是人受感動的應用，我無法說這個比喻是對或錯，這要看自己的感動，若我們尋求，相信　神也要給我們感動來應用於我們的生命中。

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25.2.4 瞎子於法利賽人那裏做見證：這些法利賽人只看重耶穌又踩到他們的紅線，即是在安息日醫治人，他們認為耶穌於安息日做工就是犯罪的人，他們這一次不找耶穌來對質，而是想要用公會的壓力要這一個瞎子指控耶穌犯罪，這樣的出發點在他們內部產生了紛爭，因為看重結果的人認為罪人是沒有能力行出這種神蹟的，沒想到這個瞎子並不屈服於法利賽人的壓力而說耶穌「是個先知」，這讓想要指控耶穌的人很難堪。

法利賽人於是想把這壓力加到瞎子的父母親身上，要他們指稱他們兒子不是生來瞎眼的或耶穌是罪人，結果瞎子的父母很坦白說出他們知道的，「他是我們的兒子，生來就瞎眼，這是我們知道的。至於他如今怎麼能看見，我們卻不知道，是誰開了他的眼睛，我們也不知道，他已經成了人，你們問他罷，他自己必能說」，他們不知道的則不說。感覺上瞎子的父母親好像沒什麼guts，但事實上這是很準確的回應，他們不自作主張替他們的孩子回答，而是要他們的孩子自己來表達，用愛心說誠實話並尊重自己的小孩是他們的表達方式，這是當父母的人該學習的方式。

依研究的結果，生來瞎眼的人所作的夢不像一般人是彩色的，而是黑的，因為他們沒看過影像，但是他們對聲音的敏銳度則是較一般人強，所以他們會聽人的聲音來判斷人的情緒，對於臉色則無從判斷。人的溝通信號中，內容只佔7%，聲調及語氣則佔38%，最重要的肢體語言則佔了55%，對這一個瞎子而言，他才剛透過眼睛來發現這個彩色的世界，所以他的溝通信號中他還不懂「肢體語言」的重要性，也就是說他還不會看人的臉色來判斷這個人是高興或生氣，所以他會針對內容及聲音來很直接的判讀及反應，因此對法利賽人的再三質問，他便是針對事實來反應，而不像他的父母會忌憚法利賽人的臉色。

這些法利賽人只好再叫這一個瞎子來，一開場便對他說：「你該將榮耀歸給　神，我們知道這人是個罪人。」，他們又要這個瞎子表達自己的意見但又將他們的意見先說出來。這種方式是教會中的人也蠻常用的做法，例如教會要一個人出來服事常先用「你很會彈琴，為何不出來司琴或帶詩班」，要這一位會友表態，但是這些教會長執都不會先問耶穌這一位會友適不適合出來接詩班，也不先問這一位會友有沒有感動來接詩班，他們常常只看到教會的需要或自己的需要，如果這一位會友接下來有一些猶豫或不太願意，他們會再加上定罪的方式說：「你不出來真的是浪費　神給你的恩賜」，甚至用情緒勒索的方式說：「你不出來服事，神會不高興（事實上是他們不高興）」，用這些方式要這一位會友就範來同意服事，也許這個會友雖然在學識上的專長是音樂，但　神要他做的卻是帶查經或別的服事，如果這一位教會的長執還強要這一位會友去接司琴的服事，最後這一位會友可能勉強接了而服事上迭有抱怨、或有問題時要叫他出來

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的長執負責。如果是執意不接，可能與敎會長執間的關係變得非常不好，最後有不少人便因此離開了這間教會。我們看到法利賽人們用這種方式來逼人就範或入人於罪時，我們想想看自己在教會或機構服事時是否也會犯一樣的錯？讓我們常常彼此提醒。

這一個瞎子雖然受到這麼多人及這麼大的壓力，他仍然誠誠實實講出他心中的話：「他是個罪人不是，我不知道，有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了」、「這人若不是從　神來的，甚麼也不能作」，他講了這個事實及想法後，法利賽人便開始生氣了，因為這個瞎子所講的和他們心中預設的想法是不同的，所以最後法利賽人便把瞎子趕出會堂，還說他：「你全然生在罪孽中」。這樣的過程是不是在現今的教會我們有時也會看到。

25.2.5 耶穌認這些法利賽人是瞎眼的、是有罪的：如果我們明明眼睛看得見，卻被人指稱我們是瞎眼的，我們會有何感受呢？我想應該會很生氣吧。這些法利賽人被耶穌說他們是瞎眼的，而且還補上一句：「你們若瞎了眼，就沒有罪了，但如今你們說：「我們能看見」，所以你們的罪還在」，耶穌說他們不僅是瞎眼的而且還有罪，這些法利賽人一定是心中非常氣憤，很想把耶穌殺了，耶穌有胡亂指控嗎？當然沒有，耶穌是實話實說，如果有人講出我們心中的罪，我們會有何反應呢？

25.3 應用 (Application)：25.3.1 誠實作見證

這一段經文中的瞎子和法利賽人真的是有很大的反差，瞎子他不僅肉體得到耶穌的醫治，他心裏最後更相信耶穌是　神的兒子來拜耶穌，心裏也得到了醫治，反觀這些法利賽人，他們打從心裏就不接受耶穌，當然更不會信耶穌，他們對耶穌讓生來瞎眼的人得看見這種從來沒發生過的神蹟及事實完全不接受，他們只選擇接受耶穌是在安息日醫治人這一件事，用這一件事來論定耶穌是罪人，這真的是很不可思議。

這些法利賽人即使外表看來比人健康，但是心裏卻病得很嚴重，可見人心中的健康比外表的健康重要得多了，只是我們人常注重外表的健康，看血壓正不正常，卻不看「心壓」正不正常。

這個瞎子對耶穌的認知有如下的轉變：不認識→先知→不知道耶穌是不是罪人，但知耶穌是敬奉　神、遵行　神旨意的→神的兒子

而這些法利賽人對耶穌的認知一開始是有人認定耶穌是罪人、有的人不是，

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於叫瞎子的父母親來時，他們內部便已達成共識，即耶穌是罪人，再次叫瞎子來作質問時，便是要瞎子作見證指認耶穌是罪人，我們從瞎子及法利賽人對耶穌認知的演變便可看出，心中不接受，再有天大的神蹟都沒用。

這個瞎子有好多值得我們學習的地方：１) 順服：耶穌叫他去西羅亞洗眼睛，他就去洗，不像第五章患了38年的癱子一樣，耶穌叫他時，心中還很多的不信。

２) 誠實：他抓住耶穌讓他眼睛得看見的事實，他不會怕法利賽人的壓力而睜眼說瞎話，更不像患38年病的癱子很沒膽的還去告密，他誠誠實實說出他認為耶穌就是先知，第二次被召去質問時，他更用法利賽人的話頂回去，跟他們說我前已經表明了，你們為什麼還要再問。

３) 不屈服於壓力：不因為法利賽人人多且有權就害怕、就屈枉正直，他順服心中的誠實。

４) 信：耶穌看到他被法利賽人趕出來，便主動告訴他他就是　神的兒子，這個瞎子不僅馬上相信，而且就向耶穌下拜，他這樣的信就是「接受」

５) 不受原生家庭的捆綁、不攬傷害：他不去責備父母不替他講話或解圍，他自己承擔屬於自己的事，這真是一個成人的表現。

我要學習這個瞎子眼盲心不盲的態度，誠誠實實的面對自己的事情、自己的家庭、自己的責任，不要把自己的事、自己要負的責任撇掉，也不要去扛別人的責任而阻礙別人的成長。這個瞎子的父母親也立了尊重孩子的好榜樣。

有一位很愛主的弟兄，他的妻子也很愛主，但是他的妻子有一些不太好的做事態度造成其他同工的傷害，當有人誠誠實實的指出他妻子的問題時，他很生氣便離開這個機構了，他的出發點是保護他的妻子、愛他的子，這原是非常棒、非常美的一件事，但是他如果能讓他的妻子誠實面對那個問題，他的妻子便能有再次的成長，他們彼此的關係，他們與其他同工的關係也能有更大的成長，這才是更美的愛。

讓我們來學習這個瞎子好棒的態度，讓我們一起來成長。

26 10章1~21節：耶穌是好牧人 (歸納法)


26.1.1.1 人：從別處爬進去的，是賊(thief)、是強盜(robber)。26.1.1.2 羊的牧人：the shepherd of the sheep.，從門進去的。26.1.1.3 看門的：porter。26.1.1.4 羊：指認識耶穌的人。

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26.1.1.5 生人：strangers。26.1.1.6 耶穌：是羊門(the door of the sheep)、好牧人。26.1.1.7 他們：指猶太人。26.1.1.8 雇工：原文字義為a wage-worker，指領薪水的工人。26.1.1.9 狼。26.1.1.10 父。26.1.1.11 另外有羊：不是這圈裏的，指尚不認識耶穌但之後要跟隨耶穌

的人，可能是指外邦人。26.1.1.12 猶太人。26.1.1.13 內中有好些人。26.1.1.14 鬼。26.1.1.15 瞎子。

26.1.2 地(Where)：26.1.2.1 羊圈：the fold of the sheep、sheepfold，「圈」的原文字義為a

yard, as open to the wind, a mansion；欽定版譯為palace。26.1.2.2 門：原文字義為a portal or entrance, the opening or the closure，

英譯為door。26.1.2.3 別處(1)：from elsewhere，羊圈別的地方。26.1.2.4 前頭(4)：before。

26.1.3 時(When):

26.1.3.1 被醫好的瞎子拜耶穌之後，修殿節前。26.1.4 事件、物件 (What)：

26.1.4.1 從門進去的、纔是羊的牧人：耶穌說：「不從門進去、倒從別處爬進去、那人就是賊、強盜。從門進去的、纔是羊的牧人。看門的就給他開門。(WHY？看門的是指誰？)羊也聽他的聲音，他按著名叫自己的羊、把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走羊也跟著他，因為認得他的聲音。羊不跟著生人，因為不認得他的聲音，必要逃跑」。

26.1.4.2 耶穌就是羊的門：耶穌又對他們說：「我實實在在的告訴你們，我就是羊的門。凡在我以先來的都是賊、是強盜，羊卻不聽他們我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出(go out)入(enter)

得(find)草(pasture)喫。盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞，我來了是要叫羊〔或作人〕得生命，並且得的更豐盛(原文字義為

superabundant or superior, excessive)，我是好牧人，好牧人為羊捨命。….我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣，並且我為羊捨命，我另外有羊，不是這圈裏的，我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一，歸一個牧人了。」。

26.1.4.3 雇工遇到狼會撇下羊：若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己

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的，他看見狼來，就撇下羊逃走，狼抓住羊、趕散了羊。26.1.4.4 耶穌自願捨命：沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄

捨了，也有權柄取回來，這是我從我父所受的命令。26.1.4.5 猶太人為這些話又起了分爭(division)。。

26.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。26.1.6 結果 (Wherefore):猶太人起初聽不懂耶穌的話，聽懂後因耶穌的話起了

紛爭。26.1.7 方法(How)：

26.1.7.1 耶穌用羊門做比喻。26.2 解釋 (Explanation)：

26.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文是約翰的特有記載，無平行經文。26.2.2 耶穌比喻解釋：這一段經文中耶穌用了不少的比喻，耶穌講話的主要對

象為當場的法利賽人，而非門徒及眾人，解釋如下。26.2.2.1 羊圈：在東方民族的羊圈，是一個四圍有牆的圍欄，多半只有留一

個缺口，牧人和羊都從這個門進入羊圈，晚上則由一個看門的人在進口道把守看顧群羊，牧人在早晨來到，看門的就給他開門。

26.2.2.2 羊門：猶太人的羊圈有時候是無門的，牧人常是橫臥在羊圈的入口正中，要通過這個門必需要由牧人帶領才能進去，耶穌就是這個門，我們透過耶穌被領到父神面前。

26.2.2.3 (好)牧人：代表耶穌自己(10:7、11)。26.2.2.4 強盜、賊：乃指法利賽人(10:1、10，9:40、41)、或一般異端邪道者(彼

後2:1，弗4:14）等假先知、假師傅。26.2.2.5 羊群：代表信徒。26.2.2.6 雇工：代表為了金錢、貪財、或名聲勉強服事但無愛心、無法真心做

神所託付工作的神職人員、教會同工(10：12-13，彼前5:2-3，提後4:10）。

26.2.2.7 狼：代表掠奪傷害人的假先知，假宗教者(10：12，太7:15，徒20:29-30，彼後2:1，彼前5:8）

26.2.3 牧羊人的工作與裝備：牧羊是一件辛苦的差事。羊群都得有牧人看守，而牧人是全天候工作著，沒有下班的時候。那裏牧草極少，羊有時未免迷失加以四周沒有圍牆護衛，牧人更得嚴密注意。狹窄的高原兩旁都是峭壁，底下是崎嶇的沙漠，因此羊常常離群走失。此外，牧人還得時常防備野狼的侵襲和偷羊賊。

喬治史密夫爵士（Sir Geoge Adam Smith）於到過巴勒斯坦後說：「晚上走過某處曠野高地，聽見土狼嗥叫不停，你看飽經風霜的牧人不眠不休，倚著杖子，眼睛注視遠方，每一隻羊都在他的心上，四散的羊都在他眷顧之中，這時你就明白為甚麼在以色列歷史，牧人佔如此特殊的地位；為甚麼以這個名號稱呼他們的王，而把牧人當作上帝保佑的象徵；為甚

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麼基督把牧人當作自我犧牲的典型。」不住的警戒，無所畏懼的勇氣，眷顧群羊的耐心，這都是牧人的必備條件。《每日研經叢書》

當地牧人的裝備十分簡單。他身上背著由獸皮做成的袋子，裝他要吃的東西。牧人的食物不外是麵包、乾果、一些橄欖和乳酪。他還帶著機弦。許多巴勒斯坦人都有「用機弦甩石打人，毫髮不差」的本事（士廿16）。牧人的機弦，就是他防和攻擊的武器；然而還有一個特殊的用法。巴勒斯坦沒

有牧羊犬，因此，牧人就用機弦甩石，打在離群的羊的鼻子正前方，作為警告叫牠回轉。牧人也帶著一根短木棒。它的一端附有釘子，在上端的柄部有一個孔，皮帶便從這孔穿過去，便於撓帶。這根木棒也是牧人防備野獸和盜賊的武器。牧人還帶一根曲柄杖，他用這根木杖拉回走偏了的羊到了晚上，羊同到羊圈，牧人就把木杖置於入口處，很靠近地面的地方，每一隻羊便從杖下經過（結廿37；利廿七32）；牧人仔細查驗看在那一天裏，羊是否受到任何創傷。《每日研經叢書》

26.2.4 牧羊人與羊的關係：一次慕先生到巴勒司坦遊歷，他聞說該地的牧羊人能知道他每一隻羊的名字，他很想試驗一下。一天，他看見有牧羊人正在照顧他的羊群，於是慕先生就問那牧羊人說：「請問你真能知道每一隻羊的名字嗎？」牧羊人說：「真能知道。」慕先生就請他證明一下。於是牧羊人對羊群呼喊說：「彼得！」果然在羊群中的一隻羊，忽然停止喫草，他再叫一聲，羊就抬起頭來看牧羊人。後來牧羊人再呼叫另一隻羊「約翰」，也是這樣。後來慕先生說：「這事叫我深深體會到主與祂羊群的關係。祂知道每一個屬祂的人。」── 滕近輝《希伯來書七講》

在巴勒斯坦牧人和羊的關係也很特別。英國的羊多半是養來食用的；巴勒斯坦的羊則多半養來剪取羊毛。因此，巴勒斯坦的羊很可能跟隨一個牧人許多年，而且牧人還為牠們取了名字，時常呼喚牠們的名字。這些名字通常是一些綽號，諸如「褐腿」、「黑耳」等等。巴勒斯坦的牧人走在前面，羊在背後跟著。因此，牧人能夠確定前面的路是否安全，有時候羊群不敢跟上去時，還得給牠們一點鼓勵。一個旅行者說他目擊牧人如何帶領羊群涉過小溪。這些羊都不願涉水，牧人只好抱了一隻小羊先走過去，母羊看見小羊到了對岸，因此也跟著過去，其他的羊也紛紛走過小溪。

羊聽得出東方牧人的聲音，也是事實。牠們絕不會聽從陌生人的聲音。湯姆生（W. M. Thomson）在聖地與聖經（The Land and the Book）一書，也提到同樣的事：「牧人時常發出尖銳的呼聲，讓群羊知道他在牠們身旁。群羊都認識他的聲音，緊隨著他；假使有個陌生人呼喚牠們，牠們就停下來，鷘惶地抬起頭，這時陌生人如果繼續呼喚，那麼群羊就開始逃竄，因

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為牠們不認得陌生人的聲音。我經常作這樣的試驗，且屢試不爽。」約翰所告訴我們的正是這種情形。

26.2.5「羊圈」的意義：他一開始就說：「我就是羊的門。」在這個比喻當中，耶穌提到兩種羊圈。許多村鎮都有他們公用的羊圈，晚上所有的羊回來時就在那裏過夜。此種羊圈有一個堅固的門護守著，只有看門的人才有鑰匙。耶穌在本章二至三節所說的門，就是指這種門說的。但在溫暖的季節，羊群晚上不回到村子過夜，他們就把羊安置在山丘旁邊的羊圈。這種羊圈以簡單的護牆圍著，羊必須從一個洞口進出，根本就沒有門。在這種情形下牧人在晚上就睡在洞口，羊除非踩在牧人身上，否則無法進出。這時，牧人就含有門的意思。耶穌說：「我就是羊的門。」他就是指後一種羊圈說的人必須藉著他，也惟獨藉著他，才能接近上帝。保羅說：「因為我們兩下藉著他……得以進到父面前」（弗2：18）。希伯來書的作者說：「藉著他給我們開了一條又新又活的路」（來10：20）。《每日研經叢書》

有人指羊圈是指　神頒給猶太人(指舊約)的律法，也代表猶太教，就是律法的宗教。原來　神的律法是要以色列人有可依循的標準，但這標準是以愛為出發點，是要人得自由，而非反被律法所捆綁，如在羊圈這個範圍內，羊可隨意奔跑、吃喝、休息，而不是限制要輕聲慢走，講悄悄話，不是只能唱傳統的聖詩，而不能敬拜讚美；不是只有在教會中聚會才是聚會

而猶太人把　神所立的羊圈搞成到處是陷阱、不能自由過日子的居所，耶穌來是要把　神初始所設的羊圈恢復，我們要遵守　神的律法而不是人亂添加的限制及法條。因此比較恰當的解釋應是說　神將律法頒賜給以色列人，要把他們看守在律法之下，依加拉太書3:23-29的解釋，這個「羊圈」，即律法只不過是暫時用來看管羊群的所在，羊群的真正永久居留之地乃是「將來到的真道」，是豫表的基督的「草場」。

但是當時的以色列人已被自己意添加的猶太律法的小羊圈所圈住，他們被這些像強盜或小偷的法利賽人、文士所玩弄及欺騙，只顧在這個小羊圈中生活，而忽略了真正讓人自由的羊圈，更忘了「草場」這個真正的居留地。

這就像耶穌指出人子是安息日的主，看重人的得救及需要甚於律法，當時的眾人明感覺死守安息日的規定有問題，在避免被文士、法利賽人指控怕被逐出會堂，因此只有死守人定的安息日規定。第九章被耶穌醫好生來瞎眼的人，在他還沒有被主醫治以前，原來也是在猶太教裏面被監禁的群羊中的一隻，但是後來被法利賽人從會堂裏趕出來(9：34)，表面上他是從猶太教裏被趕出來，實際上他乃是從羊圈裏被釋放出來，而且他最

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後安息在耶穌的草場中。

天主教有的人將羊圈解釋成羅馬天主教會，他們認為要歸在同一教會下，用一樣的敬拜方式，才能得草吃，然而耶穌有說到：「我另外有羊，不是這圈裏的，我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一，歸

一個牧人了。」（約 10:16），另外的羊指的應是沒有束縛在猶太律法的外邦人，而我們這些屬耶穌的外邦人也要聽耶穌的話（道）來跟耶穌走，最後我們要與在猶太律法下的猶太人同歸於耶穌的羊圈中，因為「律法的總結就是基督」(羅10:4)，耶穌就是我們進去　神國的門，而不是經文及文字，我們也與猶太人一起成為「亞伯拉罕的後裔、是照應許承受產業

的了」（加 3:29）。

26.2.6「雇工」與信徒：教會中的牧者、傳道人、神父、修女、幹事、長執等都是耶穌的「雇工」，他們有的有拿薪水、有的沒有拿或是拿的很少，他們大部份於物質上的所得常與他們時間及精神上的付出不太成比例，他們的奉獻及付出真的是需要我們肯定及尊敬，只是有些教會或機構會高舉某些　神職人員勝於耶穌基督、或是看重他們的話勝於耶穌的教導，更甚的是把他們當成另一個　神來看待，所以這些年來有一些牧者或同工於生命上有不太好的見證，或領人到只看重成功、財富的草場上去，而非耶穌的草場，這是我們要相當注意及小心的一件事。我們要了解他們只是雇工，他們是人，他們也會犯錯、也會錯解　神的意思，所以我們要自己常常吃及咀嚼　神的話，常讓　神住在我們心中，如此我們才不會高舉人過於　神

26.3 應用 (Application)：26.3.1 聽且認得耶穌的聲音

我目前所參加的教會和以前所參加過的教會有一個很大的不同，即是比較以　神的觀點來看事情而少用人的觀點來看事情。如服事一事，教會同工有感動要某一位會友出來接一項事工時，或先禱告求　神的意思，於告知那一位會友後再請那一位會友也去禱告求明白　神的旨意，於大家都清楚神的意思後才去接下事工。以前的教會則是會問你能不能接下這個事工，而不問你的意願及　神的意思。

這兩種服事方式的差別是在聽　神或人的聲音，　神給我們智慧讓我們可判斷事情，知道需要，但我們常常覺得這個事工一定要做，便勉強自己或我們認為適當的人選扛起來做，但是　神的想法也許和我們想的不一樣，或甚至差很多，祂也許覺得另一個來做比較好，甚至是這個事工根本不需要做，或是要做別的事工才好。我們去問自己及人的聲音，禱告後便下去做，結果果效很不如意或差強人意，我們便怪罪到　神身上，說祂不祝福或不聽我們的禱告，然而事實上是我們不聽他的聲音。

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耶穌說：「羊也聽他的聲音，他按著名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。」（約 10:3-

4），耶穌說祂的羊必認得祂的聲音，這裏「認得」的原文字義是see、know，也就是看得出及了解，但羊們認得耶穌就是他們的好牧人是，他們不會惶惶不安，他們反而可安然的吃他們的草或休息，因為他們知道耶穌是「好牧人，好牧人為羊捨命」。

當我們在外行路時，耶穌會用他的聲音、機弦、或曲柄杖來拉回走偏路的我們，但先決條件便時我們要認得耶穌的聲音。耶穌說：「凡從我進來的，必然得救，並且出入得(find)草喫」，原文的「得」並不是「獲得」的意思，而是「找到」，耶穌並不是把草拔好直接放在我們的嘴邊，而是把我們放在有草的地方，但我們要自己去找草吃。　神的聲音也是一樣，　神一直在跟我們講話，問題是我們有沒有仔細去聽。讓我們來學習把耶穌當成我們所愛慕的情人，我們會注意他的一顰一笑，我們會渴慕與他在一起、與他交談，這樣我們必可慢慢少掉自己的聲音及想法，漸漸更了解他要我們做的事，這樣我們便能減少走錯路的時間及機會。

27 10章19~42節：不信與信 (耶穌於修殿節的對話) (歸納法)


27.1.1.1 猶太人。27.1.1.2 內中有好些人。27.1.1.3 鬼。27.1.1.4 瞎子。27.1.1.5 耶穌。27.1.1.6 基督。27.1.1.7 我父。27.1.1.8 不是我的羊：指當場不信耶穌的猶太人。27.1.1.9 誰(28)：certain，某些、有人。27.1.1.10 承受　神道的人：可稱為　神。27.1.1.11 有許多人：many。27.1.1.12 （施洗）約翰。27.1.1.13 信耶穌的人。

27.1.2 地(Where)：27.1.2.1 耶路撒冷。27.1.2.2 殿裏。27.1.2.3 所羅門的廊下。27.1.2.4 約旦河外：（施洗）約翰起初施洗的地方，耶穌住在這裏。

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27.1.3 時(When):

27.1.3.1 修殿節：feast of dedication。又名獻殿節、光明節、燭光節、馬加比節等，猶太人於基斯流月第二十五日至提別月第二日 (約於西曆11月至12月期間) 一連八天慶祝這個節日。介於住棚節後兩個月，離耶穌被十字架的第三個逾越節還有四個月。主要是紀念馬加比這個愛國的猶太家族戰勝褻瀆聖殿的敘利亞人，光復猶太地和聖殿。

修殿節的故事要從亞歷山大大帝開始說起。希臘在亞歷山大的率領之下，征服敘利亞、埃及、和巴勒斯坦，但他並不干預當地的宗教及容許某程度的自治權。過了個多世紀後，敘利亞的西流古王朝接管猶太，在主前186年，安提阿古四世繼位。他強迫猶太人敬拜偶像，並接受希臘的風俗文化。更加逼迫猶太人，不准他們行割禮、守安息日，逆者全家處死。當時幾萬名不肯就範的猶太人，包括男人、婦女、小孩及嬰兒，因堅守信仰殉道而死。

在主前167年，安提阿古四世率軍來到耶路撒冷，進入聖殿，將之褻瀆。他在聖殿裡安放宙斯 (Zeus) 的神像，立宙斯的祭壇，並在宙斯壇上獻豬給宙斯。豬在律法中是不潔之物、是絕對禁止吃的。他甚至將豬血帶入至聖所，這至聖所是大祭司每年一次在贖罪日才可以進入的。安提阿古四世所作這憎惡之事是前所未聞的，猶太人對他可以說恨之入骨。

安提阿古四世不但在耶路撒冷這樣做，還要把這種拜偶像的習

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http://www3.telus.net/public/kstam/tw/temple/details/day_of_atonement.htm


俗推行到各地。有一個敘利亞軍官率領一批士兵來到耶路撒冷城西的莫頂 (Modi'in) 小城，高築希臘神像，並召人民來獻祭。他對當地極有名望的老祭司馬他提亞 (Mattathias) 威迫利誘，要他帶頭順服國王，獻祭給神像。

馬他提亞不從，但有一個猶太人為了討好長官，竟然上前獻祭，馬他提亞見狀，怒不可遏，當場執起鐵鎚就把他殺了。他的兒子們一不做，二不休，又把敘利亞軍官也殺了。經他們登高一呼，凡是願意敬拜上帝，遵守律法，不願意順從去拜偶像的猶太人，都來跟隨他們。他們武裝起來，以游擊戰術對付敘利亞官兵和親希臘派的猶太人，這就是猶太史上有名的「馬加比革命」。革命開始沒多久，馬他提亞去世，臨終時指定三子猶大繼續領導。猶大驍勇善戰，大家暱稱他為馬加比 (Maccabees)，意思就是「執鐵鎚者」。

在主前165年猶大率領革命軍突襲，攻入耶路撒冷。在基斯流月25日進入被沾污的聖殿，清除所有異教物品，聖殿終於重見光明。

在聖所中的金燈台，原本是點燃著不可熄滅的燈火，已經因為沒有祭司打理而熄滅多時了。當他們準備把修茸、潔淨了的聖殿奉獻給神時，卻發現殿中只剩下一瓶純淨的聖油可用來燃點金燈台。那瓶聖油只足夠燃點一天，但祭司需要八天才可供獻更多聖油。結果，那一瓶聖油，竟奇蹟地燃燒了八天，使聖殿大放光明！

從此猶太人為了記念神的拯救與奇妙的作為，每年基斯流月25

日開始，一連八天，大事慶祝，並且舉行獻殿禮。這節日被稱為漢努迦節 (Hanukkah)，意即眾光節，也稱為修殿節。

每年家家戶戶於節慶期間，在家中、房頂上、行人道旁、會堂裡、酒店內或在任何可放置的地方燃點燈台，又會互相送禮道賀，到處充滿歡騰和感恩的氣氛。修殿節的燈台有九枝，正中的那一枝通常比較高些，是用來點燃其他八枝的。那八枝是記念節期的八天，在節慶期間，每晚會點燃一枝。

27.1.3.2 冬天的時候：winter。27.1.3.3 幾時：till + at what time。27.1.3.4 永生：eternal life。

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27.1.4 事件、物件 (What)：27.1.4.1 不信的猶太人不是耶穌的羊：在耶路撒冷有修殿節，是冬天的

時候。耶穌在殿裏所羅門的廊下行走。猶太人圍著他說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們。」，耶穌回答說：「我已經告訴你們，你們不信，我奉我父之名所行的事，可以為我作見證。只是你們不信，因為你們不是我的羊」。

27.1.4.2 猶太人拿石頭打耶穌：耶穌說：「我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。我與父原為一」。猶太人又拿起石頭來要打他。猶太人回答說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話，又為你是個人，反將自己當作　神。」（WHY？耶穌所回的話出自聖經何處？），他們又要拿他．他卻逃出（原文字義為to issue，有出來及離開的意思）他們的手走了。

27.1.4.3 許多人於約旦河外信耶穌：耶穌又往約但河外去，到了約翰起初施洗的地方，就住在那裏。在那裏信耶穌的人就多了。

27.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。27.1.6 結果 (Wherefore): 不信的還是不信。27.1.7 方法(How)：

27.1.7.1 耶穌跟猶太人講述他是基督。27.2 解釋 (Explanation)：

27.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文是約翰的特有記載，無平行經文。27.2.2 不信的人：19-38節花了蠻大的篇幅記載這些猶太人分明是不信，但還要

耶穌表明自己就是基督，這些人是真的想要確認耶穌是基督嗎？我想是不是的，因為好些猶太人於前面的經文也已問過類似的問題，在第9章耶穌於安息日醫好生來瞎眼的人時，猶太人們已未審先判要定耶穌的罪，他們要利用這個瞎子來指控耶穌不守安息日，只是這個瞎眼的不配合他們演出而被他們趕出來。

這些猶太人再次問耶穌這個問題，比較可能的原因是要抓耶穌的把柄，而非真的想知道耶穌是不是基督，只是耶穌不僅用羊的比喻再次說明他們的不信，因為他們本來就不是屬耶穌的羊，所以耶穌再怎麼講也不會來跟隨耶穌。事實上是多說無益，結果也是如此。

耶穌一講到他與　神的關係，這些人就拿起石頭要打耶穌，耶穌問他們為什麼要打他，他們就以耶穌說僭妄話為理由，這和他們之前緊咬耶穌不守安息日一事相似，總歸來看，他們心中就是不信，而且是打死不信，即使耶穌才剛行過那麼大的神蹟，他們還是不信。而且他們的內心已執意要抓拿並殺害耶穌。

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27.2.3 信的人：40-42節記載耶穌從猶太人那裏出來，原文不是逃出猶太人的手，而是出來，耶穌便在之前施洗約翰施洗的地方，即約旦河外傳講福音，結果因施洗約翰以前的見證，使得許多人相信了耶穌，這些人的信就簡單多了，他們就是相信。

27.2.4 人可稱為神嗎?

耶穌對當時在場的猶太人說：「我與父原為一」時，這些人就拿起石頭來準備打耶穌，為什麼他們要這樣做？因為他們認為耶穌自稱為　神，是犯了褻瀆　神的罪，耶穌於質問他們為何要打他之後便說：「你們的律法上豈不是寫著，『我曾說你們是神』麼？」，這一句話是出自詩篇 82:6

(82:6 我曾說、你們是神、都是至高者的兒子)，這一句話是　神針對世上有權力的人講的（詩 82:1神站在有權力者的會中，在諸神中行審判），詩82:1所說的「權力」的原文為 strength, mighty, the Almighty，詩 82:6所以不是針對一般人而說的。而且這等人還被稱為至高者的兒子。

那些被　神所指認有權力的人尚可被稱為　神，對於　神的兒子來說，當然可稱為　神，所以耶穌說：「經上的話是不能廢的，若那些承受神道的人，尚且稱為神，父所分別為聖，又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說，你說僭妄的話麼」，由這裏可看出耶穌都是以經解經不會曲解聖經的原意。

27.3 分析法：27.3.1 信：本段共出現6次，有4次是前面加了否定詞的不信，原文字義為to

have faith in, upon, or with respect to, a person or thing, credit, to entrust，翻成中文就是相信、信託、有信心。

27.4 應用 (Application)：27.4.1 不信vs信

信的解釋信的原文有信心、交託、信託的意思，我們將錢放在我們信得過的銀行，不怕他們會捲款而逃；將多餘的財富交託給信得過的人來幫我們規劃，因為我們相信他們會幫我們賺更多的錢。這都是信，而信仰上的信則是把最保貴的生命還有永生都交託給　神，這是最高層次的信。

不信vs信在這一段經文中我們看到不信的猶太人和在河邊信的人是有何強烈的對比，這些不信的猶太人再三問耶穌是誰，他們也看到耶穌持續行出的神蹟，但

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他們心中的不信，想要殺耶穌的心根本讓他們信不下去，所以耶穌說這些猶太人不是他的羊。

但當我們把鏡頭由耶路撒冷聖殿轉到約旦河邊，在約旦河邊的這些人因以前施洗約翰的見證便選擇信耶穌，就是這麼簡單他們便信了，而前面的那些猶太人則是說破嘴都不信，而且還想羅織罪名來殺耶穌，可見屬　神的和不是屬　神的真的就是不一樣。為什麼會有這麼大的差別呢？

認得他聲音的羊耶穌把相信他的人稱為認得他聲音的羊，要如何成為認得他聲音的羊呢？這些羊就是信任他們的牧羊人、常跟他在一起、吃牧羊人帶他們去吃的草、常聽牧羊人的聲音、甚至是常跟牧羊人講話，久而久之便認得出牧羊人的聲音、甚至是一舉一動。這就像我們有人打電話給我們，父母親的聲音我們一聽就認得出來而不會懷疑，如果我們常常跟　神在一起，我們就像是認我們父母親的聲音一樣很容易，我們會認得出這個聲音是發自　神的或發自人的。

要如何認得出　神的聲音？這就如同對待我們所愛的人一般，我們會渴望與他（她）常常在一起、希望常常見她的面、電話中常能聽到他的聲音及簡訊，我們要聽出　神的聲音的作法也相仿，列舉如下：

１）一顆渴慕同在的心２）常讀聖經，了解祂的話３）常跟祂對話如果我們能常常這樣做，相信我們便可成為聽得懂　神聲音的羊。

28 11章1~46節：拉撒路的復活 (歸納法)


28.1.1.1 有一個患病的人：拉撒路，原文字義是God is helper　＋(strength, the Almighty)+(surround)。是聖經記載中最後被耶穌復活的人，是耶穌的好朋友，也是馬利亞和馬大的兄弟。拉撒路的復活是聖經記載的9次復活中的一次。也是經歷過2次死亡的人的其中之一。

28.1.1.2 馬利亞：這裏是指用香膏抹耶穌的那一位。28.1.1.3 馬大：Martha。28.1.1.4 耶穌。28.1.1.5 基督。28.1.1.6 神。

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http://zh.wikipedia.org/zh-tw/%E6%AD%BB%E4%BA%A1

http://zh.wikipedia.org/zh-tw/%E8%80%B6%E7%A9%8C


28.1.1.7 門徒。28.1.1.8 猶太人。28.1.1.9 多馬：Thmoas，又稱低土馬，意思即孿生的，可見他是雙胞胎

之一。28.1.1.10 信我的人。28.1.1.11 活著信我的人：必永遠不死。28.1.1.12 瞎子。28.1.1.13 法利賽人。

28.1.2 地(Where)：28.1.2.1 伯大尼：馬利亞和馬大的故鄉，離耶路撒冷僅有6里路。28.1.2.2 所居之地：依前一段經文是在約旦河外。28.1.2.3 猶太。28.1.2.4 約旦河外：（施洗）約翰起初施洗的地方，耶穌住在這裏。28.1.2.5 墳墓裏。28.1.2.6 耶路撒冷。28.1.2.7 家裏(20)：指馬利亞的家中。28.1.2.8 世界。28.1.2.9 耶穌那裏(29)：村外馬大迎接耶穌的地方。

28.1.3 時(When):

28.1.3.1 兩天。28.1.3.2 白日。28.1.3.3 十二小時。28.1.3.4 四天：耶穌自居地走到伯大尼應至少走了2天。28.1.3.5 早在(21)。28.1.3.6 現在。28.1.3.7 末日。28.1.3.8 永遠。

28.1.4 事件、物件 (What)：28.1.4.1 耶穌「愛」拉撒路：有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼

就是馬利亞和他姐姐馬大的村莊。這馬利亞就是那用香膏抹主，又用頭髮擦他的。患病的拉撒路是他的兄弟。他姊妹兩個就打發人去見耶穌說：「主阿！你所愛（phile'o為友誼層次的愛）的人病了」。耶穌聽見就說：「這病不至於死，乃是為　神的榮耀叫　神的兒子因此得榮耀」。耶穌素來愛(agapa'o最高層次的愛)

馬大，和他妹子並拉撒路。（WHY？為麼馬利亞和耶穌用的「愛」不同？）

28.1.4.2 耶穌多待兩天：聽見拉撒路病了，就在所居之地仍住了兩天。然後對門徒說：「我們再往猶太去罷」。門徒說：「拉比，猶太人近來要拿石頭打你，你還往那裏去麼？」。耶穌回答說：「白日

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不是有十二小時麼？人在白日走路，就不至跌倒，因為看見這世上的光。若在黑夜走路、就必跌倒、因為他沒有光。」(WHY？耶穌這話是什麼意思？)耶穌說了這話，隨後對他們說：「我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他」。

28.1.4.3 拉撒路死了：門徒說：「主阿！他若睡了，就必好了」。耶穌這話是指著他死說的，他們卻以為是說照常睡了。耶穌就明明的告訴他們說：「拉撒路死了。我沒有在那裏就歡喜，這是為你們的緣故，好叫你們相信，如今我們可以往他那裏去罷」。多馬，又稱為低土馬，就對那同作門徒的說：「我們也去和他同死罷」(WHY？多馬這話是什麼意思？) 耶穌到了，就知道拉撒路在墳墓裏、已經四天了。

28.1.4.4 馬大的信心：伯大尼離耶路撒冷不遠，約有六里路。有好些猶太人來看馬大和馬利亞，要為他們的兄弟安慰他們。馬大聽見耶穌來了，就出去迎接他，馬利亞卻仍然坐在家裏。馬大對耶穌說：「主阿！你若早在這裏，我兄弟必不死。就是現在，我也知道，你無論向　神求甚麼，　神也必賜給你。」耶穌說：「你兄弟必然復活」。馬大說：「我知道在末日復活的時候，他必復活」。耶穌對他說：「復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活，凡活著信我的人，必永遠不死。你信這話麼？」，馬大說：「主阿！是的，我信你是基督、是　神的兒子、就是那要臨到世界的」。

28.1.4.5 耶穌哭了：馬利亞到了耶穌那裏，看見他，就俯伏在他前說：「主阿！你若早在這裏，我兄弟必不死」。耶穌看見他哭，並看見與他同來的猶太人也哭，就心裏悲歎、又甚憂愁，便說：「你們把他安放在那裏？」，他們回答說：「請主來看」。耶穌哭了(weep)。猶太人就說：「你看他愛(Phileo)這人是何等懇切」。

28.1.4.6 拉撒路復活：耶穌說：「你們把石頭挪開」。那死人的姐姐馬大對他說：「主阿！他現在必是臭了，因為他死了已經四天了」。耶穌說：「我不是對你說過，你若信，就必看見　神的榮耀麼？」。他們就把石頭挪開，耶穌舉目望天說：「父阿！我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我，但我說這話，是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來」。說了這話，就大聲呼叫說：「拉撒路出來！」。那死人就出來了，手裹著布、臉上包著手巾。耶穌對他們說：「解開，叫他走」。那些來看馬利亞的猶太人，見了耶穌所作的事，就多有信他的。

28.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。28.1.6 結果 (Wherefore): 拉撒路復活，許多猶太人信耶穌。28.1.7 方法(How)：

28.1.7.1 耶穌舉目禱告並大聲呼叫。

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28.2 解釋 (Explanation)：28.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文是約翰的特有記載，無平行經文。28.2.2 不同的認知：馬大及馬利亞認為耶穌跟他們之間的愛是Phileo，即朋友間

友誼的愛，而在旁觀看的猶太人他們看到耶穌哭了，所以他們感受到耶穌對拉撒路的愛，但這愛也是Phileo，然而約翰了解耶穌對馬大及馬利亞的愛是agapa'o，是最高層次的愛，所以在讀原文時我們可發現這個差異。

28.2.3 神的時間及馬大的認知：於馬大及馬利亞派人去告訴耶穌說拉撒路生病(原文字義為feeble，即weak)一事時，那時耶穌應該是在約旦河東岸的底加波利，以路程來看到伯大尼約要兩天的時間。這些人見到耶穌時，耶穌於聽到拉撒路病了一事到去伯大尼找馬大姐妹，如17節所說共花了四天的時間，耶穌很清楚拉撒路不是已經撐不住或已剛過世，所以即使耶穌立即出發用人的眼光來看也來不及救拉撒路。

一個人若深愛一個人的時候，一定是不願意看到這個人受苦的，若自己在國外時聽到深愛的人在家鄉受重傷住院、病危時，即使是要以機票的面額來購買機票，我相信這個人只要有機位也會立即買下去的。耶穌對拉撒路的「愛」是最高等級的「agape」，而不只是朋友間的「phileo」，由約翰所用的字及耶穌到伯大尼時的哭可印證這一點（「耶穌哭了」這一個經文是新約最短的一節經文）。但耶穌卻不立即趕去伯大尼，而且是再多等兩天才出發的方式來面對他所「愛」的拉撒路，這真的是讓人不太容易了解的決定，耶穌的這個決定不是怕被猶太人用石頭打，而是因為　神的時間之故。

耶穌曾用隔空命令的方式讓大臣的兒子活了(約4:46-54)，也用命令的方式醫好百夫長的僕人(路7:1-10)，所以耶穌若用相同的方式來救拉撒路，大可不需再多走兩天行程到伯大尼來呼叫拉撒路，但耶穌決定不用這個方式，一是因為馬大及馬利亞們並沒有百夫長的信心及要求，二是耶穌要成就　神的計劃。耶穌說：「這病不至於死，乃是為　神的榮耀，叫　神的兒子因此得榮耀」，這就是　神的時間。

馬大及馬利亞姐妹因長期跟隨耶穌，他們對耶穌的身份已有相當清楚及正確的認知，如馬大在這裏說耶穌是「基督、是　神的兒子、就是那要臨到世界的」，許多貼身耶穌的門徒們都還不能這麼清楚的指出耶穌是誰。她們也看過耶穌行過各種的　神蹟，看過耶穌醫好那麼多的「活人」，對耶穌的復活論也有很清楚的認知，馬大清楚人在末日必定要復活，所以必能再見到拉撒路。只是馬大及馬利亞她們這次沒想到耶穌被釘十字架前所顯的最大神蹟會臨在自己的親人身上。有聖經及許多人為證，我們對耶穌的認知似乎也不會比馬大們大。

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28.2.4 多疑軟弱或忠心的多馬：多馬就對那同作門徒的說：「我們也去和他同死罷」（Let us also go, that we may die with him），這一句話的背景是耶穌之前逃出猶大地不讓猶太人捉他，而門徒再三警告耶穌「猶太人要打祂」，而耶穌跟門徒說拉撒路己經睡了，他們以為耶穌的意思是拉撒路已經好了，結果耶穌跟他們明說「拉撒路死了」，多馬可能想說人都死了為何還要冒險去伯大尼，然而耶穌仍決意要去伯大尼，所以多馬可能氣憤的跟耶穌說：「你如果想去找死，我還是會跟你去」，由這一句話可見多馬的軟弱，我們是不是也常像多馬一樣軟弱呢？有的人認為多馬是印度的傳道先鋒，所以他不是軟弱而是有不一樣的信心，我也無法否認這樣的解釋，最重要的是我們從多馬這邊學到了什麼。

28.2.5 拉撒路復活了：耶穌見拉撒路時，拉撒路已死了四天，依猶太人的習俗於過世的當天便會手腳裹著布、臉上包著手巾來放在石墓中，但人死後通常沒多久便會開始發臭，何況是已死了四天，然而耶穌就是生命的主，他不僅可讓人來世得永生，今生也能死而復活。

耶穌舉目望天說：「父阿！我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我，但我說這話，是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來」。又大聲呼叫說：「拉撒路出來！」。那死人就出來了，。耶穌對他們說：「解開叫他走」。相信在當場的人看到這一幕一定是嚇死了，眾人沒想到耶穌竟然連死人都能讓他復活。之前耶穌讓睚魯的女兒復活時，只有睚魯的父母有親眼看到，而且當時睚魯的女兒只是剛死，尚未下葬，而拉撒路則是在眾人的目光下下葬，並於墳墓打開以後，挪開石頭都已確認拉撒路仍然是包著布躺於石墓中，因此拉撒路的復活帶來多大的震撼真的是可想而知，所以想要殺耶穌的猶太人更不知道如何是好，也有多人因此相信了耶穌。

28.3 分析法：28.3.1「你若早在這裏、我兄弟必不死」：大及馬利亞遇到耶穌時都說了同樣的一

句話（11:21、 11:32）。

28.4 應用 (Application)：28.4.1 耶穌的時間

耶穌遵守　神的時間，耶穌不以自己的喜惡為自己的時間，雖然拉撒路是祂那麼深愛的弟兄，祂不忍見他受苦，但耶穌仍以　神的時間為時間，不妄動來打亂　神的計畫，即使要讓心愛的人受苦，但真正的苦是耶穌心中的苦。

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我們也常常遇到相似的狀況，我們呼喊　神來解救我們，我們是用我們的時間來盤算，而不是以　神的時間來當標準。但是我們因為不了解、無法知道　神的時間，只能一再的呼求，無論如何，　神都會聽，祂也了解我們心中的苦痛，但祂有祂的時間表，我要學習等候及了解　神的旨意。

29 11章47~12章11節：相信耶穌是因為拉撒路還是耶穌? (歸納法)


29.1.1.1 祭司長。29.1.1.2 法利賽人。29.1.1.3 這人：指耶穌。29.1.1.4 人人(48)：指全部的猶太人。29.1.1.5 羅馬人。29.1.1.6 百姓。29.1.1.7 該亞法：祭司是終身制，大祭司則應是每年輪不同的祭司，但

因羅馬人統治之故，當時被改為派任制。該亞法是當年輪職的大祭司，該亞法的原文字義為幽谷(the dell)，他於主後18~36年任大祭司，他是亞那的女婿(18:13)，亞那於主後15年被羅馬人剝奪去大祭司的職位。

29.1.1.8 神四散的子民。29.1.1.9 猶太人。29.1.1.10 許多人(55)：指從鄉下要到耶路撒冷過節的人。29.1.1.11 門徒。29.1.1.12 拉撒路。29.1.1.13 同耶穌坐席的人。29.1.1.14 馬利亞。29.1.1.15 有一個門徒：賣耶穌的加略人猶大。是個賊，又帶著錢囊，常

取其中所存的。29.1.1.16 窮人。29.1.1.17 許多猶太人(12:9)：來看熱鬧的人。29.1.1.18 好些猶太人(12:11)：為拉撒路的緣故回去信了耶穌。

29.1.2 地(Where)：29.1.2.1 公會。29.1.2.2 我們的地土：可能指聖殿、耶路撒冷、或猶太人的居住地，當時

已屬羅馬人所管轄。29.1.2.3 以法蓮(Ephraim)：靠近曠野的地方，原文字義為「雙倍結實」。29.1.2.4 鄉下。29.1.2.5 耶路撒冷。29.1.2.6 殿裏。

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29.1.2.7 伯大尼(12:1)：叫拉撒路從死裏復活之處(1)，即屋裏(12:3)，但這屋應不是指馬利亞的家，而是長大痲瘋的西門家裏(可14:3、太26:6)。

29.1.2.8 加略。29.1.3 時(When):

29.1.3.1 本年：that year，比較好的翻譯是當年、那年。29.1.3.2 那日(53)：that day，指法利賽人等人聚集要如何殺耶穌的那一

天。29.1.3.3 逾越節近了。29.1.3.4 節前。29.1.3.5 逾越節前六日。29.1.3.6 安葬之日。

29.1.4 事件、物件 (What)：29.1.4.1 祭司長及法利賽人憂心耶穌的神蹟：祭司長和法利賽人聚集公

會，說：「這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？若這樣由著他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓」。

29.1.4.2 該亞法提出方法：內中有一個人名叫該亞法，本年作大祭司，對他們說：「你們不知道甚麼？獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處」(現代中文譯本：讓一個人替全民死，免得整個民族被消滅。難道你們看不出這對你們是一件合算的事嗎？)

29.1.4.3 祭司長及法利賽人商議殺耶穌：從那日起他們就商議(consult,

be minded；原文字義為to advise, deliberate or resolve)要殺耶穌。所以耶穌不再顯然(boldness, confidence)行在猶太人中間，就離開那裏往靠近曠野的地方去，到了一座城，名叫以法蓮，就在那裏和門徒同住。猶太人的逾越節近了，有許多人從鄉下上耶路撒冷去，要在節前潔淨自己。他們就尋找耶穌，站在殿裏彼此說：「你們的意思如何，他不來過節麼？」。那時，祭司長和法利賽人早已吩(give)咐(commandment)說，若有人知道耶穌在那裏，就要報明(原文字義為to disclose, to make known, report,

declare, intimate)，好去拿(take, catch)他。29.1.4.4 馬利亞抹香膏在耶穌腳上：逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，

就是他叫拉撒路從死裏復活之處。有人在那裏給耶穌豫備筵席，馬大伺候、拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏抹耶穌的，又用自己頭髮去擦，屋裏就滿了膏的香氣。

29.1.4.5 賣耶穌的猶大：有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加人猶大，說：「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」。他說這話並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存

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的。耶穌說：「由他罷，他是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我」。

29.1.4.6 許多猶太人信耶穌：有許多猶太人知道耶穌在那裏就來了，不但是為耶穌的緣故，也是要看他從死裏所復活的拉撒路。但祭司長商議連拉撒路也要殺了，因有好些猶太人為拉撒路的緣故回去信了耶穌。

29.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。29.1.6 結果 (Wherefore): 法利賽人及祭司長決意要殺耶穌。29.1.7 方法(How)：

29.1.7.1 法利賽人及祭司長商議。29.1.7.2 馬利亞抺香膏在耶穌腳上並用頭髮擦。

29.2 解釋 (Explanation)：29.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：法利人商議要殺耶穌這一段經文是約翰的特有

記載，無平行經文。但馬利亞抹香膏在耶穌腳上的平行經文則有太26:6-

13、可14:3-9、路7:36-50(記載的女人為「有罪的女人」，且時間點及內容與馬太及馬可的記載有差異，所以應不是指馬利亞)、10:38-42(這一段即為著名的耶穌告訴馬大說：「馬利亞已挑選上好的福份」，所以應該是耶穌去拜訪馬利亞家的其中一次)。馬太及馬可的記載為馬利亞將裝哪噠香膏的玉瓶打破再澆在耶穌頭上，但約翰只有記載到馬利亞用香膏抺耶穌的腳，另記載到香膏的重量是一斤。

29.2.2 神蹟對法利賽人的關係：這些法利賽人及祭司長聽到耶穌讓拉撒路復活這個大神蹟後，這個事件對他們對耶穌的認識及接受並無改變，他們只擔心因這個神蹟對眾人的影響來使他們對眾人的影響力、利益及地位有所減損，而對他們自己的生命不僅沒有改變，甚至還要阻撓別人來受耶穌影響。他們想到最根本的方式是除掉耶穌，之後更決議連見證人拉撒路也一併除掉。所以這個神蹟對這些法利人及祭司來說，不僅完全沒有幫助，還讓他們犯了殺人的罪。

29.2.3 該亞法的論調：「你們不知道甚麼？」這一話是撒都該人典型的說話方式，這種問法是不禮貌的，所以該亞法應也是撒都該人。

該亞法所關心的是政治上有沒有好處，而不是耶穌有沒有罪，他的說法是寧可讓耶穌無罪來死，但也不要因為耶穌而造成整個國家的混亂及他們執政階層的失序，他們關心的是人的國，而非　神的國，很諷刺的是，猶太於主後70年仍亡國，甚至連聖殿都被毀了。有些台灣的教會的人士似乎也是陷於相同的迷思，他們看重地上的國甚於天上的國，他們把自己認為對這塊土地的人民好的事勝於問　神的旨意該如何做。

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29.2.4 馬利亞抺香膏在耶穌頭及腳上：「哪噠」(nard)的學名為甘松(NARDOSTACHYS JATAMENSI)。甘松是一種多年生草本植物，其根部茁壯，有清新的香味，這是一種生於喜瑪拉雅山高處的植物，並且一直衍生至亞洲西部。在葉子張開之前，其根部，以及看像穗子、長有軟毛的嫩莖要曬乾，用來製造香膏。今日印度仍以甘松為美髮品。

從甘松的根和嫩莖取得的油脂即可製成香膏，哪噠香膏為紅色，無論液態或製成香膏都很昂貴。由於哪噠香膏乃從遠方運來，所以其價值之高昂可想而知，上等的哪噠香膏一般是藏在密封的雪花石膏匣子裏運來的，人通常會把它好好收藏，只有在十分特殊的情況下才會打開。

馬太福音描寫主那穌為猶太人的王，所以只記載馬利亞膏那穌的頭，因為按照猶太人的規矩，古時君王就位時，是需要被膏的，而膏油要從頭上澆下（詩133:2）。約翰福音因為描寫那穌為神，所以只記載馬利亞用膏抹那穌的腳，表示對神的謙卑崇拜，俯伏在神腳下。因此馬利亞一定是膏那穌的頭也抹耶穌的腳。

我們可能不太確定馬利亞抹香膏在耶穌身上的原因，以上一段經文我們得知馬大及馬利亞對耶穌的認識是勝於耶穌門徒們的，耶穌曾多次跟門徒們講祂是誰，但只有馬大們能清楚說出耶穌是：「是基督、是　神的兒子、就是那要臨到世界的」(11:27)，耶穌也非常多次跟門徒預言他要受難及復活，但門徒們一直到最後的晚餐時都還搞不懂耶穌的話，但馬大及馬利亞們當時應該已了解耶穌的意思。他們知道耶穌即將要受難的事，於28.2.3也提到馬利亞們對耶穌對他們的愛的認知和耶穌的認知不同，但是這裏馬利亞很準確的表達出她的認知，她不僅聽懂耶穌將要受難的事，也付出行動將她最寶貴的哪噠香膏拿來澆在耶穌身上，這代表了她對耶穌的愛的回應，也做為耶穌安葬之用(太26:12)。另外馬利亞的這個動作也有僕人的意思，表示她的謙卑。

29.2.5 猶大賣主：猶大是十二門徒中唯一一位不是來自加利利的，他是來自猶大地區，在十二門徒中是負責管錢的司庫，約12:4~6記載他的行事為「是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的」，也就是說他有盜用公款的習性，可看出他的貪心和不誠實，所以他看到馬利亞用極貴重的香膏抹耶穌腳時他會虛假的說：「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」，猶大雖跟從耶穌不短的時間，又掌管重要的司庫，結果他事奉的主仍是「瑪門」，這應是相當準確的推測。

至於有人認為猶大一開始很熱烈的跟隨主，錢對猶大來說，是讓猶太人獨立建國的工具，他希望耶穌是能領導猶太人建立自己的國家的人，後

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因覺悟到耶穌不是要建立地上的國而來背叛耶穌，這也是可能的一個原因，但聖經並未有相關的記載，所以只能算是臆測。

另有人認為若沒有猶大出賣耶穌，耶穌就不會被釘十字架，這也是不正確的說法，因為猶大是自己讓撒旦進入他的心的，是他自己要讓撒旦有機會來勾引他，因此最後為自己所做的事付上了代價，而耶穌即使沒有猶大，他的被釘十字架的預言仍會用別的方式或別的人來成就，我們可以婉惜猶大所做的，但不用同情，因為每個人都要為自己的決定付上代價

神尊重我們每一個人的自由意志，即使他仍不斷透過聖經、人的話語、週遭的提醒等等方式來表達他的意見，我們對別人尊重，就是對自己尊重。

29.2.6 許多人的信：「有許多猶太人知道耶穌在那裏、就來了、不但是為耶穌的緣故、也是要看他從死裏所復活的拉撒路。」(約 12:9），耶穌於逾越節前六日再次回到伯大尼，有許多人跑來看耶穌，也同時看拉撒路，來看的人當中有許多因為拉撒路的復活而相信耶穌，但是他們信的是耶穌的什麼？

這些人所相信的是耶穌的神蹟，耶穌讓一個已死四天並發臭的拉撒路復活，這些人聽到許多目睹的人的見證，又看到拉撒路及耶穌兩位當事人就在眼前，因此決定相信耶穌，這樣的相信就像是撒在土淺的石頭地上(太13:5-6)，「土既不深，發苗最快，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了」，所以耶穌被抓後，不要說是這些剛信的人，就是連信耶穌很久的門徒們，除了約翰外都不敢為耶穌出頭。

29.3 應用 (Application)：29.3.1 神蹟對我的影響

我常常看到許多人見證　神行在他們身上的神蹟，也羨慕周遭許多人得到神的祝福，因此我也常常求　神也顯神蹟在我身上，我就像「有許多猶太人知道耶穌在那裏、就來了、不但是為耶穌的緣故、也是要看他從死裏所復活的拉撒路」(約 12:9）中的猶太人一樣，我看到了神蹟，也相信那些事件是神蹟，但是這些神蹟跟我沒有關係，因為我不相信　神正在我身上正在進行或已行過的神蹟。

我要改變我受到原生家庭的影響，我要數算並相信耶穌在我身上過去已做的神蹟，也相信正在我身上行的神蹟，如此我才不會像這些信的人一樣，一受到壓力或環境的不順遂便離　神而去，我要依賴的是與　神常常(always)的連結，而不是依賴眼見的神蹟。

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29.3.2 耶穌的管理耶穌雖然已知道猶大管錢時有盜用公款的習慣，但耶穌並不當眾指出猶大的問題，仍讓他自己作決定並負自己的責。猶太可能一直定睛在地上獨立的猶大國，他可能想耶穌既能讓拉撒路復活，必也能從法利賽人及羅馬人的手中逃脫，依推論猶大一直寄望耶穌是要帶領猶太人起來建立國家，但耶穌一直不朝這方向走，所以猶大可能要藉出賣耶穌來逼耶穌獨立建國，結果反而是見到耶穌被抓且釘死，這還他的期望完全不同。

教會的牧者常常太看重教會的人數及成長，而自然而然把這教會當成自己的教會，而不是　神的教會，我們對這一塊土地也常常不問　神的想法而用自己想法認為這個國家該如何走，這就像猶大一樣，我要學習常常問　神的意思及想法，將主權交給祂，讓祂來做決定。

29.3.3 回應耶穌的愛看到馬利亞奉上她最寶貴的香膏在耶穌要被釘十架前用，耶穌對猶大及質疑的人說：「因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我」，我們常常太看重人的需求，而忘了最重要的人是耶穌，耶穌對我們這麼的有興趣，我們卻常把祂把在一旁，只有遇到困難時才會想到祂，如果我們是耶穌，我們一定會很難過的。

我要把耶穌擺在自己最重要的位子，我能和耶穌常常在一起、建立好的關係時，我才會真正的去照顧人，而不是毫不保留的去關心人，因為窮人永遠關心不完，沒有一個人是真正的富人，每一個人都是窮人，耶穌要我們把最重要的愛情、時間、心思、產業等等都用在祂的身上，這個時候我們才會知道有效的關心及幫助人。

30 12章12~37節：耶穌進耶路撒冷—麥子和被舉起的比喻 (歸納法)


30.1.1.1 有許多上來過節的人。30.1.1.2 耶穌：眾人稱耶穌是以色列王，耶穌稱自己是這世界的王。30.1.1.3 錫安的子民。30.1.1.4 門徒。30.1.1.5 拉撒路。30.1.1.6 同耶穌在那裏的眾人(17)：見證拉撒路復活的人。30.1.1.7 法利賽人。30.1.1.8 世人：world，世界。30.1.1.9 希利尼人：即希臘人。30.1.1.10 腓力：加利利伯賽大人。

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30.1.1.11 安得烈。30.1.1.12 父(27)：指天父。30.1.1.13 站在旁邊的眾人。30.1.1.14 天使。30.1.1.15 這世界的王：指撒旦。30.1.1.16 萬人：all。30.1.1.17 光明之子：the children of light。

30.1.2 地(Where)：30.1.2.1 耶路撒冷。30.1.2.2 以色列。30.1.2.3 驢子的背上(14)。30.1.2.4 錫安。30.1.2.5 墳墓。30.1.2.6 加利利的伯賽大。30.1.2.7 地裏(24)。30.1.2.8 天上：heaven。30.1.2.9 這世界。30.1.2.10 地上：earth。

30.1.3 時(When):

30.1.3.1 第二天：On the next day，依12:1來推算即為逾越節前5天。30.1.3.2 起先(16)：first。30.1.3.3 呼喚拉撒路從死復活出墳墓的時候。30.1.3.4 當時(28): 原文字義certainly, accordingly, wherefore，欽定本譯

為therefore。30.1.3.5 現在(31)：now。30.1.3.6 耶穌得了榮耀以後：but when Jesus was glorified。

30.1.4 事件、物件 (What)：30.1.4.1 棕樹枝30.1.4.2 驢駒。30.1.4.3 耶穌進耶路撒冷：第二天有許多上來過節的人聽見耶穌(將)到

(原文字義為come，用現在的翻譯可說即將進耶路撒冷城)耶路撒冷，就拿著棕樹枝(WHY? 眾人拿棕樹枝有何意義？)出去迎接他，喊著說：「和散那，奉主名來的以色列王是應當稱頌的。」，耶穌得了一個驢駒(WHY? 耶穌為何要騎驢而不騎其他的動物？)，就騎上，如經上所記的說：『錫安的民哪〔民原文作女子〕不要懼怕，你的王騎著驢駒來了』，這些事門徒起先不明白，等到耶穌得了榮耀以後，才想起這話是指著他寫的，並且眾人果然向他這樣行了。

30.1.4.4 法利賽人的反應及一些希臘人來見耶穌：當耶穌呼喚拉撒路叫

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他從死復活出墳墓的時候，同耶穌在那裏的眾人就作見證。眾人因聽見耶穌行了這神蹟就去迎接他。法利賽人彼此說：「看哪你們是徒勞無益，世人都隨從他去了」。那時，上來過節禮拜的人中有幾個希利尼人，他們來見加利利伯賽大的腓力，求他說：「先生，我們願意（原文字義為to determine，即決意）見耶穌」。腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。耶穌說：「人子得榮耀的時候到了」。

30.1.4.5 一粒子的比喻：「我實實在在的告訴你們一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。愛惜自己生命的，就失喪生命，在這世上恨惡(hate，原文字義為 to

detest, espec. to persecute, to love less，有勝過及比較的意思)自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事(to be an attendant)

我，就當跟從(原文字義為to be in the same way with, to

accompany，即走同一路)我，我在那裏，服事我的人，也要在那裏，若有人服事我，我父必尊(honor)他」。

30.1.4.6 天父的榮耀：「我現在心裏憂愁，我說甚麼才好呢？父阿！救我脫離這時候，但我原是為這時候來的。父阿！願你榮耀你的名」，當時就有聲音從天上來說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀」。站在旁邊的眾人聽見就說：「打雷了」，還有人說：「有天使對他說話」。

30.1.4.7 被舉起及光的比喻：耶穌說：「這聲音不是為我，是為你們來的現在這世界受審判，這世界的王要被趕(cast out)出去(outside of

doors)。」，耶穌這話原是指自己將要怎樣死說的。眾人回答說：「我們聽見律法上有話說基督是永存的，你怎麼說人子必須被舉起來呢？這人子是誰呢？」。耶穌對他們說：「光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們，那在黑暗裏行走的、不知道往何處去。你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。」耶穌說了這話，就離開他們，隱藏了(hide)。他雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信他。

30.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。30.1.6 結果 (Wherefore): 他雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信他。30.1.7 方法(How)：

30.1.7.1 眾人歡迎以色王。30.1.7.2 耶穌舉被舉起及光的比喻。

30.2 解釋 (Explanation)：30.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：耶穌進耶路撒冷的平行經文為太21:1-9、可

11:1-10、路19:28-40，而後面麥子及光的比喻則是約翰的特有記載，無平行經文。

30.2.2 棕樹枝：猶太人用來象徵勝利，可見當時歡迎耶穌的猶太人仍視耶穌為

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地上的猶太王，他們歡迎耶穌的主要目的是要耶穌推翻羅馬政權。約翰於啟7:9曾記載：「此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國各族各民各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣、手拿棕樹枝」。

30.2.3 和撒那 (Hosanna)：原文字義為「求救、讚頌」，這一段話主要來自詩篇118:25-26求耶和華持續拯救並扶持百姓的禱告，有尊崇君王及歡迎與王自戰場凱旋歸來的人。馬太還記載歡迎的人將衣服舖在地上，這都是歡迎君王的方式。

30.2.4 驢駒：約翰可能為了節省篇幅將耶穌如何命令門徒去取得驢駒的過程省略掉了，驢於以色列當地象徵謙卑、和平及大衛的王權。馬太福音21:2提到有兩匹驢，母驢通常會與幼驢同在一處。

30.2.5「人子」：耶穌自稱自己為「人子」，「人子」(Son of man)一詞對猶太人而言非比尋常，於以西結書共出現93次之多，但最重要的說明則出現在但以理書 7:13-14「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞」，所以耶穌的國度和這些歡迎他的以色列人，甚至是門徒們的理解都不同。

30.2.6 歡迎誰？：耶穌曾數次到耶路撒冷，半年前的修殿節時，耶穌因猶太人要拿石頭打他而逃走，更之前的住棚節時，耶穌更是『暗去』耶路撒冷，但這一次進耶路撒冷，耶穌選擇了不僅是公開而且是接受眾人用歡迎君王的方式來歡迎祂，這些歡迎耶穌的人把耶穌當成地上的王來歡迎，而門徒們於進耶路撒冷前甚至還爭吵誰為大(太20:17-28)，可見眾人及門徒們看到的耶穌都是屬地的君王，而不是屬天的，他們看到的是地上的權柄而非天上的權柄。他們相信耶穌是因為耶穌讓拉撒路復活這個大神蹟，而非耶穌本人及耶穌的教導，所以耶穌的話對他們的生命並無影響及改變，而在旁搖頭嘆氣的法利賽人也是擔心自己的影響力、利益及地位將有減損。

30.2.7 麥子的比喻─同心跟隨：耶穌參加逾越節禮拜(feast worship)時應該參加的人非常的多，而許多希臘人因被猶太教的神觀及道德觀所影響也來參加禮拜，為何這些希臘人找腓力來見耶穌，可能因為腓力這個名字是希臘人的名字，但是門徒中不僅僅腓力有希臘名字。他們深受耶穌的影響而決意來找耶穌談話，甚至是要跟從耶穌。

約翰只記載耶穌跟他們講的麥子的比喻，其他的話則都省略了，耶穌在耶路撒冷受到那麼大的榮耀，卻告訴眾人祂要受死，這對門徒們是多大的衝擊，他們在當下應該完全無法理解耶穌的說法，但約翰認為這一個

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比喻非常的重要而紀錄了下來。

耶穌要讓我們知道祂的受難就像落在土裏的麥子，因祂恨惡自己的生命而將要結出許多的果子出來，我們現在來看耶穌的這一段話，對我們而言是很清楚了解，若沒有耶穌的受難及復活，也沒有兩千多年來數十億的人來跟隨　神及回到　神的身邊，耶穌告訴這些希臘人也同時告訴我們，要曾為耶穌的侍從，最重要的是要『跟從』耶穌，跟從這一個字的原文字義是『走同一路』，以我們現在較易懂的話即是「同心」做耶穌要我們做的事，同的心是耶穌的心而非我們自己的心，耶穌接下來憂愁的禱告即為我們立下很好的榜樣，祂同的是上帝的心，這樣的人會得到　神的「尊重」，這裏的「尊重」是有價值的意思，我們常擁有很多東西，但只有有價值的東西我們才會持續留下來，有價值的東西不一定是貴的材質（好的背景、出身、學歷及地位），但是在　神的眼光中卻是非常寶貴的。

30.2.8 神的榮耀：耶穌很楚祂即將面對的受難及苦楚，祂說出祂心中的憂愁及肉體想要脫離這個時候的感受，即使如此肉體及精神上受到這麼大的壓力，耶穌仍很清楚了解　神的旨意而說出：「願你榮耀你的名」，這時　神在有許多眾人同在的狀況下直接跟耶穌說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀」，　神很少在眾人的面前直接說話，因此眾人以為是「打雷了」或「有天使對他說話」，我們也常常對　神的話不是聽不清楚就是誤解，這需要學習來更了解　神的旨意。

30.2.9 耶穌被舉起及光的比喻：耶穌說當時　神的聲音是對眾人說的，我們的世界要受到審判，「這世界的王」指的是魔鬼撒旦，撒旦最終要被趕出去耶穌被釘十字架看似撒旦的勝利，但實際上確是撒旦的敗亡，因為耶穌被舉起於十字架上，反而讓全世界的人都可得赦免並直接面對天父，這是有史以來最大的勝利。

但是當時的人完全無法理解耶穌的話，耶穌便再用光的比喻來提醒他們時間不多了，後續耶穌又行了許多神蹟，這些神蹟並無法帶領人們來認識　神，因為他們無法改變自己的想法及作法。

30.3 應用 (Application)：30.3.1 愛神並同心跟隨

耶穌的受難就像落在土裏的麥子，結出無以數計的果子出來，但是要達到這樣的結果耶穌說要先「恨惡自己的生命」，恨惡的原文有兩個意思，一是厭惡(detest)，另一則是愛的比較少(love less)，耶穌的說法較準確的翻譯是「愛神甚於自己，要厭惡自己的老我」，所以我們要將　神的旨意看為重，要勝於自己的想法。

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當我們能看重神過於我們自己時，我們便想服事　神，耶穌說要服事他的人要「跟從我」，「跟從」的原文字義為to be in the same way with及to

accompany，即走同一路而且陪伴，耶穌要我們服事要了解他的意思，而不是只憑我們自己的想法埋頭去做，結果可能事倍功半，且又不合神的要求，所以我們要服事前要先了解耶穌的想法才下去做，而耶穌也會一路陪伴我們，不會讓我們孤軍奮戰。

所以我要學習聆聴並聽懂　神的聲音，恨惡自己的老我，跟耶穌一起走，相信他的陪伴。這樣的結果就如耶穌所說的：「我父必尊(honor)他」，我們在　神面前會是有價值的。

30.3.2 從憂愁到榮耀耶穌說：「我現在心裏憂愁，我說甚麼纔好呢？父阿！救我脫離這時候，但我原是為這時候來的。」（約 12:27），耶穌很坦然的說出他心中的感受而不壓抑自己的感情，這對男人來說是很不容易的一件事，男人常把自己的感覺壓抑住，常認為「吃苦像吃補」、「男人有淚不輕彈」，卻又常常會有抱怨「心事啥人知」這樣矛盾的情形發生，耶穌給男人很好的榜樣，就是不要壓抑自己的感覺，這是我要學習的很重要的功課。

神回答耶穌說：「我已經榮耀了我的名，還要再(again)榮耀」？神的榮耀是我們可以加添的嗎？神是我們的天父，我們用父母的角度來看這一個問題會比較清楚，如果我們的父母親是巴菲特或比爾蓋茲(Bill Gates)，他們的兒女再做的多努力都不可能超過他們的成就，因此他們的兒女們就算獲得了什麼肯定、賺了很多錢，對他們的榮耀而言有何幫助？用我們旁觀者的角度來看是沒有幫助的，但如果用巴菲特及比爾蓋茲本人的角度來看就會有差別。如果他們的兒女在學校段考班上考了第一名，他們心中一定會很高興，如果他們的兒女在全校考了第一名，他們一定會覺得非常光榮，如果他們的兒女得了奧林匹亞的數學或賽跑金牌，他們感覺的榮耀可能會遠勝於哈佛大學給他們的榮譽博士學位，所以　神跟耶穌說：「我已經榮耀了我的名，還要再(again)榮耀」，就是一樣的道理。

神這樣回答耶穌，事實上對耶穌是一種肯定，因為耶穌的捨己讓世人的罪得赦免，讓相信的人有機會回到主的懷中，不僅這一件事讓　神得到榮耀，獨生子耶穌也讓　神感到榮耀。因此耶穌因走過憂愁來使自己及　神得到榮耀。

耶穌的１１位門徒都是為主殉道而不得好死，當時許多的門徒也有相似的下場。但是他們卻能那麼毅然決然的堅定走這一條路，這是因為他們深

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信自己所做的是有價值的，是可讓　神得到榮耀的，耶穌很清楚祂的死不是為了自己，而是為了父的榮耀，　神自天上來的聲音也回應了耶穌的動機，這是我們學習的榜樣，讓我們常常思考及學習我們所做的是為了　神還是自己的榮耀。

31 12章37~50節：為何還是不信 (歸納法)


31.1.1.1 耶穌。31.1.1.2 他們：指眾人。31.1.1.3 以賽亞：先知。31.1.1.4 主、差我來的：皆指　神。31.1.1.5 官長：chief rulers。31.1.1.6 法利賽人。31.1.1.7 世人：world，世界。31.1.1.8 有人。31.1.1.9 棄絕我、不領受我話的人。

31.1.2 地(Where)：31.1.2.1 發生地點：耶路撒冷。31.1.2.2 會堂。31.1.2.3 世上、世界：world。31.1.2.4 黑暗裏。31.1.2.5 末日。

31.1.3 時(When):

31.1.3.1 耶穌行了許多神蹟後：表示耶穌在逾越節前的最後５天不到的時間仍行了許多神蹟，因為篇幅的關係，約翰及其他卷福音書都沒有記載有那些神蹟。

31.1.4 事件、物件 (What)：31.1.4.1 耶穌斥人的不信：他雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是

不信他。這是要應驗先知以賽亞的話，說：『主阿、我們所傳的、有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？』、『主叫他們瞎了眼、硬了心免得他們眼睛看見、心裏明白、回轉過來、我就醫治他們。』(WHY? 是因為神讓人眼瞎、硬心，而不讓人信的嗎？)。以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話。雖然如此，官長中卻有好些信他的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因他們愛人的榮耀，過於愛　神的榮耀。

31.1.4.2 信子就是信父：耶穌大聲說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。人看見我就是看見那差我來的。我到世上來乃是光，叫凡信我的不住在黑暗裏。若有人聽見我的話不遵守，我不審

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判他，我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。棄絕我不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道在末日要審判他。因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說甚麼、講甚麼。我也知道他的命令就是永生，故此我所講的話，正是照著父對我所說的」。

31.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。31.1.6 結果 (Wherefore): 耶穌雖然在人面前行了許多神蹟，但眾人還是不信。31.1.7 方法(How)：

31.1.7.1 耶穌講述。31.2 解釋 (Explanation)：

31.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文是約翰的特有記載，無平行經文。31.2.2 斥人們的不信：『主叫他們瞎了眼、硬了心、免得他們眼睛看見、心裏明白

回轉過來、我就醫治他們』，是不信的人的結果，而不是讓人不信的原因因為耶穌竭力行了那麼多的神蹟、講了那麼多的道，主要的目的就是要更多的人信，但是結果是這麼多人看耶穌行那麼多神蹟仍然不信，約翰點出這些人不信的原因就是愛人的榮耀過於愛　神的榮耀。如有些官員是心中相信了，但口裏不敢承認，這樣的信仍是枉然。

聖女貞德在了解到自己是孤獨的、被遺棄的情況時，她說：「是的，我在世上是孤獨的，我永遠是孤獨的。法國人民正在流血的生死關頭，我父親卻對我兄弟說，我若是再不關心他的羊群，就把我溺死；可是我們若只顧羊群的安全，法國是會滅亡的。」，貞德的父親關心自己羊群的安全甚於國家的安危。猶太統治者有一點像這個樣子。他們明知耶穌是對的；知道統治者同僚想除滅耶穌和他為上帝所做的一切；然而他們不敢冒險公開承認他。因為他們若這樣做，就絕了他們的財路，地位和聲望。同時也會被趕出會堂和社群。對他們而言，這個代價太高，因為他們信心不夠大不敢起來為真理說話，寧可過一種自欺欺人的信仰生活。──部份節錄《每日研經叢書》

31.2.3 信子就是信父：「耶穌大聲(cry)說」，約翰很生動把耶穌的情緒描繪出來即使許多人仍不信或不敢口裏承認他們的信，耶穌用呼喊或大聲疾呼的方式說出這一段話。耶穌說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的」，這句話的意思即是我們可透過耶穌來信　神，我們不用再繞遠路來透過祭司、牧師、長老來相信　神，只要透過耶穌即可。

耶穌是光，我們複習於第一章用分析法所得到的結論『道＝神＝生命＝人的光＝父獨生子(＝耶穌基督)』，有光便一定會有陰影，我們要怕的不是陰影而是光，我們自己可以決定遇到光時，我們要面向光或背向光，面向光時，陰影將在我們背光面或腳下，對我們是沒有影響的，但當我們

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決定背向光時，我們便會面對陰影，也就是面對審判。耶穌這裏所說的便是這個道理。

耶穌的話（即道）要做為審判的標準，但是耶穌不審判人，因為「我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界」，審判人的是　神，因此信子即是信父，不信子即是不信父。相信耶穌便有永生。

如《每日研經叢書》所寫「十八世紀一位老牧師為信徒撰寫教理問答，在最後一道問題問：一個人若忽視基督教的信息，會有甚麼結果？答案是：會被定罪，「凡讀過這書的人，罪會更重。」我們已經知道卻不去做的事，後來要成為審判我們的見證人」。

31.3 應用 (Application)：31.3.1 愛　神的榮耀勝於人的榮耀

當時耶穌行許多神蹟，但神蹟不能使人得救，看神蹟的人只是在看熱鬧、看魔術，看過以後就結束，這些神蹟對他們的生命沒有影響。聽講道及到教會參加聚會也是一樣的，如果心沒有改變，就算心裏接受或口裏承認，人的見證、神蹟、講道及聚會都是無用的，因此最大的神蹟就是一個人心的改變。

榮耀有四個層次，敍述如下：1) 愛自己的榮耀：這是現今大部份的人的狀況，只在意自己的名聲、地位2) 了解到要愛　神的榮耀，但說不出口：雖然開始了解及接受聖經要愛神榮耀的教訓，但心中仍認為愛　神的榮耀會讓自己的榮耀受到損傷，所以仍掙扎而行不出來。3) 說出自己要愛　神的榮耀，但行出來與所說的不符或有保留：想要得到人的肯定但又仍放不下心。4) 確認以　神的榮耀為先，追求　神的旨意來行：與　神心意的合一真的是非常的困難，但真的也有不少的基督徒能做到這一點。

為什麼人心的改變那麼的困難，因為有如下的捆綁。１）原生家庭：我們的原生家庭的影響是非常深遠的，就是已上過課、受

過醫治的人都還是很難脫離原生家庭的影響，因為那些既有的觀念就一直流在我們的血液中及腦海裏，只有　神能置換得掉。

２）週遭的人的意見：我們的親人、朋友、同學、同事常會以他們的出發點或想法給我們意見，但這些意見是不是　神的想法，需要我們來不斷思考。

３）自己的經驗、學識：自己成功或失敗的經驗，學過的知識或聽過的新聞都會左右我們對　神的想法，但是很多事是在人不可能，在　神

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卻是可能，我們不要侷限　神的能力及想法，讓　神有作工的空間及機會。

４）自己擁有的財富、地位：我們所擁有的財物及地位常會限制我們先去思考自己的榮耀，自己會不會有損害，而非對　神的榮耀有加添，這一段經文中的官員們就是受限於自己所有的地位，因為之前公會便已決議相信耶穌的人要被逐出會堂，對於以信仰立國的猶太人來說，被逐出會堂等於沒有地位、對吃飯都會有所影響，所以他們經過內心的衡量後，即使知道耶穌講的是對的，即是心裏已相信，仍然無法開口承認。

５）太看重成就及成長：教會的牧者常常太看重教會的人數及成長，而忽略要以質為優先。有的教會的牧者於建堂時相當注意借了多少錢、奉獻有多少等事情，花了許多時間去別的教會募款。但是事實上當牧者們把心力放在自己及會眾的靈魂時，錢的問題一定會解決，神說過他的祝福是讓我被錢追著跑而不是去追錢跑（申命記28章）。當一個好的管理者很重要，但不要忘記　神的旨意才是最重要的。

我要常常提自己是否我的心己被　神改變了，我要常問　神祂的意思及想法，將主權交給祂，讓祂來做決定，我才不會陷於愛人的榮耀而非　神的榮耀。

32 13章1~19節：耶穌給門徒們洗腳 (歸納分析法)


32.1.1.1 耶穌。32.1.1.2 父。32.1.1.3 世界屬自己的人：his own which were in the world。32.1.1.4 魔鬼。32.1.1.5 猶大：西門的兒子，加略人。32.1.1.6 門徒。32.1.1.7 西門彼得。32.1.1.8 洗過澡的人。32.1.1.9 僕人。32.1.1.10 主人。32.1.1.11 差人。32.1.1.12 差他的人。

32.1.2 地(Where)：32.1.2.1 猶大的心裏。32.1.2.2 他手裏(3)：into his hands。32.1.2.3 神那裏：went to God。

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32.1.2.4 盆裏：bason。32.1.2.5 門徒的腳：disciples’ feet。32.1.2.6 我的腳、連手和頭：my feet、my (Peter’s) hands and my head。

32.1.3 時(When):

32.1.3.1 逾越節以前：before the feast of Passover。這一個晚餐的時間點只有指名在逾越節以前，有可能是如其他卷福音書一樣是最後的晚餐，也有可能是逾越節前的一個相交的晚餐。如依耶穌催猶大走來看，應是最後的晚餐。

32.1.3.2 離世歸父的時候到了：his hour was come that he should depart

out of this world unto the father。32.1.3.3 愛他們到「底」(unto the end)：這裏的底有end的意思，也可譯為

結局或末期(日)。32.1.3.4 吃晚飯的時候：KJV版譯為「And supper being ended」，RSV版

則譯為「And during supper」，這時可以說是冕餐要結束或進行中。

32.1.3.5 如今(7)：now。32.1.3.6 後來：hereafter。

32.1.4 事件、物件 (What)：32.1.4.1 耶穌愛屬他的人到底：逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的

時候到了，他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。喫晚飯的時候，耶穌知道父已將萬有交在他手裏，且知道自己是從　神出來的，又要歸到　神那裏去。

32.1.4.2 耶穌給門徒們洗腳：就離席站起來脫了衣服，拿一條手巾(towel)束腰，隨後把水倒在盆裏，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾，挨到西門彼得，彼得對他說：「主阿！你洗我的麼？」，耶穌回答說：「我所作的，你如今不知道，後來必明白」，彼得說：「你永不可洗我的腳！」，耶穌說：「我若不洗你、你就與我無分了(呂振中版：你就不是和我一同有分了)」(WHY?洗腳有何意義？為何不洗便與耶穌無關)，西門彼得說：「主阿！不但我的，連手和頭也要洗」，耶穌說：「凡洗過澡的人，只要把一洗，全身就乾淨了，你們是乾淨的，然而不都是乾淨的」。

32.1.4.3 洗腳的意義：耶穌洗完了他們的腳，就穿上衣服又坐下，對他們說：「我向你們所作的，你們明白麼？你們稱呼我夫子、稱呼我主，你們說的不錯，我本來是，我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的，你們也當彼此洗。我給你們作了榜樣(example)，叫你們照著我向你們所作的去作。我實實在在的告訴你們，僕人不能大於主人、差人也不能大於差他的人。你們既知道這事，若是去行就有福了」。

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32.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。32.1.6 結果 (Wherefore): 耶穌作榜樣要門徒們彼此洗腳。32.1.7 方法(How)：耶穌離席站起來脫了衣服，拿一條手巾(towel)束腰並給徒

們洗腳，之後跟門徒們講述洗腳的意義。32.2 分析法：

32.2.1 關鍵字：希臘原文「愛」(名詞apape，動詞agapa’o)這兩個字於約翰福音分別出現6及27次，總共是33次，於1-12章共出現僅8次，13-21章共出現了25次，可見「愛」這個字在約翰福音的後半段是主要陳述的重點。

32.2.2 篇幅：四卷福音書記載耶穌設立聖餐到復活、升天的篇幅分別如下：經文聖餐開始後/整卷福音書篇幅約略比

例馬太 26:20-28:20 2.5章/28章=9%

馬可 14:17-16:19 2.5章/16章=15.6%

路加 22:14-24:53 2.5章/24章=10.4%

約翰 13:1-21:25 9章/21章=42.9%

由上面的數字可看出約翰福音的記載和另外三卷福音書有相當顯著的差別，約翰福音記載了許多耶穌於聖餐後到受釘前所講的教訓，這些教訓的是非常寶貴及重要的，而且由於約翰與耶穌及其家人很親近，所以他能把一些對話、狀況及感情等描述的比其他福音書豐富。

32.3 解釋 (Explanation)：32.3.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文主要的容是約翰的特有記載，即使

其他三卷福音書都有記載到最後的晚餐。

32.3.2 耶穌愛屬他的人到底：。耶穌自始就愛門徒們，他了解距離受難的時間不久了，所以決定親自示範一個很重要的教導，即洗門徒的腳。洗腳是一項很低賤的工作，通常是由僕人來做。這個晚餐的場合沒有僕人在場，也沒有門徒們願意主動出面做。我們查考一下馬可福音10:35-45的記載，耶穌騎驢進耶路撒冷的前一天，門徒們還在爭吵耶穌做王後誰要坐左邊、誰要坐右邊，路加福音22：24-30也記載了門徒們於聖餐後也吵誰為大。耶穌為了表示他對門徒的愛，便藉這個機會來帶出一個很重要的教導，這個教導對門徒日後傳福音的工作有相當大的影響性，讓門徒們了解什麼才是做首的，讓門徒們能彼此服事。

約翰對耶穌的愛傳達了一個很重要的訊息，即「愛世間屬自己的人，就愛他們到底」，耶穌愛那些不認識他或認識不清的人，但他對於世上屬他的

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人，他選擇愛他們到世界的終了，但世界是不會終了的，所以耶穌對屬他的人的愛是無窮盡的。但是對不是屬他的人，耶穌的愛則是有限度的，而不是無保留的。

32.3.3 耶穌給門徒們洗腳：以色列人當時的穿著若直接打水，會把衣服弄濕，而且行動上會比較不便，約翰很生動的記載了耶穌『離席站起來→脫了衣服→拿一條手巾束腰→把水倒在盆裏→洗門徒的腳→用自己所束的手巾擦乾』的流程，耶穌主動去做一個僕人所做的事，門徒們這時沒有人出面阻擋耶穌，直到耶穌洗到彼得時，彼得才出面制止耶穌，彼得很可能是耶穌洗腳的前幾個門徒之一。彼得制止的原因應該是出於尊重師長。

彼得真的是一位非常率直的人，耶穌說：「我若不洗你，你就與我無分了」，「分」這個字的希臘原文字義為「a division or share, portion」，耶穌這一句話白的意思是「如果我(耶穌)不幫你洗腳，你在我的國裏便一丁點分都沒有了」，這對心中認為自己應是門徒中的老大的彼得來說，這怎麼得了，所以馬上要求耶穌另外把他不用脫衣服便可觸摸到的手及頭也都洗乾淨，他認為這樣他可以領受比其他的門徒更多的「分」。結果耶穌跟彼得說：「只要把腳一洗，全身就乾淨了」。

當時的人赴筵之前會洗沐浴，於到達筵會地時，只需把途中腳沾到沙等物品的腳洗淨就算再次乾淨了，這和耶穌所要陳述的解釋一致。

耶穌洗腳的流程如下：１) 離席站起來。２) 脫了衣服：。３) 拿一條手巾束腰：。４) 把水倒在盆裏：。５) 洗門徒的腳：。６) 用自己所束的手巾擦乾：。

耶穌接下來跟門徒們說明洗腳的意義，洗腳是僕人做的事，但耶穌不顧自己是門徒們的「夫子」，主動彎下腰來擦門徒們的腳，這是謙卑的服事原則，而不是高高在上的指使他人。耶穌也表明，就算他下來服事門徒，他仍是門徒們的夫子，是差他們的，門徒是不可能大過耶穌的，就如耶穌也不會大過　神一樣。

32.4 應用 (Application)：32.4.1 彼此洗腳

有的教會有時會用彼此洗腳的方式來紀念耶穌的教導，但是耶穌這個教

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導的目的僅僅是洗腳嗎？

我們在這世上就像是一位要去赴筵席的人，我們出門前被耶穌的教導及寶血洗淨了，但去赴筵的路上即使我們有把身體包緊，但我還是敵擋不住路上的塵埃，我們的腳還是會沾染上沙子，所以我們仍會被世上的環境習俗、資訊所影響而有時會走偏了路，沾上了不該沾的想法及事物，這時我們便需要弟兄姐妹們彼此的分享、提醒及禱告，藉此來洗去沾染上的塵埃，這樣就是耶穌所講的洗腳。我們用愛心說誠實話來彼此服事，用我們所有的財富、食物、能夠來彼此幫補及提醒，這就是洗腳。

但是洗腳不是毫無限制的，耶穌也只示範門徒們一次，之後便要門徒們去彼此洗腳，耶穌愛的對象是有界限的，但他愛屬他的人到底，我也要學習愛屬　神的人到底。

由耶穌的洗腳過程中我整理出的應用如下（這是筆者個人的應用，請讀者也自行運用，但運用的內容不可違背　神的教導）：a. 離席站起來：起而行而非坐而言。真正的服事不是只出一張嘴，而是會帶出行動來。

b. 脫了衣服：脫去捆綁自己的原生家庭、背景、經驗、才能、財富及學歷等束縛。耶穌將他的人子及夫子的地位暫時脫去，他本該是被服事的，卻成為服事人的，我們當主管、當長執、領導者的人也該有一樣的心志但是也不是一天到晚幫人洗腳，而是要實際做一次，我們才會了解這個過程需要注意的事項及細節，讓被領導者有所學習的依據。

c. 拿一條手巾束腰：用耶穌的教導做服事的準則。我們的服事要有基礎，這個基礎即是耶穌的教導，如果我們不依這個基礎來做或服事，我們所做的都是枉然或有偏差。

d. 把水倒在盆裏：把　神的話填滿我們的心。盆就像是我們的心，水就像是耶穌的教導。在服事前我們的內心要先倒空，裝滿耶穌的教導，如此我們才能用耶穌的教導來教導人。

e. 洗門徒的腳：用耶穌的教導來服事人，只有耶穌的話可以洗去對方心中的傷痛及難處。

f. 用自己所束的手巾擦乾：讓耶穌的話也撫平自己（服事人的人）心中的傷痕且不攬被服事者的話語及行為而成為帶給自己的傷害。如此才不會服事完後沒有喜樂反而一肚子氣及傷害。

我要學習耶穌所立的這個榜樣，做一個願意謙卑服事人的人，把自己的心中的成見抛棄，同理對方，並願意彎下腰來做。同理並非同意，我們對神的教導仍應有自己的想法及看法，而不是同理對方，便跟著對方走，這樣只是同情而非同理。而且不一定要坐在什麼位子才能做什麼事，或一

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定要坐在什麼位子才會去做。我要把耶穌的教導常束在身上成為我為人洗腳的準則。

33 13章18~38節：猶大賣主及新命令 (歸納法)


33.1.1.1 耶穌。33.1.1.2 眾人(18)：指門徒們。33.1.1.3 同我吃飯的人：指猶大。33.1.1.4 有人：指接待耶穌所差遣的人。33.1.1.5 猶大：西門的兒子，加略人。33.1.1.6 有一個門徒：挨近耶穌懷裏，指約翰。33.1.1.7 西門彼得。33.1.1.8 窮人。33.1.1.9 猶太人。33.1.1.10 眾人(35)：非指門徒。33.1.1.11 雞。

33.1.2 地(Where)：33.1.2.1 耶穌的懷裏。33.1.2.2 耶穌的胸膛。

33.1.3 時(When):

33.1.3.1 過節(29)：指逾越節。33.1.3.2 夜間。33.1.3.3 快快(32)：原文字義為straight, level, or true, at once。33.1.3.4 不多的時候(33)。33.1.3.5 現在(36)。33.1.3.6 後來(36)。33.1.3.7 雞叫以先。33.1.3.8 三次。

33.1.4 事件、物件 (What)：33.1.4.1 耶穌指出猶大要出賣他：我這話不是指著你們眾人說的，我知

道我所揀選的是誰，現在要應驗(fulfill)經上的話，說：『同我喫飯的人，用腳踢我』。如今事情還沒有成就，我要先告訴你們叫你們到事情成就的時候，可以信我是(基督)(I am he)。我實實在在的告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我，接待我，就是接待那差遣我的。(當，when)耶穌說了這話，心裏憂愁(troubled)，就明說(testified)：「我實實在在的告訴你們，你們中間有一個人要賣我了」。門徒彼此對看、猜不透所說的是誰。有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裏。西門彼得點

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頭對他說：「你告訴我們，主是指著誰說的？」，那門徒便就勢靠著耶穌的胸膛(bosom，breast)，問他說：「主阿！是誰呢？」耶穌回答說：「我蘸(dip)一點餅(morsel)給誰，就是誰」。耶穌就蘸了一點餅，遞給加人西門的兒子猶大。他喫了以後、撒但就入了他的心。耶穌便對他說、你所作的快作罷。同席的人，沒有一個知道是為甚麼對他說這話。有人因猶大帶著錢囊、以為耶穌是對他說，你去買我們過節所應用的東西，或是叫他拿甚麼賙濟窮人。猶大受了那點餅，立刻(immediately)就出去，那時候是夜間了(night)。

33.1.4.2 新命令：我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。

33.1.4.3 預言彼得三次不認主：西門彼得問耶穌說：「主往那裏去？」。耶穌回答說：「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去」。彼得說：「主阿！我為甚麼現在不能跟你去，我願意為你捨命」。耶穌說：「你願意為我捨命麼？我實實在在的告訴你，雞叫以先，你要三次不認我」。

33.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。33.1.6 結果 (Wherefore): 耶穌指出猶大要賣他並賜一條新命令。預言彼得的三

次不認主。33.1.7 方法(How)：門徒問耶穌說或耶穌主動說。

33.2 解釋 (Explanation)：33.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：暗指猶大將要賣主的部份及彼得要三次不認主

的預言有平行經文。新命令則為約翰的特有記載。

33.2.2 坐席：我們通常在吃飯時，乃是「坐」在椅子上，可是猶太人吃飯的方法很特殊，並非「坐」乃是「斜臥」（或斜靠）在椅子上。而所謂的「斜臥」乃是吃飯的人躺在長椅上，椅子好像一張床一樣，用左手托住左肋，右手取食，坐在對面的人則動作相反。坐席的人是一個一個的「斜臥」著。約翰可能斜臥在主耶穌的右邊，所以很容易往左一靠，而挨近主那穌的胸懷。這邊的「側身挨近」四字原文與太26：2中的「坐席」是同一個字的，該字為ANEKEIMAI，有「斜臥」之意。所以這一句話翻為，「斜臥在那穌的懷裏」會較為貼切。

猶太人在出埃及時，過逾越節時是站著趕緊吃東西的（出12：11），後來改為坐著吃。自從猶太人受波斯人統治後，才學會「斜臥」而吃。希臘人與羅馬人也沿用波斯人的習慣，猶太人在羅馬統治時期，斜臥著吃逾越節的食物，已很普遍了。

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33.2.3 耶穌指出猶大要出賣他。「耶穌回答說：『我蘸一點餅給誰，就是誰。耶穌就蘸了一點餅、遞給加人西門的兒子猶大』，他喫了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說：『你所作的快作罷』」 (約 13:26-27)，大部份的解經家根據這一段經文認為主是在猶大參加了逾越節的筵席，出去賣祂後才設立聖餐的，且因猶大吃了那點餅以後，撒旦就如了他的心，這時是不可能再與門徒們一同吃這聖餐的。

猶大他沒有受到　神的預設構陷，他所做的是他自己的決定，所以他要為自己負責，耶穌最後仍沾餅給猶大吃，這樣的方式如我們華人會夾菜給我們喜歡的人一樣，耶穌仍想表達他的愛給猶大感受，用愛提醒他盼他能回頭，因為耶穌仍認為猶大是屬他的人，所以其他門徒們對耶穌用這個方式的提醒無法了解也是可以理解，因為他們想不通耶穌怎麼會用沾餅這種愛的方式來指出猶大是要出賣耶穌的人呢？

可惜猶大最後還是順服他心中的引誘，這個引誘可能是他希望出賣耶穌這個舉動能逼耶穌獨立建國，或是他真的是貪那卅兩銀子，猶大可能沒想到耶穌沒有任何敵抗便被抓去而且被釘十字架，他認為耶穌有能子逃出來或從十字上下來。所以我們不要自己決定做了什麼事而找上帝來當墊背或藉口，每個人都要為自己的決定負責。

33.2.4 新命令：以聖經記載的觀點來看，這一條命令並不是新的，利19:1說：「不可報仇、也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己（but you shall love

your neighbor as yourself）。我是耶和華」，上帝於利未記所交代的命令所用的希伯來文的「愛」這個字並沒有等級之分，所用的標準是要愛人如同我們自己，耶穌於約 13:34所講的「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」，所用的「愛」是希臘文中最高級的愛，即「agapa'o」，除了原來用我們自己的愛來愛人外，多了一個最重要的標準及榜樣，即是耶穌是那麼的愛我們，他愛屬他的人到世界的末了。他怎麼愛門徒，門徒們也要相仿的彼此相愛，之前的洗腳即是最好的榜樣。

33.2.5 預言彼得三次不認主：西門彼得問耶穌說：「主往那裏去？」，耶穌於前面不知跟門徒們說了什麼話，所以彼得才會問這個問題，耶穌回答彼得說：「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去」，彼得當領導者的個性在此顯露出來，他不願意被耶穌看扁，而回答說：「我為甚麼現在不能跟你去？我願意為你捨命！」，這是多麼義正嚴詞的回答。

結果耶穌立下便預言彼得將於雞叫以先要三次不認耶穌，這對彼得必然

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是相當大的震撼。

33.3 應用 (Application)：33.3.1 黏住耶穌

彼得是門徒中的領袖，但他與耶穌的關係不若約翰，彼得想要了解是誰要出賣耶穌時還要使眼色給約翰要約翰問耶穌，由此可見得約翰感受到耶穌的愛更勝於彼得。約翰福音21章記載耶穌復活後在岸上向門徒們顯現耶穌連問彼得三次「你愛我嗎？」，彼得當時心情緊張及憂愁的用很「是的你知道我愛你」來簡單回答耶穌，為什麼耶穌要這麼緊迫的問彼得，我想無非是要彼得用更開放的心來愛耶穌，如約翰一樣的愛可以放心的黏在耶穌身上而不用擔心，耶穌不怕我們黏他，他只怕我們不賴著他。

我要學習約翰將耶穌黏得死死的方式來跟隨耶穌，讓撒旦的作為都成為我們與耶穌關係更好的助力。讓我只被耶穌影響而不受他人的影響，跟　神時時刻刻來談戀愛。

33.3.2 為自己負責猶大賣主的決定是他自己做的決定，　神給我們自由意志來自己作決定，相對的，我們也要為我們做的事負責，而非將責任推給　神。

33.3.3 彼此相愛耶穌要們來彼此服事、彼此造就，而非彼此攬傷害。耶穌愛世間屬他的人就愛他們到底，耶穌並非一味的熱臉貼人的冷屁股去愛，耶穌愛的是屬他的人。例如一個人要自己覺得生病了才會去找醫生，你知道他生病了而一直要求他去找醫生，但他自己沒有感覺生病及看醫生的需要時，你怎麼樣的要求都是沒有用的，但是你還是可以為他代求，將聖經的教導讓他了解。

我們可以愛自覺是同性戀的人，但是我們的界限不是去認同他們的行為，因為他們的行為不是　神所許可的，甚至是羞恥的，這和異性間貪戀別人的妻子是一樣可憎的。我們可以愛正在犯罪的人，期望他們回轉歸回，但是我們有　神的教導做為我們的界限，而不是像「無間道」一片中的臥底警察一樣跟他們一起犯罪。這樣才是彼此相愛。

所以「栽種公義必收割慈愛，栽種慈愛而無公義，將收割傷害」，我們要用耶穌的標準來彼此相愛，而非彼此犠牲。

34 14章1~20節：道路、真理、生命、保惠師 (歸納分析法)

34.1 觀察(Observation)：

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34.1.1 人(Who)：34.1.1.1 你們：指門徒。34.1.1.2 耶穌。34.1.1.3 神。34.1.1.4 多馬：Thomas。34.1.1.5 腓力：Philip，字義為(朋友,親愛的)+馬，是加利利的伯賽大人，

卻有個希臘名字，按理他應該有個猶太名，但聖經中未見提及，與安得烈及彼得同城，耶穌在五餅二魚的場合曾試驗過腓力要如何行(約6:6)；這個名字與以後在曠野向太監傳福音的腓利相同(使徒行傳8章)，但卻是不同的兩個人，因此中文聖經將他們的姓名譯成不同的字，以免混淆。腓力在五旬節後就不見其名，據外傳記載，他在主升天以後大發熱心，不久就殉道。

34.1.1.6 信我的人。34.1.1.7 保惠師：指真理的(聖)靈(the Spirit of truth)，世人(world)不能接

受的，或作「幫助者」，這是一個法律上的名詞，比「辯護律師」的定義更廣，是指任何一個幫助在法律上有困難的人。約翰壹書2:1則用「中保」一詞。

34.1.2 地(Where)：34.1.2.1 在我父的家裏：Father’s house。34.1.2.2 有許多住處：are many mansions。34.1.2.3 預備地方：a spot, location, condition, opportunity，即點或位置。34.1.2.4 我那裏(myself )去，我在那裏(where)、叫你們也在(那裏)：I will

come again and will take you to myself, that where I am you may be

also。34.1.2.5 那條路、道路：the way。34.1.2.6 往那裏去(5)：where you are going?

34.1.2.7 到父那裏去(6)：come to Father。34.1.2.8 往父那裏去(12)：go to the father。34.1.2.9 你們裏面(17)：will be in you.。

34.1.3 時(When):

34.1.3.1 從今以後(7)：from now。34.1.3.2 長久(9)：原文字義為a space of time or interval, opportunity,

delay。指一段時間。34.1.3.3 永遠(16)：for ever。34.1.3.4 到那日(20)。

34.1.4 事件、物件 (What)：34.1.4.1 不要憂愁、耶穌要為我們預備地方：你們心裏不要憂愁，你們

信　神，也當信我。在我父的家裏，有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們豫備地方去。我若去為你

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們豫備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在那裏，叫你們也在那裏。

34.1.4.2 道路、真理、生命：「我往那裏去，你們知道，那條路，你們也知道」。多馬對他說：「主阿！我們不知道你往那裏去，怎麼知道那條路呢？」，耶穌說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去，你們若認識我、也就認識我的父，從今以後，你們認識他，並且已經看見他。」。

34.1.4.3 保惠師：我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠(for ever)與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的(receive)，因為不見(see)他，也不認識(know)他，你們卻認識他，因他常與你們同(原文字義：near)在(原文字義：to stay)，也要在你們裏面。

34.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。34.1.6 結果 (Wherefore): 耶穌安慰門徒並告訴他們他即為道路、真理和生命，

之後會賜保惠師聖靈與我們永遠同在。34.1.7 方法(How)：耶穌對門徒說。

34.2 分析法：34.2.1 (道)路：在和合本的本段經文中共出現四次，但原文只有3次；原文字

義含進展之意，包括路線、行動、路程，喻方法、方式，即a road, a

progress, a mode or means；欽定本的英文翻譯為way, journey。34.2.2 知道：在和合本的本段經文中共出現六次，但原文只有4次，而且最

後一個知道於原文是不同字。34.2.3 愛：這一個字在本章共出現10次之多，而且都是agapa’o，即最高層次

的愛。34.2.4 那裏：本詞於本章和合本的譯文中共出現10次之多，大部份是對應翻

譯通順加上去的，原文事實上只有兩次，且是意思不太相同的兩個where。

34.2.5 認識：這一詞的中文翻譯在約翰福音共出現22次，在這一段經文就出現了6次之多，這一段經文中的「認識」原文都為同一個字，原文字義為 to know, in a great variety of applications，欽定本的主要用字為know，其次則為perceive。

34.2.6 看見：這一段經文共出現6次，但原文實為兩個字。7-9節的「看見」原文字義有凝視、含辨明之意，欽定本是see，於本段經文出現3次；17-

18節的「看見」的原意為「留意觀看」，欽定本翻譯也為see，也是出現3

次。34.2.7 信：這一段經文的和合本翻譯共出現７次，其中６次都是pistis的動詞，

這一個字的原文義為to have faith in, upon, or with respect to, a person or

thing, credit, to entrust (persuasion)(to convince)。34.2.8 耶穌＝(道路 way＋真理 truth＋生命 life) ≦父。

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到父那裏去要藉著耶穌才能去認識耶穌＝認識父→看見父看見耶穌＝看見父耶穌在父裏面，父在耶穌裏面當信耶穌

至少因耶穌所作的事信的人

也作耶穌作的事作比耶穌作更大的事：使人得救的神蹟。父因兒子得榮耀愛耶穌遵守命令→保惠師

34.2.9 信　神＝信我（耶穌）；認識耶穌＝認識父＋看見父；看見耶穌＝看見父。因為「耶穌在父裏面、父在耶穌裏面」：到父那裏：要藉著耶穌，不然沒法去。

所以「我對你們所說的話、不是憑著自己說的、乃是住在我裏面的父作他自己的事」；所以要信耶穌。

如何信：至少因耶穌所做的事。34.2.10信的人、愛耶穌的人：可以做耶穌做的事，甚至更大的事也要做；遵

守耶穌的命令。34.2.11結果：好叫父在兒子身上得榮耀（呂振中版）、that the Father may be

glorified in the Son（KJV）。34.2.12一位保惠師：another comforter；原文字義為代求者、安慰者；an

intercessor, consoler)，要永遠跟我們在一起。34.2.13 最終的結果：到那日你們就知道我在父裏面、你們在我裏面、我也

在你們裏面。34.3 解釋 (Explanation)：

34.3.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文是約翰的特有記載。34.3.2 道路：way。34.3.3 真理：原文字義為truth (true)[without+to escape notice]；可說是無法逃避

的事實。34.3.4 認識（道路）＋看見（真理）＋信（生命）

耶穌於跟彼得說他要三次不認主後，當時的氣氛應該很緊繃，耶穌這時不求人的安慰反而開始安慰起門徒們，要他們確信耶穌。耶穌要門徒們確信什麼？

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耶穌要他們確信他已為他們預備了未來的地方，但是這樣的過程要經過認識＋看見＋信等三個過程。認識『耶穌＝道路＝真理＝生命＝父』。「道路」是一個過程，不是一觸可及的，要付上代價及時間的，我們認識耶穌就是這個過（旅）程，藉由這個認識的過程，我們愈來愈了解「真理」，真理就是『耶穌＝道路＝真理＝生命＝父』，當我們便可分辨出何為真理時，我們便有完全的信（交）託，願意把自己完全交給耶穌。　神因為我們的這個確信，他會感覺到榮耀，他也更樂意交託我們更大的工作。這時我們便與　神及耶穌合在一起了。

34.3.5 保惠師：耶穌要門徒們知道他即將離開他們，他要門徒們知道他們不會因此成為孤兒，因為有真理的靈要一直跟門徒們同在，真理的靈也是一位保惠師，保惠師會永遠跟我們在一起。

34.4 應用 (Application)：34.4.1 讓　神以我為榮

神以我們們為榮的條件就是我們確信『耶穌＝道路＝真理＝生命＝父』，這一條確信的道路要一直走到我們離世為止，是進行式不是過去式，更不是未來式，世上有許多的人、事、物會不斷的攪擾我們跟　神的關係，人會改變、事會變遷、物會更迭，但只有　神及耶穌的教導一直不變，我要學會看重　神的臉色而非人的臉色，不被人的情緒所牽引。求聖靈不斷的保守及提醒我來更認識　神，更了解耶穌的話語，看見真理並樂意持守，這樣我必能有永恒的生命。

34.4.2 在　神裏面耶穌說：「到那日你們就知道我在父裏面、你們在我裏面、我也在你們裏面。」（約 14:20），這一句話真的是不好理解，但是如果我們複習第一章所分析出來的公式，即『道＝神＝生命＝人的光＝父獨生子（＝耶穌基督）』便會一目了然，我們不是肉體在　神裏面，或耶穌的肉體在我們裏面，而是我們在耶穌及　神的話語及生命中。相信當我更了解　神、更確信　神的時候，我便在　神裏面了，如果是這樣我還有什麼好擔心及懼怕的呢？

35 14章21~31節：愛耶穌的人 (歸納分析法)


35.1.1.1 我：指耶穌。35.1.1.2 有了我的命令又遵守的（人）：這人就是愛我的。35.1.1.3 父。35.1.1.4 猶大：不是賣主的加略人猶大，可能是另一位門徒，即又名達

太的雅各的兒子（兒子或作兄弟，路六16，約十四22，徒一

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13），也有可能是猶大書的作者，即耶穌的兄弟。35.1.1.5 世人。35.1.1.6 人。35.1.1.7 不愛我的人。35.1.1.8 保惠師：因耶穌的名要差來的(聖)靈(the Spirit of truth)。35.1.1.9 世界的王：指撒旦。

35.1.2 地(Where)：35.1.2.1 他那裏(23)：與父同住的地方。35.1.2.2 心裏。35.1.2.3 你們這裏。35.1.2.4 我裏面(30)。

35.1.3 時(When):

35.1.3.1 最後的晚餐的時候。35.1.3.2 預先（29）。35.1.3.3 到事情成就的時候。

35.1.4 事件、物件 (What)：35.1.4.1 愛耶穌的人：有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的，愛我

的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。35.1.4.2 道路、真理、生命：「我往那裏去，你們知道，那條路，你們也

知道」。多馬對他說：「主阿！我們不知道你往那裏去，怎麼知道那條路呢？」，耶穌說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去，你們若認識我、也就認識我的父，從今以後，你們認識他，並且已經看見他。」。

35.1.4.3 保惠師：我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠(for ever)與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的(receive)，因為不見(see)他，也不認識(know)他，你們卻認識他，因他常與你們同(原文字義：near)在(原文字義：to stay)，也要在你們裏面。

35.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。35.1.6 結果 (Wherefore): 耶穌讓門徒了解愛他的人會如何及他會如何對待愛他

的人。35.1.7 方法(How)：耶穌對門徒說。

35.2 分析法（位階法）：35.2.1 愛：於這一段經文中，短短的十一節經文中，「愛」就出現了９次之多

而且這九次的原文都是同一個字，都是agapa’o。35.2.2 道：這一段經文共出現四次，原文即為logos。35.2.3 父：這一段經文共出現八次，可見耶穌的高舉　神。35.2.4 層次分析法

有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的(人)，

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位階一二

二

一


神及耶穌要如何做：愛我的必蒙我父愛他(21)、我父也必愛他(23)

我（耶穌）也要愛他並且要向他顯現。

愛耶穌的人會怎麼做：就必遵守我的道並且我們要到他那裏去、與他同住因我到父那裏去，就必喜樂，因為父是比我大的

不愛我的人就不遵守我的道

35.2.5 保惠師：就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。

35.2.6 第１４章全章分析法整理：

耶穌＝(道路 way+真理 truth+ 生命 life)≦父到父那裏去甲、要藉著耶穌才能去，因為耶穌在父裏面，父在耶穌裏面

i. 認識耶穌＝認識父→看見父ii. 看見耶穌＝看見父

iii. 當信耶穌1. 要如何信？至少因耶穌所作的事2. 信的人

a、也作耶穌作的事b、作比耶穌作更大的事(因為耶穌將往那裏去)：使人得

救的神蹟。c、父因兒子得榮耀d、奉耶穌的名求(ask)什麼(certain)，耶穌必成就(I will do)

iv. 愛耶穌的人1. 遵守命令→保惠師

a、永遠與我們同在b、真理的(聖)靈

世人不能接受的：因不見，也不認識世人不見他。世人不認識他：常與我們同在、在我們裏面屬耶穌的人認識他。將一切的事指教我們

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想起耶穌對我們所說的一切話2. 有耶穌命令又遵守(道)的

a、必蒙父愛b、耶穌也要愛他c、耶穌要向他顯現

3. 就必喜樂：耶穌到父那裏去，且因父比耶穌大v. 不愛耶穌的

1. 不遵守耶穌的道，即父神的道留下平安給我們、不要憂愁、不要膽怯

35.3 解釋 (Explanation)：35.3.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文是約翰的特有記載。35.3.2 保惠師：耶穌要門徒們知道他即將離開他們，他要門徒們知道他們不會

因此成為孤兒，因為有真理的靈要一直跟門徒們同在，真理的靈也是一位保惠師，保惠師會永遠跟我們在一起。

35.4 應用 (Application)：35.4.1 全然的平安及喜樂

耶穌雖已不在我們身旁，但他賜給我們聖靈來時時與我們同在，藉此我們可跟耶穌及屬　神的人同感於一靈，耶穌要我們不要憂愁、不要膽怯，因他賜給我們不同於世上的平安，什麼是世人的平安？

世人的平安是逃避，大部份人去廟裏拜拜都是求「平安」，他們求的平安是不要遇到災難或禍害，但耶穌的平安是我們即使遇到災難都仍能不憂愁不膽怯。如　神要摩西去向法老王行神蹟，這個工作對摩西來說是困難的是愁煩的，摩西如果一開始知道他要行十個神蹟才能讓法老王放以色列人離開埃及，之後還要面對法老王的追殺、以色列人的抱怨，他可能早早就打退堂鼓了，但是他接下這一個沒想到的工作後，他愈來愈能跟　神有好的溝通，愈來愈能堅毅的依　神的旨意行，他所擁有的平安才是真的平安，就像是在波濤洶湧的海面上行走，下面看似相當危險，但　神確已舖了一整片的透明板在摩西腳下。所以屬　神的平安是讓我們在逆境中也能成為順境。

世人的平安還是依賴看得到的事物、資源或訊，如學識、財富、地位、有權勢的人等等，但耶穌的平安是要我們愛他，全然交託他，但耶穌已經離開我們到父那裏去，我們好似抓不到也看不到他，他賜給我們的聖靈似乎也是如此，這樣我們怎麼會覺得平安及喜樂呢？

我們因為認識耶穌便能看見耶穌，因為看見耶穌而心中有確據而能信，

P. 145


這時我們的確據就是信及愛，並且我們因為感受到耶穌對我們的愛而更確信，愛和信這兩個元素是有互相增強的果效的，當一個元素強，另一個元素也會增強。當我們有這些依據後，我們便會了解我們所依靠的是永不會損壞及逝去的耶穌，我們自然能有全然的平安及喜樂，即使遇到災禍我們也不懼怕。

36 15章1~8節：真葡萄樹 (分析法)


36.1.1.1 真葡萄樹：耶穌。36.1.1.2 栽培的人：指父神，原文字義是a land-worker, farmer。36.1.1.3 凡屬我不結果子的枝子。36.1.1.4 凡結果子的。36.1.1.5 果子：應指聖靈所結的果子。36.1.1.6 枝子：指屬耶穌的人。36.1.1.7 耶穌的門徒：屬耶穌並多結果子的人。

36.1.2 地(Where)：36.1.2.1 發生地點：最後的晚餐處。

36.1.3 時(When):

36.1.3.1 最後的晚餐後。36.1.4 事件、物件 (What)：

36.1.4.1 耶穌用真葡萄樹比喻他自己，用枝子比喻門徒或屬他的人。36.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。36.1.6 結果 (Wherefore): 耶穌要門徒們多結果子。36.1.7 方法(How)：


36.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文是約翰的特有記載，無平行經文。36.2.2 分析法(因果關係法)：

我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去。凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子。你們若不常在我裏面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子。因為離了我，你們就不能作甚麼。

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由來功用結果子的

不結果子的結果


人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的(to determine, choose or prefer, to wish,)，祈求就給你們成就。你們多結果子我父就因此得榮耀你們也就是我的門徒了。

「常在」的原文字義是to stay，英譯為abide，這個字可說是本章最重要的一個字之一，於第十五章共出現了１１次之多。由上面找出的因果，我們可整理出下面的表。

因果　（因）果屬耶穌的人

常在葡萄樹上的結果子的神就（用耶穌的道）修理乾淨結果子更多依我們所定意的來成就父得榮耀成為耶穌的門徒

不常在葡萄樹上的不結果子的剪去(take away)

像枝子丟在外面枯乾人拾起來扔在火裏燒了

36.2.3 【原由】：

第一句話說明耶穌、父及門徒(或說是我們)的關係，天父神栽種及擁有耶穌這一顆葡萄樹，耶穌這一顆葡萄樹上有許多的枝子，這些枝子是指屬耶穌的人。

【兩種人】屬耶穌的人有兩種，一是不結果子的，另一是會結果子的，他們的所受到的待遇及結果有很大的不同。

【待遇及結果】不結果子的：會被剪去、丟在外面枯乾、扔在火裏燒了。結果子的：耶穌用他的道(話)將這些人修理乾淨(原文字義有潔淨之義，即to cleanse, to prune, to expiate)、結果子更多。

凡你們所願意的(原文字義：有決意要意思，即to determine,

choose or prefer, to wish)，祈求就給你們「成就」 (原文字義為to

cause to be, generate, to become, come into being)。

P. 147


多(many)結(bring)果子(fruit)

我父就因此得榮耀(glorify)

你們也就是(原文同上一節的「成就」)我的門徒了。

【要如何做】要如何做才能結果子：常在耶穌(話)裏面(葡萄樹上)。

36.2.4 由上述的分析及之前13章的解釋，我們應該已很清楚耶穌所要講的是什麼，即屬耶穌的人耶穌會愛到底(13:1)，但屬耶穌的人，若不結果子仍會被剪去或丟掉，仍進不了　神國，屬　耶穌的人要能結出聖靈的果子才能榮耀　神，這些人也才能成為　耶穌的門徒。

36.3 應用 (Application)：36.3.1 常住在耶穌裏面

在13章一開始耶穌決定對屬他的人愛到底，在猶大離席去向法利賽人及祭司長報密後，耶穌對門徒們說屬他的人還分兩種，一種是會結果子的，另一種則是不會果子的，這十一位門徒屬結果子的，猶大則屬不會結果子的。

會結果子的十一位門徒們後來替耶穌傳開了福音，每個人都結了百倍、千倍的果子，讓後來的世代有那麼多人得以因他們所傳、所做的來認識耶穌

不結果子的猶大連領聖餐的機會都沒有，耶穌仍然愛他到最後，但最後因沒有結果子而被剪除。

我要由門徒們不同的結果常常提醒自己，真的耶穌門徒不是只出一張嘴承認耶穌，但卻常常把耶穌拒於心門外，常以自己的思想來左右耶穌的意思，不常常讓耶穌住進來，也不常去耶穌那裏住，如此便自然而然營養不良，一個營養不良的枝子長在整顆茂盛的葡萄樹上是多麼的不搭調及醒目，為了顧及其他枝子的健康成長，自然這種營養不良的枝子會被剪去。

所以我要把耶穌的話讀到心裏並行出來，而不是把自己的話讀到耶穌的教導中叫耶穌怎麼做，這樣才是常在耶穌裏面。我願意被耶穌的話修剪，正如九重葛要開出漂亮的花之前，它的葉子必需要被剪除，這時養份便能大部份都跑到花苞裏面而開出漂亮的花。耶穌的話便在幫助我們講不屬神的作法及想法剪除，讓我們用　神的話語在聖靈的果實上在的更肥美，也讓別人更能從我們身上看到　神。所以我要讓耶穌的話及聖靈常住我心要愈來愈少用自己的心思意念來阻擋　神的旨意，用　神的話蓋過我的

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話，這樣我們便能結出漂亮的果實，而我也要更常住在耶穌裏面，在他裏面我便有真平安，我所結出的果實才能甜美而不是虛胖。

37 15章9~17節：愛使果子常存 (分析歸納法)


37.1.1.1 我：指耶穌。37.1.1.2 你們：指在場的十一位門徒。37.1.1.3 朋友。37.1.1.4 僕人。37.1.1.5 主人。37.1.1.6 父。

37.1.2 地(Where)：37.1.2.1 發生地點：最後的晚餐處。37.1.2.2 愛裏(9, 10x2)、愛心(13)：aga'pe，此段共出現3次。37.1.2.3 心裏(11)：原文是你們裏面。

37.1.3 時(When):

37.1.3.1 最後的晚餐後。37.1.4 事件、物件 (What)：

37.1.4.1 耶穌要門徒們常在耶穌的愛中。37.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。37.1.6 結果 (Wherefore): 耶穌要門徒們彼此相愛。37.1.7 方法(How)：


37.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文是約翰的特有記載，無平行經文。37.2.2 關鍵字：

37.2.2.1 愛：在這一段經文共出現9次之多，都是最高層次的愛，即希臘文的agape，其中4次是名詞，5次是動詞。

37.2.2.2 常(在、存)：在這一段經文共出現4次之多，希臘文的原文字義為to stay，欽定本為abide，皆為動詞。

37.2.2.3 遵守：在這一經文共出現4次，原文字義為to guard, by keeping

the eye upon, to note, to detain, to withhold，欽定本的翻譯為keep、reserve。

37.2.2.4 命令：在這一經文共出現3次，commandment。37.2.3 分析法(關鍵字)：

#1 我愛你們，正如父愛我一樣，你們要常在我的愛裏。#2你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏(abide in my love)，正如我

遵守了我父的命令，常在他的愛裏。

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#3 這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂，存在你們心裏(I am in you)，並叫你們的喜樂可以滿足。

#1 你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。

#2 你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事，我乃稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。

#2 不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。#3 使你們奉我的名，無論向父求甚麼，他就賜給你們。

#2 我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。

37.2.4 分析法(位階+因果關係法)：第一階第二階第三階第四階因 #1 果#1(因#2) 果#2(因#3) 果#3

我愛你們，正如父愛我一樣

你們要常(住)在耶穌的愛裏 (如耶穌遵守父的命令)

喜樂存在你們心裏，並叫你們的喜樂可以滿足

使你們奉我的名，無論向父求甚麼，他就賜給你們

遵守我的命令

(彼此相愛；像耶穌一樣)

成為耶穌的朋友了，不再稱我們為僕人(因耶穌從父所聽見的，已經都告訴我們)

不是你們揀選了我，是我揀選了你們

分派你們去結果子，並叫你們的果子常存

要門徒們彼此相愛

37.2.5 由上面的分析我們可整理出這一段經文的重點即是愛，唯有彼此相愛才能讓我們所結的果子常存，喜樂也可真在我們心中，並真能滿足我們。

37.2.6 1-8節中耶穌說他是葡萄樹，我們是枝子，父神是葡萄樹的擁有者，耶穌在這一段經文的架構也一致，耶穌仍是遵父神為大。

37.2.7 耶穌的要求有兩次都加上「正如」，他不是只要求我們做什麼，而是他先立下他跟父關係的榜樣給我們，所以耶穌都先做榜樣才要求我們。

37.3 應用 (Application)：37.3.1 彼此相愛讓果子常存

耶穌說屬他的人若不結果子，　神便會剪去，他要我們遵守他的道，被他的道修理乾淨，這樣才會結更多果子。在這一段經文則讓我們了解結果

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子的根源是「愛」，是在耶穌及父神裏的愛，要如何在耶穌的愛裏則有賴於遵守耶穌的命令，耶穌的命令是什麼？

耶穌要我們知道他的命令就是「彼此相愛」，他為我們立了最大的榜樣，即是為朋友捨命，這是最大的愛。他把門徒們當成朋友而非學生，因為他不隱瞞他跟父神的關係及他從父神所領受的。耶穌跟我們也是如此，他把我們當成他的朋友，朋友可以無所不談、彼此相愛，而不再是被命令去做而是因為心中有愛而願意遵守耶穌的命令。

當我們對一個人或事有愛，我們會很在意這個人或這件事的狀況，我們願意花時間及精力在這個人或這件事上，對這個人或這件事有十分的興趣，因此耶穌所要表達的是我們所結的果子要能常住在我們心裏的要件是要有愛，更要能彼此相愛，對彼此的狀況有興趣及負擔。

我要學習耶穌這裏所為我們立下的三個榜樣，即愛父、遵守父的命令、為朋友捨命，我願意來愛耶穌、遵守耶穌的命令及道、也願意為我們彼此的肢體來互相供應，我要常常提醒自己做一個在　神裏面有愛並遵守及行出耶穌教導的人，我相信我必能因此有滿足的喜樂及結出常存的果子來。

38 15章18~27節：被世界恨惡 (分析歸納法)


38.1.1.1 世人：world，可譯為世界。38.1.1.2 你們：指在場的十一位門徒。38.1.1.3 我：指耶穌。38.1.1.4 僕人。38.1.1.5 主人。38.1.1.6 他們(20)：指逼迫耶穌的人。38.1.1.7 父：差我來的。38.1.1.8 恨我的。38.1.1.9 保惠師：從父出來真理的聖靈。

38.1.2 地(Where)：38.1.2.1 發生地點：最後的晚餐處。38.1.2.2 世界：world，此段共出現6次。38.1.2.3 他們中間(24)。38.1.2.4 父那裏(26)。

38.1.3 時(When):

38.1.3.1 最後的晚餐後。38.1.3.2 起頭(27)：原初、掌權的，a commencement, or chief。

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38.1.4 事件、物件 (What)：38.1.4.1 耶穌告訴門徒們他們會被世界所恨惡。

38.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。38.1.6 結果 (Wherefore):門徒們要被世界恨惡，但仍要為耶穌作見證。38.1.7 方法(How)：


38.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文是約翰的特有記載，無平行經文。38.2.2 關鍵字：

38.2.2.1 恨：在這一段經文共出現7次之多，原文字義是to detest, espec.

to persecute, to love less。（WHY?被世界恨惡是不是等同於被

神所修剪？）38.2.2.2 世界：world，此段共出現6次。

38.2.3 分析法(關鍵字)：世人若恨(hate)你們，你們知道（恨）你們以先已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛(phile’o)屬自己的。只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選(choose)了你們，所以世界就恨你們。你們要記念(remember)我從前對你們所說的話，僕人不能大於主人。他們若逼迫(persecute)了我，也要逼迫你們，若遵守了我的話，也要遵守你們的話。但他們因我的名，要向你們行這一切的事，因為他們不認識(see)那差我來的。我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪，但如今他們的罪無可推諉(pretence，裝假)了。恨我的，也恨我的父。我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪。但如今連我與我的父，他們也看見也恨惡了。這要應驗他們律法上所寫的話、說：『他們無故的恨我。』但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，他來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。

38.2.4 分析法(位階+因果關係法)：第一階第二階第三階第四階因 #1 果#1(因#2) 果#2(因#3) 果#3

耶穌從世界中揀選了門徒

因你們不屬世界世人先恨耶穌世人恨你們(門徒)

因為他們不認識那差我他們逼迫了我(耶也要逼迫你們(門徒)

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(耶穌)來的(父) 穌）因耶穌的名向門徒行這一切的(逼迫的)事

遵守了我(耶穌)的話

也要遵守你們(門徒)

的話耶穌有來教訓他們因耶穌曾於他們中間行過別人未曾行的事

他們(世人)就有無可推諉的罪

無故的恨我(耶穌)

恨惡耶穌及父

因律法書上所寫的話他們無故的恨我(不是恨耶穌的人被預定，而是這個事件是被預定的)

因為你們從起頭就與我同在

從父那裏差保惠師（真理的聖靈）來

保惠師為耶穌做見證

你們(門徒)也要作見證

38.2.5 由上面的分析我們可整理出這一段經文的重點和前一段經文的重點正好相反，前一段的重點是愛，這一段則是恨，耶穌要門徒知道愛耶穌是要付上代價的，而且是很大的代價，代價即是世人的恨惡，因為我們若常在　神裏面，我們做事及思考的標準將不同於世上的標準，自然便與世人格格不入，世人中元節要祭拜，我們不拜，世人婚前性行為無關緊要，我們則要持守，我們每天幾乎都會遇到許許多多的衝突，但是耶穌要我們遵守他的話，還要為他作見證。

38.3 應用 (Application)：38.3.1 不屬世界的王的宣告

每一件事都要付代價，信耶穌讓我們享有神兒子的權柄，但相對的我們也要付上相當的代價，這個代價即是被世人所厭惡，因為我們若信耶穌，我們便不是屬世界的，而是屬耶穌的。

由我們前兩段經文的整理可知，屬耶穌的要常住在耶穌裏面、耶穌也要常住在我們裏面、要被耶穌的道修理乾淨、要遵守耶穌愛人如己的命令、要結果子，所以我們便不會以這世上的標準行事，真正屬　神的人不會口裏說相信耶穌但又要聽風水的建議來養魚或擺盆栽來讓風水變好，真正屬神的人不會不樂意讓世人知道我們是信耶穌的，當我們有耶穌的愛住在我們裏面，我們一定是以耶穌的標準來做標準，而不是人前一套，人後一套，或遇到不同人有不同的一套應對標準。

我願意常常大聲來向世人宣告『在我裏面的，比世上一切更有能力。我不屬這世界，我高舉耶穌的名！』（摘自讚美之泉「滿有能力」的歌詞），我相信我是屬　神的，我願意用　神的標準來做事。

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「有一個窮寡婦，往裡投了兩個小錢，就是一個大錢。耶穌叫門徒來，說我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裡的，比眾人所投的更多；因為他們都是自己有餘，拿出來投在裡頭；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」（馬可福音12章 42－44 節）

如耶穌上面所稱許的寡婦一樣，世人也許覺得她很愚蠢，他把自己剩下的吃飯錢都捐出來了，即使當時的聖殿可能管理欠佳，還有人謀不贓的情形，但是這個婦人看重的是自己與　神的關係，而不是旁人的眼光及週遭的環境，她認定她的奉獻是給　神而不是給人，管理錢的人浪費掉這個錢是管理錢的人的責任，管理錢的人要付上他自己的責任，跟這個婦人無關。如果沒有　神的愛住在她心中，她是不可能這樣做的。我要常常住在耶穌的愛當中，我便自然而然會樂意付上代價並在人前做見證。

39 16章1~16節：有益的聖靈保惠師 (分析歸納法)


39.1.1.1 我：指耶穌。39.1.1.2 你們：指在場的十一位門徒。39.1.1.3 人(2)：原文無此字。39.1.1.4 殺你們的： whoever kills you。39.1.1.5 神、父：差我來的。39.1.1.6 保惠師：comforter，原文字義為代求者, 安慰者。就是真理的聖

靈。39.1.1.7 世人(8)：world。39.1.1.8 世界的王：the ruler (prince) of this world，指撒旦。

39.1.2 地(Where)：39.1.2.1 發生地點：最後的晚餐處。39.1.2.2 會堂：synagogues。

39.1.3 時(When):

39.1.3.1 最後的晚餐後。39.1.3.2 時候將到(2)：hour come。39.1.3.3 到了時候(4)：when the time shall come。39.1.3.4 起先(4)：原初、掌權的，a commencement, or chief；英譯為

from the beginning。39.1.3.5 現今、現在(5、12)：now。39.1.3.6 將來(13)：come。

39.1.4 事件、物件 (What)：39.1.4.1 耶穌告訴門徒們，讓他們知道因耶穌的離去，對他(我)們有益，

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因為耶穌的離去，保惠師聖靈才會來。39.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。39.1.6 結果 (Wherefore):保惠師要來並引導我們明白真理。39.1.7 方法(How)：


39.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文是約翰的特有記載，無平行經文。39.2.2 分析法(關鍵字)：

39.2.2.1 你們：thou，在這一段經文共出現20次，本章則出現41次，可見耶穌急迫的要門徒們了解這一段訊息。

39.2.2.2 我：I，在這一段經文共出現14次，本章則出現30次，可見耶穌的主動。

39.2.2.3 因：在這一段經文共出現8次，本章則出現15次，原文字義為demonstive that, causative because。

39.2.2.4 告訴、說：在這一段經文共出現5次，本章則出現10次，英譯為speak或say，原文字義為to talk, utter words。另一個原文字則為say，原文字義為to speak or say, by word or writing，於本段出現3次，全章也有6次之多。

39.2.2.5 時候：原文字義為an hour，此段共出現2次，本章共出現6次，其中有5次是同一個原文字。

39.2.3 分析法(關聯字)：我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒(offend，原文字義有to

entrap，即受到東西絆倒)。人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事(service)

奉(offer)　神。他們這樣行，是因未曾認識父、也未曾認識我。我將這事告訴你們，是叫你們到了時候，可以想起我對你們說過了。我起先沒有將這事告訴你們，因為我與你們同在。現今我往差我來的父那裏去，你們中間並沒有人問我，你往那裏去，只因我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁。然而我將真情(truth)告訴你們，我去是與你們有益的(be expedient；方便、權宜)，我若不去，保惠師就不到你們這裏來，我若去，就差他來。他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判、自己責備(reprove)自己。

為罪(sin)，是因他們不信我；為義(righteousness)，是因我往父那裏去，你們就不再見我；為審判(judgement)，是因這世界的王受了審判。

我還有好些事要告訴你們，但你們現在(now)擔當(bear)不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理，

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由來

結果

目的

功用

結果


因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。

凡父所有的，都是我的，所以我說，他要將受於我的告訴你們。

39.2.4 分析法(位階+因果關係法)：第一階第二階第三階第四階因 #1 果#1(因#2) 果#2(因#3) 果#3(因#4)

我已將這些事告訴你們

使你們不至於跌倒

是因未曾認識父、也未曾認識我(耶穌)

1)人要把你們趕出會堂2)以為是事奉　神

殺你們

因為我與你們同在我起先沒有將這事告訴你們

我(現在)將這事告訴你們

是叫你們到了時候，可以想起我對你們說過了

世人為罪、為義、為審判自己責備(reprove)

自己

39.2.5 由上面的分析我們可了解耶穌主要用「因」及「告訴」來解釋為何世人要恨門徒，他也解釋為何他以前不說現在才對門徒們說這個事，耶穌帶出他要離去的目的就是要讓保惠師聖靈來，在耶穌離世之前因為沒有聖靈，所以人們要靠拉比、祭司、法利賽人來提醒、控告，但是當我們有聖靈在我們心裏，我們便能自己責備(原文字義為to confute, admonish；即指責)自己，我們要責備自己的是的不信的罪、不屬耶穌的義及因我們屬撒旦所行的事的審判，我們與　神的關係將從外在的依靠他人的督促變為內在依靠聖靈的提醒。

39.3 應用 (Application)：39.3.1 聖靈的責備

耶穌離世後賜下保惠師聖靈給我們，聖靈的目的是「叫世人為罪、為義、為審判、自己責備自己」，什麼是「罪」？什麼是「義」？什麼是「審判」？什麼是「責備」？

「罪」（sin）的原文字義為「失誤目標」，是得罪也是犯罪，最大的罪便是脫離　神，不信　神，與　神連結是我們一生最大的目標，不與　神連結便是失去了這個目標，所以不與　神連結時便是失誤了、得罪了、犯罪了。　神願意得著我們，跟我們連結，但我們卻被其他屬世、屬撒旦的事所吸引、貪戀別的事而失去了目標，用我們自己的想法來思考、來做事。

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如看到別人有錢，自己的目標也是有錢；看到別人坐在高位上，也想要汲汲於升遷；看到別人有好的學歷，自己也想要；看到別人有漂亮的女友，自己也要追一個。這些都是失了準頭的標靶，　神要我們以祂當做目標，要我們每一枝劍都射向這個目標。

耶穌對「義」的解釋是「因我往父那裏去」，「義」的原文字義是equity of

character or act, justification，即角色或行為的公平一致，我們用人的標準是永遠無法公平的，但世人因為耶穌捨己生命而到　神那裏去，讓我們看到真正的「義」就是耶穌，人在神面前稱義，並不是靠好行為，乃是靠基督在十字架上的死。所以我們「義」的標準要定睛在耶穌身上，如此才有真正的義，耶穌要聖靈讓我們對「義」有自責的能力，即常常提醒自己我們所做的是依自己的標準還是耶穌所立的標準。我們旁邊有人可能會告訴我們要行什麼才算義，但這些義如果不是定盯在耶穌身上，就是假的義。

「審判」是因人看見自己的罪，但仍不悔恨改變自己而最終要面對的，人若不接受　神對耶穌在十字架上成為我們逾越節為被宰的羔羊，將來就要自己面對神的審判。我們因為耶穌的寶血讓我們的罪被洗淨了，但我們若不信　神、不接受耶穌的義，我們必要面對　神的審判。

『責備』是指『暴露罪惡』或『證實罪行』，世人在聖靈的光照底下，發現了自己的真實本相，因而受良心的譴責，所以會「自己責備自己」。耶穌於昇天後賜下聖靈給我們，聖靈會常住在我們心中，提醒我們　神的話、　神的意念，這些提醒就是「責備」。

耶穌所賜給我們的保惠師聖靈對我們是「有益的」，這一個字的原文字義是to bear together, to collect, or to conduce, (as noun, advantage) 中文翻譯則是有益、有利、方便的、同在一起等意思，英文欽定版則譯為be expedient

或 profit。在這一段經文大部份的英譯本皆用expedient這個字，這一個字比profit更廣，不只是有利而已、還有方便、快速等意思，因此耶穌所賜給我們的聖靈因為常在我們裏面提醒及責備我們，我們便如在家隔壁設了一間24小時不關門的便利商店，我們不用買冰箱便有飲料及冰品可取用、不用買微波爐便有熱食可用，還有許多日常的用品都可隨手取得，聖靈的功用就是這樣，他能隨時隨地為罪、為義、為審判提醒及責備我們有沒有走偏了，我們不用到那一間傳說特別靈驗的廟拜拜或找什麼高人指點，他的幫助及提醒就在我們裏面，重點是我們要讓聖靈住進來，我們也要願意聽及行出他的聲音，而不只是明白而已。

我要常常讓聖靈在我心中，提醒我是否真的信　神、接受並行出耶穌的義

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也知道不做這些事的後果便是面對　神的審判，我相信聖靈必會「引導你（我）們明白（進入）一切的真理」，我們常會聽到自己、他人、或撒旦欺騙的聲音，我要提醒自己如果不是讓我們彼此相愛、彼此合一的命令，這個聲音便不是出於耶穌，我便要責備自己，讓自己回到正確的目標上，對準耶穌。

39.3.2 為主工作「人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉　神」(the hour is coming when whoever kills you will think he is offering

service to God；約 16:2)，認為自己是為主工作的卻不是真的為主工作，被人認為不是為主工作的卻被耶穌認定是為主工作，這真的是相當大的落差。

最大的差異就在於對準的目標是誰，是自己、是世界、還是耶穌，就如以色列人在曠野中時，他們白天看雲柱，晚上看火柱來行走，但有一年的時間，雲柱及火柱都停止不動，對這些以色列人來說停止比動更難的工作更大的挑戰，我要將自己完全對準耶穌，讓那些使我分心的事不能攪擾我與耶穌及聖靈的合一及同在，阿們！

40 16章16~33節：還不多時 (分析歸納法)


40.1.1.1 我：指耶穌。40.1.1.2 你們：指在場的十一位門徒。40.1.1.3 有幾個門徒。40.1.1.4 父：神。40.1.1.5 世人：world。40.1.1.6 婦人：woman。40.1.1.7 小孩：世上生了一個人，原文字義為a childling, an infant, or a

half-grown boy or girl, an immature Christian。40.1.1.8 自己(32)。40.1.1.9 獨自一人(32)：指耶穌自己一個人。

40.1.2 地(Where)：40.1.2.1 發生地點：最後的晚餐處。40.1.2.2 世界、世上(33)：world。40.1.2.3 往父那裏(28)：unto father。40.1.2.4 自己的地方(32)：his own。40.1.2.5 在我裏面(33)：in me。

40.1.3 時(When):

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40.1.3.1 等不多時(16)：原文字義為a small space of time or degree；英譯為 a little while。

40.1.3.2 再不多時(16)：「再」的原文字義為anew, back, once more，

furthermore or on the other hand，「不多時」的原文字義同上。40.1.3.3 現在(22)：40.1.3.4 到那日(23, 26)：in that day。40.1.3.5 時候將到(25)：when hour come。

40.1.4 事件、物件 (What)：40.1.4.1 耶穌要門徒們放心（原文字義為to have courage），因為時間不

多了。40.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。40.1.6 結果 (Wherefore):。40.1.7 方法(How)：



40.2.2.1 等不多時：在這一段經文共出現7次，全卷約翰福音出現的7次都在這一段經文，原文字義為a small space of time or degree。

40.2.2.2 憂愁：在這一段經文共出現3次，本章則出現4次，英譯為sorrow , heaviness，原文字義為sadness, grief。

40.2.2.3 喜樂：在這一段經文共出現4次，本章則出現4次，英譯為joy,

gladness，原文字義為cheerfulness, calm delight。40.2.2.4 時候：原文字義為an hour，此段共出現4次，本章共出現6次，

其中有5次是同一個原文字。40.2.2.5 因：原文字義為demonstive that, causative because，此段共出現

5次，本章共出現12次。40.2.2.6 你們：thou，在這一段經文共出現21次，本章則出現41次，可

見耶穌急迫的要門徒們了解這一段訊息。40.2.2.7 我：I，在這一段經文共出現16次，本章則出現30次，可見耶

穌的主動。40.2.2.8 父：father，在這一段經文共出現8次，耶穌一直都是尊父為大。

40.2.3 分析法(關聯字)：等不多時，你們就不得見我，再等不多時，你們還要見我。有幾個門徒就彼此說，他對我們說，等不多時你們就不得見我，再等不多時你們還要見我，又說，因我往父那裏去，這是甚麼意思呢？門徒彼此說，他說等不多時到底是甚麼意思呢？我們不明白他所說的話。耶穌看出他們要問他，就說，我說等不多時，你們就不得見我，再等不多時你們還要見我，你們為這話彼此相問麼？

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由來

目的

結果


我實實在在的告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂，你們將要憂愁，然而你們的憂愁，要變為喜樂。婦人生產的時候，就憂愁，因為他的時候到了，既生了孩子、就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。

你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了，這喜樂也沒有人能奪去。

到那日，你們甚麼也就不問我了，我實實在在的告訴你們，你們若向父求甚麼，他必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求甚麼，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。

這些事，我是用比喻對你們說的，時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父明明的告訴你們，到那日你們要奉我的名祈求，我並不對你們說，我要為你們求父，父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從父出來的。我從父出來，到了世界，我又離開世界，往父那裏去。門徒說，如今你是明說，並不用比喻了。現在我們曉得你凡事都知道，也不用人問你，因此我們信你是從　神出來的。耶穌說，現在你們信麼。看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人，其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。

40.2.4 由上面的分析我們可了解耶穌主要用「等不多時」、「時候」及「因」等詞來接續前一段經文，他要門徒們有心裏準備，即使再過沒多久(也許不到一個小時)耶穌就要被抓拿，耶穌這時若說他要被抓、受死的事，門徒們當下仍是無法了解，甚至可能還會勸耶穌逃跑，但耶穌仍執意來堅固門徒們，讓他們多少能有心裏準備，即使耶穌被抓時他們仍然懼怕逃跑，但門徒們至少於日後回想起來都能了解耶穌當時所講的話的目的。耶穌舉的婦人生產的比喻，就如他當時的狀況一般，生產是人類在世上最大的肉體的痛，但是生產後因為看到自己親生的兒女，便完全忘記之前肉體的痛楚而滿有喜樂，耶穌當時的狀況便如同這個狀況，只是他要受近半天的精神及肉體上的羞辱、痛苦，而不是僅有肉體上的痛楚，但是當他復活時，他所做的工完成了，他看到我們的罪得赦，他便滿有喜樂，便像婦人生了小孩一樣。

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由來

目的

結果


40.3 應用 (Application)：40.3.1 憂愁變為喜樂

這一段經文中耶穌及門徒們連講了許多次「等不多時」，這是當時耶穌及門徒們所遭遇景況的最佳寫照，耶穌即將被抓、被羞辱、被釘十字並受死門徒們即將四散躲逃，這個過程就如婦人要生產時候的狀況。

婦人要臨盆時，即使有先生或家人在旁邊陪伴，但她肉身的痛苦卻完全無法減輕，她一定要自己承受，而且她還會有許多的擔憂，擔憂生出來的小孩健不健康、擔憂接下來要怎麼照顧這個小孩等等，但是這些擔憂在她看到小孩從自己的身體中出來時，一切健康時便滿心喜樂，因為看到了小一號的自己的出生，這樣的喜樂可說是最大的喜樂。

從最大的肉身上的痛楚轉變為滿心的喜樂所花的時間可能是一個小時，也有可能要半天，但這樣的變化就如耶穌當時所要遭遇的過程一般。

我們在世上所遭遇的比耶穌所遭遇的是完全不能比，但是當我們回首，一轉眼間我們以從小朋友變青年、又變成年、甚至是老年，我們所遭遇的就像「等不多時」一樣，我要耐心等候，我相信我的憂愁將會快快變為喜樂。

神的恩典不能使我們逃避風浪，卻能使我們經過風浪；不能保我們不逢危險，卻能保我們穩到彼岸。(荒漠甘泉4月1日)

41 17章1~26節：分離的禱告--合而為一 (分析歸納法)


41.1.1.1 耶穌：神的兒子、耶穌基督。41.1.1.2 父：獨一的真神。41.1.1.3 凡有血氣的：原文字義為flesh, the meat of an animal, or the

body, or human nature, or a human being。41.1.1.4 你所賜給他的人。41.1.1.5 滅亡之子：指加略人猶大。

41.1.2 地(Where)：41.1.2.1 天：原文字義為the sky, heaven, eternity。41.1.2.2 地上(4)：earth。41.1.2.3 世上、世界：world。41.1.2.4 往你(父)那裏(11)去：and I come to thee。41.1.2.5 裏面。

41.1.3 時(When):

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41.1.3.1 耶穌說了這話。41.1.3.2 時候到了：an hour comes。41.1.3.3 未有世界以先(5)：before the world was。41.1.3.4 從今以後(11)：and now。41.1.3.5 創立世界以前(24)。

41.1.4 事件、物件 (What)：41.1.4.1 耶穌被抓之前的禱告，耶穌肯定自己所做，並為門徒們代求，

要門徒們合而為一。41.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。41.1.6 結果 (Wherefore):耶穌要門徒們合而為一。41.1.7 方法(How)：



41.2.2.1 榮耀：在這一章共出現5次，原文字義為to render or esteem glorious。41.2.2.2 賜：在這一章共出現17次，原文字義為to give。17:4和合本的翻譯為「託」41.2.2.3 認識、知道：這一個字的原文在這一章共出現7次，原文字義為to know,

in a great variety of applications，原文與聖經中的夫婦『同房』(太1:25)同一個字，其意義不止於頭腦知識上的認識，而是如夫妻間因有特殊的親密關係的深入認識，包括與對方的交往，一種不斷增長的經驗。

41.2.2.4 世上、世界、世人：在這一章共出現18次，原文字義為orderly

arrangement*, decoration, the world。41.2.2.5 道、話：在這一章共出現4次，本章則出現4次，原文為logos，原文字義

為a word, something said, including the thought, a topic, also reasoning or

motive。第8節的「道」的原文為remark。41.2.2.6 合而為一(11,21,22,23)：英譯為that they may be one,在這一章共出現5次，

原文字義為be one。41.2.2.7 保守、遵守：原文字義為to guard, by keeping the eye upon, to note, to

detain, to withhold，本章共出現4次，英譯為keep、reserve。41.2.2.8 愛：皆為最高級的agapa’o，於本章共出現5次，都在23-26節，最後一個

「愛」是名詞，其餘皆是動詞。41.2.2.9 你(的)、兒子：原文字義為thou，本章共出現31次。41.2.2.10 我(的、們)、自己：原文字義為I，本章共出現41次。

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41.2.3 分析法：(橫的是對象，直的是內容)

肯定

耶穌自己(已做的事) 神門徒(從世上賜給耶穌的人)

1. 兒子也榮耀你(1)、我在地上已經榮耀你(4)

2. 將永生賜給你所賜給他(耶穌)的人。永生＝認識你獨一的真　神＋認識你所差來的耶穌基督(2)

3. 你所託付我的事，我已成全了(4)

4. 已將你的名顯明(指示)與他們，還要指示他們(6,26)

5. 你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了(8,14)

6. 凡是我的，都是你的；你的也是我的(10)

7. 因你所賜給我的名、保守了他們、我也護了他們 (12)

8. 叫經上的話得應驗(12)

9. 你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上(18)

10. 自己分別為聖(19)

11. 你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一(22)

12. 叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣(23)

13. 世人未曾認識你，我卻認識你(25)

1. 獨一真神(3)

2. 創立世界之前，你已經愛我(24)

3.公義的父(25)

1.他們也遵守了你的道(6)

2.如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裏來的(7)

3.確實知道，我是從你出來的，並且信你(父)差了我來(9)

4. 我因他們得了榮耀(10)

5. 世界恨他們(14)

6. 不屬世界(14)

面對

耶穌門徒(從世上賜給耶穌的人)

從今以後，我不在世上，他們卻在世上，我往你那裏去(11)

世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣(14,16)

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祈求（目的）

耶穌自己門徒(因信門徒話的人)

1.榮耀你的兒子(1)

2.父阿！現在求你使我同你享榮耀(5)

(合而為一)

1.求你因你所賜給我的名保守他們，叫們合而為一(11)

2.叫他們心裏充滿我的喜樂(13)

3.不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者(15)

4.用真理使他們成聖，你的道就是真理(17,19)

5.使他們都合而為一，像我們一樣(不只為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人)

(11,21,22,23)

6.我在那裏，願你所賜給我的人，也同我在那裏(24)

7.叫他們看見你所賜給我的榮耀(24)

8.使你所愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面(26)

註：(8)中的數字，代表出自的經文。

41.2.4 由上面的整理，我們歸納出耶穌禱告的主要三大內容，即「肯定」、「面對」及「祈求」。「肯定」包含了肯定　神、肯定耶穌自己、肯定門徒。「面對」則是了解要面臨的善事、惡事，不求逃避現況，只求面對現況及有　神的保守，就像14：27所講的，因　神給我們的平安不像世人的平安，不如世人求逃避，而是面對世界並求　神保守我們來遠離罪。「祈求」則是耶穌為自己、門徒及信他的人求，耶穌求的重點是自己與　神的合一，門徒彼此的合一及與耶穌及　神的合一，並在主愛裏合一、喜樂、明白真理、分別為聖、得見主的榮耀。

41.2.5 榮耀：耶穌在這一章講了許多次「榮耀」，「榮耀」是什麼？原文字義是「使成為或尊重視為榮耀」，這樣的解釋說明這個字是不太好懂，對人而言最大的榮耀是出自別人內心的尊敬及讚美，但是耶穌所講的榮耀是這樣的嗎？

耶穌所講的榮耀是一種狀態，會隨著我們跟耶穌關係的改變而變化。耶穌說祂就是光，光會讓黑暗及不可見人的心思意念、事情都無法隱藏，當我們愈像耶穌、愈被真理（聖靈）分別為聖時，我們便愈不會去做或沾染一

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些污穢的事，我們愈有光在我們裏面，這種光是無法遮掩及隱藏的，如瑪拉基書 4:2所說「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能，〔光線原文作翅膀〕你們必出來跳躍，如圈裏的肥犢」。這一句話的意思是當我們有耶穌做我們公義的日頭，這公義的日頭便會成為我們心中的光，日頭是自發的光體，而不是靠外在的能源所點燃，這時我們的心及外表都會被改變，心中也會喜悅及跳躍，如在牛圈中的牛因掩藏不住滿足的喜樂而外表肥潤及並跳躍起來，這牛圈就是　神的國度，當我們更有耶穌住在我們裏面時，我們會更像　神、更有榮光在我們身形上，不管我們生來有沒有佳形美容，先天的條件都擋不住的　神的光這時我們的榮耀不再是從人而來，而是從　神而來的自來表露。

41.3 應用 (Application)：41.3.1 用愛人如已來彼此代禱

這一個禱告是耶穌在新約中記載最長的禱告，這一個禱告相當的重要，是耶穌留給我們禱告的榜樣，這個禱告包含了「肯定」、「面對」及「祈求」三個面向，這三個面向的重點需要好好來學習及掌握，如果我們無法好好平衡掌握住，會使得我們跟自己、跟耶穌、跟人的關係不平衡，耶穌給我們立了什麼樣的榜樣來禱告？分析如下。

一、肯定自己、肯定耶穌、肯定人耶穌列舉出　神要祂在世上作的工，祂也舉出祂已完成的工，並肯定自己作的很好，祂確信自己可以同享　神的榮耀，這樣的自我肯定是我們東方人在傳統儒家教育下很不容易做到的，我們不敢稱讚自己，怕人家說我們自以為是、說我們驕傲，更不要說要得到什麼獎賞。但我們看到耶穌不僅肯定自己，而且確定自己能有　神的榮耀，我要來學習耶穌這樣的自我肯定及正面思考，我要檢視自己有些事做的不錯，因著自己的肯定來帶出正面思考及力量，藉由這些正面思考，再持續去做。

一方面耶穌也肯定　神，我同樣也要來學習肯定耶穌，耶穌賜給我們的一切都不是理所當然，都是因為祂那麼的愛我們，才捨棄了祂的生命因此我們才得以跟祂連結，結出果子，所以我要常常肯定耶穌造我造得很棒，我能肯定耶穌讓我的個子不高但身體靈活、我也肯定　神給我好的環境、好的父母、好的工作、好的家庭等等，也要來肯定耶穌願意接納我這個罪人。

第三面則是對週遭的人的肯定，我週遭有許多人常為我做許多我看得到或看不到的事，他們為我做的也不是理所當然，他們也是因為愛我才給我這些服務，我也要學習常來肯定他們所做的。如那一位弟兄姐妹

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為我代禱，我要來肯定及感謝他。那一位姐妹領詩領得很棒，我也要給她讚美。

二、面對自己及世界信耶穌的人得救後並不會從此一帆風順，耶穌在這個禱告後，即將面對祂在世上時最大的苦難，祂不逃避這個苦難，祂坦然面對並完成這一個工作。耶穌要門徒們知道「世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣」，當我們選擇了耶穌，必定和這世界的標準會有許多格格不入的地方，我們可以求耶穌保守我們在遇到這些惡者（罪）時能堅立得住。所以我的態度是去坦然面對苦難及挑戰而不是逃避。

三、為人代求、為己求耶穌不斷的為門徒們代求，也為因門徒的話相信耶穌的人求，我就是這些人的其中一位，耶穌求的方向有下面幾個重點：１. 神的保守：保守的欽定版翻譯是keep及reserve，有保持、保護、定睛看等意思，耶穌希望我們能保持及定睛在他的道路上，也能受到保護不受到侵害。

２. 被　神的話修剪成聖：我們結出更多更好的果實，而且更像耶穌，更與耶穌連結，並且這些果子能常存。

３. 合而為一：「愛」是耶穌自13章為門徒洗腳後到被猶太人抓拿祂之前的最大重點，「合而為一」、「彼此相愛」更是重點中的重點，祂要門徒們彼此相愛、在主裏面、在愛裏面合而為一。

４.與　神同在：耶穌希望我們能與祂常常在一起，因為祂愛我們，當我們愛一個人時，我們便會渴望常常跟他在一起，所以就是希望我們愛主更深、常常住在我們裏面，我們也常常住在祂裏面。

我要用耶穌為人代求的方式來為自己及他人代求。

我要常常用這三個面向來禱告，肯定　神、肯定耶穌、肯定自己、肯定人，坦然面對環境且不逃避，求耶穌常常保守我走祂的路、遠離罪、被祂修剪來更像祂、更與祂合一、更常住在祂的愛裏、與弟兄姐妹們合一。阿們！

41.3.2 更認識　神耶穌說永生是「認識你獨一的真　神，認識你所差來的耶穌基督」，這裏的「認識」原文跟「同房」是同一個字，因此耶穌所說的「認識」不僅僅是中文字面上的「了解」、「知道」、「看」而已，而是要跟　神建立起如夫妻關係的認識，我要學習來脫離自己跟耶穌舊有的關係，如耶穌在約15：14-15

所說的，我不再是祂的僕人，而是耶穌的朋友，因為耶穌願意把祂知道的告訴我，祂願意跟我有透明的溝通，我也要這樣來跟祂溝通，來真正認識耶穌。

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耶穌從我在母腹中即已撿選我、即已愛我，我相信祂現在還是一樣的愛我

42 18章1~27節：耶穌被抓拿&彼得的反應 (歸納法)


42.1.1.1 耶穌。42.1.1.2 門徒。42.1.1.3 賣耶穌的猶大：西門的兒子，加略人。42.1.1.4 一隊兵：猶大領過去的，『一隊』原文是『一營』(squad)，按羅馬

編制約有六百士兵；這隊兵是否全數都來，聖經並未明言，但因有『千夫長』在場，故應不少於一百人，但也不會超過一千人

42.1.1.5 祭司長和法利賽人的差役：相當於公會所差派的聖殿侍衛。42.1.1.6 拿撒勒人。42.1.1.7 你所賜給我(耶穌)的人(9)：耶穌一個都不會失落。42.1.1.8 西門彼得。42.1.1.9 大祭司的僕人：馬勒古，右耳被彼得削掉。42.1.1.10 父。42.1.1.11 千夫長。42.1.1.12 亞那：本年作大祭司該亞法的岳父，於主後15年被羅馬人除去

大祭司的職銜，但很可能仍被當時的人尊為真正的大祭司。42.1.1.13 該亞法：曾預言「一個人替百姓死是有益的」。42.1.1.14 猶太人。42.1.1.15 百姓。42.1.1.16 還有一個門徒：即門徒約翰，大祭司認識的。42.1.1.17 看門的使女。42.1.1.18 世人：world。42.1.1.19 聽見的人(21)。42.1.1.20 旁邊站著的一個差役：用手掌打耶穌。42.1.1.21 有人(25)。42.1.1.22 大祭司的一個僕人：馬勒古的親屬。42.1.1.23 雞。

42.1.2 地(Where)：42.1.2.1 汲淪溪：位於耶路撒冷東面，除兩季之外的時間，大部份溪水

都是乾涸的。42.1.2.2 有一個園子：耶穌和門徒屢次上這裏聚集；依太26：36及可

14：32的記載，這個園子叫客西馬尼園，「客西馬尼」的原文字義是「油醡、酒醡」。象徵耶穌要經過酒榨後為我們流出祂的寶血

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成為我們的酒。42.1.2.3 大祭司的院子。42.1.2.4 門外。42.1.2.5 會堂。42.1.2.6 殿裏。42.1.2.7 猶太人聚集的地方：指會堂和聖殿裏。

42.1.3 時(When):

42.1.3.1 耶穌說了這話：禱告完後。42.1.3.2 立時(27)：immediately。

42.1.4 事件、物件 (What)：42.1.4.1 燈籠：lantern，一些可盛載家用油澄的陶製器皿。42.1.4.2 火把：綁在一起的含油脂木塊。42.1.4.3 猶大領兵來抓拿耶穌：耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲

淪溪，在那裏有一個園子，他和門徒進去了。賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那裏去聚集。猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠、火把、兵器就來到園裏。耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來，對他們說：「你們找誰？」，他們回答說：「找拿撒勒人耶穌」，耶穌說：「我就是」。賣他的猶大也同他們站在那裏。耶穌一說：「我就是」(I am)，他們就退後倒在地上(WHY？)。他又問他們說：「你們找誰？」。他們說：「找拿撒勒人耶穌」。耶穌說：「我已經告訴你們，我就是，你們若找我，就讓這些人去罷」。這要應驗耶穌從前的話，說：「你所賜給我的人，我沒有失落一個」。

42.1.4.4 彼得的反應：西門彼得帶著一把刀（希臘原文是短刀），就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳，那僕人名叫馬勒古。耶穌就對彼得說：「收刀入鞘罷！我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」。那隊兵和千夫長並猶太人的差役，就拿住耶穌，把他捆綁了，先帶到亞那面前，因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父。這該亞法就是從前向猶太人發議論說：「一個人替百姓死是有益的那位」。西門彼得跟著耶穌，還有一個門徒跟著，(WHO？是約翰嗎？)那門徒是大祭司所認識的，他就同耶穌進了大祭司的院子。彼得卻站在門外，大祭司所認識的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。(WHY?約翰可很坦然的跟隨耶穌進出？)

42.1.4.5 耶穌被審問：大祭司就以耶穌的門徒和他的教訓盤問他。耶穌回答說：「我從來是明明的對世人說話，我常在會堂和殿裏，、就是猶太人聚集的地方教訓人，我在暗地裏並沒有說甚麼。你為甚麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是甚麼，我所說的，他們都知道。」耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役，

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用手掌打他說：「你這樣回答大祭司麼？」。耶穌說：「我若說的不是，你可以指證那不是，我若說的是，你為甚麼打我呢？」。亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裏，仍是捆著解去的。

42.1.4.6 彼得三次不認主：看門的使女、有一個人、及馬勒古的親戚問彼得是不是耶穌的門徒，彼得皆否認（deny）。

42.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。42.1.6 結果 (Wherefore): 耶穌被抓。彼得三次不認主。42.1.7 方法(How)：耶穌被捆綁押送。

42.2 解釋 (Explanation)：42.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：太26：36-27：2、可14：32-15：1、路22：39-

23：1，依馬太及馬可的記載，猶大賣耶穌的暗號是與耶穌親嘴，另依路加的記載，耶穌摸了馬勒古被削掉的耳朵便治好他。

42.2.2 汲淪溪的意義：大衛於押沙龍自立為王後逃離耶路撒冷時就是過了汲淪溪與眾民往曠野去(撒下15：22)，耶穌離開小樓往客西馬尼去，這時也經過汲淪溪，代表耶穌同大衛一樣，也是被棄絕的王，耶穌是被世人棄絕了而「客西馬尼」代表酒醡，因此耶穌要準備上十字架(如酒醡池的第一道壓酒池)並復活(如酒醡池的儲酒池)，耶穌要去把自己從水變酒。另外有人統計，逾越節時會宰殺近25萬6千隻羔羊，這些從祭壇上流出的羔羊的血，是從祭壇一條溝渠通過汲淪溪流出。耶穌行經汲淪溪時，必然還清楚地看見羔羊的鮮血，這也顯示耶穌成為我們世人的羔羊，為我們流出他的寶血

42.2.3 抓拿耶穌：「耶穌知道將要臨到自己的一切事」，由此可看出，耶穌對這些要發生的事早就了然於胸。耶穌回答要抓他的人說「我就是」，為何這些人會「退後倒在地上」(went backward, and fell to the ground)？可能是被耶穌的義正詞嚴及偉大的形像所震懾而站立不住，這些沒想到他們要抓的人竟會自己承認，而耶穌承認的話是「我就是」(I am)，在5-8節共出現三次，這個詞的用法就是　神於出埃及記3:14對摩西說的「我是自有永有的」同樣的說法，也就是「I AM WHO (THAT) I AM」，可見耶穌的回答是那麼的嚴肅。

「你所賜給我的人，我沒有失落一個」：耶穌在約翰福音6：39說過。那杯：通常指的是受苦及　神的憤怒。

42.2.4 耶穌被審問：依猶太人的律法，犯人不可在受審的當天被判罪，耶穌被分兩次審判很可能就是為了躲避這一項規定，讓一切的流程看來是合法的。而之前該亞法曾預言「一個人替百姓死是有益的」(約11：49)，所以被這樣的一幫人審判不用期盼結果是符合公義的。

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差役用手掌摑耶穌的臉，這也是不合法的，所以整個審判過程是用一些看似合法的程序來達成非法審判的目的。

42.2.5 約翰為何可以進出大祭司的院內？：據了解約翰的父親西庇太在「捕魚的事業頗有成就，始可能請得起雇工」（可1：20）。加利利的主要產業是醃魚。由於運輸不便，鮮魚是一項奢侈品。醃魚則是主要的食品。約翰的父親顯然主要是販賣醃魚，並經常以醃魚供應大祭司和他的僕役，所以和大祭司很熟。莫頓寫道，他在耶路撒冷參觀後街的一個小建築物，如今是一家阿拉伯人經管的咖啡室。室內有一些屬於初代教會所有的石塊和彎曲的東西，這店的地點相傳以前是西庇太的家。因此聖芳濟修會的修道士相信這一家人是加利利的漁民在耶路撒冷所設置的一個分店，好供應大祭司該亞法醃魚，所以約翰能自由進出大祭司的家。

42.2.6 彼得的反應：「還有一個門徒」即是使徒約翰，大祭司對約翰是熟識的，因此得以到大祭司的院內並帶彼得一同進去。但彼得於約翰進到院內時並沒有跟進去，而是站在門外（stood at the door without），並沒有進到院中，彼得不知道是不是因為懼怕的關係而不敢進去，他在客西馬尼園的時候砍掉大祭司僕人馬勒古的耳朵，如果我是彼得，我相信有不少人會認得我，我如果進到大祭司燈火通明的院內，應該很容易會被認出來，自然不太敢入內，彼得沒想到遇到的第一個質問竟來自一位看似不重要的看門使女（the damsel that kept the door），這對彼得來說真的是有一些情何以堪。

其他三卷福音書中對彼得的三次不認主是接連發生的，但對約翰福音來說則是否認之間還有其他事發生，很有可能是因為約翰是另一位當事人，他也許有跟彼得日後對質過，所以知道彼得這三次的不認主中間大概的時間順序及發生了什麼事。

第三次的質問來自馬勒古的一位親戚，這更加深了彼得的恐懼，當然更極力否認。

42.3 應用 (Application)：42.3.1 合法vs非法

在猶太人對耶穌的審判中，他們極力要去遵守合法的外在程序，因為這些人怕被人抓到把柄，然而事實上這些程序從本質上都是不合法的，為何會有這種看似合法卻實質上不合法的情形發生，主要的關鍵便是心態上是怕人還是怕　神的。

這些猶太人怕的是人而不是　神，他們雖然是　神職相關的人員，但他

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們內心怕的是人的指責、輕視及控告，他們怕人甚於　神，因為他們聽不到　神的聲音。我們很多人也會說自己聽不到　神的聲音，但事實上　神不一定是直接跟我們用聲音說話，祂會用經文、聖靈的感動、平安、符合聖經的教導等等方式來告訴我們，有人因為有先知的恩賜，也會從　神那領受到一些感動來給我們提醒，但是我們最基本的依據仍應是聖經的教導，而不是別人的話。因為　神必會跟我們每一個人直接對話，除非是我們自己掩耳不聞。

對這些猶太人而言，他們有那麼的證據、事蹟知道耶穌是他們期盼己久的彌賽亞，但他們確充耳不聞，因為耶穌的存在影響到他們的生存、利益及地位，所以他們久久以前便定意要除去耶穌，所以他們便拼命找看似合法的程序來掩飾他們非法的意念。

然而　神是看人內心的意念，所以這些人最終都要面對　神的審判，我要常常提醒自己我懼怕的是人還是　神，我要時時懼怕　神，但也相信因我在　神的愛裏，愛中沒有懼怕，有　神在我心裏，我必能坦然無懼的面對人。

43 18章28~40節：耶穌受審 (歸納法)


43.1.1.1 眾人。43.1.1.2 耶穌。43.1.1.3 該亞法。43.1.1.4 彼拉多。43.1.1.5 猶太人的王。43.1.1.6 你本國的人：Your own nation。43.1.1.7 祭司長。43.1.1.8 我的臣僕。43.1.1.9 猶太人。43.1.1.10 凡屬真理的人：聽耶穌的話。43.1.1.11 巴拉巴：原文字義為son of Abba，即阿爸天父的兒子。是個強

盜，依可 15:7的記載，他是一個作亂的人，作亂的時候曾殺過人，以現在的觀點來看，他是一位愛國的恐怖份子。

43.1.2 地(Where)：43.1.2.1 該亞法那裏。43.1.2.2 衙門：原文字義為「官署」、「the praetorium or governor's court-

room」，應是指彼拉多的官署內。43.1.2.3 彼拉多就出來：為了順應民情，不讓這些祭司等人染了污穢，

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彼拉多便走出自己的官署跟這些人碰面，可見彼拉多是個很會當官的人。

43.1.2.4 我（耶穌）的國：不屬這世界。43.1.2.5 猶太人那裏(38)。

43.1.3 時(When):

43.1.3.1 那時天還早(28)：was in the morning，雞剛叫沒多久。43.1.3.2 逾越節：依約翰的記載，耶穌被釘十架之前尚未過逾越節，依

符類福音的記載，耶穌則是吃完逾越節的晚餐才被抓，約翰福音的記載與另外三卷福音書的時間上似乎有差異。

43.1.4 事件、物件 (What)：43.1.4.1 耶穌被解到該亞法衙門內：眾人將耶穌從該亞法那裏往衙門內

解去，那時天還早，他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能喫逾越節的筵席(WHY？)。彼拉多就出來，到他們那裏說：「你們告這人是為甚麼事呢？」

43.1.4.2 彼拉多審問耶穌：他們回答說：「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你」（這真的是鬼扯，真正作惡的是這些人），彼拉多說：「你們自己帶他去，按著你們的律法審問他罷」，猶太人說：「我們沒有殺人的權柄」（所以才要彼拉多來殺），這要應驗耶穌所說自己將要怎樣死的話了。彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對他說：「你是猶太人的王麼？」。耶穌回答說：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」。彼拉多說：「我豈是猶太人呢，你本國的人和祭司長，把你交給我，你作了甚麼事呢？」。耶穌回答說：「我的國不屬這世界，我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人，只是我的國不屬這世界」，彼拉多就對他說：「這樣，你是王麼？」。耶穌回答說：「你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證，凡屬真理的人，就聽我的話」。彼拉多說：「真理是甚麼呢？」，說了這話，又出來到猶太人那裏（彼拉多為何問了又不聽？），對他們說：「我查不出他有甚麼罪來。但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王麼？」，他們又喊著說：「不要這人，要巴拉巴！」。這巴拉巴是個強盜。

43.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。43.1.6 結果 (Wherefore): 耶穌被彼拉多審問。43.1.7 方法(How)：彼拉多問，耶穌回答，眾人用喊的。

43.2 解釋 (Explanation)：43.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：耶穌被彼拉多審問的平行經文為太27：11-14、

可15：2-5、路23：2-5，釋放巴拉巴的平行經文為太27：15-23、可15：6-

14、路23：17-23，但這三卷符類福音對彼拉多的審問過程都沒有約翰福

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音記載這麼詳盡，但對於巴拉巴的事約翰福音則是用兩節帶過。另外三卷福音書都有記載到彼拉多問耶穌：「你是猶太人的王嗎？」、耶穌回：「你說的是」、祭司長等人的控告耶穌都不回答等事件，耶穌隨後被解到希律那邊的記載是路加的特有記載。

43.2.2 耶穌被解到該亞法衙門內：按猶太人的規矩，進入外邦人的住宅便是沾染污穢(徒11：2~3)，禮儀上不潔的人不能守逾越節。

依另外三卷福音書的記載，主耶穌是在吃過逾越節的筵席後被捉拿的(太26：17~21；可14：12~17；路22：14~21)，但這裏似乎暗示逾越節尚未來臨，兩者間的『矛盾』有兩種可能的解釋：(1)這裏的『逾越節筵席』，不是指逾越節當天下午所宰殺的羊羔，而是指跟著為期七日除酵節的祭牲(申16：2；代下35：7)；(2)當日主耶穌和門徒所採用的日曆，與祭司們所採用的不一樣，二者在當時相差一天。

43.2.3 彼拉多審問耶穌：彼拉多是羅馬帝國派駐猶太地的第五任巡撫，任期從主後廿六至卅六年。他通常駐鎮在該撒利亞，但逾越節期間則暫移駐耶路撒冷，防備隨時可能發生的騷動或暴亂事件。根據猶太歷史家約瑟夫的描繪，彼拉多是一個個性倔強且冷酷無情的人。

彼拉多就出來，到他們那裏說：「你們告這人是為甚麼事呢？」，這句話的背景是依當時羅馬政府的規定，若沒有羅馬法庭可以接受的罪狀，就不必、也不該帶人到羅馬法庭受審訊。

當時猶太人是在羅馬帝國的統治下，被付予有限的自治權力，除了對擅闖聖殿內院的外邦人之外，公會並無執行死刑的權柄，所以們說「我們沒有殺人的權柄」，這一句話同時也漏了他們想要殺人的餡。另依申命記21：22-23的記載「人若犯該死的罪，被治死了，你將他掛在木頭上。他的屍首不可留在木頭上過夜，必要當日將他葬埋，免得玷污了耶和華你　神所賜你為業之地，因為被掛的人是在　神面前受咒詛的」，因為耶穌被掛在十字架上而擔當了我們的詛咒，而猶太人要耶穌當日死的主因即是怕他們的土地被玷污了(原文字義為「成為不潔」，to be

foul、contaminated)。

彼拉多是羅馬的巡撫，只要不牽涉到羅馬的政權，通常是不過問猶太人的宗教紛爭，因此公會並未以宗教的罪名，而是以耶穌自稱為王來向彼拉多控告耶穌(太26：59~66)，以政治罪名誣陷祂，然而事實上耶穌所承認的是「基督」，所以這些猶太人是想盡方法及藉口要來除掉耶穌。耶穌若

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自命為猶太人的王，即表示與羅馬政權對抗，故彼拉多才會問耶穌：「你是猶太人的王麼？」。耶穌解釋他的國不是地上的國，彼拉多也算是聰明人，一聽便知道道猶太人控告耶穌的不是政治上的罪名，而是宗教上的罪名，之後還會問耶穌什麼是真理。

耶穌很清楚的回答彼拉多說「我的國不屬這世界，我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人，只是我的國不屬這世界」，耶穌說明如果他是屬地的王，他才不會這麼簡單就被逮捕，他必定會有許多群眾來發起戰爭，這時你彼拉多就事情大條了。

於耶穌解釋後，彼拉多了解到耶穌是被構陷的，他想要自己解套，因為自己如果處死無罪的人，在羅馬律法是有罪的，因此耶穌跟他說他是王時，彼拉多便避開而不回答耶穌，反問耶穌何為真理，但並未等耶穌回答他就跑去跟猶太人說：「我查不出他有甚麼罪來。但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王麼？」，結果是猶太人用聲音壓過彼拉多的良心，彼拉多只得釋放強盜巴拉巴。

43.3 應用 (Application)：43.3.1 要真的阿天父的兒子

這些猶太人很怕吃到什麼東西或碰到什麼東西而被玷污，他們定意要殺耶穌，心中已犯了殺人的大罪，但卻怕進到外邦人的院子不潔而不能過逾越節。

另外他們怕所居之地會染上不潔，所以要讓釘十字架的人於太陽下山前一定要斷氣，所以他們會打斷釘十架的人的腿，來讓被釘的人加快死亡，我們可看到這些猶太人真的很怕不潔而不能守節，這就好像現在許多人為了積功德而吃素、謹守初一、十五等，但是人要吃全素在現在的環境可說是不可能的任務，因為我們每天所吃到的食物中，沒有用到葷的機會實在是微乎其微，如我們吃藥的膠囊大部份都是用俗稱吉利丁的魚膠做成的，這個原料也常來製作果凍及布丁，所以除非你不生病，否則你要吃全素真可說是天方夜譚。

還有許多人怕壓到螞蟻或其他生物，這樣會影響到他們的輪回，殊不知人一生走路、騎車或開車中，不知不覺就會壓死不少昆蟲，所以要不殺生也真的是難如登天。

這邊的猶太人也是如此，他們看重外表的潔淨，內在卻是污穢不堪，因此耶穌曾舉出法律賽人及律法師的六禍(路11：42-52)，如「將薄荷芸香、並各樣菜蔬獻上十分之一，那公義和愛　神的事，反倒不行了」，聖經的

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教導是讓人在主愛中得自由，而不是比賽誰將自己束縛的緊，耶穌要我們注重什麼是會玷污我們內心的，而不是外在的玷污。　神也透過異象讓彼得了解「　神所潔淨的，你不可當作俗物」（徒10：9-16）。我要常常提醒自己，我要注重的是自己有沒有常住在　神的愛裏，活在他裏面，心中有沒有污穢的念頭，而不是一直在意外在不小心沾染到了什麼不潔的東西。

「巴拉巴」的原文字義是天父阿爸的兒子（son of Abba，Abba也是有名的英國合唱團的名字），他是一個強盜，結果這些猶太人選擇釋放一位假的阿爸天父的兒子，而將真的阿爸天父的兒子耶穌釘在十字架上，這真的是相當諷刺的結果，我也常犯類似的錯，將屬世的東西取代耶穌來成為我的方向，我要常常將真的阿爸天父的兒子耶穌接到我心中來住，而不是讓假的阿爸天父的兒子來佔住我的心思意念。

44 19章1~24節：耶穌受鞭刑、再次受審及被釘十字架 (歸納法)


44.1.1.1 彼拉多。44.1.1.2 耶穌：猶太人的王。44.1.1.3 兵丁：soldier。44.1.1.4 眾人。44.1.1.5 祭司長。44.1.1.6 差役。44.1.1.7 猶太人。44.1.1.8 神的兒子。44.1.1.9 把我交給你的那個人(WHO?)。44.1.1.10 該撒忠臣：朋友，該撒是羅馬皇帝的稱謂，如我們中國人稱的

皇帝。44.1.1.11 該撒：猶太人稱該撒是他們的王。44.1.1.12 兩個人：同耶穌釘十字架，耶穌在中間，依馬可福音記載，這

兩個人都是強盜，依路加的記載其中一個譏誚耶穌，另一個則因及時悔改而當天同耶穌在樂園裏。

44.1.2 地(Where)：44.1.2.1 衙門。44.1.2.2 從上頭：from above, from the first, anew。44.1.2.3 鋪華石處：希伯來話為「厄巴大」，「厄巴大」翻譯出來的意思不

是鋪華石處，而是同一個地方另外的名字，「厄巴大」的意思是「高地」，英文稱為Pavement（鋪道），此地系在耶路撒冷城某一處所，據羅馬史家斯韋托尼阿記載說，該撒猶流領他的軍隊

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出征時，是常帶著一些成棋盤式之方格的華石，預備鋪在地上，安放他隨身所帶的審判座，作為施行審判或正式宣告命令的地方，在大律王的宮殿前，可能也有這樣的現成審判處，或者彼拉多是仿效羅馬王隨身所帶的華石，和審判座，在猶太史家約瑟弗的史記上，亦曾屢次提到羅馬巡撫的審判座，是露天設的，從這些情形看來，鋪華石處，乃是使用各種彩石塊所砌成的，是一座可以隨駕移動的審判台。

44.1.2.4 坐「堂」：原文字義是審判台，即judgement seat。44.1.2.5 髑髏地：亞蘭文是各各他。44.1.2.6 城(20)：指耶路撒冷。44.1.2.7 十字架上。

44.1.3 時(When):

44.1.3.1 當下：then + therefore。44.1.3.2 那日是預備逾越節(或稱無酵節)的日子：依約翰的記載，耶穌

被釘十架之前尚未過逾越節，耶穌被釘十字架前有吃晚餐，但並未說明是不是逾越節的晚餐。依符類福音的記載，耶穌是吃完逾越節的晚餐才被抓，感覺上約翰福音的記載與另外三卷福音書的時間上有一天的差異。事實上逾越節為以色列人的正月十四日，約為西曆的三月底或四月初，通常會和感恩節很接近，大祭司們會在當天宰殺約廿萬隻羔羊來供過節的人食用，吃羔羊的時間為正月十四日的晚上，因吃晚飯的時間已過了傍晚，所以依以色列的時間來看已是正月十五，但依猶太人的律法來看，在逾越節日落後尚有人被掛著而不被埋葬，他們的地土是會被詛咒的，依此來看，時間差異的可能原因為(1)這裏的『逾越節筵席』，不是指逾越節當天下午所宰殺的羊羔，而是指跟著為期七日除酵節的祭牲(申16：2；代下35：7)；(2)當日主耶穌和門徒所採用的日曆，與祭司們所採用的不一樣，二者在當時相差一天。

44.1.3.3 約有午正：about the sixth hour，馬可的記載是耶穌於「巳初」(第三小時)被釘十字架，馬可福音的記載有可能是後人抄寫時有誤，因為希臘文的「三」(III)和「六」(VI)很容易混淆。也有可能是約翰用的是羅馬時間(同現代的計時方式)，如果是這樣，彼拉多是在早上六時審問耶穌，耶穌於早上九時(猶太人的第三小時，猶太人是以早上七時為一小時)被釘十字架。

44.1.4 事件、物件 (What)：44.1.4.1 荊棘：泛指有刺的植物。44.1.4.2 紫袍：紫色是王族用的顏色。44.1.4.3 裏衣：是一種襯衣，從頸部遮蓋到膝部或踝骨，這件衣服沒有

縫，若被拆開是很蹧踏的事。

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44.1.4.4 彼拉多欲放耶穌：當下彼拉多將耶穌鞭打了。兵丁用荊棘編作冠冕戴在他頭上，給他穿上紫袍，又挨近他說：「恭喜猶太人的王阿」，他們就用手掌打他。彼拉多又出來對眾人說：「我帶他出來見你們，叫你們知道我查不出他有甚麼罪來」。耶穌出來戴著荊棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多對他們說：「你們看這個人」。祭司長和差役看見他，就喊著說：「釘他十字架！釘他十字架！」。彼拉多說：「你們自己把他釘十字架罷！我查不出他有甚麼罪來」。猶太人回答說：「我們有律法，按那律法，他是該死的，因他以自己為　神的兒子」。彼拉多聽見這話，越發害怕又進衙門對耶穌說：「你是那裏來的？」，耶穌卻不回答。彼拉多說：「你不對我說話麼？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架麼？」。耶穌回答說：「若不是從上頭賜給你的你就毫無權柄辦我，所以把我交給你的那人（WHO？），罪更重了」。從此彼拉多想要釋放耶穌，無奈猶太人喊著說：「你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣(原文作朋友)，凡以自己為王的，就是背叛該撒了」。彼拉多聽見這話，就帶耶穌出來到了一個地方，名叫鋪華石處，希伯來話叫厄巴大，就在那裏坐堂。那日是豫備逾越節的日子，約有午正。彼拉多對猶太人說：「看哪！這是你們的王」。他們喊著說：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」。彼拉多說：「我可以把你們的王釘十字架麼？」。祭司長回答說：「除了該撒，我們沒有王」(好可悲的祭司長！)

44.1.4.5 耶穌被釘十字架：於是彼拉多將耶穌交給(deliver)他們去釘十字架。他們就在那裏釘他在十字架上，還有兩個人和他一同釘著，一邊一個，耶穌在中間。彼拉多又用牌子寫了一個名號，安在十字架上，寫的是「猶太人的王，拿撒勒人耶穌」。有許多猶太人念這名號，因為耶穌被釘十字架的地方，與城相近，並且是用希伯來、羅馬、希利尼，三樣文字寫的。猶太人的祭司長就對彼拉多說：「不要寫猶太人的王，要寫他自己說我是猶太人的王」。彼拉多說：「我所寫的，我已經寫上了」。兵丁既然將耶穌釘在十字架上，就拿他的衣服分為四分，每兵一分，又拿他的裏衣，這件裏衣，原來沒有縫兒，是上下一片織成的。他們就彼此說：「我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著」，這要應驗經上的話說：『他們分了我的外衣，為我的裏衣拈鬮。』兵丁果然作了這事。

44.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。44.1.6 結果 (Wherefore): 耶穌被釘十字架。44.1.7 方法(How)：耶穌被鞭打、戴荊棘編冠冕、被穿上紫袍後釘十字架。

44.2 解釋 (Explanation)：44.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：耶穌被鞭打、釘十字架及戲弄等過程的平行經

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文為太27：24-43、可15：17-32、路23：24-43，路加另外記載了同釘十字犯人中有一個犯人的悔改。

44.2.2 彼拉多良心的爭戰：彼拉多越審問耶穌，越了解耶穌是沒有罪的，他為了平息這一場「紛爭」，而決定用自己的方法來平息這些猶太人，於是找人鞭打耶穌看這樣能不能讓這些人平息怒氣，並讓他們能釋放耶穌，也讓自己逃離這個是非。但是這些猶太人不置耶穌於死地就無法滿足他們，耶穌在公會被指控許多罪名，但都因證人不足或證詞彼此矛盾而無法成立，依馬可福音14：53-64的記載，大祭司最後問耶穌說：「你是那當稱頌者的兒子基督不是？」，耶穌回答：「我是！」，大祭司便撕開衣服認定耶穌犯了僭妄的死罪，所以這裏的猶太人便是緊咬這一點要置耶穌於死地，因為他們好不容易找到一條罪，而且有機會被視為死罪，來置耶穌於死地。但這個罪名對羅馬政府來說不僅不成立，更不是死罪，所以這樣的指控更讓彼拉多怕害。

彼拉多再問耶穌是從那裏來的，耶穌不回答他，這時彼拉多就把他當官的權威擺出來了，要耶穌尊重他的權威。這是不少當官的人常用的技倆，這些人自己內心常不肯定自己，他們的自我價值感是偏低的，因為他們知道他們所做的是有虧欠人的，這時他們為了掩飾自己的不安，便擺出官架子，要人懾服於他們的官威。沒想到彼拉多這一招對耶穌沒有效，耶穌的回答讓他沒輒，耶穌回答彼拉多說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我」，這一句話真的是一語中的。

這些猶太人之後捉住彼拉多這一項弱點來強壓彼拉多，他們把彼拉多的頂頭上司撒該抬出來，而且把彼拉多冠上一個不忠的大帽子，如同耶穌背叛羅馬的罪名，用這個方式來威脅彼拉多要處耶穌死刑，彼拉多也不是省油的燈，他回問他們：「我可以把你們的王釘十字架麼？」，彼拉多用猶太人的想法回覆他們，因為他知道猶太人心中是不理甚至是憎恨羅馬政權的，也許可從猶太人的回覆中再找到一些機會脫身，但彼拉多沒想到祭司長竟回答說：「除了該撒，我們沒有王」，猶太人的頭竟帶頭承認羅馬政權，這時彼拉多只好承服於這些人的要求及壓力來釘耶穌十字架

44.2.3 耶穌被釘十字架：：十字架除了傳統的「十」字型外，還有可能是「T」、「X」、「Y」、「I」等型，被判刑的人通常要背其中一條木柱前去行刑的地方，耶穌在背負的過程中可能因稍早被鞭打及刑罰而身體軟弱，所以有一位古利奈人西門曾幫耶穌背了一段十字架(可15：21)。

約翰對耶穌被釘的經過只用一節簡單帶出，然而這個過程是相當的痛苦

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的，「受難記」這一部電影一樣就比較詳細描述這一段過程。耶穌被釘時還順便釘了兩個強盜在他兩邊，原來的目的可能是要羞辱耶穌，而這一個過程也帶出耶穌於死時被人視為罪人，無罪的被視為有罪的，無罪的代替有罪的死的真理，就像是逾越節的羔羊般。

名號(title)是一塊寫著犯人罪名的牌子，彼拉多了解耶穌是沒罪的，也找不出罪名，所以便寫上「猶太人的王，拿撒勒人耶穌」，這是名副其實的名號，後來猶太人想改這個名號，但彼拉多不讓他們改。

當時猶太人講的亞蘭文算是希伯來文的一種，羅馬帝國則是用羅馬文，希利尼文就是希臘文，這三種語言在當時同時流通，因此四卷福音書的記載有些部份有差異也可能是因為這個原因。

兵丁分耶穌的衣服的預言來自詩篇22篇18節。

44.3 應用 (Application)：44.3.1 逾越節的羔羊

約翰福音是把耶穌當成逾越節的羔羊來記載，他在約翰福音的一起頭就記載了「他(施洗約翰)見耶穌行走，就說：『看哪，這是　神的羔羊』」(約

1:36)。耶穌是在中午十二時到下午三點左右被釘在十字架上的，這個時候正是祭司們忙著在宰殺約25萬隻羔羊給過節的人食用的時候，然而事實上真正的逾越節羔羊是耶穌，當猶太人在慶祝逾越節時，耶穌正為世人的逾越節而被宰殺。

耶穌好愛我們，他為了我們這些有罪的人來捨棄自己的性命，在大家歡樂過節的時候，獨自走向十字架受釘，他才是真正的羔羊，為我們完成了贖罪祭。真正該被釘的是我這個罪人、罪魁，我仍常有不合　神心意的念頭及想法，我仍常會分不清楚人與人間的界限，怕人甚於怕　神，我要把老我釘在十字架上，天天定睛在　神上面，常住在祂裏面，也常讓祂進到我裏面，不要消滅或忽略聖靈的感動，更感受到　神的愛，這樣我必能愛得出去，也愛得對。

45 19章25~37節：耶穌最後的工作 (歸納法)


45.1.1.1 耶穌。45.1.1.2 (耶穌)母親：馬利亞#1。45.1.1.3 (耶穌)母親的姐妹。45.1.1.4 馬利亞 #2：革羅罷的妻子，新約聖經僅在此處有提及。馬可福

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音尚有提到另一位馬利亞，即小雅各和約西的母親，還有另一位婦人叫撒羅米，除此之外還有其他加利利來的婦人。

45.1.1.5 馬利亞 #3：抺大拉的馬利亞，四卷福音書都有提及她在耶穌被釘十字架及耶穌復活的場合出現，但其他的記載僅出現在路加8：2-3，只知耶穌曾從她身上趕出七個鬼。

45.1.1.6 耶穌所愛的門徒：門徒約翰。45.1.1.7 (耶穌的)靈魂。45.1.1.8 猶太人。45.1.1.9 彼拉多。45.1.1.10 兵丁。45.1.1.11 頭一個人：腿被兵丁打斷。45.1.1.12 同釘的第二個人：腿被兵丁打斷。45.1.1.13 有一個兵：拿槍扎耶穌的肋旁。45.1.1.14 看見這事的人：作見證。

45.1.2 地(Where)：45.1.2.1 耶穌十字架旁邊。45.1.2.2 自己家裏：約翰家裏。45.1.2.3 耶穌的口裏。

45.1.3 時(When):

45.1.3.1 耶穌已被釘十字架後至斷氣時：是逾越節那一星期的週四。但有的解經家認為是週五，作者不是聖經學者，是那一天並不影響耶穌為我們死及復活。

45.1.3.2 預備日：是逾越節那一星期的週五。45.1.3.3 安息日：是逾越節那一星期的週六。

45.1.4 事件、物件 (What)：45.1.4.1 醋：vinegar, sour wine，相當於廉價的酒。45.1.4.2 牛膝草：hyssop，有好幾種植物都以此為名稱。45.1.4.3 耶穌最後的託付：站在耶穌十字架旁邊的，有他母親、與他母

親的姊妹、並革羅罷的妻子馬利亞、和抹大拉的馬利亞。耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊，就對他母親說：「母親，〔原文作婦人〕看你的兒子！」。又對那門徒說：「看你的母親！」。從此那門徒就接他到自己家裏去了。

45.1.4.4 成了：這事以後，耶穌知道各樣的事已經成了(finish)，為要使經上的話應驗，就說：「我渴了」。有一個器皿盛滿了醋，放在那裏，他們就拿海絨蘸滿了醋，綁在牛膝草上，送到他口。耶穌嘗〔原文作受〕了那醋，就說：「成了」，便低下頭，將靈魂交付　神了。

45.1.4.5 耶穌死亡的確據：猶太人因這日是豫備日，又因那安息日是個大日，就求彼拉多叫人打斷他們的腿，把他們拿去，免得屍首

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當安息日留在十字架上。於是兵丁來、把頭一個人的腿、並與耶穌同釘第二個人的腿、都打斷了。只是來到耶穌那裏、見他已經死了，就不打斷他的腿。惟有一個兵拿槍扎他的肋旁，隨即有血和水流出來。看見這事的那人就作見證，他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的，叫你們也可以信。這些事成了，為要應驗經上的話說：『他的骨頭，一根也不可折斷。』經上又有一句說：『他們要仰望自己所扎的人。』

45.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。45.1.6 結果 (Wherefore): 耶穌完成他的最後一項工作，即將母親託付給約翰。45.1.7 方法(How)：耶穌見母親對他母親說，又看著約翰對約翰說。用牛膝草

沾滿醋送到耶穌口裏。45.2 解釋 (Explanation)：

45.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段是有關耶穌受難時的目擊者的記載，平行經文為太27：55-56、可15：40-41、路23：49，耶穌肋旁被槍扎一事為約翰特有的記載。

45.2.2 耶穌最後的工作：在耶穌面對最的身體苦楚時、在耶穌即將離世的時刻，耶穌身上扛著全世界人的罪，耶穌仍不忘去完成最後一項工作，即是要母親馬利亞將約翰當成自己的兒子，要約翰把馬利亞當成自己的母親。耶穌低頭看見母親馬利亞哀傷的神情，心中想必是非常的難過，他雖為全人類受苦難，但仍不忽略作為人子女的責任，他知道自己不能再供養母親，所以決定將她託付給所愛的門徒約翰。約翰自此就接馬利亞到自己的家去照顧，約翰是門徒中活得最最久的門徒，由之前的一些事件，我們也了解約翰是耶穌所深愛的門徒，當耶穌被釘時，全程陪在耶穌旁邊的就只有約翰，因約翰的長壽，馬利亞得以被安然照顧到她離世，又因約翰有耶穌的愛在他裏面，約翰會以耶穌的愛來愛馬利亞，所以耶穌的最後一項工作，約翰是最適合的人選，而且約翰也確實完成這個交託。

有人批評主耶穌輕慢祂的肉身母親，而認為耶穌事親不孝，這是欲加之罪，何患無詞，事實上，耶穌從小就順從雙親(路2：50-51)，及至耶穌長大，據說因父親約瑟早逝，身為長子的耶穌便接續父親木匠的職業，照顧母親和弟妹們的生活所需，直到年滿三十歲才出來傳道。在耶穌公開傳道的三年半期間，他如我們一般成年人開始工作一樣，自然無法兼顧服事母親的責任，可能委由弟弟們承擔。但耶穌在臨終時的最後一項工作，即是為母親馬利亞的生活作妥善的安排，由此可看出耶穌的孝心及用心。

45.2.3 觀看的人：綜合四福音書，耶穌被釘十字架時，至少有四位馬利亞在旁，即母親馬利亞、抹大拉的馬利亞、革羅罷的妻子馬利亞、和馬可福音提到的小雅各和約西的母親馬利亞，除此之外還有另一位婦人叫撒羅米，並其他加利利來的婦人。

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45.2.4 成了及確據：「我渴了」一句出自詩篇69：21，表明耶穌身受死亡的煎熬，因為渴乃是死的滋味，由路加福音16章財主拉撒路的故事便可得知，地獄是充滿硫黃的火湖(啟21：8)，會非常的熱，當然會使人非常的渴。另外這話也表明耶穌雖然是神，卻也十足是一個人，具有人性，與一般人一樣，有生理的感受。

蘸醋給耶穌喝，含有戲弄的意味，但此舉也是為著應驗舊約的豫言(詩69：21)。約翰再三舉出一些經文就是要驗證出耶穌的預定論。在這一段經文約翰就用了三節經文(28、36、37)來驗證耶穌受難的預言。

「便低下頭」中的『低下』欽定版英譯有lay及bow兩種意思，如用lay來解釋，有人認為是『靠枕頭躺臥床上』，暗示主耶穌斷氣時，頭部不是向前低垂而是向後仰靠，這個動作表示祂成功的滿足。若我們看這個字的原文字義為to slant or slope, incline or recline，必較貼切的意思是有角度的仰躺或低下，所以這兩種解釋應該都可以，但目前的英譯本及中譯本大多採用bow，即低下。

「將靈魂交付神了」中「交付」的原文字義是to hand over, to surrender, yield

up, intrust, transmit，另三卷福音書的用字都是「氣就斷了(expires)」，而都未用到『死』這個字，這表示耶穌的死不是由於自然的原因或由於力量耗盡，乃是祂主動的把氣息(即靈魂)交付給神。

45.2.5 預備日：猶太要彼拉多叫人打斷他們的腿的用意在加速被釘十字架的人的死亡，因為斷了腿之後，便無法用腳支撐其身體的重量，變成用兩隻攤開被釘的手在支撐，會因此導致呼吸困難而加速死亡。而要被釘的人加速死亡的原因即是之前43.2.3所分析的，依申命記21：22-23的記載「人若犯該死的罪，被治死了，你將他掛在木頭上。他的屍首不可留在木頭上過夜，必要當日將他葬埋，免得玷污了耶和華你　神所賜你為業之地，因為被掛的人是在　神面前受咒詛的」。

「隨即有血和水流出來」，根據近代的醫學常識，由這個現象斷定主耶穌的死因是心臟破裂，因此胸腔瘀積血塊(血)和血清(水)。這個記載的主要目的也是讓人確定耶穌確實是斷了氣。

「他們要仰望自己所扎的人」引自撒迦利亞書12：10。

45.3 應用 (Application)：

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45.3.1 耶穌最後的工作許多人認為基督教是「死(後)沒人哭」的宗教、是不孝的宗教，但我們看到耶穌在世所做的最後一件事即是孝順，耶穌為讓馬利亞在祂斷氣後能終有所託，即使耶穌還有好幾位弟弟，耶穌仍將自己的母親交給深愛的門徒約翰來照料，而約翰是門徒中最長壽的，因此馬利亞得以被照顧到她離世，又因約翰有耶穌的愛在他裏面，約翰會以耶穌的愛來愛馬利亞，所以約翰不僅是耶穌最後一項工作最適合的人選。

因此台灣一些人的認知根本是誤解，基督教不僅是孝順的宗教，而且是更健康及有效的孝順，我們不是在父母死後才在那邊哭，作法事、超渡、擺牲果，那時父母都已聽不到、感受不到、也用不到，真正的孝順是讓父母們在世時就能感受得到，感受得到不一定是因為買了什麼名車、名表，而是讓他們感受到我們愛他們的心，只有作在他們身上才是真孝順。如此才不會「子欲養而親不在」。

我要學習耶穌的孝順，讓我的父母親感受得到我的愛。

46 19章38~42節：耶穌的安葬 (歸納法)


46.1.1.1 約瑟：亞利馬太人，因怕猶太人而暗暗地作耶穌的門徒。46.1.1.2 耶穌。46.1.1.3 門徒。46.1.1.4 彼拉多。46.1.1.5 尼哥底母。

46.1.2 地(Where)：46.1.2.1 耶穌釘十字架的地方。46.1.2.2 有一座新墳墓：離十字架近，依馬可15：46的記載，這個墳墓

是磐石中鑿出來的，門口被一塊石頭擋住。46.1.2.3 耶穌的口裏。

46.1.3 時(When):

46.1.3.1 這事以後：指耶穌斷氣後，應該是在預備日那一天的下午3~5

時間，但依馬太(27：57)及馬可(15：42)平行經文的記載，時間點則是晚上，所以耶穌被安放到墳墓中的時間應已是逾越節那一天，是安息日的前一天，即當週的星期四晚上。

46.1.3.2 先前夜裏：約翰3：2。46.1.3.3 猶太人的預備日：路加的記載也是預備日。猶太人因在安息日

不能隨意行動和工作，故在前一天須稍作豫備，故稱安息日的前一天為『預備日』

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46.1.4 事件、物件 (What)：46.1.4.1 沒藥：myrrh。46.1.4.2 沉香：aloes，即現今的蘆薈或龍蛇蘭。46.1.4.3 細麻布：依馬太的記載是乾淨的46.1.4.4 約瑟領耶穌身體：這些事以後，有亞利馬太人約瑟，是耶穌的

門徒，只因怕猶太人，就暗暗的作門徒，他來求彼拉多，要把耶穌的身體領去，彼拉多允准，他就把耶穌的身體領去了。

46.1.4.5 安葬：又有尼哥底母，就是先前夜裏去見耶穌的，帶著沒藥、和沉香，約有一百斤前來。他們就照猶太人殯葬的規矩，把耶穌的身體，用細麻布加上香料裹好了。在耶穌釘十字架的地方，有一個園子，園子裏有一座新墳墓，是從來沒有葬過人的。只因是猶太人的豫備日，又因那墳墓近，他們就把耶穌安放在那裏。

46.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。46.1.6 結果 (Wherefore): 耶穌被安葬在一個全新的墓中。46.1.7 方法(How)：約瑟去找彼拉多要耶穌的身體。尼哥底母帶沒藥、沉香來。

46.2 解釋 (Explanation)：46.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：平行經文為太27：57-61、可15：42-47、路24：

50-56。46.2.2 約瑟的工作：依路加23：53的記載，約瑟去求彼拉多時，耶穌的身體還

沒自十字架上取下來，但依馬太及馬可平行經文的合和本記載為「到了晚上」，如果約瑟是晚上才去向彼拉多求耶穌的身體，這是不合猶太人的規定的，因為到晚上才將身體取下，依猶太人的法律是會污染耶和華的土地的，猶太人是傍晚５點後就算晚上，也算另一天的開始，而且這樣離耶穌下午３點斷氣的時間似乎過久了，但當我們考查這邊「晚上」的原文時，我們的疑惑便可解開，這一個字的原文字義是late, afternoon or

nightfall，英文翻譯則為evening，所以較正確的中文翻譯應是「傍晚」，而呂振中版、現代中文譯版皆是翻作「傍晚」。

所以約瑟去找彼拉多時應該是界於下午的３至５時，但將耶穌依猶太人的規矩用新的細麻布用香膏包裹耶穌身體好放在新墓中時，則應該是已過了５時，因為約翰19：42說到這時是猶太人的預備日。

約瑟是亞利馬太人，『亞利馬太』是以法蓮山地的一個小鎮，位於耶路撒冷西北約二十英哩處。馬太27：57稱約瑟是個『財主』，這個記載也應驗了舊約『與財主同葬』的豫言(賽53：9)。約瑟因怕猶太人，所以暗暗地作耶穌的門徒，依路加23：50-51的記載，他還是個為人善良公義、也是尊貴的議士(員)、是等候　神國的。當時不僅耶穌的門徒，連許多跟隨耶穌的人都受到很大的壓力，於耶穌被抓後都四散開來。因此我們也無法苛責約瑟

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生前未替耶穌出面講話，他身為議會的一員，別人給他的壓力他不附從就已相當不易，還能放膽去找彼拉多，也正因他有錢，所以能立即給耶穌放在他為自己預備的墳墓中。

46.2.3 尼哥底母的付出：古時猶太人殯葬的規矩，是用香膏膏死人的身體，並用細麻布加上香料裹上。「約有一百斤」，原文是『約有一百磅』；按羅馬的重量衡，每磅折合十二盎士，總重約合三十餘公斤，所以耶穌全身都被膏滿了沒藥和沉香。這些香料也花了尼哥底母不少的錢。

因著約瑟和尼哥底母的放膽行動及奉獻，主耶穌才得以安息在新墳裏中預備復活，可見每一個人的角色都很重要，但重點是我們願不願意如約瑟及尼哥底母給出來。

46.3 應用 (Application)：46.3.1 我們的工作

耶穌給每一個人不同的工作，我們可看到不論是約翰、約瑟、尼哥底母、抹大拉的馬利亞或其他看來微不足道的婦人，　神都給他們不同的工作去做，約瑟是在公會中不附從法利賽人的作法並付出自己的錢及墳墓給耶穌用，尼哥底母則是將自己所存的沒藥及沉香給耶穌抹身體，這些婦人則是給耶穌作見證，門徒約翰則是將這些事件寫下來給後人讀，所以每一個人都是重要的，即使影響的果效不同。

議士約瑟很清楚我們很熟的一個禱告，即是「　神啊 !求賜我寧靜, 去接受我所不能改變的；求賜我勇氣, 去改變我所能夠改變的；更求賜我智慧,

去分辨什麼是能夠改變的?」，約瑟知道他無法改變那些要殺耶穌的人，他於耶穌斷氣後，他有　神的寧靜做他的依靠，拿出他的勇氣來跟彼拉多要耶穌的身體，將原來自己要用的墳墓奉獻出來給耶穌用，這是相當值得我們學習及自我提醒的。

我深信　神也給我祂要我做的工作，在不同的階段我做過不同的服事，但現階段除了將查經班好好的準備及帶領好之外，我主要的工作便是好好的陪伴我的子女的成長，建立好　神所祝福的家庭，與配偶一起更愛神，我不知道未來　神要我做什麼事，但我相信　神必用我，我也準備了一顆願意的心來等候　神的時間。

47 20章1~18節：愛主的馬利亞 (歸納法)


47.1.1.1 抹大拉的馬利亞。

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47.1.1.2 西門彼得：即使彼得曾三次不認主，但仍是門徒中的領袖。47.1.1.3 耶穌所愛的那個門徒：指約翰自己，跑得比彼得還快。47.1.1.4 有人(2、13)：馬利亞認為耶穌的身體是被人挪走的(take away)。47.1.1.5 主：指耶穌，耶穌跟馬利亞講話時，馬利亞一開始以為是看園

的。47.1.1.6 兩個天使：two angels in white。穿著白衣。馬太的記載是這兩位

天使的像貌如同閃電，路加的記載則是衣服放光。47.1.1.7 父看園的。47.1.1.8 父。47.1.1.9 我弟兄：原文字義為a brother near or remote，這裏應該是指門

徒。47.1.1.10 兵丁：依太 28:4記載還有看守的兵丁，只是這些兵丁「就因他

（主的使者）嚇得渾身亂戰，甚至和死人一樣」。47.1.2 地(Where)：

47.1.2.1 墳墓那裏：tomb。47.1.2.2 石頭：擋住墳墓用的。47.1.2.3 另一處(7)：in a place。47.1.2.4 自己的住處：their own home。47.1.2.5 墳墓外面：outside the tomb。47.1.2.6 墳墓裏(11)。47.1.2.7 一個在頭、一個在腳：one at the head and one at the feet。

47.1.3 時(When):

47.1.3.1 七日的第一日清早，天還黑的時候：依馬太福音的說法是安息日將盡，天快亮的時後，但馬可福音則是過了安息日，路加則是七日的頭一日，黎明的時候，所以各卷福音的時間上各有一些小差異，但都是安息日。馬太及約翰的時間一樣，馬可則同路加。可能的原因是馬太及約翰的時間是指出發的時間，而馬可及路加則是指抵達墳墓的時間。

47.1.4 事件、物件 (What)：47.1.4.1 細麻布、裹頭巾。47.1.4.2 馬利亞的發現：七日的第一日清早，天還黑的時候，抹大拉的

馬利亞來到墳墓那裏，看見石頭從墳墓挪開(taken away)了，就跑來見西門彼得、和耶穌所愛的那個門徒，對他們說：「有人把主從墳墓裏挪了去(take away)，我們(we)不知道放在那裏」。

47.1.4.3 約翰信了：彼得和那門徒就出來，往墳墓那裏去。兩個人同(together)跑(run)，那門徒比彼得跑的(run before)更快，先到了墳墓，低頭往裏看，就見細麻布還放在那裏，只是沒有進去。西門彼得隨後也到了，進墳墓裏去，就看見細麻布還放在那裏，又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處，是另在一處捲著。

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先到墳墓的那門徒也進去，看見就信了(約翰相信的是什麼？)。因為他們還不明白聖經的意思，就是耶穌必要從死裏復活，於是兩個門徒回自己的住處去了。

47.1.4.4 耶穌對抹大拉馬利亞的顯現：馬利亞卻站在墳墓外面哭，哭的時候，低頭往墳墓裏看，就見兩個天使，穿著白衣，在安放耶穌身體的地方坐著，一個在頭、一個在腳。天使對他說：「婦人你為甚麼哭？」。他說：「因為有人把我主挪了去，我不知道放在那裏」。說了這話，就轉過身來，看見耶穌站在那裏，卻不知道是耶穌。耶穌問他說：「婦人，為甚麼哭？你找誰呢？」。馬利亞以為是看園的，就對他說：「先生，若是你把他移了去(carry

away)，請告訴我，你把他放在那裏，我便去取他(take away)」。耶穌說：「馬利亞」。馬利亞就轉過來，用希伯來話對他說：「拉波尼」（拉波尼就是夫子的意思），耶穌說：「不要摸我(WHY？)，因我還沒有升上去見我的父，你往我弟兄那裏去，告訴他們說：『我要升上去見我的父、也是你們的父，見我的　神、也是你們的　神』」。抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說：「我已經看見了主」，他又將主對他說的這話告訴他們。

47.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。47.1.6 結果 (Wherefore): 馬利亞去墓園找不到耶穌，耶穌顯現給馬利亞看。47.1.7 方法(How)：馬利亞到墳墓那裏；約翰及彼得用跑的去墳墓；耶穌主動

顯現。47.2 解釋 (Explanation)：

47.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：平行經文為太28：1-10、可16：1-11、路24：1-

12。彼得因馬利亞報信而跑去墳墓的事只有路加及約翰有記載，而約翰先跑去一事，僅約翰有記載。耶穌對馬利亞說的話也是約翰的特有記載。

47.2.2 馬利亞的發現：依路加的記載尚有約亞拿、雅各的母親馬利亞，還有同在一處的婦女一大早便一起去墳墓那，依路24：1及可16：1的記載，這些婦人是帶香料及香膏要去膏耶穌，這應是猶太人的習俗，結果他們卻找不到耶穌，這對他們來說是相當大的震撼，這時抹大拉的馬利亞便跑去找彼得和約翰並告訴他們這一個大發現。

由這一段記載可看出馬利亞是那麼的深愛耶穌，在耶穌被放到墓中以後，她仍懸念耶穌的狀況，時間一到便馬上去找耶穌要去膏耶穌的身體。

47.2.3 約翰的奔跑：另三卷符類福音只有路加有提到抹大拉的馬利亞和同她一起去的婦人去告訴十一位門徒們有關墳墓空的消息，但十一位門徒的九位及其他人都不相信，所以都沒有行動，只有彼得跑去墳墓看，約翰自己補充了另三卷福音沒記載到的地方，因為他是當事人，他最清楚當時的狀況，他不僅同彼得去，而且兩人都是用跑的，而不是走的。

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約翰也許因比彼得年輕、或腳力比較好、或心中更迫切要去了解耶穌的狀況，所以約翰跑在彼得的前面，但約翰到時並未直接進墳墓看，而只是先探頭進去看，看到細麻布在那裏，約翰不知是不是比較膽小，或是要多一個人同作見證，所以他要等彼得抵達後才一起走進墓穴。

約翰等彼得到了之後才同彼得一起進入墳墓內觀看，彼得立刻注意到細麻布和裹頭巾都那裏，從原文來看，彼得看見細麻布毫不淩亂，亦沒有被解成長條，而裹頭巾也完整無缺地捲著放在細麻布前端的地面。這是很不尋常的情形，沒有人解開細麻布和裹頭巾，這些布條原封未動，似乎是身體自己脫離裹頭巾，讓它留在原位。如果是用手或人所解開的，不會是那麼完整的留在那裏，這景象就好是身體直接從細麻布和裹頭巾飄浮出來的，面對這個奇特的景象，這個神蹟，約翰心中尚未想起耶穌被抓前曾多次告訴門徒們祂要死後三日復活的事(約 2:22)，約翰自己補充他之前沒想過聖經中有關耶穌復活的事及預言，若由這一點來看，約翰好像只是相信馬利亞有關耶穌不在墳墓中的話，而不是相信耶穌已復活這一件事，但當我們查考這邊的「信」的原文用法後，我們發現這一個「信」的用法都是用在相信　神、耶穌及福音，所以約翰這裏的「信」應該是指相信耶穌已復活。約翰和彼得之後又回到自己的住處，應是怕猶太人的追捕。

約翰自己聲明他看了就信了，但對彼得的反應則沒記載，路加福音則說彼得「心裏希奇所成的事」。這一件事對約翰有相當重大的意義，所以他才要親自補充自己的感受。

47.2.4 馬利亞的見證：也許彼得及約翰離開墓穴時，抹大拉的馬利亞尚未回到墓園，所以彼得及約翰未將他們的發現告訴馬利亞，當馬利亞重返墓地後，她並沒有立刻進入墳墓裡，而是獨自站在墓前哭了一會才滿面淚光的向墳墓內探望，卻看到墓穴內綻放光芒，使馬利亞更驚訝的是墓中有兩位天使，衣服雪白如光，分別在安放耶穌身體的頭及腳兩端，這兩位天使問馬利亞：「你為什麼哭」，馬利亞邊哭邊說：「因為有人把我主挪了去，我不知道放在那裡」，天使並未回答馬利亞，因為他們知道耶穌站在馬利亞後面，耶穌要親自來跟馬利亞說明。

這時耶穌親自開口問馬利亞「為什麼哭？你找誰呢？」，馬利亞一開始還以為是看園的(gardner)在說話，等到耶穌跟馬利亞講第二句話，就是叫馬利亞的名字後，馬利亞馬上由聲音認出是耶穌在跟她對話，因為馬利亞對耶穌是那麼的熟稔，而女孩子又比男孩子在感覺上敏銳多了，所以馬利亞很快便認出是耶穌。馬利亞這時稱耶穌「拉波尼」，這一個詞是比「拉比」還更強烈的用法，雖然這個字的意思是「(我的)老師」，但在古代猶太

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教中，這個字除了用來在禱告中稱呼神之外，很少有相同的用例，所以約翰這邊的記載，會使人感覺馬利亞是稱耶穌為　神。

但是耶穌要馬利亞不要「摸」祂，因為祂還去見天父，我們不知道耶穌當時的狀況為何，只知當天晚上祂對門徒們顯現時是肉體都是完好的，但實際的原因跟肉體應是無關的。

耶穌說：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父」，這一句話對許多人來說很不容易懂，為何耶穌這時不要馬利亞摸祂？但隔八天後又要多馬摸他？在這之間耶穌是否有升天去見　神了呢，「摸」這一個字的原文有「摸」、「纏繞」、「點燈」、「傷害」等不同意思，耶穌在這裏所說的意思應是「纏繞」，所以呂振中版的翻譯為「別纏著我了！我還沒有上去見父」，現代中文譯本則是「你不要拉住我」。當天晚上耶穌跟門徒們顯現時展示了祂的傷口給門徒看，更當他們的面吃了一條燒魚，八天後耶穌更主動要多馬去摸他，這些都並非耶穌已經升過天再下來才可做，乃是要增添門徒們的信心。

耶穌復活後，有四十天之久與門徒在一起，並向他們顯現（徒1：3）。在那四十天之內，祂有沒有升上天我們並不清楚，我們只知道祂在橄欖山上眾目睽睽下升天，而不是暗中的。既然在四十天之後公開升天，因此祂對抹大拉所說的話，應跟耶穌升天沒有關係。應是抹大拉的馬利亞與耶穌的感情極深，可能會捨不得耶穌再離開，或要跟耶穌說很多話而影響到耶穌接下來的行程，因此有人將17節這一句話翻為「離升天還有一段時間你還有時間再見我，所以先不要纏住我」。

耶穌之後交代馬利亞一項工作，就是要她跟耶穌的兄弟們說祂復活的事，這裏的「兄弟」應不是指耶穌血源上的兄弟，而是指祂的門徒，馬利亞很盡職的去告訴門徒們這一件事，不論門徒們會不會相信。

47.3 應用 (Application)：47.3.1 讓耶穌改變行程的力量

抹大拉的馬利亞能夠成為耶穌復活後的第一個見證者，應該是有如下的力量：１) 愛主的心：馬利亞是那麼地愛主，在耶穌被放入墓中後的那幾天中，

她心中是那麼的憂傷，她等不及要依慣例去墓中親手為耶穌抹上香膏，她那麼期待跟耶穌在一起，即使是在墓中旳耶穌。

２) 哭：馬利亞因在墓中看不到耶穌而心中著急，她因此哭了，而且是哭的淚眼汪汪，才會在看到耶穌的第一眼卻認不出耶穌，耶穌因馬利亞的哭而第一個向馬利亞顯現，可見耶穌多麼心疼馬利亞的哭。耶

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穌不像一般男人看到女人哭時會說「你哭什麼！」，而是用開放式問話來問說：「你為什麼哭？」，耶穌同理馬利亞的心情，而非直接跟她說我就是耶穌，你不要哭，這是對身為男人的人相當值得學習之處。另外男人也很不會用哭來表達自己的感情，這是男人們要學習的地方，要學會用哭來表達對耶穌的愛。

３) 認主的聲音：耶穌曾說屬祂的羊認得祂的聲音，祂會「按著名叫自己的羊」，馬利亞就是很明顯屬耶穌的羊，耶穌一叫馬利亞的名字，馬利亞便認出是耶穌。

我們要學習馬利亞的這些力量，我相信耶穌必會因為我們有這些力量而為我們改變祂的行程。

47.3.2 熟悉耶穌的聲音並為耶穌作見證聖經有關於抹大拉馬利亞的記載幾乎都是在耶穌被釘及復活之後，只有路加8:2的記載不在這個時間點，路加8：2說那時耶穌在週遊傳道，許多被耶穌治好的婦人跟隨耶穌，而抹大拉的馬利亞便是其中一位，並且說明曾有七個鬼從她身上趕出來，耶穌復活後，抹大拉的馬利亞是耶穌顯現的第一人，這是很難理解的結果，為何耶穌不是先給自己的母親或門徒們顯現，而是跟一位曾經是有罪的抹大拉的馬利亞顯現。

我們從耶穌問馬利亞話的反應可知馬利亞對耶穌是那麼的熟，耶穌一叫她的名字，她便馬上認出是耶穌，耶穌樂意向她顯現，也樂意指派工作給馬利亞，馬利亞便馬上去告訴耶穌的兄弟，就是祂的門徒們，馬利亞告訴他們耶穌已經復活的消息，不管門徒們相不相信她的話，她就是去做即使第一次馬利亞去找門徒說耶穌不見了，那時只有兩個門徒跑去墓園看

我自問若耶穌要我去做一項工作時，我覺得不會有人相信時，我還願不願意像馬利亞立即去做，我可能會猶豫不前，也不知道跟人如何說起，但抹大拉的馬利亞給我一個很好的模範，我不問耶穌要我去做的是不是合乎人的邏輯及常理，但願我就是能下去做，做的事就是為耶穌做見證。

從抹大拉的馬利亞我學習到要常住在耶穌裏面，這樣我才能熟悉祂的聲音，我也才不會認錯聲音而做錯見證。

48 20章19~31節：多疑的多馬 (歸納法)


48.1.1.1 門徒。48.1.1.2 猶太人。48.1.1.3 耶穌。

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48.1.1.4 父。48.1.1.5 聖靈。48.1.1.6 誰(23)：指犯罪的人。48.1.1.7 多馬：Thomas，又稱低土馬，這是一個亞蘭名字的音譯，意思

是「雙生的」。48.1.2 地(Where)：

48.1.2.1 門徒所在的地方：有人說是彼得的家，但因無確切事證，所以無法確定是在何人家。

48.1.2.2 當中(19、26)：midst，在中間的意思。48.1.2.3 又在屋裏(26)：應是和19節同一個地方。48.1.2.4 手、肋旁。

48.1.3 時(When):

48.1.3.1 那日晚上：七日的第一日。48.1.3.2 過了八日：猶太人在計算日數時，往往將首末兩天也計入，並

不計算那兩天實際的鐘點數，所以『過了八日』乃是指第二個主日(即第二個七日的第一日)。

48.1.4 事件、物件 (What)：48.1.4.1 受聖靈：那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，

因怕猶太人，門都關了，耶穌來站在當中，對他們說：「願你們平安」。說了這話，就把手和肋旁指給他們看，門徒看見主就喜樂了。耶穌又對他們說：「願你們平安，父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」。說了這話，就向他們吹一口氣說：「你們受(receive)聖(holy)靈(spirit)，你們赦免(forgive)誰的罪，誰的罪就赦免了(leave)，你們留(retain)下誰的罪，誰的罪就留下了」。

48.1.4.2 顯給多馬看：那十二個門徒中，有稱為低土馬的多馬，耶穌來的時候，他沒有和他們同在。那些門徒就對他說：「我們已經看見主了」。多馬卻說：「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信」。過了八日(WHY？為何要等八日)，門徒又在屋裏，多馬也和他們同在，門都關了，耶穌來站在當中說：「願你們平安」。就對多馬說：「伸過你的指頭來，摸〔摸原文作看；see， know〕我的手，伸出你的手來，探入我的肋旁，不要疑惑，總要信」。多馬說：「我的主，我的神！」。

48.1.4.3 沒看見就信的有福了：耶穌對他說：「你因看見了我纔信，那沒有看見就信的，有福了」。耶穌在門徒面前，另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是　神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。

48.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。48.1.6 結果 (Wherefore):耶穌顯現給門徒及多馬看。

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48.1.7 方法(How)：耶穌在房門關的狀態下，兩次主動顯現在門徒面前。48.2 解釋 (Explanation)：

48.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：耶穌第一次顯給門徒看的平行經文為路24：36-43，但耶穌顯給多馬看的這一段則是約翰的特有記載。路加尚有記載到耶穌拿了一片燒魚在他們面前吃了。

48.2.2 受聖靈：耶穌在這一段重覆講了「願你們平安」兩次，耶穌這麼說的原因可能是因為門徒們當時心中正在驚恐害怕，因為耶穌離去後，他們不再有人可以靠，並怕猶太人來找他們麻煩，所以耶穌在七日第一日的顯現及八天後的再次顯現，門徒的房門都是關的，即使耶穌已跟他們說：「願你們平安」，但他們心中仍很不平安。

在耶穌跟眾門徒顯現之前，祂已顯現給抹大拉的馬利亞、好幾位婦人、往以馬忤斯去的兩位門徒、彼得等人，門徒們這時大部份皆已聽到這些事，這時他們的心中除了懼怕，應該還有相當多的期待，期待自己也能像彼得一樣親眼看到耶穌，但他們萬萬沒想到在房門緊閉的情形下耶穌突然出現了（路24：36的記載同約翰福音），門徒們不僅嚇到，還以為耶穌是鬼魂，所以耶穌才會主動將身體的傷痕展示給門徒們看，甚至拿了一條燒魚吃(路加24:40-43) ，這些動作的目的應該都是在建立門徒們的信心並給他們平安。

耶穌的顯現除了帶平安給門徒外，更更重要的帶給他們「聖靈」，耶穌是用吹氣的方式來讓門徒們接受聖靈，如果依約 14:16所說的「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在」，由這一節經文我們會認為聖靈是耶穌升天以後才有的，但「靈」在舊約出現過197次，所以靈在耶穌升天之前便已存在，舊約的「靈」和新約的「靈」有何差異？

舊約的「靈」都是跟　神或耶和華在一起，都是一對一的，但使徒行傳之後的靈則是一對多，對象不像舊約的對象都是少數特定的人或領導人物，新約的靈的對象則是指屬耶穌的人，如徒 2:17-18所說：「神說：『在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說豫言，你們的少年人要見異象，老年人要作異夢在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說豫言』」。

約 20:23「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了，你們留下誰的罪，誰的罪就留下了」這一句經文有兩個解釋。最主要是看我們怎麼看這裏所說的「誰」。

一、自己：如果這裏的「誰」是指著我們自己，我們要先學習赦免自己當我們悔改並相信耶穌的赦免時，我們本應已得赦免，但我們常

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常放不過自己，認為自己的罪還在，這裏的「誰」如果是指自己，這一句經文便可翻為「你們因有聖靈而赦免自己的罪，自己的罪就赦免了，若自己不赦免自己，我們的罪就還在」。

二、他人：如果這裏的「誰」是指著我們自己以外的他人，當我們赦免這個人所犯的罪時，他的罪已得我們的赦免，不管這個人他有沒有原諒自己，這個人能不能原諒自己並不是我們的權柄，決定權在他自己的身上。

另有人說這一段的意思是「因為有了聖靈，我們就有分辨的能力，能夠看出誰是真悔改，誰能罪得赦免，誰是假悔改的，罪得不著赦免」。這一個解並不完全正確，赦罪的權柄是在人子（路5:24），所以聖靈會感動我們這個人的罪是否已得到耶穌的赦免，但是我們常會被個人的經歷、知識所蒙蔽，讓我們不聽聖靈而聽自己的想法、或聽錯聖靈的意思，而一個人可能這個時間點悔改，過沒多久又再犯了，或者是悔而沒改、或只挑了其中幾項改，這些都是我們不易分辨出來的，所以這裏的「誰」指的是我們只能釋放這個人及釋放自己，但不要去定罪這一個人。耶穌在這裏提醒門徒也同時提醒我們，當我們看到別人被罪捆綁時，聖靈會提醒我們不要犯一樣的罪，另一方面也看到自己和這個人沒多大的差別，我們可能也有過類似的想法，只是沒有行出來。

這裡的「氣」字在聖經中是聖靈的一個標記（約3：8，伯33：4，詩33：6），主向門徒吹一口氣，是一種表記的動作（創2：7），提後3：16的「神所默示的」一字原文在全本聖經只出現過一次，這一個字是由「神」及「呼出」所組成，「呼出」一字也譯為「靈」及「風」。接下來的「受」字是一個動詞，是指門徒要自動而繼續的領受聖靈，我們作了信徒，有聖靈住在我們裏面，我們滿有平安，另一方面也因受聖靈得著能力，如門徒們於五旬節時，聖靈「好像一陣大風吹過，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上，他們就都被聖靈充滿了」，大有能力，在各處各方為主作見證（徒2：2-4，33）

48.2.3 顯給多馬看：耶穌第一次向門徒們顯現的時候應該只剩十一位門徒，又加上多馬不在，所以在場應只有十位，這時猶大應該尚未自盡，但約翰仍尊重猶大的名份，所以仍稱有十二位門徒。

多馬正巧於耶穌的第一次顯現時不在房內，當多馬回來時，看到門徒們興奮的談論耶穌向他們顯現的事，多馬應該會感受到挫折，他可能會想為何只有我沒見到，甚至會有一些負面思考認為自己是不是比別的門徒們差或不受主愛。多馬是非常實際的人，他以個人的感受為標準，這是我們現代人常有的現象，即使十個門徒已分別跟多馬作見證，多馬不僅不

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信，還說非要探入耶穌身上的釘痕才信，耶穌即使當時沒在多馬身旁，但多馬所說的祂都聽到了，但耶穌並沒有馬上顯現給多馬看，而是再等了八天才顯給多馬看。

聖經中對於多馬的記載不多，我們從這些記載可約略看出多馬是生性比較多疑且不易順服的人，多馬行傳的記載對耶穌如呼召多馬去印度傳教一事也驗證了這一點，耶穌讓多馬等的這八天，多馬應該會很難受，也許會負面思考認為耶穌愛他比其他門徒少，耶穌大可七日第一日的當晚馬上顯給多馬看，但耶穌選擇不這麼做，耶穌應該是有他的目的。他可能要多馬多思考一下耶穌的話、多看一下其他門徒們的改變、還有聽更多人的見證，一個人如果無法接受別人的見證，一定要事事親身體驗，如何能期待這個人出去傳福音時他的見證能讓人接受呢？耶穌於八天後向多馬及其他門徒們顯現，祂要多馬「伸過你的指頭來，摸(看)我的手，伸出你的手來，探入我的肋旁」，這時多馬仍滿心懷疑看到是鬼魂，但耶穌要他「不要疑惑，總要信」。多馬這時心中驚訝耶穌怎麼知道他說過的話而脫口說出：「我的主，我的　神！」

耶穌這時告訴多馬及所有的門徒「你因看見了我纔信，那沒有看見就信的有福了」，這時門徒們已有耶穌的「道路」及「真理」，約翰點出耶穌最後要門徒們及信耶穌是神子的人能得到「生命」，「生命」即是永生(3：15)和活水的江河(7：38)，人沒有了生命，即使有再多的福也是枉然。

在偽經多馬行傳（Acts of Thomas）中記載多疑的多馬在耶穌死後，門徒把世界分為好幾個地區，以便分頭前往這些國家傳揚福音。多馬抽籤抽中印度。起初多馬拒絕前往印度，理由是認為自己健康情況不佳，不宜長途跋涉。他說：「我是希伯來人，如何能在印度人中間傳揚真理呢？」當晚，耶穌向他顯現，說：「多馬，不要害怕，你就去印度傳道吧，因為我的恩典與你同在。」不過多馬仍然執意拒絕，說：「除了印度，任何其他地方你都可以差我前往。」

碰巧在那時候，有一個印度商人阿巴尼斯（Abbanes）來到耶路撒冷，他是奉宮達弗拉斯（Gundaphorus）王之命前來尋覓一位手藝高超的木匠，並要帶回印度去，而多馬正好是個木匠。依多馬行傳的記載，耶穌到市集裡找到了阿巴尼斯，問他：「你要買一個木匠嗎？」阿巴尼斯說：「是的。」耶穌說：「我有個奴僕是個木匠，我打算把他賣了。」他指著在遠處的多馬，於是議好價格，把多馬賣了。契約上寫著：「我，耶穌，木匠約瑟之子，承認把我的奴僕多馬賣給你──阿巴尼斯──印度國王宮達弗拉斯的商人。」契約立好之後，耶穌便把多馬找來交給阿巴尼斯。阿巴尼斯「他是你的主嗎？」多馬說：「是的。」阿巴尼斯說：「我從他那裡買下你。」

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多馬沒說甚麼。但第二天清晨，多馬很早起身禱告，禱告後他對耶穌說：「我願意到任何你要我去的地方。主耶穌，願你的旨意成全。」多馬還是原來的老樣子，肯定得慢，順服得慢，然而一旦他順服了，就非常徹底。

後來宮達弗拉斯王命令多馬建造宮殿，多馬自承可以勝任愉快。於是王給他大批金錢作為購買材料和僱請工人之用。但多馬把錢全部拿去濟貧了，他一直告訴國王宮殿的工程正在進行時，國王甚是懷疑。最後王把多馬找來，問他，「你正在為我蓋宮殿嗎？」多馬答：「是的！」國王問：「甚麼時候我們去看那工程呢？」多馬說：「你現在是無法看到它的，但等你離世的時候，就會看見」，起先國王十分震怒，多馬的性命時也是危在旦夕但後來國王也信了基督，並明白積財在天的聖經真理，至此多馬終能把基督教帶進了印度。

48.3 應用 (Application)：48.3.1 不看見就信的真平安

我聽過許多見證、許多講道、也讀了好幾遍聖經，但是我常常無法像有些人整天被耶穌擁抱，因為我有太多自己的聲音、自己的想法、自己的喜好來指揮及期待耶穌該如何做，如多馬他說的：「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信」。我總要看到確實的證據我才會相信，就如多馬要耶穌照他想的方法顯現給他看一樣。

耶穌讓多馬等了7天才顯現給他看，原先是要讓多馬享有比其他的門徒更大的福份，因為多馬在那未見到耶穌的7天中，他必然會不斷聽到許多人見到耶穌復活的見證，如果多馬在這7天中相信耶穌的復活，即使還沒確實看到耶穌，那多馬就是「沒看見就信的」，只可惜多馬在這7天仍不信，耶穌最後還是依多馬的要求顯給多馬看，並要多馬來摸祂的身體來確認祂已復活，但耶穌也因此告訴多馬：「你因看見了我才信，那沒有看見就信的，有福了」，多馬也喪失原來可享有更多福份的機會。

有一位富商他不相信有人可以走鋼索，於是請了一位會走鋼索的人到他的家中的屋頂表演走鋼索，這個人表演完後，這位富商因目睹而相信人可以走鋼索，他也給這位表演者很大的掌聲。之後這位表演者邀請這一位富商坐在一台車上，這位表演者要從台車後面來推這一台車來一起走鋼索，這位富商因為害怕而馬上回絕了。相信不只需要信，還需要信任、信託及信靠，要信任耶穌可以做得到、願意把自己交(信)託給祂、並願意靠在耶穌的身上，交託及倚靠真的是「相信」這一個功課中最難的課程。我們很像這一位富商，我們因相信耶穌而富足，我們也相信耶穌可幫助我們，但是我們又放不下心要自己來做，怕掌控不住過程及結果。這樣的結果就是不信。

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耶穌對門徒的這兩次出現，一開頭便跟門徒們說「願你們平安」，第二次的顯現時，即使十位門徒們已見過耶穌，心中仍是膽戰心驚、沒有平安，耶穌要門徒們學習沒有耶穌在他們旁邊可倚靠的平安，有聖靈做我們中保的平安，這是一種見不到的信託及倚靠。有一種團體遊戲要一個人背對一個人，當這一個人自背後倒下去時，他看不到的後面那個人要用手去接住他，這一個人要信任要接他的那個人不會故意不接他而讓他跌落地下看不到的信託及倚靠就像是這一個訓練，唯有我們對耶穌有這樣的信託及倚靠時，我們才放得下自己的操心並享有真平安。

對受科學教育的人而言常會像多馬一樣，要求看到實證才會相信、才會去做，耶穌要我們對他不要被這個觀念所套住，耶穌透過多馬讓二千年後的我們也能學習同樣的功課。

對我來說，最困難的一件事就是我期待耶穌直接跟我對話，我認為耶穌跟我們的說話就是用「聲音」跟我說，但是耶穌不僅會用「聲音」告訴我，他會透過環境、經文、驗證等等方式跟我說話，之前我常為弟兄姐妹合一的事而煩憂，耶穌便賜給我一個經文「主雖以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏，你眼必看見你的教師」(賽 30:20)，我一開始不太明白這句經文的確實意思，但經由與屬靈伙伴的討論，我了解到耶穌要我相信祂要親自做我的教師來教導我，我必要看見祂，因為我渴慕祂，就如馬利亞渴慕耶穌一樣。

48.3.2 多馬vs 馬利亞約翰福音第20章主要是記載兩個人，即抹大拉的馬利亞和多馬，他們自己的態度及耶穌態度的差異整理如下表：

抹大拉的馬利亞多馬耶穌對他們的顯現馬利亞哭，耶穌改變

行程先顯現給馬利亞看

讓多馬比其他門徒們再多等7天才見到耶穌

主動性主動一大早天沒亮，不怕危險，便帶香膏要去抹耶穌

馬利亞去通報耶穌身體不見的事時，僅有約翰及彼得跑去看，連被動都稱不太上

心態兒子的心、配偶的心奴僕的心做在誰身上將愛及最好的做在耶

穌身上等待耶穌主動來顯現，只求耶穌做在他身上

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由這些差異我們可看出，心態上的差異造成結果也有很大的差異，我要學習抹大拉的馬利亞的積極、主動、愛耶穌、渴慕耶穌、做在耶穌身上的態度，當我改變，我相信耶穌也會跟我有好的互動來常住在我心裏。

49 21章1~14節：耶穌在提比哩亞海邊顯現(給門徒的第三次顯現) (歸納法)


49.1.1.1 耶穌。49.1.1.2 門徒。49.1.1.3 西門彼得。49.1.1.4 多馬：低土馬。49.1.1.5 拿但業：加利利迦南人。49.1.1.6 西庇太的兩個兒子：雅各及約翰。49.1.1.7 又有兩個門徒：總共七個人，有人解釋因共有七個門徒，而

『七』在聖經裏象徵完全，故『七個門徒』代表全體主的門徒，包括我們後來信主的人。

49.1.1.8 魚：153條。49.1.2 地(Where)：

49.1.2.1 提比哩亞海邊：『提比哩亞海』實際是一個湖，古時原名基尼烈湖(民34：11)，後改稱革尼撒勒湖(路5：1)，繼稱『加利利海』(太4：18)，後因希律安提帕在其西南岸湖畔新建提比哩亞城(約6：23)作為其首邑，而再度易名『提比哩亞海』。

49.1.2.2 船：ship。49.1.2.3 岸上：shore

49.1.2.4 船的右邊：right side of the ship。49.1.2.5 海裏：sea。49.1.2.6 離岸不遠：其他的門徒離岸約有200肘（古時以肘為尺，一肘約

有今日的一尺半，每肘約合十八英吋，故門徒們當時離岸約有90~100公尺）。

49.1.3 時(When):

49.1.3.1 這些事以後。49.1.3.2 那一夜。49.1.3.3 天將亮的時候。49.1.3.4 從死復活以後。49.1.3.5 第三次：耶穌於復活後向門徒們的顯現，不包括對彼得等門

徒的單獨顯現。49.1.4 事件、物件 (What)：

49.1.4.1 門徒們重操舊業--打魚：這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊又

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向門徒顯現，他怎樣顯現記在下面。有西門彼得、和稱為低土馬的多馬、並加利利的迦拿人拿但業、還有西庇太的兩個兒子、又有兩個門徒都在一處。西門彼得對他們說：「我打魚去」，他們說：「我們也和你同去」。他們就出去上了船，那一夜並沒有打著甚麼。

49.1.4.2 耶穌的顯現：天將亮的時候，耶穌站在岸上，門徒卻不知道是耶穌。耶穌就對他們說：「小子！你們有喫的沒有？」。他們回答說：「沒有」。耶穌說：「你們把網撒在船的右邊，就必得著」。他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。耶穌所愛的那門徒對彼得說：「是主！」。那時西門彼得赤著身子，一聽見是主，就束上一件外衣，跳在海裏。

49.1.4.3 耶穌吃早飯：他們上了岸，就看見那裏有炭火，上面有魚，又有餅(WHY?是耶穌還是誰準備的？)。耶穌對他們說：「把剛才打的魚，拿幾條來」。西門彼得就去，〔或作上船〕把網拉到岸上那網滿了大魚，共一百五十三條(這個數字有何意義？)，魚雖這樣多，網卻沒有破。耶穌說：「你們來喫早飯」，門徒中沒有一個敢問他，你是誰，因為知道是主。耶穌就來拿餅和魚給他們耶穌從死裏復活以後，向門徒顯現，這是第三次。

49.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。49.1.6 結果 (Wherefore):耶穌第三次向門徒顯現。49.1.7 方法(How)：耶穌出現在岸邊，要門徒們撒網到船的右邊。

49.2 解釋 (Explanation)：49.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文是約翰的特有記載，無平行經文。49.2.2 重操舊業：耶穌在這一次跟門徒顯現之前，已於復活後的當天（第一個

主日）及第八日（第二個主日）跟門徒們顯現過，這次是耶穌復活後對門徒們的第三次顯現，確切的時間並不清楚。『打魚』是彼得們被呼召前的職業(太4：18~22)，耶穌在祂復活之後，曾吩咐門徒們要留在耶路撒冷城裏，直到他們領受從上頭來的能力(路24：49；徒1：4)，只是這一個吩咐是在第三次顯現之前或之後並不清楚。結果這幾個門徒們可能為了生計的問題或是不知道要做什麼又跑去重操舊業。所以他們回到加利利去打魚，如果耶穌的吩咐是在這一次顯現之前，這七位門徒算是違背了主的命令。

那時有七位門徒聚在一起，有的解經因此將這七位門徒說成代表所有的門徒及今日的信徒，因「七」在猶太人來說算是完全的數字，如中國人的「十」一般，但是這是個人的靈感，聖經並未直說有這個含意，所以我們了解有此一說即可，可以同理但不一定要同意這個說法。

彼得是門徒們的領袖，許多門徒都以他的動見為觀瞻，彼得可能看到沒什麼錢了，或不知道要做什麼事，就跟其他門徒說「我打魚去」，這樣一

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來可賺取一些生活費或打發時間，也可避免待在耶路撒冷會被抓的風險，其他門徒們就決定跟彼得去打漁。依漁夫們的經驗，他們知道在晚上打魚比較容易打到魚，尤其彼得是個經驗豐富的漁夫，他知道在何時、何處、用什麼方法可以打到魚，但是「那一夜並沒有打著甚麼」，可見他們那一晚努力了半天卻沒撈到什麼魚，甚至是半條魚都沒，因為耶穌在岸邊問他們有吃的沒時，他們說沒有。那時門徒們應是又累、又沮喪、又餓。

耶穌在岸邊靜靜地觀察他們，看到他們的挫折，或可說這是耶穌已安排好的神蹟，讓門徒們一條魚都打不著，在此耶穌要門徒們學習兩個很重要的功課，那就是等待及信靠。耶穌要門徒依祂的時間來等待祂的工作，將自己的生命、錢財等一切都信託給耶穌，並依靠耶穌。

天色快亮時，耶穌在岸上離門徒們約有100公尺，耶穌問他們有沒有吃的，100公尺於黎明時是個看不太清楚的距離，再加上浪濤的聲音，因此門徒們並沒有認出耶穌的人及聲音，門徒們回答沒有吃的之後，耶穌要門徒們撒網在船的右邊，門徒們沒質疑而照做，結果魚竟多到拉不上來，這使約翰立時想起了他及彼得等門徒被耶穌再次於加利利海邊被呼召時的情景(路加5：4-11)，因此約翰認出是耶穌在岸邊。彼得當時因為打魚而光著上身，他一聽到約翰認出是耶穌，彼得衝動的個性馬上顯露出來，他不顧離岸還有100公尺，只覺得赤身見耶穌會不敬，便急著束上一件外衣跳水游到岸上跟耶穌碰面，可見彼得的心急，也可見彼得應有不錯的泳技只是彼得游到岸上時卻不知要跟耶穌說什麼，這倒是很有趣的一個畫面。

49.2.3 吃早飯及復習功課：在船上的六位門徒這時費了九牛二虎之力把滿滿是魚的網拉上岸，沒想到這時岸上已有炭火、魚及餅，炭火也許是彼得上岸後升的，也許不是，但依耶穌問門徒們有沒有食物，門徒們說沒有的情形來推斷，這時岸上的炭火、魚及餅都應該是耶穌所準備的。或許我們會想耶穌怎麼可能在這麼短的時間把這三樣東西都準備好，但是只要我們知道祂是　神，在這麼短的時間準備好這三樣東西，對祂來說是完全無任何困難可言，就不會有太大的疑問。

耶穌要門徒們另外再拿幾條剛網上來的魚過來烤，這些魚是最新鮮的，彼得就去幫忙把魚網拉上岸，約翰顯然很清楚魚有 153 條，而且都是大魚(great fishes)，一個事件中的數字經過了數十年仍能讓人記得，可見這個事件是有多大的衝擊。這時耶穌要門徒們吃早飯(come and dine)，門徒們面面相覷，不敢多說什麼話，他們知道是耶穌，但因為沒想到耶穌會在這個場合出現在他們面前，而不敢多說什麼話。耶穌這時在門徒面前把魚及餅吃了，再次驗證了祂的復活。

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49.2.4 153條魚的意義：四福音書「魚」一字的原文共出現 17次，如果我們用等差級數把１＋２＋３＋．．．１７＝１５３，耶穌被釘那一天是猶太人的 1 月 14日，所以耶穌復活那一天是當月的第 17日，因此 17代表耶穌的復活。另外希伯拉文的每一個字母都是代表一個數字，如 A代表１、B

代表２，結 47:10 「必有漁夫站在河邊，從隱基底直到隱以革蓮，都作曬〔或作張〕網之處，那魚各從其類，好像大海的魚甚多」，「隱」在希伯來文是水泉的意思，「基底」的字母數字加起為 17，「以革蓮」的字母數字加起來是 153，因此 153也代表因耶穌的復活，世上的人將不會再渴了。聖經中尚有幾個跟 17有關的事件，如約瑟是 17歳被賣，做宰相 17年等。

奧古斯丁解釋為律法和恩典時代的人，他認為 17是 10加上 7，10代表著舊約律法（摩西十誡），7代表新約恩典，兩者合在一起，意味著信徒在耶穌的的魚網中，獲得了完整無缺的上帝啟示。

49.3 應用 (Application)：49.3.1 等候及信靠－從「０」到「∞」

耶穌復活後和門徒聚集的時候，曾囑咐他們說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的」(徒 1:4)，耶穌這個囑咐包含了兩個重要的功課，即等待及信靠，這是看來簡單，但事實上非常困難的功課。

耶穌於升天前要門徒們在耶路撒冷等候聖靈，即使耶穌於第一次顯現時向門徒們吹氣來讓他們接受聖靈，但事實上門徒們當時還沒真正感受到聖靈的同在及力量，要他們待在被猶太人追捕的耶路撒冷是很困難的，因此他們在耶路撒冷時都將房門關起來，要他們等候還沒見過的聖靈也是很困難，除此之外，門徒中負責管錢的猶大已自盡，他們的財務狀況當時應是寅吃卯糧，有些拮据，這時門徒們的領袖彼得，想到打魚可解決上述的問題，便跟門徒們說「去打魚」，門徒們便一呼百諾的跟去，一方面可打發時間，一方面可增加收入，而且是做自己熟悉的工作，更沒有上手的問題。

結果門徒們打魚時，什麼都沒打著，這對這些捕魚專家來講是很想不到的時，這時耶穌親自在岸邊向門徒們顯現，耶穌並沒有責備門徒沒有照祂的交代待在耶路撒冷(如果耶穌要他們待在耶路撒冷的命令是在這一此顯現之前的話)，而是利用這個神蹟來提醒門徒們，祂不僅是可以完全供應也是可以完全信賴的　神，藉門徒打魚的過程，祂讓門徒們知道祂之前曾讓五千人及四千人吃飽，現在更可養活他們。

我們會認為門徒們打到魚才是神蹟，但是在這裏是耶穌讓門徒們打不到

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魚也是神蹟，門徒們中好幾個人是捕魚專家，捕魚的專家打不到魚真的是一個神蹟，所以我們可用不一樣的方式來思考何為神在我們身上的神蹟

捕魚專家們努力了一個晚上，還不如耶穌一句下網到船右邊所撈到的魚，這些魚不僅是多，而且是恰好足夠的多，魚網差一點就破掉，這真的是「just make」。門徒們憑自己的能力、智慧及經驗所努力的結果是「０」，但耶穌一句話卻讓他們的身、心、靈得到「∞」，這次的提醒及反差真的是深觸到門徒們的內心，也讓他們了解到倚靠耶穌的力量是「∞」大。於耶穌升天後，門徒們同心聚集在耶路撒冷的樓房「同心合意地恒切禱告」（徒1：14），等到耶穌升天後約一個星期的五旬節，門徒們才受到聖靈的充滿，但在這一個星期，門徒們卻已能耐心等候、同心合一的禱告，聖靈感動約翰記載這一個其他福音書沒有寫的事蹟，目的就是要讓我們學習等候及依靠的功課。

我的時間和耶穌的時間不一定是一樣的，我只求自己能更順服　神的計劃及時間，雖然自己有　神所賜的聰明才智，但這些才智跟　神的智慧相比根本是滄海一粟，完全不值得一提。我要全心全意來等候及倚靠耶穌我不知道祂未來要我做多大的事或什麼事，也許是讓我完全無法想像的事，但我就是要在祂要我去的耶路撒冷來等候祂，我也不用擔心物質上的欠缺，因為祂必供應，就算我是某一產業的專家，但　神可讓我所做的完全沒有成果，只有照祂的方向去撒網才能捕到魚。

基督徒的生命是倚靠的生命，只有我們承認自己是患了38年的癱子，自己完全無能為力時，才能讓　神的能力完全動工。沒有主的話，即使我們是行家、是專家，我們行出來都是沒有能力的。我也不用嘲笑門徒們的軟弱，因為我遠比他還軟弱。

50 21章15~25節：你愛我嗎？ (歸納法)


50.1.1.1 耶穌。50.1.1.2 西門彼得。50.1.1.3 小羊：lamb。50.1.1.4 羊：sheep。50.1.1.5 耶穌所愛的那門徒：約翰，為這些事作見證並且寫這一卷書的

人。50.1.1.6 弟兄。

50.1.2 地(Where)：50.1.2.1 岸上：耶穌和門徒們說話的地點。

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50.1.2.2 不願意去的地方。50.1.2.3 世界：world。

50.1.3 時(When):

50.1.3.1 吃完了早飯：when they had dined。50.1.3.2 年少的時候：young。50.1.3.3 年老的時候(18)：be old。50.1.3.4 晚飯的時候：最後的晚餐的時候。50.1.3.5 我來的時候(22)。

50.1.4 事件、物件 (What)：50.1.4.1 愛的道路：他們喫完了早飯，耶穌對西門彼得說：「約翰的兒

子西門，你愛(agapa’o)我比這些更深麼？(lovest thou me more

than these?)」，彼得說：「主阿！是的，你知道我愛(phile’o)你」。耶穌對他說：「你餵養(feed)我的小羊(lamb)」。耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛(agapa’o)我麼？」。彼得說：「主阿！是的，你知道我愛(phile’o)你」，耶穌說：「你牧養(feed，與前一個餵養的原文是不同字)我的羊(sheep)」。第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛(phile’o)我麼？」，彼得因為耶穌第三次對他說：「你愛(phile’o)我麼？」，就憂愁對耶穌說：「主阿，你是無所不知的，你知道我愛(phile’o)你」。耶穌說：「你餵養(feed；同第一個餵養的原文)我的羊(sheep)。我實實(a’men)在在(a’men)的告訴你，你年少的時候，自己束上(grid)帶子，隨意(will)往(walk)來(where)，但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不(not)願意(will)去的地方」。耶穌說這話，是指著彼得要怎樣死榮耀　神。說了這話，就對他說：「你跟從(follow；原文有一同上路的意思)我罷」。

50.1.4.2 約翰澄清以訛傳訛的傳說：彼得轉過來，看見耶穌所愛(agapa’o)的那門徒跟著(follow)，就是在晚飯的時候靠著耶穌胸膛說：「主阿！賣你的是誰的」那門徒。彼得看見他，就問耶穌說：「主阿，這人將來如何？(what [shall] this man [do]?)」(WHY？彼得為何要問這個問題？)。耶穌對他說：「我若要他等到(原文同葡萄樹那一段的住；to stay)我來的時候，與你何干，你跟從(follow)我罷！」於是這話傳(abroad)在弟兄中間，說那門徒不死，其實耶穌不是說他不死，乃是說我若要他等到我來的時候，與你何干。為這些事作見證(原文字義為to be a witness,

testify)，並且記載(write)這些事的，就是這門徒，我們也知道他的見證是真的。耶穌所行的事，還有許多，若是一一的都寫出來，我想所寫的書，就是世界也容不下了。

50.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但不是每段經文都會有。50.1.6 結果 (Wherefore):耶穌預言彼得日後的下場。約翰說明他是這卷書的作

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者。50.1.7 方法(How)：耶穌三次問彼得；彼得問耶穌約翰的未來。

50.2 解釋 (Explanation)：50.2.1 平行經文 (Parallel Bible)：這一段經文是約翰的特有記載，無平行經文。50.2.2 愛的道路～醫治彼得：整卷約翰福音如依關鍵字來區分可分為三大段，

這三大段為：1~7章：生命的道路8~12章：光的道路13~21章：愛的道路

另外，我們由1~21章再加上約翰一書的分析可歸納出如下的等式：

道＝神＝生命＝(人的)光＝父獨生子（耶穌基督）＝靈＝愛

耶穌與彼得的這一段對話回繞在幾個關鍵字上，這些關鍵字即是：1)「愛」：這一段共出現7次，如連21：20的「耶穌所『愛』的門徒」則共有8

次，這8次中有3次是「agapa’o」，另5次則是「phile’o」，這兩種愛的差別為「agapa’o」為『　神有界限的愛』，「phile’o」則是『人依自己情感所表達的愛』，耶穌前兩次問彼得的愛是「agapa’o」，第三次則是「phile’o」，但彼得的回答都是「phile’o」，而約翰認為耶穌給他的愛則是「agapa’o」。

2)「羊」：第一個「羊」是指小羊(lamb)，第二、三次的「羊」則是成羊(sheep)。

3)「餵養」：英文翻譯都是feed，但原文中的第一及第三個字和第二個字則是不同，中文就把原文翻得很好，第一及第三個字翻成「餵養」，第二個字則翻成「牧養」，這兩個養是有些差異的。

4)「跟從」：這一段經文共出現3次，英譯是follow，原意是「同走一路」。

愛的道路約翰於本卷福音書的最後特別記載這個事件，讓耶穌的「愛的道路」做一總結，約翰自認是耶穌所愛的門徒，他也是門徒中最了解「愛」這個字的門徒，約翰對這一件事記得非常清楚，他連耶穌及彼得對談的用字都很準確的記載下來。耶穌前兩次問彼得是不是用「　神的愛」來愛耶穌，彼得只敢回答說他是用朋友或自己的情感來愛耶穌，耶穌第三次問彼得是不是用自己的情感來愛耶穌，彼得說是的，我是用這種愛來愛祢。不過依約翰一貫的寫法，他也可能沒有把愛分得那麼仔細，所以也不要完全侷限在字面上的意思。

耶穌在他復活後向門徒們的第三次顯現時連問彼得三次「你愛我嗎？」，這個方式很像彼得在大祭司院子被人連問三次「是不是耶穌的門徒」一般

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彼得被耶穌這樣問時一定會想起這一件事，心中定會覺得十分的羞愧。耶穌第一次問彼得「你愛我比這些更深麼？」，「這些」可能是指在旁捕漁的工具或則是指在旁的門徒，這一個問句可譯為「你用　神的愛來愛我，勝過這些東西或這些人嗎？」，之後又縮小範圍問彼得「你用　神的愛來我嗎？」及「你用你的情感來愛我嗎？」。這時的彼得應該覺得被問得有些難受，難受的是自己非常掛念耶穌，但又發現自己又是一樣的軟弱，即使耶穌已經復活。

依後面耶穌要彼得去餵養小羊來看，耶穌說的「這些」應是指在一旁的門徒們，因為彼得是門徒們的領袖，耶穌要彼得思考他願不願意放棄當門徒的領袖而來餵養屬耶穌的小羊及成羊，要彼得去當一個baby sister(褓姆)是很不容易的事，因為小羊們可能對耶穌是誰都不知道，更諻論耶穌的道，要來重新解釋神的道及栽培一個人，是一件非常累及煩人的工作。羊又是有情緒的動物，一不高興可能就不會吃飯，羊也沒有汗腺，如果淋了雨，蹄腺被爛泥堵住後便很容易生病，所以照顧羊真的是很累人的。但是羊會認牧羊人的聲音，羊也很會粘人。結果彼得對耶穌的命令都沒有正面的回答，可能是他心中仍有許多的放不下。

耶穌問彼得第一個問題時，他便回答「主阿！是的，你知道我愛你」，當一個人這樣回答時，而不是說「我知道我愛你！」或「我確信我愛你」時，通常他是不確定自己愛不愛對方、覺得自己不夠格愛對方、覺得自己的愛無法愛到那麼的深、或覺得心有虧欠，所以才會推說耶穌應該知道彼得愛耶穌。這是我們也常犯類似的現象，我們自己搞不清楚自己要什麼，卻說耶穌一定知道我們要什麼，而要耶穌幫我們做作決定，事實上我們是要耶穌幫們負責任，自己卻想逃避自己的責任。耶穌對彼得的連三問不僅是在提醒彼得自己要了解自己愛不愛耶穌，也要他學會負自己的責任，耶穌也同時在提醒約翰及週遭的門徒，也提醒日後我們這些閱讀這一段經文的信徒們了解自己要什麼並負自己的責任。

醫治彼得我們在讀這一段經文時應該不要太拘於字句，而是要了解耶穌的中心思想，「字句叫人死，精意叫人活」，耶穌連三問彼得的可能原因是要醫治彼得，彼得曾經誇口說：『眾人雖然跌倒，我卻永不跌倒』(太26：33；可14：29)，彼得認為自己比別人更愛主，因此，結果他卻三次不認主，耶穌藉這三問來醫治彼得的驕傲、自負、口快。

耶穌看到彼得的回答，皆沒有對他有任何的批判，而是要彼得去餵養耶穌的羊，這是何等的愛，這也才是用「神的愛」來愛彼得，我相信經這一次的三問，彼得必會相當自省而更清楚自己要做什麼，是什麼角色，要

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付什麼代價。

光的道路、生命的道路耶穌要我們確認自己愛不愛耶穌？用什麼樣的愛來愛耶穌？是用　神有界限的愛或用自己情緒的愛？我們要常常問自己這幾個問題。這樣我們才能更在耶穌的裏面，也更有耶穌在我們裏面。

要如何才能走這「愛的道路」？我們要了解「愛的道路」也是「光的道路」，當我們愈順服耶穌，我們愈會有神的光在我們裏面，我們也愈能顯現出耶穌在我們裏面所點著的光，因光和光才能相交（約一書1：7），光和黑暗是不能相交，因這光，我們更能察覺心中有何污穢，當我們順服這個光並願意除去所發現的污穢時，我們心中光的亮度便會愈亮，我們會看到更多自己之前沒看到的污穢。當我們心中的光度愈亮，我們的「愛的道路」也會成為「生命的道路」，我們能從原本只是一井的泉源而成為腹中流出活水的江河。讓我們常常三問自己「愛不愛耶穌」，並確認自己是不是用　神有界限的愛來愛耶穌及週遭的人。

50.2.3 耶穌的時間：因為耶穌跟彼得說他年老的時候會如何，所以彼得便問耶穌約翰日後會如何，結果耶穌回答說：「我若要他等到我來的時候，與你何干，你跟從我罷！」。因約翰是門徒中最長壽的，所以流傳約翰會看到耶穌再來，約翰於認為全世界的書都寫不下耶穌事蹟的情形下，仍用最後的篇幅針對彼得的問話來為自己澄清，就是要止息不正確的傳聞，他要讓人了解的是耶穌根本沒有說約翰會不會活著看到耶穌再來，耶穌只是要彼得了解約翰以後會如何是「關你屁事」，耶穌只要彼得好好去餵養屬耶穌的羊即可。

50.3 應用 (Application)：50.3.1 給耶穌修剪及醫治

「凡屬我不結果子的枝子，他就剪去。凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多」(約 15:2)

耶穌連三次問彼得「你愛我嗎？」，這個問話方式不僅讓彼得想起他之前跟耶穌說：「主阿！我為甚麼現在不能跟你去？我願意為你捨命。」(約

13:37)，也想起他的三次不認主，耶穌還要彼得思考及確認自己是如何的愛耶穌，耶穌這樣的問話，讓人感覺是在彼得的傷口上灑鹽，好像會讓人有些不忍，但是耶穌的目的就是修剪及醫治彼得。

彼得是門徒中的領導人物，其他門徒對彼得總是動見觀瞻，但是彼得衝動自誇等等個性卻一直阻礙彼得與耶穌的愛，也阻礙彼得的服事，耶穌要

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彼得面對這些問題，耶穌親自來修剪彼得把這些不好的個性做一些修剪，耶穌也醫治彼得，讓彼得了解什麼是真正的愛。

我要用耶穌的光來光照我自己，我看到自己軟弱、不積極等等缺點，我求耶穌來修剪我，讓我能更面對自己，除去那些讓我不能更認識耶穌、不能更愛耶穌的污穢。我心中還有不少常年及近年的傷口，我常常選擇故意去忽視這些傷口，因為碰到時仍會隱隱作痛，但是這些傷口如果不對付，它們仍會在我心中化膿並有機會發炎，求耶穌來醫治我這些傷口，讓我能成為身、心、靈都更健全的屬耶穌的門徒。

50.3.2 愛我比這更深嗎？耶穌問彼得是不是愛祂比身為門徒們的領袖及享有人的掌聲更多，彼得對耶穌的這個問題沒有正面回答，他認為耶穌知道自己愛耶穌，彼得把這個問題的答案丟回給耶穌，表示他內心當時不清楚自己是不是愛耶穌勝過於作領袖及享有人的掌聲。

每個人的內心都有他認為最重要及最寶貴的一件東西，有的人可能是金錢有的人是地位、有的人是生命。耶穌知道彼得最看重的是什麼事，因此直接從彼得的最深處下手，要他來思考他最愛那一件東西。人碰到最內心及最難割拾的事時，當下通常會回答不出來，彼得當時就是遇到這樣的情形

耶穌要彼得明白　神的愛是有界限的愛，他只能選擇一樣最重要的事情來愛，耶穌問彼得的當下，彼得回答不出來，因為彼得當時還想不清楚，但彼得後來被釘十字架時，他說他不配像耶穌一樣的釘，而要求倒釘十字架，可見彼得後來已非常清楚耶穌才是他的最愛，他當時不僅不怕承認　耶穌，他更能勇敢的為耶穌赴死。所以　神的愛是要抉擇的，也需要思考的。

我心中有自己最愛的事，我要來思考我是不是愛耶穌勝過我最重要的事，提醒自己，唯有耶穌才是我的最愛。

撒上 15:22 撒母耳說、耶和華喜悅燔祭和平安祭、豈如喜悅人聽從他的話呢‧聽

命勝於獻祭、順從勝於公羊的脂油。

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